CHAPITRE II

Importance de l'apologie dans l'élofiuence sacrée de cette période. Part faite au dogme. Légères modifications de la prédication morale. — Triomphe de l'éloquence dite académique. Réaction qu'elle provoque. — Valeur des prédicateurs.

L'un des caractères distinctifs d'une assez grande partie de la prédication, de 1750 à 1763, c'est Tempreinte produite par les changements que nous avons constatés dans l'état social. La plupart des sermonnaires, pénétrés des aspirations, des pensées et surtout des besoins nouveaux de leurs auditoires, modifièrent en conséquence leurs discours, et donnèrent ainsi à leur parole, avec plus ou moins de bonheur, le mérite de l'actualité.

Leurs préoccupations devaient porter spécialement sur le danger que faisaient courir à la foi les attaques des philosophes ; car il fallait que la défense de la religion eût, dans leur prédication, unegrande place. L'œuvre était difficile. Il s'agissait de répondre en mêmetemps, sinon à toutes les négations que Bayle avait rappelées dans son Dictionnsàre, du moins à

celles que reproduisaient les contemporains, ou que quelques écrivains avaient rajeunies depuis quarante ou cinquante ans, et que les orateurs sacrés de la deuxième période avaient cru devoir laisser passer inaperçues.

La négation religieuse était en général déiste et spiritualiste ; elle n'avait même pas encore formulé toutes ses hypothèses, et ne contestait pas l'authenticité des Livres Saints. Mais dans ces limites, elle prenait des formes multiples et se produisait sur une foule de points différents. Avec Montesquieu, dans les Considérations sur la grandeur et la décadence des Rcnnains^eiaxec V'oltaire, dans V Abrégé de l'histoire universelle, elle se servait de l'histoire pour attaquer le dogme de la Providence, accuser le christianisme des ténèbres du moyen-àge. Scientifique avec l'Histoire des oracles, elle niait le miracle ; sociale avec \es Lettres persanes, l'Esprit des lois, les Lettres philosophiques, elle faisait delà religion un rouage de la politique, et du catholicisme, le synonyme de l'intolérance. La poésie, le théâtre, le roman, avec Œdipe, la Ligue, Zaïre, Mahomet, Candide, lui servaient à représenter le croyant comme le type de la crédulité naïve ou de l'imbécillité ; la religion, comme la plus grande entrave au bonheur de l'humanité. Par ailleurs, pendant que le libertinage, dont ces négations étaient assaisonnées, provoquait le cœur à influencer Fintelligence, les penseurs donnaient les

principes d'une morale nouvelle, basée sur la nature. Helvétius, dans son livre de l'Esprit, réduisait toute la morale à l'intérêt ; Rousseau, à la jouissance et à la satisfaction de tous les instincts ; Voltaire, au plaisir, quel qu'il soit, celui que peut donner le luxe (Afondain), comme celui qui produit l'assouvissement des passions.

Toutes ces attaques contre la foi et la morale chrétiennes, il est vrai, avaient déjà provoqué un grand nombre de réfutations ; et, à partir de 1750, ces sorles d'ouvrages se multiplièrent d'une façon si extraordinaire que nous avons dû renoncer à rechercher la part d'originalité qui revenait aux prédicateurs dans tout ce mouvement apologétique. Mais si la mine était féconde, l'exploitation des matériaux et la mise en œuvre n'en étaient point faciles. Les orateurs sacrés nous ont dit les difficultés qu'ils rencontraient dans les auditoires, quand ils voulaient attaquer les impies (1). Quelques théoriciens allaient même jusqu'à bannir complètement l'apologétique delà Chaire. D'autres, plus sages, recommandaient aux orateurs de ne pas faire de la défense de la Foi l'objet d'un sermon entier, pour que tous les fidèles eussent leur part de la divine parole (2).

C'est la méthode qu'adoptèrent quelques orateurs sacrés. Le Père Griffet, le Père Gh. de Neuville, ajou-

(1; Cf. notamment Le Chapelain, Siérilîlé du ministère éoangàlique, col. 893, 4.

(2) De Besplas, Essai sur Véloquence de la chaire, p. 77.

tèrent à leurs sermons de morale des réponses aux objections des incrédules. Mais ce dernier procéda aussi comme son frère, le Père Claude de Neuville, comme ses confrères Papillon du Rivet, Le Chapelain, comme l'abbé Poulie, et composa plusieurs sermons exclusivement apologétiques (1). L'abbé Clément consacra même à répondre aux philosophes la moitié de son œuvre.

Les orateurs sacrés n'espèrent pas convertir les incrédules (2) ; ils ont constaté que les réponses opposées à leurs objections n'ont eu aucun résultat (3). Leur but est moins de ramener à la Foi ceux qui s'en sont écartés, et qui, du reste, ne viennent pas les entendre, que de détruire la mauvaise impression produite par les négations religieuses ; de donner satisfaction à l'amour-propre des fidèles, blessé par les sarcasmes de l'impiété ; de retenir dans l'orthodoxie les croyants qui hésitent sur la pente du déisme. On raisonne de toutes parts, nous disent-ils, il faut que le chrétien lui aussi examine les preuves de sa foi ; et bien qu'il leur répugne de se faire les échos des doutes émis contre les dogmes (4) ou d'inter-

(1) Le Père Le Chapelain fit même paraître en 17G0 un recueil de sermons presque exclusivement apologétique.

(2) Le Chapelain, Il faut connaître sa 7'eligion.

(3) Ibid, col. 625.

(4) Ch de Neuville, Sermons si(r le Respect humain, col. il7 ; sur la. Vérité de la religion chrét'enne, col. 91, 92.

rompre les leçons qui apprennent à connaître la religion pour des discours qui enseignent à la faire croire (1), ils croient devoir suivre leur siècle sur le terrain de la raison.

Ils donnent d'abord à leurs auditeurs l'excellent conseil de se défier autant de leur esprit que de leur ignorance des choses de la Foi. C'est parce que les fidèles n'ont de la religion qu'une connaissance superficielle, que quelques-uns essaient de faire un choix parmi les dogmes. Le Père Griffet borne même à peu près son apologie à combattre ce travers (2). Le Père Le Chapelain montre très bien à ces éclectiques l'union indissoluble qui existe entre les vérités qu'ils admettent et celles dont ils doutent ; entre la divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, par exemple, et les autres dogmes de l'Ecriture; entre l'éternité de l'Enfer et les mystères de l'Incarnation et de la Rédemption (3). Quant à ceux qui veulent scruter les fondements de la Foi, les prédicateurs leur rappellent qu'en pareille matière, l'homme n'est jamais plus près de l'erreur que lorsqu'il cherche la vérité avec une confiance téméraire (4), et ils leur conseillent de s'isoler de l'intluence des passions, parce qu'elles

(1) Ch. de Neuville, Etablissement de la religion chrétienne, exorde.

(2) Sermon sur l'Obéissance à la loi de Dieu, col. 150.

(3) Sermon sur la Résurrection de Jt'sus Christ.

('0 Ch. de Neuville, Sermons sur les Morts, 1"' p. ; sur l'Etablissement de la religion, 1'"'= p.

sont l'une des causes les plus fréquentes de l'incrédulité (1). Ces précautions prises, les orateurs sacrés établissent le principe que Dieu n'a pas mis sa religion sainte parmi nous pour en faire seulement l'objet de notre étude, mais l'objet de notre foi (2). 11 faut donc ne pas se laisser arrêter par l'objection du surnaturel « Une religion, destinée à honorer Dieu « par Ibommage d'une foi libre et volontaire, doit (( avoir nécessairement ses nuages et ses obscurités, « comme ses lumières et son évidence ; ses lumières (( et son évidence, afin qu'il soit sage de croire ; ses (( obscurités et ses nuages, afin r[u'il y ait du mérite (( à croire. Or, comme la lumière doit être dans les « preuves qui amènent à la foi, l'obscurité dans les {( dogmes qui sont l'objet de la foi, c'est agir contre « la raison que de juger des preuves par les dogmes, « au lieu déjuger des dogmes par ]e> preuves (3). » Ces preuves, les fidèles peuvent les apprécier. Les prédicateurs leur en exposent les différentes classes. Trois d'entre eux développent les preuves historiques ou externes. Le Père Le Chapelain, dans son sermon sur la Résurrection, rappelle les miracles de Notre-Seigneur et la réalisation des prophéties. L'abbé Clément y ajoute (4) la diffusion miraculeuse du

(1) Ch. de Neuville, Serinons sur la résurrection, l""^ p.; sur les Morts, 2" p. l"^* cons.

(2) Ch. de Neuville, .Sermon sur les Morts, i'^^ p.

(3) Sermon sur la Résurrection, 2* p.

(4) Sermons sur Pâques] sur la Trinité,

christianisme et le prodige de la Transfiguration (1) qu'il établit sur le ténnoignage des apôtres dont il a préalablement démontré l'authenticité et la véracité. Il essaie même de prouver historiquement le dogme de la Providence. L'Ecriture ou l'histoire sainte en main, il montre que Dieu confond, tôt ou tard, les courtisans jaloux, qui ont semé autour d'eux la discorde (2) ; que les révolutions dans les fortunes sont des punitions de Dieu (3) ; que la charité est récompensée dans les descendants de ceux qui l'ont pratiquée. Il va même juqu'à appliquer cette conception aux royaumes. Dans son sermon sur la Pentecôte, il dit au roi qu'il a assez de preuves pour avancer que la religion fait fleurir les empires et rend les princes et les peuples heureux.

Le Père Gh. de Neuville expose les mêmes idées dans deux ou trois passages de ses sermons (4). Mais il développe surtout les arguments dont s'était servi le Père Le Chapelain, en y joignant la preuve de la constance surnaturelle des martyrs (5). Il expose, lui aussi, le miracle de la diffusion du christianisme (6). Dansle sermon réellement remarquable qu'il consacre

(Ij Sermon sur la Transfig7.(ration.

(2) — sur la Demande des Fils de Zébâdée, col. 1080.

'3) — sur le Maucais riche, col. ilOO.

(4) Sermons sur le Péché mortel, 2^ p. ; sur l'Educaiion, 2^ p.

(5) Sermon sur la Mort, 2* p., 1" c.

'6) Cette preuve a été encore développée par les Pères Perrin [Divinité de la religioji chrétienne^ et Claude de Neuville (Verlté de la religion chrétienne).

à V Etablissement de la religion chrétienne, ï\ discute les raisons humaines qui pourraient expliquer les progrès do la Foi, et conclut très justement qu'on ne peut Tattribuer ni à une illumination de l'intelligence humaine, car alors il serait inadmissible que cette intelligence ne se fût éveillée qu'à la voix de Pierre et de Paul ; ni à l'inconstance de notre nature, car nous ne faisons, en général, que changer un vice pour un autre ; ni au fanatisme, puisque Notre-Seigneuret les apôtres ont procédé autrement que Mahomet ; ni enfin à la politique, car dans cette hypothèse on tromperait le peuple pour le rendre heureux et tranquille ; ce serait une erreur dans la spéculation qui conduirait au vrai dans la pratique, ce que rinlelligence se refuse à admettre dans le domaine surnaturel (1). Après avoir ainsi éliminé, une à une, les principales hypothèses qui auraient pu expliquer l'établissement du christianisme, le Père Gh. de Neuville conclut à l'intervention divine, qui lui paraît de beaucoup la plus raisonnable.

Mais il veut aussi prouver le titre de Dieu, dont le siècle a dégradé Jésus-Christ en le mettant au rang des philosophes (2). Dans son sermon sur les Grandeurs de Jésus, il montre que les vertus, la vie, la mort, les miracles du Sauveur prouvent qu'il est véritablement Dieu. Les trois premières assertions, il

(P Sermon sur la Probité et la Religion, l''^ p. (2) — sur les Grandeurs de Jésus, fin.

les établit en déroulant devant ses auditeurs la suite des divines Ecritures, persuadé que cette preuve suffira pour que la raison se rende à la vérité. 11 oppose les miracles du Fils de Dieu, comme le faisaient quelques hérétiques et quelques philosophes (notamment l'abbé de Prades dans sa thèse célèbre), soit aux miracles des magiciens, soit à ceux de quelques saints, et fait remarquer que les uns ont des bornes que n'avaient pas ceux de Jésus, et que les autres sont des supercheries dont Dieu n'aurait pu se faire complice, dans une matière aussi importante que celle de l'établissement d'une religion. De toutes ces démonstrations, le Père Gh. de Neuville fait un faisceau qu'il regarde comme horsdel'atteintederimpiété.

« Cet ensemble, dit-il, pas assez approfondi par les « adversaires de la religion et qui ne saurait trop l'être « par ses défenseurs, forme une preuve si complète, si « victorieuse de la divinité de l'Evangile et de la divi- « nité du Sauveur que tout esprit sera forcé de plier « et de se soumettre ».

Mais les prédicateurs se rendaient très bien compte que leurs auditeurs seraient plus accessibles aux preuves internes ou morales de la foi chrétienne qu'à ces arguments historiques. Indiquées plus spécialement aux prédicateurs, et efficaces dans tous les temps, nous l'avons dit, les preuves morales étaient plus que jamais désignées aux orateurs sacrés, dans cette période du xviii" siècle, par les défauts comme

par les qualités de leurs contemporains. Le sens critique, développé d'une façon exagérée par les querelles religieuses, le philosopuisme et le mouvement scientifique, rendaient suspecte, ou tout au moins fort difficile à établir, toute relation historique d'un événement éloigné, des actions surnaturelles surtout, que les miracles du cimetière Saint-Médard avaient par ailleurs déconsidérées (1). Au contraire, les tendances humanitaires, qui entraînaient le siècle, ouvraient les cœurs à tout ce qui intéressait le bonheur et le perfectionnement moral de la société. Plus que jamais aussi, l'exemple des Pères de l'Eglise était indiqué aux sermonnaires par les analogies des époques, par la parenté étroite qui unissait les Encyclopédistes incrédules aux hérésiarques des premiers siècles; la France sous Louis XV, à l'Empire sous Constantin ou Théodose. Ils firent donc appel à l'autorité des premiers apologistes pour en imposer au peuple incapable de suivre un raisonnement, et reprirent contre les mêmes ennemis des armes dont les heureux résultats étaient une garantie et une assurance de succès.

Le Père Gh. de Neuville démontre que le christianisme donne aux vertus naturelles leur plus solide appui dans la sanction si efficace des récompenses et des peines éternelles (2). Bien plus, il les perfec-

(1) Barbier, Journal, t. II, p. 3Ôèr5^5

(2) Sertnon sur la Probité et la 7-eligion, i^' p.

lionne. C'est ainsi qu'à l'école de Jésus-Christ, l'amitié s'épure; sous l'influence de la pensée chrétienne, le courage devient plus héroïque (1), car l'homme, nourri des maximes de la Foi, ne balancera pas à sacrifier sa vie au Prince ou à l'Etat, puisque perdant tout il gagne tout (2). En un mot, alors que l'esprit du siècle est incapable de former un grand homme, véritablement utile à la société, le Christianisme les multiplie (3).

Dans son sermon sur les Grandeurs de J ésus (4), le même orateur nous montre ce que serait le monde si les préceptes de la religion y étaient universellement observés. Pour lui, l'idéal d'un peuple, c'est le peuple véritablement chrétien (5). Il en donne comme preuve tous ces croyants qui se font honneur de leur foi, et qui font honneur à la Foi par la supériorité de leur génie, par l'étendue de leurs talents et de leurs connaissances, autant que par la pureté de leurs mœurs et la sublimité de leurs vertus (6).

Dans son sermon sur la Purification de la V'ierge, le Père Le Chapelain démontre, lui aussi, que la religion élève et perfectionne l'homme qui se soumet à ses lois, en lui do nnantTem pire sur lui-même, et que, de

(1) Sermon sur le Service de Dieu et du monde, 2* p.

(2) - — la Mort, 1« p., 2" c.

f3) — Service de Dieu et du inonde, 2* p.

(5) Sermon sur la Prohitc et la religion, 1'* p.

(6) — rEtablissementdelareligionchrétieniie,V^p,

plus, elle lui adoucit, par les plus précieuses consolations, les peines inévitables de celte vie (1). Ailleurs, il parle de la pureté de la doctrine chrétienne ou en exprime les beautés, la supériorité sur la science humaine, dans des mouvements assez heureux (2).

Mais ce sont surtout les abbés Poulie et Clément qui ont donné le plus de développements à ce genre de preuves. Le premier, dans son discours sur la Foi, démontre que cette lumière divine éclaire l'esprit et soutient le cœur de l'homme, puisqu'elle fait connaître nettement aux individus, malgré les ténèbres nécessaires dont elle s'enveloppe, l'énigme de la nature, les délices de la Jérusalem céleste. Le sermonnaire ajoute qu'elle est non moins nécessaire à la société qu'à l'individu, elle qui prêche la justice et la bonté aux souverains, l'obéissance aux sujets, la miséricorde aux riches, la patience aux pauvres, le travail et les devoirs d'état aux citoyens. Par un bienfait inappréciable, que l'orateur expose dans sa deuxième partie, la Foi nous élève encore, simultanément, à la dignité de roi, en nous donnant l'indépendance de l'esprit, du cœur et du corps contre les préjugés, les passions et les besoins des sens; à la dignité de prêtre, en nous forçant à un dépouillement universel, mais d'un mérite infini ; à la dignité

(1) Sermon sur la Résurrection, de Notre-Seigneur.

(2) — Il faut connaître sa religion, col. 631.

de prophète, puisqu'elle nous engage à vivre pour les promesses de 1 elernilé,et fait du chrétien un être spécial, amélioré, agrandi, qui ébauche, pour ainsi dire, sur la terre ce qu'il sera dans l'éternité.

Dans le sermon sur les Dévouas de la vie civile l'abbé Poulie reprend les idées de la deuxième partie du premier point de son sermon sur la Foi, et prouvé que les préceptes du décalogue ne tendent qu'à l'utilité générale de l'humanité. Ils nous montrent en effet les obligations attachées aux différents états, la grande loi du travail que recommandent les Pères et les Ecritures, et ensuite robligation de s'acquitter de tous ses devoirs avec intelligence, avec décence, et dans des vues surnaturelles. Dans la deuxième partie de ce discours, lesermonnaire expose les services que la religion rend à l'Etat en prescrivant les devoirs de justice que les lois humaines, l'honneur, la probité mondaine sont impuissants à faire accomplir, et en préconisant la charité pour établir parmi les hommes Tunion fraternelle que les relations sociales, l'idée de patrie, la politesse, l'amitié sont incapables d'assurer. La conclusion de l'orateur est que la V^i ne commande rien qui ne soit utile à l'humanité, n'ordonne rien qui soit contraire à ses intérêts ; qu'il suffit à un peuple d'être chrétien pour être un peuple de frères, et qu'un mauvais chrétien fut toujours un mauvais citoyen.

L'apologie de l'abbé Poulie est donc surtout sociale ;

l'abbé Clément suit p-us strictement la méthode esquissée par le Père Pérussault et, d'après la formule que l'on venait d'en donner, « il tourne les preuves en sentiments ». Quand il expose les vérités de la Foi, on sent qu'il veut surtout en montrer la noblesse et les beautés. Dans son sermon sur VInfluence de la religion sur les affaires temporelles, il met en parallèle la sainteté du christianisme, avec les contradictions, l'immoralité de l'islamisme et des autres religions. Son discours sur la Circoncision a presque tout entier pour objet de révéler la grande, l'admirable doctrine de lacommunication de l'homme avec la divinité par l'intermédiaire de Jésus-Christ. Dans son sermon sur la Prédestination, il montre que la religion catholique est la seule qui donne une satisfaction complète au grand problème des fins dernières. Après avoir exposé lïnsuffisancedes solutions de Socin, de Pelage, de Jansénius, il s'écrie, dans un mouvement qui rappelle un passage bien conna de (( l'Espoir en Dieu », de Musset.

c( Où irai-je enfin pour rassurer ma raison étonnée et u consoler mon cœur alarme ? Eglise de Jésus-Christ, vous « m'ouvrez votre sein. Ah ! je m'y retirerai avec la simpli- « d'un enfant, j'irai me jeier et trembler entre se, bras. « Avec bonté, elle essuiera mes larmes, et calme du « moins l'excès de mes frayeurs. Quelle consolation, en effet, c( pour moi de reconnaître dans sa doctrine le vrai carac-

« tère de la Divinité : un mystère véritablement incom- « préhensible à la raison, mais tout proportionné aux désirs « de mon cœur et auquel toutes les difficultés même de la « raison, ne peuvent porter aucune atteinte (1). »

Ailleurs, c'est le Génie du christianisme de Gh.a.iea.\ibriand qu'il semble annoncer par le ton mélancolique avec lequel il énumère les souvenirs que nos églises rappellent au cœur du chrétien (2).

L'abbé Clément expose encore les jouissances intimes que procure la Foi (3), les consolations qu'elle apporte dans le malheur (4) et dans les souffrances ; les espérances qu'elle sème au bord de la tombe, de voir se renouer, dans une autre vie, les liaisons que le cœur a formées en ce monde (5). Et pour éloigner de l'àme ce sentiment pénible qui révolte contre la Providence, à la vue du malheur du juste et de la prospérité du pécheur, il croit pouvoir avancer qu'au total l'observation de la loi produit le bonheur, même dès ce monde, par les bénédictions qu'elle attire.

a Dix justes seulement (disait saint Jean-Ghrysostome), et « deux vastes royaumes seront garantis de la foudre : dix « justes seulement, et Sodome et Gomorrhe seront préser-

(1) Col. 946.

(2) Col. 1224.

(3) Sermon sur les Douceurs de la Foi.

(4) — sur la Pentecôte.

(5) Sermons sur la Mort du juste, col. 929 ; sur la Trinité, fin.

« vées du feu du ciel. Déjà une ibis, le seul Loth avait sauvé (( la Pentapolc ; et Abraham seul, parce qu'il était juste, a avait été plus fort que cinq rois conquérants. Ainsi tous « les jours arrive-t-il encore parmi nous, continue saint « Jean-Chrysostorae, nous n'y faisons aucune attention, « mais le fait n'en est pas moins réel. Oui, c'est par la « médiation de quelques justes méconnus, méprisés, persé- « cutés peut-être parmi nous, que cette grande ville subsiste (( dans l'Etat florissant où je la vois » (l).

Après avoir ainsi rattaché à la Foi riiomme et le chrétien, il s'efforce dintéresser le Français. Notre patrie, qui a tiré de la religion catholiciue tant de gloire, devrait, pour son bonheur et par reconnaissance, s'attacher inébranlablement à elle. Elle devrait du moins rester lîdèle à ses traditions, rester chrétienne par patriotisme. Mais, hélas ! « en vain une « Providence miséricordieuse nous avait séparés de (( ce peuple, le plus opiniâtre et le plus dangereux (( rival de notre monarchie » (2), malgré l'anlipathie et la rivalité de cette nation, nous nous sommes obstinés et nous nous obstinons encore à entretenir avec elle un malheureux commerce d'esprit, qui nous a déjà communiqué la plus grande partie de ses maximes, au plus grand détriment de tous nos intérêts (3).

(i) Sermon sur la Conception Immaculée de Marie.

(2) — pour r Anniversaire de la consécration de l'c^ glise Sainl-Sulpice, col. 1.694.

(3) Sermon pour la fête de saint Nicolas, col. 1.779.

Dans toutes ces démonstrations, il v avait sans doute une doctrine positive que les prédicateurs s'efforçaient d'établir à côté des théories sociales et humanitaires que la philosophie mettait à la mode mais il y avait aussi une tendance apologétique très marquée, une réponse de la raison chrétienne aux accusations des incrédules, à ceux, notamment, qui représentaient la religion comme l'ennemie du bonheur de l'homme et de la société, comme l'antagoniste du patriotisme.

Quelquefois, du reste, les prédicateurs répondaient ou s'attaquaient plus directement à leurs adversaires. L'abbé Clément, à l'accusation de barbarie que l'on portait contre l'Eglise du moyen-àge, oppose tous les grands hommes qui ont illustré cette époque (1) ; et pour réfuter les sarcasmes dirigés contre les pratiques extérieures de. la Foi, il en rappelle l'origine et le symbolisme (2). Il avoue ouvertement qu'il s'est mêlé parfois à la religion un élément humain regiettable ; mais il demande très justement que l'on distingue les erreurs du culte, du culte lui- même (3).

Le Père de Neuville ne prend pas la peine de réfuter l'accusation portée contre le catholicisme de dégrader, par son culte et ses dogmes, la majesté de

(1) Sermon sur la Toussaint.

(2) — sur le Culle extérieur, col. 1.1Ô2.

(3) Sermons sur la Conception Immaculée (h Mnric ; sur le Culte extérieur, col. l.lfô.

Dieu (1); mais il consacre un sermon à exposer le prix et les avantages de l'Etat religieux pour venger dignement cette profession sainte des préjugés, des vains sophismes, des déclamations injurieuses que l'esprit, « prétendu philosophique, secondé par le « démon de la nouveauté, applaudi par la fausse « politique, encouragé par la piété jalouse ou trompée, « avidement écouté par l'ignorance et la crédule sim- (( plicité, répand chaque jour dans ses libelles fana- « tiques » (2). Pour cela, il développe, à peu près, les mêmes idées que son confi'ère, le Père Le Chapelain, a mises dans son discours sur les Ordres religieux. Tous les deux, sans dissimuler les faiblesses de ceux qu'ils défendent, montrent, très heureusement, que ces institutions ont dans la société le grand rôle de soutenir et de propager la Foi, de servir de modèle à la perfection chrétienne, d'expier, par la mortification, les fautes de l'humanité pécheresse.

Mais toutes ces démonstrations eussent-elles été victorieuses, il fallait encore que les défenseurs de la Foi détruisissent le préjugé que créaient, en faveur de l'impiété, les talents et la réputation des incrédules ^3).

(1) Sermon sur le Péché mortel, 2* p.

(2) C'est Voltaire et Diderot que de Neuville semble viser ici. La Tour du Pin les désigne d'une façon plus explicite, quoiqu'il ne les nomme pas. Cf. Sermon pour l'amiée séculaire des filles de l'Union chrétienne, col. 821.

(3) Cf. le Père Ch. de Neuville, Sermon sur le Respect humain, col. 117.

Les orateurs nous ont dit, eux-mêmes, avec quel faste les grands du xviiF siècle affectaient de n'en appeler qu'à la raison et s'enorgueillissaient du titre de philosophe. Les prédicateurs ont pris à tâche de les rabaisser à leur véritable valeur, et si l'on excepte le Père Le Chapelain, qui semble parfois (1) porter en chaire les violences des cahiers de philosophie contre les incrédules, ou imiter celles de Bourdnloue et de Bretonneau, ils ont rempli cette tâche sans se départir de la dignité et de la modération que leur imposait leur ministère.

Ils distinguent trois classes parmi leurs adversaires : les incrédules beaux esprits, les incrédules libertins et les incrédules par principe et par système (2). Ils s'occupent peu de la première catégorie, qui se discréditait elle-même par ses prétentions et dont les risées publiques ne devaient pas tarder à venger la Foi. Le Père Gh. de Neuville n'en parle que pour les mettre dans cette multitude d'esprits faibles qui suit les meneurs, et qui, sans avoir elle-même cessé de croire, n'aspire qu'à l'honneur infernal de passer pour

(1) Cf. Le Chapelain, Sermons sur l'Immortalité de l'àme, col. .^S; SU)' ilncrédulité des esprits forts, col. 427. Dans les mêmes sermons, il traite les philosophes de « monstres )), de a démons sous le voile de l'humanité », col. 431.

(") Cf. Clément, Sermon sur la Prédestination, col. 940; Le Chapelain, sur Vlncrédulité drs esprits forts ;Ch. de Neuville, sur la Mort, 2"= p. et 1= p. 2' c. ; pour la Fête de tous les Saints ; sur la Résurrection ; sur Nod, U^ p., début, etc.

ne pas croire (1). Le l ère Le Chapelain se contente de livrer la deuxième classe an mépris, quand il la signale (2)

L'abbé Clément, sans s'y arrêter davantage, la démasque rapidement en montrant les rapports réciproques du libertinage et de l'incrédulité (3). Le Père Gh. de Neuville létend bien davantage que ses confrères, 11 met sans doute, spécialement dans cette catégorie, les jeunes philosophes, incapables d'un grand effort intellectuel, et que les passions disposent à suivre les principes (jui alVranchissent l'esprit du joug de la iioi (4) ; mais il y fait entrer aussi les incrédules qui semblent raisonner leur incrédulité. Avec cette largeur d'idées qui faisait dire à Voltbiire (ju'il était peu fanatique et plutôt homme de lettres que jésuite (5), il reconnaît volontiers le talent de plusieurs d'entre euv, mais il croit pouvoir avancer que ce talent est flétri, avili, déshonoré par leurs mœurs (6). Car pour lui, comme pour ses prédécesseurs : Massillon,Molinier, etc, l'incrédulilé a surtout comme cause riniluence des passions (7) : « (Juoique ce soit dans

(1) Sermon sur VElablîssemenl de l<i Religion chrétienne, 2"= p.

(2) — sur rincrédulilé des esjyrits [arts. (3; — sur la Prédestination, coL 940.

(4) — sur h Scandale, l"""^ p., 2« cons.

(5) Les checaux et les ânes ; Œur.res, t. II, p. 13?>, note. (0) .Sermons sur la Toussiini ; sur les Morts, l""^ p. 2'' c

(7) ( f. Griffet, Sermons sur les iïouffraiices, coL (559 ; sur l'Impureté, col 322 ; sur l'Incrédulité, coL 423,

l'esprit que la foi réside, dit-il, c'est dans le cœur et par le cœur que l'enfer a coutume de l'attaquer» (1). Du reste, quel que soit le talent des ennemis de la foi catholique, leur incrédulité est loin d'avoir, au point de vue intellectuel, la valeur qu'on lui suppose (2). Combien, parmi eux, connaissent imparfaitement la religion qu'ils combattent ; et quel est celui d'entre eux qui ne se borne à répéter les misérables sophisme?, les conlradiclions apparentes, les objections frivoles contre lesquels l'Eglise a déjà dû lutter, telles ([uc la répugnance de l'humilité et de la naissance d'un Dieu, ou l'asservissement que crée à l'Etre suprême le dogme de l'Incarnation ou le défaut de valeur historique des miracles (3) ? Et sont-ils, pour la plupart, autre chose que les imitateurs de celui dont notre prédicateur fit, dès 1737, ce portrait, que le duc de Luy nés trouvait si « ressemblant du côté de l'incrédulité et très flatté du coté du génie » (4) : Bayle.cet « bomme « habile à tourner la vérité en problème, à rajeunir (( les anciennes erreurs, toujours ennemi de la reli- (( gion, soit qu'il l'attaque, soit qu'il la défende » (5)?

Il) Sermon sur les Morts, , 1" p. 1" cons.

(2; Cf. Le Chapelain, Il faut connaître la religion. — Ch. de Neuville, Nocl, l-' p. (début) ; Vérilé de la religion chrétienne; Jugements de Dieu, i'' [).

(3) Le Chapelain, Nativité de Jésus-Christ; Abandon de la pricre.

('il Adémoi/-('s, t. I, p. 385.

(.")) Ch. de Neuville, Scandale, i%p. 2^" c, cf. le même portrait, par le P. Le Chapelain, Incrédulité des esprits forts, col. 427.

Mais alors que les philosophes auraient, dans leurs arguments, le mérite delà nouveauté et de l'originalité, sont-ils raisonnables de ne s'en rapporter qu'à la raison? Tous les sermonnaires remarquent, à ce sujet, que, s'égaranl à chaque pas dans les voies de la nature, l'homme est bien téméraire de vouloir pénétrer les profondeurs de la divinité ( ), et que les doctrines opposées par l'impiété à celles du christianisme sont loin desatisfaire pleinement l'intelligence. Pour le prouver, ils exposent avec complaisance les contradictions du scepticisme, du matérialisme, du déisme, dans lesquelles le Père Le Chapelain voit une juste punition de la témérité de l'homme qui ne croit qu'à son intelligence (2) ; les inconséquences des philosophes eux-mêmes qui ne voudraient pas d'un roi qui ressemblât à leur dieu (3) :

« Et, comment comprendre, s'écrie le Père Ch. de Neu- « ville. ces systèmes d'athéisme:ce vaste univers sans maître, « sans Dieu, un ouvrage sans ouvrier ; un ordre, une sagesse a infinie, sans intelligence qui ordonne et qui soit sage ; un « mouvement sans moteur, des lois sans législateurs, un « monde où tous les êtres ne sont qu'un seul être, c'est-à- « dire un monde qui ne connaît point de dieu, parce que « dans le monde, tout est dieu. Système de déisme : un dieu

11) Clément, Prédestination, col. 9i0; Trinité. — Le Chapelain, Jnimortalilé de l'âme. — Ch. de Neuville, Péché mortel, (i'= pi.

(2) Sermon sur l'Immortalité de l'dme, col. 557.

(3) Ch. de Neuville, Sermon sur le Péché mortely 1^, p.

« qui aime l'ordre et qui ne sait ni récompenser la vertu qui « le respecte, ni punir le crime qui l'outrage, c'est-à-dire un « dieu qui n'est point dieu ; une providence qui souffre, qui « permet qu'une religion, qui n'est que mensonge, qu'im- « posture, réunisse tous les caractères de divinité, de vérité : « la pureté de la morale, la sublimité des dogmes, l'héroïsme « des vertus, l'autorité des miracles, le suffrage des proc( phMes, une providence sans providence ))(!)?

Ces théories sont-elles plus acceptables que les dogmes de la Foi?

Le Père Gh. de Neuville se demande souvent pourquoi son zèle entreprend de venger Jésus-Christ, quand la morale que les adversaires du Sauveur mettent en parallèle avec sa divine législation, le venge assez (2). Il ne parle pas de cette morale séditieuse et volupteuse, ennemie de l'autel et du trône: elle porte en elle-même sa condamnation ; mais il s'attaque à la morale philosophique et purement naturelle. D'abord, il fait remarquer que les maximes sages, décentes, pures, qu'étalent les philosophes, ils les ont apprises de Jésus-Christ (3). Mais en outre, dans le mélange de ces systèmes, si contradictoires que les efîorts les plus puissants de l'esprit humain n'ont pu, def)uis tant de siècles, leur donner qu'une vaine sur-

it) Sermon sur la llcsurrection de JésuS'Christ, col. 1085.

(2) — sur In Grandeur de Jésus-Christ, l" p. 3'' c.

(3) Ihid.

face de raison, il voit la ruine des lois divines et humaines, de ces éternels principes de bienfaisance, d'équité, d'humanité; la perte de la probité publique et de l'Etat (1). « Qui ne comprend, dit-il, que, posé (( leur principe chimérique et contradictoire de lois (( sans législateur, de devoirs à remplir cans autorité « qui les commande, d'obligation de se refuser au (( bonheur présent sans espérance et sans crainte « pour Tavenir, leurs leçons sont tout au plus de « stériles conseils, sans aucune efficacité ? » (2;.

D'ailleurs, ajoutent les Pères de Neuville et Le Chapelain, tous les efforts des philosophes n'ont jamais pu réformer le cœur de l'homme, et, à ce sujet, les deux prédicateurs prennent à partie l'auteur du Contrat social (3).

Voici comment s'exprime le Père Le Chapelain :

« La voix de la conscience réclamera fortement contre « vos désordres, et l'on vous dira que tout ce qu'elle vous « inspire est préjugé, superstition, simplicité de le croire ; « que tout est nécessairement bien dans l'arrang-ement total « de la nature ; que le désordre qui y règne, au jugement « de l'homme vulgaire, n'est qu'un mal extérieur et appa- « rent ; que ce que l'on appelle communément vice et péché

(1) Semnons sur les Morts, 2^ p. !"■« coi s ; si'r la Toussaint, péroraison ; sur la G)-a7îdeifr de Jésus, l'^ y. 3'' c. — Cf. Le Chapelain, sur l'Incrédulité des esprits forts, coL 423.

(2) Sermon sur la Grandeur de Jésus, l""* p., 3*^ cons.

(.3) Ch. de Neuville, Sermon sar l'Aumône, col. 810, 811.

« est en effet un ordre réel : que l'amour propre, tel que « nous réprouvons, est un don de Dieu : que la cupidité « même est son ouvrage : que toutes les passions les plus « déréglées contribuent sans cesse à l'ordre du tout et à son « bonheur ; que ce sont elles qui font les hommes vraiment « vertueux, et qu'elles ne les rendent jamais vraiment cou- « pables ; qu'il faut donc céder, si l'on est sage, se confor- « mer en tout aux lois seules de la nature : rapporter tout, « uniquement à soi-même, et chercher la possession du « bonheur dans l'espèce de volupté qui nous plaît, dès que « l'attrait et le penchant nous y portent. Ainsi vous parle- « ront ces esprits dominants qui se regardent comme les « lumières du genre humain et les réformateurs du monde. « Le croirait-on, mes chers frères, si les écrits les plus répau- « dus et les plus vantés n'en faisaient foi, croirait-on que l'es- « prit humain pût s égarer jusqu'à se faire une religion qui « établit le règne des cupidités humaines sur les débris de « toutes les lois civiles, naturelles et révélées -jqui autorisât « les plus grands crimes et les plus ennemis de la société, « jusqu'à les ériger en vertus ; et qui dégradât la raison « de l'homme jusqu'à comparer à l'instinct de la bête cette « lumière divine qui vous éclaire ? Croirait-on que l'esprit « humain, le plus borné, pût en venir à cet excès d'égare- « ment et d'illusion ? Et voilà cependant (ô honte et oppro- « bre de notre faible raison ! lorsque l'esprit de Dieu ne « l'éclairé pas), oui, voilà le fruit de la sagesse et de la péné- « tration d'un des esprits de notre siècle ; voilà le système « profond d'un de ces génies rares, d'un de ces hommes « extraordinaires qui s'est cru, de nos jours, suscité du ciel « pour éclairer ses concitoyens ; pour anéantir par la force

« de ses raisonnements, les préjugés prétendus du monde « catholique et chrétien ; et pour porter enfin le dernier coup « à la religion de Jésus-Christ, adoptée et reconnue pour « vraie depuis dix-huit siècles, dans toutes les parties de « l'univers (1).

« Humiiiez-vous donc, conclut l'orateur dans son sermon « sur la Xativité, et confondez-vous devant l'enfance divine, « philosophes superbes, raisonneurs éternels sur les princi- « pes de la corruption humaine et les moyens d'en tarir la « source. Vous déclamez sans cesse contre le siècle où vous « avezà vivre ; vous inondez le monde de vos vains systèmes « pour le ramener à l'innocence et à la pureté de son ori- « gine. Mais que produira jamais, pour la réforme des « mœurs, cet amas de préceptes spécieux, de maximes plus « fastueuses que solides ? Votre morale a-t-elle fait disparaî- « tre un seul vice de la terre, et l'univers entier ne serait- « il pas encore dans la superstition et l'idolâtrie, s'il n'avait « eu que vous pour docteurs et pour maîtres ? Il était donc « réservé à l'enfance d'un Dieu, sages mondains, de vous « éclairer vous-mêmes et de vous instruire » (2).

Les sermonnaires pensent que la meilleure preuve de l'impuissance de la raison c'est l'état de notre France, depuis que la philosophie y est écoutée.

Voici le tableau qu'en fait l'abbé Poulie :

« Depuis que l'irréligion (nous ne vous rappellerons pas, « mes très chers frères, une époque bien éloignée), depuis

(1) Sermon sur VIncrédulité des esprits forts, col. 423, 424.

(2) — sur la Nativité de Jésus-Christy col. 174.

« que l'irréligion a prévalu, qu'elle a renversé la digue for- « midable de la Foi, la nation ne se reconnaît plus elle- « même. Quel débordement de corruption ! quelle agitation « dans les esprits ! quelles opinions ! quels systèmes ! « quelles mœurs I quel avilissement ! quels scandales ! « quelles passions ! quelles idoles ! quel luxe ! quelles « ruines ! quels forfaits ! On n'ose les dévoiler dans les ar- « rets mêmes qui les foudroient. Mais aussi quelle preuve « de la nécessité de la Foi ! Que les ministres évangéliques « se taisent : elle n*a pas besoin d'apôtre ni de défenseur. « Sa cause est devenue la cause de la société (1). »

Le même prédicateur espérait que bientôt l'on dirait : (f l'impiété est démasquée, elle n'est plus ; la Foi « triomphe et le monde est heureux (2y. » Le Père Le Chapelain croyait même pouvoir assurer non seulement de la constance de sa foi, mais encore, pour un temps du moins, de celle de ses auditeurs, malgré les efforts de la philosophie (3). Toutefois, le Père Gh. de Neuville et l'abbé Clément, quelle que fût leur confiance dans la force de leurs arguments, se rendaient très bien compte de leur impuissance devant les séductions de l'incrédulité et surtout devant la raillerie dissolvante et mortelle de Voltaire (4). Voici

(1 Sermon sur la Foi, col. 1245.

(2) Ibid.

(3) Sernwns sur te Respect humain, col. 86 ; sirr l'Immaculée Conception, col. 140 ; sur l'Incrédulité des esprits forts, col. 431, 432.

(4) Cf. Ch. de Neuville, Sermon sur le Scandale, 1® p., 2«c.

comment l'.ibbù Cléaieut expose ses craintes sur le peu d'efficacité de l'apologie religieuse :

« Comment nous opposerons-nous aux progrès de cette « contagion funeste ? Contre l'hérétique, nous avons du « moins un avantage. Il convient avec nous de certains « principes. C'est par là que nous Taltaquons, et nous som- « mes toujours assurés de la victoire. j\Iais ici. on est sans « principe, on détruit tout et Ion n'établit rien. Le grand « système est de n'en avoir aucun. On ne se soutient qu'en « attaquant, et ce n'est qu'en plaisantant ou en interrogeant « que l'on attaque. Non, je l'avoue. Messieurs, non, nous ne « savons pas répondre à ces lines railleries, à ces satires « ingénieuses, à ces impies bons mois par lesquels nos pré- « tendus beaux esprits se distinguent, ni même à ces ques- « tiens interminables, comme lApôtre les appelle, qui nous « poussent, pour ainsi parler, jusqu'aux pieds du trône de « la Divinité ! Là, nous ne savons qu'adorer et nous taire, « et par notre respectueux silence, on nous décide confon- « dus. Si nous voulons opposer à leurs sophismes hardis « des raisonnements aussi solides que discrets, on ne nous « entend plus : que dis-je ? Eh ! daigne-t-on seulement nous « écouter ?... C'est alors que, saisis de la plus vive douleur, « les larmes aux yeux, nous soupirons après les premiers « temps des persécutions. Pardonnez-nous ces sentiments, « puissances de la terre ! Votre zèle pour l'Eglise nous est « bien précieux, nous l'admirons, nous y applaudissons, « nous en remercions sans cesse le Seigneur. Mais votre « autorité n'est plus un frein qui puisse retenir l'impie, il ne

« la brave pas, mais il rélude, et il rend votre zèle, ainsi « que le nôtre, inutile (1). »

L'orateur se demande ensuite, avec anxiété, où va aboutir toute cette incrédulité ; et malgré lui, l'idée des châtiments qui attendent la France apostate, se présente à son esprit. Il exprime ses craintes avec des accents douloureux et pénétrants que l'on va sentir dans ce passage :

« Bethzaïde, Corozaïm, malheur à vous ! Tyr et Sidon, « Sodome môme, seront traitées plus doucement au juge- « ment de Dieu ; et dans quelle circonstance Jésus-Christ <( parle-t-il ainsi ? C'est lorsqu'il envoie ses disciples prêcher « dans les bourgades de la Judée, pour les prévenir contre « le scandale qu'ils pourraient avoir un jour au sujet de l'inu- « tilité de leur ministère.

« Ah ! nouvelle Corozaïm ! France, que tu es riche sans le « savoir : que tii es riche, à ton malheur, d'un bien, faute du- « quel, périssent tous les jours tant de peuples infortunés ! « La semence précieuse de la parole de Dieu se verse tous « les jours, à grands flots, dans cette ville ; un seul grain, « germant au centuple, eût fertilisé toute une contrée de « l'Inde et du Japon ; tandis qu'ici, parce qu'on l'y prodigue, « il est foulé aux pieds.

« Aussi, Messieurs, ne nous arrivera-tdl pas comme aux « Juifs ? Ces nations malheureuses qui périssent dans les « ténèbr<îs, faute d'être éclairées, demanderont à Dieu vcn-

(1) Sermon pour la Fête de saint Nicolas, col. 1778-1779.

« geahce contre nous ; hélas ! elles l'obtiendront. Car le Sei- « gneur la dit, par la bouche d'Isaïe. que sa parole ne pou- « vait jamais être inutile : Ve}^M(ni7neii7n7ion7^evertetur « vacimm Isa. lv). Il faut, de quelque façon que ce soit, « qu'elle serve à sa gloire ; si elle ne couronne 1 élection de « ceux qui Tenteudent, elle consommera leur réprobation. « Cette rosée, dit le Seigneur, cette influence céleste que je « fais descendre sur vos campagnes, ne peut retourner à « moi sans effet ; il faut qu'elle les fertilise ou qu'elle les « brûle : Slcerit verlnim meum (Ibid). Et quelle sera l'exé- « cution de cette menace ? Le Seigneur en poui'suivant va « vous l'apprendre.

« Cette affreuse prédiction ne s'est-elle accomplie que sur <^ les Juifs ? Ah ! Messieurs, que sont devenues, déjà depuis « longtemps, les fameuses églises de l'Egypte et de TAsie, « arrosées des premières sueurs de nos apôtres, consacrées « par les prémices du sang dé nos martyrs ? Quelle voix « retentit à présent dans ces augustes basiliques, où cou- « laient autrefois, à longs flots, les fleuves d'or et l'élo- « quence des Basile, des Chrysostome, des Augustin ? Hé- « las 1 le glaive du Seigneur approche. Que de belles pro- « vinces, de florissants empires ont été retranchés depuis, et, « tout nouvellement encore, presque sous nos yeux ! Enfin, « les signes de cette redoutable vengeance prédits autrefois « par l'Apôtre, sont-ils bien éloignés de nous-mêmes ?

« Sont-ils bien éloignés, ces malheureux jours, où l'on ne « pourra plus supporter l'austère gravité et la modeste « simplicité de la saine doctrine : Tempits cum sanam « cloctrlnam non sustinebunt. (II, Tim. iv) ; ces jours où « tous se laissant emporter, les uns par la licence effrénée

(les désirs de leurs cœurs, les autres par la vaine curiusité de leurs esprits : Ad clesideria sua l'Ibid), ne chercheront plus, ne voudront plus entendre que des maîtres et des docteurs particuliers qui flattent la raison, amusent l'imagination, chatouillent les orei les : CoacervaMmt sibi maglstros pruinentes auribiis (Ibid) ; ces jours où, fermant l'entrée de son cœur à l'amère vérité : A veritate quidem audltum averlent (Ibid), on courra follement après des hypothèses ingénieuses, des systèmes nouveaux et captieux, ou plutôt de vraies fables,plus propres à éblouir qu'à éclairer, à séduire qu a instruire : Ad fabulas aiiteni convertentu7' (Ibid). Et, mes frères, quand les signes de vengeance sont si proches, le fléau peut-il être bien loin ? « Mon Dieu ! suspendez encore votre foudre, arrêtez la tempête, prête à s'étendre jusque sur nous ; ne nous renfermez point. Seigneur, dans ce jugement de colère, nous que vous semblez avoir choisis entre tous les peuples, pour accomplir les promesses que vous avez faites à votre fils, et perpétuer, jusqu'à la consommation des siècles, son héritage.

« Mais, Messieurs, quand même ce vœu serait exaucé, quand notre nation, plus heureuse que tant dautres, ne serait point soumise à l'anathème, serait-ce de quoi nous rassurer ? 0 vous, qui vous éleviez jusqu'aux cieux, nonseulement par la force de votre génie, mais encore par les grâces dont le Seigneur vous a comblés : Exaltata usque ad caelum (Luc, x), vous n'en serez précipités que plus profondément dans l'abîme: Usque ad inferuum demcrgeris (Ibid). La mesure de vos connaissances, sera la mesure de votre supplice : Vapulabit niuUis (Luc, xn),

« car plus on vous a lait de grâces, plus on vous redeman- « dera : Miiltwn datiim est, inultum quaeretur (Ibid). « Tout cela, Messieurs, c'est la suite des paroles de Jésus- « Christ sur le même sujet.

<< Ministres de lEvangile. ranimons donc , de notre côté, « tout notre zèle ! Car, comme dit saint Grégoire pape, plus « la corruption des mœurs augmente, plus les ministres ilu «. Seigneur doivent faire effort pour s'y opposer. Tous nos « efforts même dussent-ils être inutiles, ne nous rebutons « pas ; du moins, sauvons-nous nous-mêmes : notre propre «. salut dépend de nos instances. Mais, Messieurs, ne nous « accorderez-vous jamais la seule grâce que nous vous « demandons, la consolation de vous sauver en nous « sauvant (1) ? »

Pour éviter ces malheurs, les prédicateurs supplient les tidèies d'écouter de bonne loi leur parole (2), de veiller sur leurs mœurs, d'être inébranlables dans leurs crctyances, d'oser paraître ce qu'ils sont, pour que leur vi-3 soit une apologie visible delà religion (3). Enfin, ils demandent aux grands et au roi d'user de leur autorité pour protéger la Foi (i). Voici comment

(I) Sermon sur le Ministère écangélique, col. 1302.

(21 Ibid.

(3) Ch. de Neuville. Scrmoits sur le Respect humain, fin ; sur le Scandale, i'^ p., 2"^ cons. et fin.

!4 Cf. Le Chapelairx, Il faut connaître la religion, col. 617.— La Tour du Pin, Sermon sur le zèle pour la religion, péroraison, cité par les Lettres sur quelques ouvrages de piété, années 1755, t. IV.

le Père Charles de Neuville s'exprime en parlant à Louis XV :

« Amour de la religion, c'est le devoir du chrétien en tout « état, en toute condition : mais on peut le dire, c'est la loi « primitive, l'obligation la plus essentielle des rois, et d'au- « tant plus obligation, qu'ils sont plus puissants ; et qui le

« fut autant que Votre Majesté, Sire ? Les peuples sont

« aux rois, dit l'Ecriture ; les rois sont à Dieu : Et reges ut « serviant Domino (Psal. C I. 23). Dieu soumet les peuples, « à l'autorité des rois ; l'autorité des rois doit tenir les « peuples soumis à Dieu. La religion est l'appui du trône ; le « trône est l'asile de la religion. La foudre du ciel venge « les princes de l'audace qui attenterait à leur puissance : « c'est à leur sagesse d'arrêter dans sa marche l'impiété qui « oserait méconnaître l'empire du Ciel. Nous le savons, « l'univers le sait, il n'est point d'intérêts plus chers à Votre « Majesté que ceux de la religion. Ce Dieu, qui trop souvent « n'est que le Dieu des peuples, il est ici le Dieu des rois ; « qu'il soit le Dieu du roi et du royaume, le Dieu des sujets « et du maître ! que la religion sainte domine tous les es- « prits ; qu'elle pénètre dans tous les cœurs ; qu'elle soit « notre règle, elle sera notre récompense ! Ainsi soit-il î » (1).

L'apologie tient donc dans la i)rédicalion de cette période une place beaucoup plus grande que dans celles que nous avons étudiées jusqu'ici. Le genre

(Il Col. 1091, 1093, 109i. — Cf. encore, le même, Ser),io,i,s sur le Scandale, XoiU, la Résiirrection (péroraison).

inauguré par le Père Pérussault, les arguments indiqués parTabbé Molinier sont devenus Tun des thèmes habituels des orateurs sacrés. C'est à la fois une particularité de l'éloquence de la chaire de 1750 à 1763, et un trt'iit déjà bien caractérisé de l'évolution de la prédication au xviii<= siècle.

Pour le dogme, les changements sont loin d'être aussi accentués que pour l'apologie. Le développement des grandes vérités n'occupe guère plus les orateui's de cette période, que leurs prédécesseurs. On remarque cependant chez eux, une résolution énergique de ne pas céder ;i la délicatesse du siècle, qui aurait voulu voir écarter de la chaire les mystères fondamentaux de la Foi (1).

A tous les prédicateurs, o Dieu a inspiré la pensée de fixer l'esprit des auditeurs sur les Tou?'menfi5 deVenfer» (2). L'abbé Poulie essaie de faire connaître le péché par l'Enfer, c'est-à-dire « les ouvrages delà création souillés, les richesses de la Rédemption inutiles ou méprisées, la loi éternelle violée, la gloire extérieure du Seigneur obscurcie, ses divines perfections blessées » ; et, d'autre part, l'Lnfer par le péché, en montrant que Dieu enlève au pécheur les biens dont il l'avait enrichi pour ne lui laisser que ses péchés et l'éternité.

(1) Cf. Griflet, Sermon sur l'Enfer, col. 186. — Le Chapelain. Sermon sur la Pensée de la mort, col. 177. i2} Le Chapelain, col. 403,

Mais les Pères Le Chapelain et Griffet, bien que les fidèles préférassent l'exposition des peines de conscience à celle des châtiments corporels, ont développé longuement la peine du sens, la théorie du feu matériel, de l'éternité de l'Enfer, au risque d'être la risée des incrédules. Le Père Griffet traite encore, d'une manière dogmatique, du Sacrifice de la, messe, de l'Amour de Dieu ; le Père Le Chapelain, du Purgatoire (1) ; l'abbé Clément des mystères de la Rédemption et de l'Incarnation (2). Tous les sermonnaires ont aussi parlé du Ciel. Le sermon de Tabbé Poulie, qui s'efforce de dépeindre la félicité souveraine du juste dans la possession de lui-même, de ses œuvres et de ses vertus, dans la possession de Dieu, qui lui donne l'abondanc^.e et la gloire, est mêuie réellement remarquable. Nous allons en citer la fin :

« Communication de Dieu, ici tout me manque à la fois : « et les expressions et les idées. Union ineffable, chastes « délices, torrents de la volupté de Dieu, effusions intaris- « sables, transports, ravissements, ivresse, alliance éter- « nclle, sacrement auguste, noces de l'Agneau, qui pourrait « vous décrire ? Nos bouches même ne profaneraicnt-ollcs « pas ces mots sacrés en les prononçant ? Et comment célè- « brerions-nous dignement ces secrets mystérieux qui se « passent entre Dieu et l'àme fidèle? Qu'il vous suffise de

(1) Sermon pour le Jour des morts.

l2) — ponr la Circoncision,

c< savoir que leur union est parfaite. Ce n'est plus cette âme « languissanie dans ses désii\<, inconstante dans son ar- « deur, parlagée dans ses inclinations, inquièle dans ses « poursuites, intéressée dans ses vues, malheureuse par les « retardements ; c'est une âme qui n'est que charité, affran- « chie de tout bien, embrasée d'un amour qui n'est plus « libre : une àmc qui, emportée par la grandeur et par la « vivacité de ses désirs, s'envole au sein de Dieu, s'y repose « délicieusement, s'oublie elle-même, et ne s'occupe que de « la gloire de son époux. C'est une âme souverainement « lieureuse et paisible, qui, après les orages de cette vie, « s'écrie avec l'épouse du cantique : Il est à moi et je n'ap- « préhende pas qu'il m'échappe : Te7iiii eum, nec dimittam, « (Cant. ni, 4). Je n'ai pas besoin de vous le nommer : « mon assurance, ma joie, et surtout ma tranquillité, vous « disent assez que c'est mon bien-aimé. Qu'il m'a coûté de « soins et de soupirs ! Je le cherchais à travers les plaines « et les montagnes, et il se plaisait à trahir mon ardeur. Je « disais à toutes les créatures : Avez- vous vu le désiré de « mon cœur ? et insensibles à mon inquiétude, elles s'obsti- « naient à garder un silence profond. Je ne me lassais pas « de courir après lui, à l'odeur de ses parfums, et mon at- « tente était toujours trompée. A peine j'ai franchi les bar- « ricres du temps, qu'il est sorti de son secret, qu'il a paru, « qu'il s'est livré à moi sans retour. Je le possède enfin, et, « avec lui, je possède toutes choses. 0 qu'il me dédommage « pleinement des sacrifices que j'ai faits pour l'avoir ! TeniU « eum, nec dlmlttam.

« A ces transports de joie que l'épouse fait éclater, s'unis- « sent les tendres invitations de l'époux. C'est assez éprou-

ver votre constance, il est temps que je vous récompense d'une manière digne de moi. Ne mettez plus de bornes à vos désirs, je n'en mets plus à mes bienfaits ; entrez dans la joie de votre Seigneur : Intra in gaudiiun Domini tuL (Mat. XXV, 21). Jusqu'ici vous avez été mon sanctuaire ; j'ai versé sur vous mes trésors, mes grâces, mon esprit. Ce n'était là que les prémices de l'immortalité, et un avant-goût des délices du Ciel. Il fallait vous approcher de moi par degrés : il fallait vous purifier et vous orner avant que de vous prendre pour épouse. Aujourd'hui, et pour toujours, je veux devenir votre sanctuaire. Abîmezvous dans cet océan de lumières, de perfections, de richesses ; puisez-y sans mesure. Tout ce que j'ai, tout ce que je suis vous appartient ; vous êtes destinée à partager ma propre félicité : Intima in gaudium Domini tui. Perdez-vous en moi pour vous retrouver en moi ; toujours rassasiée, et toujours avide, souhaitez sans inquiétude, jouissez sans dégoût, désirez et possédez, possédez et désirez encore, disparaissez tout entière dans la Divinité, et qu'il ne reste de vous que la connaissance et le sentiment de votre bonheur.

« Quest-ce donc que le juste dans le Ciel l II a changé de nature ; il porte un nom nouveau qui ne ressemble à aucun autre nom. Qu'est-ce que le juste dans le Ciel l II n'est pas Dieu, mais il voit Dieu, il est plein de Dieu, il vit de l'essence de Dieu, il fait un même tout avec Dieu.

« Ciié de Dieu, un m"a raconté de toi des choses ineffables, et mon cœur en a tressailli d'allégresse. Si le récit imparfait de tes merveilles me comble de tant de joie, combien le sentiment en sera-t-il délicieux ? Si l'idée grossière que

« je m'en forme, me ravit et me transporte, quels effets ne « produira pas sur moi la réalité ? Laetatus siim in his « qîiae dicta sunt mihi (Psal. cxxi-1). Il est donc vrai que « nous ne serons pas toujours errants et étrangers. Nous « campons à présent sous des tentes plus simples ou plus « magnifiques : voilà luniquc distinction. Qu'importe? ce ne « sont après tout que des tentes qu'on dresse le soir et qu'on « enlève le matin ; mais nous avons une demeure perma- « nente, et cette demeure, c'est la maison du Seigneur, et « la maison du Seigneur, c'est le Seigneur lui même : /u « domum Dominl ibimiis (Ibid.). Que les enfants du siècle « se livrent à la fureur de leurs passions ; laissons aux « morts le soin d'ensevelir les morts.

« Pour nous, enfants de lumière, hommes de désirs, nous « demeurerons immobiles sur le seuil de la porte du temple « de Jérusalem ; nous gémirons sur réloigncment de notre « patrie, nos désirs y voleront; nous y enverrons nos œuvres « avant nous ; nous n'aurons de conversation et de com- « merce que dans le Ciel ; notre cœur sera tout entier là où est « notre véritable trésor : S tantes eranl pedes nosti^i in at- « riis tuis, Jérusalem (Ibid. 2). Jérusalem, que je nepuis me « lasser dénommer, parce que ton souvenir est toujours prête sent à mon esprit, et que ton image est imprimée bien avant « dans mou àme ; Jérusalem, qui t'élèves comme une ville, ô « que tu te formes lentement : Jérusalem qiiae aedifwatur « lit civitas (Ibid. 3^ ! Serons-nous encore longtemps exilés « de ton séjour ? Quand est-ce que nous assisterons à tes « pompeuses solennités ? Quand est-ce que nous nous réuni- « rons à cette pierre angulaire qui est le fondement, la force. c( le lien et la beauté de notre édifice ?Quand est-ce que nous

« nous joindrons de plus près à notre divin chef, pour ne (-( vivre que pour lui: Cuiiis Xicirticlpatio ejus in idipsurïi « (Ibid) ? Déjà, une foule innombrable de justes, cette portion « chérie d'israéi, a été introduite dans ton enceinte; ils sont « délivrés des tentations, des embarras et des misères de cette « vie : lUuc enlm asce^iderunt tribus, tribus Domini, « testimoniiim Israël (Ibid. 4). Que leur sort est désirable ! « Nous sommes au vestibule, et ils ont pénétré jusqu'au « Saint des saints; nous craignons, et ils sont dans l'assu- « rance ; nous combattons, et ils triomphent ; nous souffrons, « et ils sont enivrés d'un torrent de voluptés ; nous croyons, a et ils voient ; nous espérons, et ils possèdent; nous gémis- « sons, et ils louent ; nous prions, et ils rendent grâce : Ad <■<■ confttend7im nomini Domini{lh'].(\). Voilà la seule ambi- <f tion qui nous soit permise. Tout ce qui n'est pas la céleste (( Jérusalem est indigne de nous ; ne souhaitons, ne deman- » dons que les biens et la paix qu'elle renferme : Rogate « qttae ad jyacem sunt Jérusalem (Ibid. 6). Ne songeons « qu'au Ciel, ne cherchons que le Ciel, n'amassons que pour (( le Ciel, ne vivons que dans le Ciel : Propter domum Do- « mini Del nostri quaesici boiia tibi (Ibid. 91). Encore quel- «■ ques efforts, et nous arrivons au terme ; encore quelques ({ combats, et nous touchons à la couronne ; encore quelques « sacrifices, et nous sommes dans la Jérusalem nouvelle où i< l'on ne connaît d'autre sacrifice que celui des louanges. (( Puissions-nous y chanter tous ensemble ce cantique de " joie que l'amour rend toujours nouveau. C'est ce que je « vous souhaite, etc. » (1).

(1) Col. 1.359, 13fiU.

Nous ne croyons pas qu'aucun prédicateur ait jamais traité plus explicitement les grands mystères de la foi catholique, que les sermonnaires dont nous venons de parler. Mais ces longs développements ne sont pas des faits isolés dans la prédication de cette période. Plusieurs orateurs sacrés dont nous n'avons que quelques œuvres, Tabbé Fresneau par exemple, nous ont laissé des discours sur les grandes vérités, et nous savons par le témoignage des annalistes du temps, qu'un certain nombre de prédicateurs ont porté en chaire les mêmes sujets (1). N'oublions pas que nous sommes déjà dans la seconde moitié du xviii^ siècle.

Voyons maintenant ce qu'était alors la prédication morale. Le triste état de la société pendant cette période rendait plus nécessaii-e que jamais l'exposition des préceptes évangéliques ; aussi les sermounaires ont-ils consacré la plus grande partie de leurs discours à la réforme des mœurs. Mais dans l'exécution de cette tache, ils étaient très gênés par la délicatesse de leurs auditeurs. V'oici comment l'un d'eux signale cette situation difficile et s'en plaint: a Nous « ne pouvons vous distribuer que le lait de la parole, « vous n'êtes pas en état de supporter une nourriture ({ plus forte et plus solide ; car comment prêcher un'

(1) Cf. Dans les .l/(i/;^oi/-es du duc de Lu y nés, les appréciations des prédicateurs de la Cour pendant cette période ; et les Lett)X'S sur quelques ouvrages de piété, années 1755, t. II. et III

(( évangile de sainteté à une nation toute plongée « dans les sens.... un évangile de vérité à une nation « avide do nouveautés et de mensonges (1) ? »

Il y avait là pour les sermonnaires une raison de modifier, dans une certaine mesure, leur prédication^ etnous verrons que quelques-uns lefîrentavecplusou moins de bonheur. Mais nous devons remarquer tout d'abord que la majorité des sermons de morale sont composés de sujets et d'arguments analogues à ceux qu'avaient exposés les prédicateurs de la période précédente.

Tous les orateurs sacrés ont traité les vérités fondamentales de la morale chrétienne. Le fait est incontestable pour le plus g-rand nombre; mais l'abbé I^oulle a été accusé par La Harpe de n'avoir pas parcouru l'étendue de la prédication. En fait, il faut convenir que les dix sermons qu'il nous a laissés sont bien peu de choses à côté de l'œuvre tout entière de Massillon ou de Bourdaloue. Mais, que l'on veuille ou non établir un parallèle entre cet orateur et ces maîtres de la chaire, il ne faut pas oublier que nous n'avons qu'une partie de ses discours. Ce petit nombre de sermons aurait à peine suffi pour un avent ; il n'aurait pas pu, par conséquent, lui permettre de prêcher un Carême, et à plus forte raison de remplir,

(1) L'abbé Poulie, Sermon sur la Parole de Dieu, col. 1295.

deux années de suite, cette station devant le même auditoire, comme il l'a fait plusieurs fois (1).

Une deuxième accusation portée par l'nuteur du Lycée contre le même orateur n'est guère plus acceptable ; à plus forte raison faut-il se garder de la généraliser et de l'appliquer à toute la prédication de 1750 à 1763. D après la Harpe, la morale de Tabbé Poulie serait plus mondaine que chrétienne.

Il nous semble, au contraire, que si Ton excepte Y Exhortation en faveur des enfants trouvés, doni nous

nous occuperons plus loin, la doctrine de tousses discours moraux, des sermons sur Je Service de Dieu, les Afflictions, la Vigilance chrétienne, la Parole de Dieu, YAumône, se rattachent encore franchement aux bonnes traditions de la chaire.

En prêchant sur VAumône, l'abbé Poulie fait rapidement appel aux sentiments d'humanité ; mais il s'étend principalement sur les motifs que la religion nous suggère. « L'aumône, dit l'orateur, nous rend les images de la Providence, paie nos dettes de reconnaissance envers Jésus-Ghrist, nous procure des ressources spirituelles inestimables ». Son sermon sur les Afflictions roule tout entier sur ces deux idées : les peines de cette vie sont, pour les justes, des grâces de persévérance, puisqu'elles les délivrent des combats

(1) En 1741 et 1742 à Port-Royal ; en 1746 et 1747 aux Nouvelles-Converties.

intérieurs, expient leurs fautes, et gravent en eux l'image de l'Homme-Dieu ; pour le pécheur, ce sont des grâces de conversion qui le rendent docile à la voix de Jésus-Christ. G esf à peu près la même pensée que l'orateur développe dans son discours sur la Vigilance chrétienne, a II faut veiller, dit il, pour éviter le mal, pour faire le bien, car sans cela, la passion sait s'insinuer dans lésâmes, et nos actes vertueux, eux-mêmes, n'ont aucune valeur au point de vuesurnaturel ».

Dans la deuxième partie de son sermon sur le Service de Dieu, l'abbé Poulie montre que la retraite nous donne les moyens de nous consacrer au Seigneur, en nous aidant à vaincre notre amour-propre et à pratiquer la loi divine. Toutefois, dans la première partie de ce discours, il y a des développements un peu trop longs et trop philosophiques sur l'inconstance du monde et sur son impuissance à donner le vrai bonheur. Mais si Ton ne veut y voir une réponse à la satire que les philosophes faisaient de la dureté, de la sévérité de la religion chrétienne, on doit convenir que ce défaut est de peu d'importance. D'ailleurs, il ne faut pas oublier qu'en prêchant sur les matières dont nous venons de parler, l'abbé Poulie heurtait de front les idées de son auditoire, puisque, à cette époque, les devoirs même les plus indispensables du christianisme, tels que l'humilité, l'abnégation de soi-même, la vigilance chrétienne, étaient regardés

comme des raffinements de spiritualité ou comme les ('■ songes d'une imagination surchaufTéo » (1),

Quant aux courts hors-d'œuvre : peintures de mœurs, théories générales que l'on trouve çà et là dans ses sermons, on ne peut guère les lui reprocher plus qu'on ne reproche à Massillon et à Bourdaloue leurs peintures morales. Ajoutons que cet orateur a eu soin de les rapprocher d'exemples tirés de l'Ecriture. C'est ainsi qu'après avoir fait le portrait de la Cour, il rappelle la conduite deshabitants de Cédar (2). Pour prouver que, dans la prospérité, on oublie Dieu facilement, il évoque le souvenir de Nabuchodonosor, de Manassès, des Israélites. De même, l'impatience de Moïse, brisant le veau d'or pour convertir les Juifs, lui sert à démontrer que l'adversité écarte les passions. L'exemple des enfants de Zébédée et leur demande indiscrète (Matt. xx. 22), l'aide à prouver que l'on doit consulter Dieu avant de choisir un état ; le sort de la manne qui se conservait indéfiniment quand elle était placée dans le tabernacle, lui sert à établir que les richesses nous sont utiles quand nous les mettons dans le sein de Dieu.

Ailleurs, c'est aux Pères ou aux textes mêmes de la sainte Ecriture qu'il fait appel. Saint Bernard, saint Jean-Chrysostome, saint Augustin, Bossuet lui-même

(1) Sermon sur la Parole de Dieu, col. 1237.

(2) Sermon pour la Profession de foi de M""* la Comtesse de Pirpelmonde, col. 140.

qu'il nomme « Père de l'Eglise » (1), lui fournissent souvent des développements. Nous verrons que quelques-unes de ses citations ont desattributions de sens lin peu forcées (2), mais c'est a comme preuves» et non « comme ornements », que l'abbé Poulie, quoi qu'en dise La Harpe, cite les Livres saints, et en somme, il est très exagéré de dire que la religion est l'accessoire dans son œuvre, car sa pensée est en réalité très chrétienne.

Nous ne nous arrêterons pas à montrer longuement le même caractère dans les sermons des Pères Griiïet et Le Chapelain. Il suffit de lire quelques-uns de leurs discours, pour voir comment ils savent rattacher leur morale au dogme, et de quelles richesses ils disposent pour appuyer leur doctrine. Mais l'abbé Clément est l'emarquable par l'usage qu'il fait des œuvres des auteurs inspirés et des premiers écrivains de l'Kglise. Il connaît très bien les Livres sacrés, et il s'en est assimilé l'esprit. Aussi leurs pensées se retrouvent-elles à chaque page de ses discours. Mais le plus souvent c'est à leurs interprètes qu'il a recours. Dans son livre des Maximes pour vivre chrétiennement dans le monde, il regrettait l'oubli où étaient tombés les premiers prédicateurs de la religion, et il conseillait à ses dirigés la lecture de leurs œuvres (3).

(1) Sermon sur l'Enfer, col. 1336.

(2) Cf. Infra, p. 295.

(3) Cf. la même idée, dans son Discours de réception à l'Académie royale de Nancy

Fidèle à ses propres principes, il se fit l'élève des Pères, 11 dit lui-même qu'il ne prèelie que la « pure doctrine des apôtres, interprétée par les plus grands auteurs » (1) : saint Thomas, saint Jérôme, saint Bernard le deuo^ saint Augustin le saua/if, saint Jean- Ghrysostome surtout, vers lequel l'entraînaient une certaine similitude de talent et les analogies que présentaient l'époque où vivait ce Père et le xviii» siècle. Quelques-uns de ses discours ne sont faits que des idées qu'il leur emprunte. Les sermons sur les Obligations du Carême, sur la Nature de la prière, sont imités de saint Augustin, de saint Jean-Ghrysostome, de saint Ambroise, de saint Jérôme ; les sermons sur les Spectacles, s>ur Y Epiphanie, de saint Augustin et de saint Jean-Ghrysostome ; la seconde partie du sermon sur la Confession, la première du sermon sur la Conception de Marie, sont de saint Jean-Ghrysostome. Saint Augustin fournit encore à l'abbé Glément la première partie de son discours sur la Connaissance de soi-même, et lui inspire les sermons sur les Souffrances et sur la Résurrection de Lazare. Saint Bernard lui donne la deuxième partie de son sermon de Noël, etc.

Ge prédicateur se sert encore souvent des conciles et de l'histoire ecclésiastique. 11 aime à rappeler aux fidèles la longue série des pratiques religieuses qui

(1) Sermon pour la Pentecôte, exorde.

s'est continuée, sans interruption, depuis les apôtres jusqu'à l'époque où ils vivaient. C'est ainsi qu'il fait l'historique du saint Sacrifice de la messe, de l'Institution du carême et du jeûne, de l'établissement des fêtes de la Comrnémoraison des morts et de la Toussaint. Il fait bien, à l'occasion, appel au témoignage de la raison. Dans son sermon sur les Spectacles, par exemple, il cite tous les auteurs profanes qui ont porté contre le théâtre une condamnation semblable à celle de l'Eglise. Toutefois, il ne procède ainsi que très rarement, et presque toujours ses arguments sont pris aux bonnes sources de l'éloquence sacrée.

Sa morale est souvent austère (i). A ceux qui la trouvaient trop dure, il ne craignait pas de répondre :

« J'en conviens, elle est rigide cette morale. Aussi Ter- « tullien supposait-il comme un principe incontestable que « la religion chrétienne est dure, difficile à pratiquer, « qu'elle contrarie en tout la mollesse et la lâcheté de la « nature (2) ».

On pourrait peut-être voir, dans ce caractère, et en particulier dans ses attaques contre ceux qui permettaient la communion trop fréquente (3), dans les louanges qu'il donne aux confesseurs sévères (4^.,

(1) Cf. Sermon sur l'Observation de la loi, col. 1323,

(2) — sur les Spectacles, col. 1178.

(3) — sur le Culte extérieur, col. 1169.

(4) — sur la Confession, col. 786,

dans les critiques qu'il fait des « visions chimériques» de la dévotion superstitieuse (1), non pas la preuve de ses préférences pour le jansénisme, comme le laissaient entendre les jésuites, ce que ses relations avec Saint-Sul])i(*e ne permettent pas d'admettre (2), mais de son antipatliie pour la morale relâchée que l'on attribuait aux constitutionnaires. L'abbé Clément observa, du reste, strictement la « loi du silence » imposée par le roi, dés 1754 (3j. En parlant de la Confession, de la Coniniémoraison des morts, il était obligé de dire un mot de la négation protestante ; il l'a fait rapidement et s'en est tenu aux arguments les plus torts, (juant aux discussions sur la grâce et la prédestination, (\m se présentaient à chaque pas devant lui, il s'est toujours refusé à les aborder ( i). Dans son sermon sur la Conception de Marie, il s'écriait :

« Eli ! qu'ai-jc besoin de savoir disputer sur la grâce ? Ce « qui lu'iniporte, ce que je veux savoir, c'est le bel art d'y « correspondre. S'échauffe qui voudra dans la dispute, voilà « toute la thcolog-ie de mon cœur » (5).

Quelques autres orateurs furent moins réservés et

(1) Sennon sur la Toussaint, col. 811.

(2) Cf. Sermon sur la Dédicace de Saint -Sulpice, \i) Cf. Galette de France, 21 septembre 1754.

1.4) Cf. Sermons sur la Samaritaine, sur VEpii^hanie, sur VAnionr de Dieu.

[b] Col. 855.

s'élevèrent en chaire contre l'arrêt de la Cour suprême, qui condamnait le refus des sacrements. Le jésuite Laugier aurait demandé la suppression du Parlement (1). Le jacobin llegnaud fut dénoncé pour avoir prêché sur l'ignomnce religieuse des magistrats (2). Le Père Le Chapelain eut le même sort (3). Il n'a même pas craint d'exposer en chaire les théories de son ordre sur les sujets alors contestés (4), au risque de provoquer des représailles ; et il s'élève un peu vivement contre ces a faux; chrétiens » qui discourent, au gré de leurs idées, sur l'amour pur (5). Les 3xemples laissés par l'abbé Molinier, le Père Terrasson (Gaspard), sont donc encore imités ; et, en somme, la partie la plus importante de la prédication morale de cette période se rattache aux traditions établies de l'éloquence sacrée, et a de grandes analogies avec celle de la période précédente. Mais la plupart des orateurs sacrés qui, dans leur apologie, avaient abordé les sujets d'actualité en répondant aux attaques des philosophes et en opposant à la rénovation sociale que rêvaient les incré-

(1) D'Argenson, JournaL t. VII 1, p. 277.

(2) Ibid, t. IX, p. 49.

(3) Nouvelles Ecclésiastiqites, année 17.52, p. 70.

(4) Cf. Sermons sur l'Amour de DieUy col. 2ô7 ; sur les Tourments de l'enfer, col. 30o\ sur le Jugement universel, col 32.

(5) Cf. Sermons sur la Grâce) sur la Communion \ sur l'Autorité de V Eglise.

dules l'idéal de société que propose la religion chrétienne, ont cru pouvoir rapprocher, sur quelques points, leur prédication morale de certaines aspirations de leurs contemporains.

On parlait beaucoup, au début de cette deuxième moitié du xviii« siècle, de l'origine du pouvoir, de la philanthropie, de la probité naturelle, de Tintérêt de la communauté, du patriotisme, dont on voulait faire la base d'une morale nouvelle (1). Les sermonnaires n'ont pas voulu heurter de front ces tendances, et ont pensé qu'il était plus sage d'essayer de les faire rentrer dans le christianisme. Pour cela, ils ont fait appel aux principes généraux de la Foi, ils ont fouillé les œuvres de leurs devanciers, les livres des Auteurs inspirés et surtout des Pères de l'Eglise, Ils en ont recueilli précieusement tous les conseils pratiques, tous les exemples qui pouvaient se rapporter à leur époque et les ont portés en chaire.

C'est ainsi que l'abbé Poulie refait, d'après le christianisme, le discours de Rousseau sur l'inégalité sociale.

(I) L'abbé Trublet écrivait en 1755 : « Je remarquerai en passant que le goût pour lamorale est un des caractères de notre siècle, tout frivole qu'il est à d'autres égards. Elle entre plus que jamais dans les entretiens ordinaires ; on la répand dans tous les ouvrages, quel qu'en soit le sujet et de quelque manière qu'on se soit proposé de le traiter. Aucune matière n'est incompatible avec la morale, aucun genre d'écrire ne lui est interdit » ; R^fcxinns sur l'àloqvcncc, ojt. cit, p. 85.

Il pose comme principe que la diversité des conditions a été établie par Dieu, et est indispensable au fonctionnement de la société (1). Il en tire comme conséquence que nous jouons un rôle dans le bonheur de nos semblables que tout ce qui est contraire à la loi de Dieu, le luxe, la volupté, est contraire à leurs intérêts ; que nous ne sommes que les serviteurs de nos frères; que nous ne devons pas nous ingérer dans un état sans consulter Dieu ; que, dans la distribution des honneurs, la loi du plus digne est de droit divin, et que nous sommes obligés d'abandonner une situation, si nous n'avons pas les qualités nécessaires pour nous en bien acquitter. Le même orateur, dans son Exhortation pour les Enfants trouvés, ne craint pas de faire appel à l'intérêt de la société, à la pitié naturelle et au patriotisme ; et dans son sermon sur les Devoirs de la vie civile, il recommande de remplir les obligations de notre état avec intelligence et décence, en s'appuyant, non sans forcer un peu leur attribution, sur les deux textes de saint Paul : Ut abundetis in omni scientia et doctrina (Philip., I, 9), Ut honeste ambuletis (Thessal., I, IV, 11).

A la théorie du pouvoir que mettaient en vogue quelques politiciens, l'abbé Clément croit devoir répondre par l'exposé de la doctrine catholique du droit divin :

(1) Cf. Sermon sur la foi, 2«, p. 1= c.

« Dieu seul est roi, dit-il dans son Discours pour Vlnaugu^ a ration de la statue du Roi, Dieu seul est roi ; monarques, « vous n'êtes que ses ministres. Mais parce que vous êtes ses « ministres, vous êtes aussi ses images vivantes. Votre auto- « rite vient de lui ; elle est une participation de la sienne. « Elle est donc sacrée, absolue comme la sienne; elle ne « reconnaît d'autres bornes que celles que Dieu même lui « prescrit (l). »

Dans son sermon sur la Cène, le même orateur lit une véritable sociologie chrétienne, basée sur le principe que nous venons de rappeler ; et le jour de la Pentecôte, il dit à Louis XV : « Un prince chéri des hommes, selon l'Ecriture, est toujours un prince chéri de Dieu (2). » Ailleurs, contre ceux qui attaquaient la légitimité des richesses, il exposait la théorie chrétienne de l'aumône (3), et élablissaitque la subordination des classes de la société est imposée par Dieu ; qu'elle est nécessaire au bien général, et doit être maintenue par l'échange mutuel de bons ofhces que nécessite la différence des conditions. Mais en somme, ajoutait-il, aux yeux de la Foi, nous sommes tous frères (4), tous aussi égaux de cette éga-

(1) Col. 1755.

(?) Sermon pour le Jour de la Pentecôte, col. 1594.

(3| — sur le Mauvais riche, col. 1104.

(4j pour la Dédicace des Eglises, col. 1229, 1230,

lité universelle que doivent rétablir la mort et les jugements de Dieu dans l'autre vie (1).

L'orateur était naturellement amené par cette pensée à se faire l'écho des doléances, mille fois répétées autour de lui, sur l'inégalité sociale; il l'appelle le « prodige d'inhumanité du siècle (2) ; » et mnlgrélui, les tristes prévisions de ses contemporains loi reviennent sur les lèvres ; il se rappelle instinctivement le châtiment que Dieu a infligé à Sodome pour une faute semblable à celle qu'il constate :

« Au rapport d'Ezéchiel, telle fut aussi la première source « (le tous les malheurs de Sodome même : Eccc /mec fuit « iniquitas Sodomae. (Ezech. XVI). Les grands y vivaient « dans un orgueil qui leur faisait dédaigner et oublier le « pauvre : Iniquitas Sodomae superbia (Ibid), l'abondance « et la fertilité du pays étaient épuisées en festins : Iniqiii- <( tas Sodomae saturitas (Ibid] ; on ne s'y occupait que des « arts voluptueux et frivoles, et le sexe surtout coulait dans « la mollesse des jours consacrés uniquement aux plaisirs : « Iniquitas Sodomae otium ipsius et filiarwmejus [Voià] ; « tandis que les pauvres sans secours et sans assistance, « manquaient du plus absolu nécessaire -.Et mamim egenti << et pauperi no)i porrigeljant{lh\d). Voilà, conclut le Sei- (( gneu;% la cause des abominations que cette ville infâme a (( commisesdevantmoi,et pour lesquelles je l'ai détruite (o). »

(1) fermons su,r le Ji((jeiiicid der/iier, col. '.)7i ; sur le Mauvais riclie, col. 1100-1.

(2) Sermon }>our ta Fcte de saint Nicolas, col. 1774.

(3) — s/<r le Maurai.s riciic, col. 1103.

Néanmoins, en faisant entendre ces menaces, il a bien soin de faire remarquer que la pauvreté ne donne aucun droit sur la richesse (1), et que c'est à Dieu seul de punir la dureté des riches (2). L'abbé Clément expose aussi avec des arguments chrétiens, un assez grand nombre d'idées chères aux philosophes. Il parle de l'intérêt de la société ; mais il le rattache à la grande loi de l'obéissance que nous devons à Dieu (3) ; et c'est en rappelant les exemples de Jésus- Christ, qu'il conseille aux grands la bonté et la douceur ;4). De même, il accepte la probité humaine dont les encyclopédistes faisaient ostentation, mais il veut qu'on la perfectionne par les maximes de la religion (5).

Les jésuites ne se tinrent pas en dehors de ce mouvement qui portait les prédicateurs vers une morale plus actuelle. Le Père Le Chapelain qui ne voulait pas, cependant, voir la politique et les sujets humains s'introduire dans la Chaire (6), imite ses collègues du clergé séculier. Pour exciter les fidèles à prier pour les âmes abandonnées, il rappelle qu'il y a

(1) Sermon sur le Jugement Téméraire, col. 1305.

(2) — sur le Mauvais Riche, col. 1103.

(3) Sermons sur tes Talents ; sur la Demande des fils de

Zcbédéc.

(4j Sermon sur la Demande d-js fils de Zèbédée, col. 1088.

lo) — sur l'Influence de la religion sur les affaires temporelles, col. 998.

(6) — sur le Ministère Evangéliquc.

dans le Purgatoire nombre de braves soldats qui se sont immolés pour la patrie etquidemandent, comme les généreux Macchabées, des sacrifices pour expier leurs fautes (1). Dans son sermon sur la Fréquentation (les temples (2), il cite le témoignage de saint Basile, de saint Jean- Chrysostome, de saint Ambroise, de saint Augustin, de saint Grégoire, de saint Bernard, pour établir qne le possesseur légitime des richesses commet une injustice réelle, s'il les conserve entièrement à son usage. Ailleurs, c'est à des vérités générales, universellement acceptées, qu'il en réfère uniquement. Ainsi quand il veut démontrer la nécess'ûé de V Aumône, il prouve qu'en la refusant, les grands brisent le plan de subordination et d'égalité universelle établi par Dieu, l'économie même de la Providence. Le Père Griffet a cru pouvoir exposer ce que pense la religion du Luxe, que les philosophes préconisaient comme un moyen de faire circuler les richesses, et par conséquent, comme une cause de I)rospérité pour les empires. A défaut de préceptes [)récis, il a recours à des ])rincipes généraux ou k des textes des Pères. 11 part de cette vérité que la religion condamne toutes les dépenses faites pour le luxe, qui ne sont pas indispensables à la condition ; et il l'établit sur les éloges que les Livres saints donnent à la

(1) Sermon pour le Jour des M<irts, col. 854.

(2) Col. 274.

femme forte, à Judith, et sur le blâme qirils infligent aux filles de Sion, pour le luxe inconsidéré de leur parure. Puis il rappelle les principes de renoncement, d'humilité, de charité essentiels au christianisme, et prouve que le défaut dont il parle, leur est directement opposé. 11 démontre de la même façon que Tamour du luxe est toujours puni par lui-même, par les ennuis multiples qu'il suscite ; et il termine en rappelant l'exemple du mauvais riche, qui après avoi n vécu dans le luxe, ne cesse de répéter eu enfer : Crucior in hac flamma. (1).

Nous avons déjà constata précédemment, mais très rarement, quelques principes sociaux, exposés ça et là dans différents sermonnaires, dans le Père Terrasson G. en particulier. Nous avons vu aussi un certain nombre de préceptes de la morale rationnelle introduits dans l'éloquence religieuse par les meilleurs prédicateurs, le Père Segaud, l'abbé Molinier, sous le couvert des saintes Ecritures ou comme conséquences éloignées des vérités révélées. A l'époque dontnous nous occupons, cette tendance semble s'accentuer. Des sujets et des développements en dehors delà tradition se sont glissés dans la Chaire à la faveur de quelques circonstances exceptionnelles. La morale, quoique rattachée au dogme, en est parfois déduite

(1) Sermon sur l'Atnbllion.

moins immédiatoment, comme pour donner snlîsfaclion à l'engOLioment de la société pour tout ce qui éliùiraisonrinhlc. Ces modifications, si légères qu'elles soient, sont dos signes caractéristiques de l'évolution et de la décadence de l'éloquence sacrée ; et les prédicateurs, qui les remarquaient très bien, les appelaient déjà sévèrement : humaniser le langage de l'Ëcangile, ne paraître qu'à derni chrétien li).

Mais en même temps qu'elle se généralisait, qu'elle devenait paribis un peu moins profondément chrétienne, la morale des sermonnaires s'extériorisait.

L'analyse psychologique y paraît moins profonde.

Dans les périodes précédentes, nous avons vu les prédicateurs entrer dans les détails les plus intimes de la vie religieuse de leurs contemporains, leur proposer les conseils les plus sévères de la vie spirituelle. A l'heure présente, ils s'occupent davantage que par le passé de ce qui paraît à l'extérieur, et donnent une place plus grande à l'exposé des préceptes de première nécessité. Cette transformation est sensible chez le Père Le Chapelain et chez le Père (Iriffet. Là encore, l'éloquence sacrée subissait le contre-coup de l'état social auquel elle était adaptée. Comment les prédicateurs auraient-ils })u prêcher toujours les principes de la perfection «dirétienne,

(1) Le Chapelain, Sennon sur la Stérilité du ministère éoaugclique, col. 90(3.

essayer de dévoiler les secrètes contradictions du cœur et de l'esprit, des pratiques et des convictions, quand une bonne partie de la société n'était religieuse que de surface et tentait même de secouer le joug de la Foi. Ils allèrent au plus pressé ; s'efTorcèrent de rafîermir les croyances ébranlées, de ramener la foule à l'observation des préceptes indispensables; et c'est seulement quand ils parlent de devoirs dont les idées du siècle imposaient l'observation, de Taumone par exemple, que les orateurs sacrés ont recours à l'ancienne méthode. Alors, sans se contenter d'en montrer l'obligation, ils descendent dansl'àme de leurs auditeurs, pour y combattre une à une les excuses que les riches allèguent pour s'en dispenser.

Une autre marque assez sensible, imprimée à la prédication, par la société, c'est le ton sur lequel quelques orateurs sacrés parlent aux grands. Leurs prédécesseurs, nous le savons, avaient continué les traditions de franc-parler du XVII® siècle. Vers 1750, la liberté de parole n'est pas plus grande, « malgré les éloges que le peuple jaloux prodigue aux prédicateurs qui déclament comme la hauteur et la fierté des dieux de la terre (1) » ; mais elle se traduit par les expressions dont se servaient quelques philosophes, J.-J. Rousseau surtout, et que le Père Gh. de Neu-

(1) Ch. de Neuville, Sermon sur la Parole de Lieu.

ville disait « dictées par les sombres fureurs d'une philosophie sauvage et mélancolique (1) ».

Pour désigner les grands et les favoris de la fortune, Tabbé Poulie parle de ces a hommes insatiables des biens de la terre, poursuivis par Timage de leurs trésors accrus de leurs injustices », et il ajoute :

« Une main invisible exprime devant eux ces richesses « d'iniquités, et il en découle les larmes des misérables, la « substance des peuples, le sang des pauvres (2). »

Le Père Le Chapelain s'adressant aux riches, insensibles aux misères des pauvres, ne craint pas de les traiter de « cœurs durs et impitoyables ; de cœurs « de fer et de bronze ; de cœurs maudits du ciel et de « la terre ; de cœurs réprouvés dès la vie présente ; de « cœurs indignes de l'humanité dont ils sont Vop- « probre ».

L'abbé Clément est d'autant plus véhément, qu'il semble imiter à la fois saint Jean-Chrysostome et les écrivains de son époque. Dans son sermon sur la Demande des fils do Zébédée (3), il parle des grands (( arrogants avec leurs inférieurs et rampants devant leurs supérieurs ». Ailleurs il maltraite les cour-

(1) Ch. de Neuville, Sermon sur le Bonheur du ciel, 2<= p., 1^ cons.

(2) Sermon sur l'Enfer, col. 1338 ; cf. encore, sermon sur l'Au7nône, col. 1379.

(3) Col. 1075.

tisans infatués de leur grandeur de convention (1). Voici un exemple de la manière dont il réfule les prétextes qee les riches allèguent pour se dispenser de Taumone :

« Les pauvres vous demandent ou Ton vous demandé M pour eux de quoi les vêtir, de quoi les nourrir, de quoi les « rétablir ou les soulager: et vous répondez tristement, d'un « air distrait, que vous souhaitez qu'ils en trouvent. Vous « souhaitez qu'ils en trouvent : Ah ! sï-criait saint Jean- « Chrysostome dans la juste indignation dont il se sentait « saisi, on nous demande après cela pourquoi il y a un « enfer... Peut-il y avoir assez de supplices, et d'assez « grands supplices, pour punir un pareil désordre (2) 1 ».

Il faudrait cependant se garder de considérer les orateurs, pour ces violences, comme des déclamateurs. La plupart d'entre eux n'ont pas l'amour du salut des âmes à un moindre degré que leurs devanciers. Si la chronique scaivlaleuse que sa vie avait motivée (3), permet de mettre en doute la sincérité de l'abbé de Boismont, un ne peut

(1) Sermon sîir la Visitation, col. 1.524,

(2) Sernion sur le Mauvais riche, col. 1099.

(3 Cf. infra, p. 342, note 2. — L'abbé Collé raconte qu'un prédicateur très pathétique, l'abbé de Boismorand, un soir qu'il perdait au jeu, dit en regardant le ciel : « Eh ! oui mon Dieu, oui, oui, je t'enverrai des âmes. [Journal, t. T, p. 312.) Mais nous ne croyons pas que ces faits puissent être généralisés.

suspecter rattiliide de l'abbé de la Tour du Pin, en face des incrédules. Malgré le rapport deBachaumont sur sa mort philosophique (1), ses relations étroites, avec ce que le clergé avait de plus pieux, les éloges que l'abbé Joannet fait de son zèle (2), ne laissent aucun doute à ce sujet, du moins pendant qu'il exerçait le ministère de la parole. Et pour tous les autres orateurs, pour les jésuites surtout, on ne peut hésiter à dire que c'étaient de véritables apôtres.

Ecoutons les chroniqueurs :

« Le Père Dumas, dit le marquis d'Argenson, « tonne contre les amours du roi d'une manière « effrontée » (3). « Le Père Laugier est encore plus hardi (4). »

Le Père Griffet tonne contre les mœurs de la Cour. 11 attaque même avec tant de liberté les amours de Louis XV (5), que sa iMajesté qui avait changé ses jours de chasse pour assister à toutes les prédications (6), avertie par M-" le Grand Aumônier, s'abstint de venir à quelques sermons (7).

(1) Journal, t. II, p. 224.

(2) Lciires sur quelques ouvrages de piété, 1754, t. II, pp. 63 et 278.

(3) Journal, 5 mars 1752.

(4) D'Argenson, Journal, t. VIII, pp. 250, 266, 2G9, 275.

(5) C'est dans le sermon sur Vlmpvreté (col. 320), et non dans celui sur les i)6'i'o/>-5 c^V7c?^ comme le dit d'Argenson, que le P. Griiïet lit cette sortie violente.

(6) D'Argenson, Journal, t. VI, p,373.

(7) Ibid. p. 379.

Néanmoins, le prédicateur a des conférences avec le roi qui font trembler la marquise (1), et il blâme le Père de Sacy d'avoir donné l'absolution à la courtisane, sans avoir exigé qu'elle quittât la Cour (2).

Le Père Le Chapelain, lui aussi, prêche le roi dans ses amours (3) ; tonne contre les philosophes et voudrait soulever le peuple contre ces prétendus novateurs (4). D'Alembert se plaint du tocsin que cet orateur sonne contre eux à Versailles, et de l'audace d'un certain abbé Le Roi qui les avait honorés, à Saint-Eustache, d'une « sortie apostolique », et les avait mis en accolade avec Bayle (5). Voltaire ne peut comprendre l'insolence de ces marauds qui condamnent V Encyclopédie (6). Le duc de Luynes est moins explicite pour les autres sermonnaires ; mais dans ses appréciations sur les compliments que les prédicateurs, suivant l'usage, adressaient à sa majesté, et qu'il trouve très beaux, très instructifs, il exprime évidemment, à mots couverts, sa satisfaction des bonnes leçons qui étaient faites au roi.

Du reste, l'orateur le plus véhément de cette période, l'abbé Clément protestait, avec raison, qu'il ne négli-

(1) D'Argenson, Journal, t. Vf, p. 378.

(2) Ihid. 1. IX, p. 198.

(3) Ibid. t. Vir, avril 1752.

(4) Lettre à Voltaire, 11 janvier, 1754; Œuvres de Diderot, p. 29.

(5) 5 mars 175?.

(6) Lettre au comte de Tressan, 14 février 1758 ; Œuvres de Voltaire, t. XI, p. 857.

geait rien de ce qui dépendait de lui, pour gagner des âmes à Dieu (J ) ; et pour se convaincre qu'il disait vrai, il suffit de lire son sermon sur la Mort des pécheurs.

Au zèle de l'apôtre, les sermonnaires savent unir très heureusenaent l'onction de la parole du bon pasteur. Nous pourrions en citer plusieurs exemples extraits des sermons du Père Grifîet (2) ou du Père Le Chapelain (3), dont un contemporain disait d'ailleurs « qu'il tournait le cœur comme il voulait » ; (4) ou encore des discours de l'abbé Poulie, qui a su tirer parfois de sa sensibilité des accents véritablement émus (5).

Mais le prédicateur le plus remarquable à ce sujet c'est l'abbé Clément. On est presque étonné, quand on a entendu ses accents énergiques, de trouverdans ses discours l'onction douce de saint Bernard le « dévot ». Le même orateur qui mène si durement les grands, s'écrie, dans son sermon sur l'Immaculée Conception de Marie : « Je ne veux étudier les ai-

(1) Sermons sur l'Aumône col. 1û83; sur le service de Dieu col. 1282.

(2) Cf. en particulier ses Sermons sur la Sainteté, sur le Danger des richesses, sur la Conception immaculée de Marie, sur la Transfiguration, les Souffrances, sur la Prédestination.

(3) Sermons sur le Nom de Jésus, sur l'Amour de Jésus- ChristfCol. 343, sur la Fréquentation des temples, col. 278-9.

(4) Sabatier, Dictionnaire de la littérature, à son nom.

(5) Cf ses Sermons sur l'Aumône, col. 1383 ; sur le Service de Dieu, col. 1282.

niables propriétés de la grAco que dans les charmes que je sentirai à en suivre l'attrait (1) », et il a su exprimer les sentiments que lui inspiraient la Passion du Sauveur et YAmour de Dieu, avec une émotion contenue, mais irrésistible. Voici les plaintes touchantes (juc lui arrachait la stérilité de son ministère :

cf Hélas : Messieurs, tous mes sens sont plongés dans un « profond abime de tristesse ; une douleur continuelle Ilé- « trit, sèche mon cœur: Trlstilia mihi magna est, et con- « tlnuus doloi' cordi meo,

« A quel siècle, grand Dieu, nous avez- vous donc réser- « vés ? Les plus fidèles croient comme si leur foi ne devait « influer en rien sur leur conduite. Ils croient, je ne dis pas « seulement sans pratiquer, mais sans penser, sans réfléchir « jamais à ce qu'ils croient A peine cependant osons-nous « nous en plaindre ; et c'est toujours inutilement que nous «( nous en plaignons. On nous accuse de partialité dans Tex- « position du dogme ; on nous croit outrés dans les déci- « sions de la morale. Nous n'avons que vous, Seigneur, « pour témoin de la droiture de notre conscif^ncc : Verita- « tem dico in Christo, testimonium ■)nihiperhibente cons- « cientia inSpirltu Sancto. Pour soulager notre douleur, « il ne nous reste plus que des larmes ; et nos larmes nous « n'osons même plus les confier qu'à votre sein : Tristltia « miht magna est, et continuais dolor cordi meo.

oi Cependant, Seigneur, souffrez que nous vous deman-

(1) Col. 855<

« dions une dernière grâce, que nous appuyons aujourd'hui « de tout le crédit de votre sainte Mère auprès de vous, « Notre unique désir est de sauver nos frères, et de deve- « nir, s'il le faut, victimes d'an atlième pour les sauver : Op- « tabcon ego ipse anathema esse a Christo wo fratribus « meis. Sauvez-les donc, Seigneur. Vous faut il encore des « victimes ? Nous voici, nous sommes prêts à tout, nous « nous dévouons nous-mêmes volontiers. Notre repos, notre « fortune, notre santé, notre vie, oui, nous sacrifions tout. « Mettez notre sincérité à l'éprouve, en acceptant notre sa- « crifice : Veritatem dico. Votre esprit qui pénètre nos « cœurs de la tristesse dont ce désir est le fruit, nous fera « la grâce de ne nous démentir jamais dans aucune sorte « d'épreuve : Testimonlum mihi perhibente conscientia « in Sinritii Sanclo {\). »

Au point de vue de ronclion. les prédicateurs de la troisième période ne sont donc pas inférieurs à leurs devanciers. Mais pour le style, la décadence s'accentue. Les modifications que nous avons déjà signalées dans le style de la prédication, deviennent de plus en plus importantes. La génération formée d'après les principes des Pères Porée et Brumoy était dans toute la force de lïige et occupait les chaires. Aussi, à partir de 1750, l'éloquence dite actidémique est-elle cultivée par le plus grand nombre des prédicateurs. Par l'abbé Fresneau, vicaire à Saint-Ger-

{\) Srr)noji ?i(r i'Annoiiciatiojt^^ioX 1. 519-1. .''yiO. — Cf. son Scrmoit sur la Transfiguration, co\ 1.0."=)3,

main-l'Auxerrois ; par l'abbé Thébeau, docteur en Sorbonne, dont les Lettres sur quelques ouvrages de piété (l) nous ont conservé quelques discours ; par le tbéatin Imbert (2) ; par Mathias Poucet de !a Rivière, le grand faiseur d'oraisons funèbres, dont nous avons deux sermons (3) ; par l'abbé de la Tour du Pin; par le jésuite Geoffroy, disciple avoué du Père Ch. de Neuville.

Un grand admirateur et imitateur de Bourdaloue, le jésuite Perrin. s'éprit lui aussi des beautés frivoles de la rhétorique, et à la recherche affectée de ses collègues, joignit un mauvais goût d'autant plus curieux à signaler qu'il avait longtemps enseigné les belles-lettres en province, et qu'il fut même désigné pour la chaire de rhétorique, à Louis-le-Grand. Voici quelques-unes de ses métaphores :

« — Enivrez-vous de ces traits abreuvés de sang qu'on fait « pleuvoir sur vous. . . (4).

« — Le feu de l'enfer, tout obscur qu'il est, luit assez pour « faire connaître tout entière la folie du pécheur (5).

« — Grand Dieu, quels épanchements du vase de votre <' colère (6), etc. »

(1) Année 1755.

(2) Lettres sur quelques ouvrages de piété, 1757, t. III.

(3) (1707-1780;. Discours pour l'Assemblée du clergé, en ilib\ pour une Prise d'habit, en 1770.

(4) Sermon sur VEnfer, col. 9i7.

(5) Ibid.

(6) Ibid.

Qu'on lise encore le tableau que l'orateur fait de la misère des pauvres :

« C'est une mère désolée, environnée de tristes enfants « que la faim dévore ; qui, après leur avoir donné la vie, ne « peut plus leur donner que des pleurs, contrainte à toute « heure d'essuyer les demandes de ces malheureux, qui « tendent vers elle inutilement les mains ; et par leurs cris « perçants, déchirent le sein dont ils sont sortis ; que dis-je ? « contrainte, dans les transports de sa douleur, de laisser « tomber d'entre ses bras d'infortunés objets dont elle ne « peut plus soutenir la vue. Ce sont des prisonniers enfon- « ces dans de noirs cachots, courbés sous le poids des chaî- « nés, empestés des vapeurs d'un air impur et contagieux « n'ayant pas où reposer leurs têtes appesanties par des « chagrins cuisants, et dont les corps infects et décharnés « ont à peine de quoi servir de pâture aux vers qui les ron- « gent. Ce sont dans des réduits obscurs, des personnes dé- « chues de leur rang, qui sont forcées de cacher dans le se- « cret, leurs soupirs ; qui souffrent l'indigence et la honte « de l'avouer ; qui, après avoir vendu tout ce qui restait de « leur premier état, ne possèdent que leurs larmes ; encore « même le défaut d'aliments est-il sur le point d'en tarir la « source. Ce sont dans les places publiques, dans nos tem- « pies, des hommes qui ne traînent qu'en rampant, des « corps tronqués et mutilés, et à qui il ne reste de membres « qu'autant qu'il en faut pour souffrir (1). »

(i) Sermon sur l'Aumône, col. 1.101.

Mais ce sont les abbés Poulie et de Boismont qui ont porté l'éloquence académique à son apogée ; c'est dans leurs œuvres, par conséquent, qu'il nous faut en rechercher les principaux caractères, pour montrer le chemin parcouru depuis Massillon.

I^aharpe a déjà constaté que l'abbé Poulie était à la fois un rhéteur et un poète. C'est vrai si l'on ajoute qu'il était rhéteur et poète de grand talent.

I.e rhéteur se montre dans sa prédication parla plupart des caractères que nous avons déjà signalés dans les sermons du Père Ch. de Neuville.Gitons la recherche des ligures verbeuses ou à effet, telles que Ténumération des parties, l'accumulation des analogies, l'usage fréquent de l'antithèse, de l'apostrophe et de l'exclamation ; on bien encore le partage des phrases en couplets commençants par la même formule, l'emploi du parallélisme. L'abbé Poulie abuse de ces procédés au point de les répéter parfois dans des pages entières (1).

Mais il faut dire aussi, qu'il se sert souvent de tous ces artifices delà rhétorique avec une grande habileté. Voici un passage où l'on verra quel parti il a su tirer de lantithèse et de l'énumération des parties. C'est le contraste de l'homme selon la nature et selon la grâce :

« Homme du temps, il passe tristement à travers l'inépui- (1) Cf., notamment col. 1324, 1337, 135i.

« sable mensonge du monde, ce séjour fabuleux et variable « où tout est inconstant ou faux ; promesses, engagements, « biens, gloire, titres, paroles, serments, joies, larmes, (( vertus même ; où l'on ne trouve de réel que la haine. Fin- « tcrêt, l'ambition, la volupté, l'orgueil, passions pcrpé- « tuelles et souveraines qui, se reproduisant sous toutes (( sortes de formes, hormis leur forme naturelle, varient à « l'infini la scène changeante du monde, résistent à l'effort «( des lois humaines, des siècles, de la religion ; réunissent « et divisent les hommes, et font de la société un composé (' monstrueux de palais et de prisons, d'églises et de théà- « très, de réjouissances et de calamités, de politesses et de « perfidies, de mariages et de divorces, de luxe et d'indi- « gence, d'une enveloppe d'agréments superficiels et d'un f< abîme d'horreurs profondes. Quelle demeure pour un « citoyen du ciel ! Homme de l'éternité, il soupire, avec saint « Paul, après la destruction de ce vase d'argile qui l'attache « à tant de vanités et de misères. Il dit avec le Prophète : a Qui me donnera les ailes de la colombe. (Psal. LIV. 7). « Ah ! comme je sortirai de celte terre de malédiction, de ce « pays des apparences ; j'irai, je m'élèverai et je me repose- « rai dans le sein de la paix et delà vérité. Homme du temps « et de l'éternité tout ensemble, comme ces anges que Jacob « vit en songe, lesquels montaient sans cesse sur l'échelle « mystérieuse et sans cesse en descendaient, il vole au ciel << pour jouir, il revient sur la terre pour mériter ; il revole « au ciel par toute son âme, il retourne sur la terre lente- « ment, à regret, et entraîné par le fardeau des besoins et « des nécessités (1). »

(1) Sermon sur la Foi, col. \.2b2.

L'accumulation des analogies ne nous semble pas moins heureuse dans le passage suivant:

« Dans le purgatoire de la miséricorde, peu de souf- « frances, beaucoup de consolations ; point de croix qui n'ait « son onction particulière: point d'adversité qui n'attire une « grâce ; point do grâce qui ne porte quelque adoucisse- « ment ; la même main qui blesse guérit ; le môme Dieu qui « afflige console. Il n'est jamais plus près de nous que lors- « qu'il nous châtie. Il était dans les prisons de l'Egypte « avec Joseph. Il lui révélait les secrets de l'avenir, et y • jetait par avance les fondements de son élévation future. « Il était dans la fournaise avec les trois Hébreux, et le roi « de Babylone fut surpris d'y voir l'ange du Seigneur. Il « était dans les cachots avec les premiers chrétiens ; il leur « dictait df s cantiques de louanges et d'actions de grâce. Il « est avec ceux qui souffrent ; il ne se plaît qu'avec les mal- « heureux. Il semble qu'il se repente du mal qu'il est obligé « de leur faire, et qu'il veuille remplacer par sa présence, « les biens frivoles dont il les prive (1). »

On vera plus loin le bel usage que fait l'abbé Poulie de l'apostrophe dans la péroraison de son sermon sur l'Aumône.

Tous ces développements brillants se retrouvent assez souvent dans les sermons de cetorateuret nous croyons qu'ils ne sont pas sans mérite; car enfin, si

(i) Sermon sur les Afflictions, col. 1306.

ce n'est pas de l'éloquence, c'est au moins de la belle rhétorique.

Mais l'abbé Poulie est peut-être plus poète encore que rhéteur. Il s'est toujours ressenti de ses premiers essais poétiques, l'imagination joue chez lui un très grand rôle. Voltaire a dit de Massillon qu'il avait fait des poètes ses lectures favorites, mais il n'a guère pu signaler, dans l'œuvre de l'éloquent oratorien, qu'une imitation de Racine (1). Il serait plus facile de faire une constatation analogue dans l'œuvre de l'abbé Poulie. On trouve dans ses sermons des expressions visiblement empruntées aux poètes et des développements qui semblent inspirés par quelquesuns de ces vers bien frappés, qui expriment, en style lapidaire, une grande et belle idée générale.

Le tableau qu'il trace des enfants trouvés est très probablement imité du portrait du jeune Astyanax. Il suffit, pour s'en convaincre, de rapprocher les vers de Racine des expressions de l'abbé Poulie :

Le poète avait dit :

Un enfant malheureux qui ne sait pas encore,

Que Pyrrhus est son maître et qu'il est fils d'Hector.

T'a-t-il de tous les siens reproché le trépas?

S'est-il plaint à tes yeux des maux qu'il ne sent pas ?

(1) Œuvres, t. IV, p. 2i6.

Voici l'imitation de rorateur :

« Les enfants trouvés ne vous importuneront pas de leurs « gémissements, ni de leurs plaintes ; ils ne savent pas qu'ils « sont pauvres, puissent-ils ne le savoir jamais ! Ils ne vous « reprocheront ni les duretés de votre cœur, ni vos prodiga- « lités, ni vos superfluités ruineuses. Ils ignorent les droits « qu'ils ont sur vous, et tout ce que leur coûtent vos pasce sions et votre luxe (1). »

Le trait qui termine ce tableau :

« Vous les verrez se jouer dans le sein de la Providence. « Présentez-leur l'or et l'argent que vous leur destinez, ils « les saisiront d'abord avec empressement comme un objet « d'amusement et de curiosité » ;

est évidemment imité de l'hymne de Prudence en l'honneur des saints Innocents :

Aram sub ipsam simplices Palma et coronis ludilis.

Dans son sermon sur l'Aumône, l'abbé Poulie développe ainsi le vers de Voltaire :

11 suffit qu'il soit homme et qu'il soit malheureux,

« Ils sont tout ce qu'il faut pour intéresser les âmes génc-

(1) Col. 1396.

« reuses : Ils sont hommes, ils doivent nous èlre chers ; ils « sont malheureux, ils vous doivent être respectables (1). »

Et dans la deuxième partie de ce discours, n'est-ce pas le mouvement de Racine :

« Du zèle de ma loi que sert de vous parer, » etc., qu'il reprend dans ce beau passage :

ce Ecoutez cette voix qui sort du fond du tabernacle ; « c'est la voix de celui qui vous a rachetés, c'est la voix de a celui qui jugera les vivants et les morts. Il vous dit : « Qu'ai-je â faire des honneurs hypocrites que vous me « rendez ? Votre feinte humiliation est un outrage et une (( cruauté. Vous m'avez foulé aux pieds en entrant dans le « temple, et vous venez vous prosterner tranquillement de- « vant mes autels. Ne vous ai-jepas dit que j'aimais mieux « la miséricorde que le sacrifice ? Ames intéressées, il ne « vous en coûte rien pour m'adorer, il vous en coûterait « pour me secourir. Ne suis-je donc votre Dieu que quand « j'ai des grâces à distribuer ? Comme Pierre, vous me re- « connaissez pour votre seigneur, sur le Thabor, et vous me « reniez dans le prétoire. Moins d'abaissement et plus de « charité. Honorez-moi de votre substance, de ces richesses « qui sont et mon ouvrage et mes bienfaits. Voilà Tof- « fraude, voilà l'encens, voilà l'action de grâces que je vous « demande. Acquittez-vous en partie, par vos largesses, du « sang que j'ai versé pour vous. Nouveaux Joseph, assistez,

(1) Col. 1379.

« nourrissez votre Père céleste, et devenez en quelque façon « les sauveurs de votre Sauveur même (1). »

Ce soin de recueillir et d'employer les pensées ingénieuses des poètes est une indication précieuse pour qui veut se rendre compte de la méthode de l'abbé Poulie, et Ton peut y voir déjà quelle part cet orateur faisait à l'imagination. Un de ses contemporains et compatriotes, labbé Boulogne, nous indique sa méthode de travail. Son cadre une fois tracé, il attendait que « le discours se fit », ou, ce qui revient au même, que l'imagination lui fournît de belles figures pour exprimer ses pensées. Mais, en somme, l'abbé Poulie abuse de cette faculté, sa composition est souvent plus poétique qu'oratoire. Quand une figure, qui lui paraît heureuse, se présente à son esprit, il est incapable de l'écarter ; il accumule les traits et les images, sans même se soucier toujours de nuancer les couleurs, de les graduer et de les fondre.

Toutefois, ces restrictions faites, nous devons remarquer que l'abbé Poulie doit à son imagination de très heureuses qualités. Ce serait peu de dire qu'il a le goût plus pur que les orateurs de la même école, et qu'on ne rencontre dans son œuvre, qu'en très petit nombre, les images forcées, et jamais les figures de mauvais alpi, que nous avons signalées

(1) Sermon sur l'Aumône, col. 1385,

chez les prédicateurs jésuites. Il doit à son imagination cette noblesse d'expression qui s'adapte fort bien à l'éloqnence de la Chaire. C'est elle qui lui a suggéré ces grandes images que l'on trouve çà et là dans son œuvre, et que Bossuet n'aurait pas désavouées ; celles-ci par exemple : « L'aumône n'a pas « besoin d'introducteur, elle monte toute seule jusce qu'au trône du Dieu vivant, o

« Les incrédules, sur le point de plonger dans le (( gouffre effroyable de la destruction, appellent le « néant, l'éternité leur répond (1). »

Mais en outre, c'est grâce à son imagination que l'abbé Poulie a pu suppléer dans une certaine mesure aux qualités qui lui faisaient défaut.

Il manquait d'invention, mais son imagination lui a permis de rajeunir très heureusement les lieux communs. Voici comment il décrit le rôle si souvent retracé delà Foi, de l'Espérance et de la Charité, dans la vie du chrétien :

« Ainsi la Foi et l'Espérance, toutes deux enveloppées de « voiles épais qui les dérobent à nos yeux, nous sont don- « nées pour être nos compagnes inséparables pendant cette f vie mortelle, qu'on peut appeler un véritable voyage. La « Foi nous montre la route que nous devons tenir ; elle dite rige nos pas ; elle les affermit ; elle nous fait marcher « sans crainte et sans danger sur la tête du dragon et du

(i) Sermon sur la Foi, col. 1247.

« bàs'ûk ; clic nous fortifie par les secours surnaturels, par « la nourriture divine qu'elle a soin de nous fournir....

« L'Espérance, de son côté, nous rappelle le souvenir « consolant de notre patrie ; elle nous précède dans la car- « rière des combats ; elle porte devant nous l'arche sainte t( où sont en dépôt les promesses éternelles qu'elle tient dés (( mains de la Foi ; elle nous flatte d'un prochain retour qui « sera le temps du repos et des récompenses. Cette attente « abrège la longueur du chemin , adoucit les fatigues et « l'ennui de notre pèlerinage, nous fait supporter avec pau tience, et même avec joie, les amertumes, les épreuves, « les contradictions que nous rencontrons sur notre passage. « Et quand la Foi et l'Espérance ont rempli leur ministère à (( notre égard, qu'elles nous ont conduits, chargés des ri- «( chesses de la grâce, à la maison du Père céleste, à « l'exemple de l'ange de Tobie, elles s'évanouissent l'une et « l'autre en se manifestant, et elles nous laissent avec la « Charité, cette épouse immortelle, conquise avec tant de « peines et par tant de combats au lieu de notre exil, et qui c( doit faire notre félicité pendant les siècles des siècles (1).»

Ailleurs, la succession rapide des images produit le mouvement, ou l'illusion du mouvement que n'a pas toujours la pensée :

u Notre destinée éternelle est impénétrable : dès lors, les

(1) Sermon sur la Foi, col. 1253. Cf. encore la description des effets de la prospérité, Sermon sur les Afflictions, 2^ p. : du détachement chrétien, Sermon sur la Parole de Dieu.

« élus, qui ne savent pas s'ils sont dignes d'amour ou de i< haine, opèrent leur salut avec crainte, avec tremblement. « Les réprouvés, tranquilles sur un avenir épouvantable « qu'ils ignorent, se livrent au torrent de la société qui les « entraîne ; cependant le mystère de justice a son cours, « ses progrès. Les décrets de Dieu se développent, ses des- « seins s'exécutent, les prophéties s'accomplissent : l'Eglise « souffrante et militante, purifiée de plus en plus par le feu « dé l'épreuve, se dérobe insensiblement pour rejoindre (( l'Eglise triomphante ; les siècles se précipitent, le jour du (( jugement s'avance dans l'obscurité, il arrive : le tonnerre « de la voix qui brise les cèdres du Liban retentit juqu'au « fond des tombeaux : Levez-vous, tnorts. La Foi s'enfuit « avec le tempspour ne plus reparaître ; l'univers s'écroule, «. la nature expire. Dieu se manifeste. Tout est éternel, le (( vice et la vertu, les châtiments et les récompenses. Où « seront les impies ? Où serons-nous nous-mêmes ? (1). »

Comme pour suppléer à l'intérêt ([ue provoque la véritable éloquence, l'imagination do l'abbé Poulie lui a encore permis de tracer des tableaux saisissants de la nature humaine et des mœurs du siècle. Voici par exemple comment il fait la peinture de l'amour :

<( Sans entrer dans un plus long détail, prenons la plus (c douce, en apparence, et la plus terrible, en effet, de toutes « les passions. Timide en nais.sant, elle est quelque temps « inconnue au cœur même qui l'a formée : elle se couvre des

(1) tSennon sur la Foi, coL 1243-4.

« ombres du silence et da mystère ; elle ne s'annonce que « par l'embarras et par la honte ; elle paraît plus craintive « que redoutable. Plus vive en croissant , elle se trahi^; « elle-même, elle s'accoutume à réclat : elle brave les re- « gards et les discoui's ; les obstacles rcnflamment, la cen- « sure l'enhardit ; bientôt impérieuse, elle souhaite, et tout << est exécuté ; elle parle, et tout se tait ; elle commande, et « tout est immolé ; cruelle à la fin, que de pleurs ne fait- « elle pas couler ! Les soupçons la tourmentent, la jalousie « l'aigrit, l'inconstance, les infidélités la désespèrent ; et « souvent, après beaucoup d'alarmes, de forfaits, d'oppro- « bres, ou elle s'éteint par le dégoût, ou elle se change en « une haine implacable. Emploierait- on d'autre traits si l'on « voulait peindre la fureur ?(1). »

Qu'on nous permette encore de reproduire le portrait des vierges imprudentes, qui continuent dans le cloître la vie dissipée du monde :

« Malheur à ces vierges imprudentes qui, sans nécessité, <c trahissent le secret de leur retraile, et se livrent indiscrèc( tement aux entretiens des sectateurs du siècle ! Elles en « rapportent l'idée du monde, plus dangereuse que le monde « lui-même, parce que, dans la réalité, le monde est rempli « d'amertume et qu'il n'a que des charmes dans l'imagina- « tion. Quel incendie va causer cette étincelle ! Cette idée

'1) Sermon sur la Vigilance chrétienne^ col. 1323-4.

c( funeste les suit partout, elle les obsède, elle répand le

« poison du dégoût sur leurs exercices les plus saints. Bientôt

c< le cloître leur paraît un désert ; la prière, une gène ; l'obéis-

« sance aux supérieurs, un esclavage ; la plus légère mortifi-

« cation, un martyre. Elles ne regardent plus l'autel, où elles

« ont sacrifié, que comme un écueil contre lequel elles ont

« échoué. Elles y retournent pour ramasser curieusement

« les débris de leur naufrage. De ces restes déplorables, elles

« en font une manière de monde bizarre, moitié profane,

« moitié sacré, composé de petits objets et de grandes mi-

« eères, et qui n'est que la représentation du monde même.

« Ainsi, elles mettent les goûts à la place des passions ; la

« paresse, à la place de la mollesse ; le relâchement, à la place

« de la volupté ; la recherche continue d'elles-mêmes, à la

« place des aises et des commodités de la vie qui leur sont

« interdites ; les erreurs de l'imagination, à la place de l'en-

« chantement des fêtes et des spectacles ; la vivacité des

« prédilections humaines, à la place des emportements d'une

« passion plus furieuse; le regret d'avoir renoncé, à la place

« du remords d'avoir trop joui ; et pour se ressaisir autant

« qu'elles le peuvent du monde entier, elles se mettent elles-

(( mêmes à la place de leurs parents, elles s'approprient leurs

« joies, leurs prospérités, elles s'humilient de leurs disgrâces.

« N'est-ce pas là rétracter ses premiers engagements et re-

« prendre, dans l'obscurité de la retraite, ce qu'on avait

« sacrifié au Seigneur à la face du ciel et de la terre ? En

« cela sembables aux prêtres imposteurs de Bel, qui, par des

« issues secrètes, allaient, â la faveur de la nuit, dérober les

« offrandes qu'ils avaient étalées pendant le jour avec osten-

« tation au pied de leurs idoles. Ah ! ma chère sœur, la

•;< meilleure manière de quitter le monde, c'est de l'oublier, (( et de souhaiter qu'il nous oublie (1). »

L'orateur sait aussi, à roccasion, peindre en un clin d'œil un grand et majestueux tableau :

« Il me semble en ce moment entendre la voix de Dieu, « qui me dit comme autrefois au Prophète : Prêtre du Dieu « vivant, que voyez-vous ? Seigneur je vois, et je vois avec <( consolation, un nombre prodigieux de grands, de riches, « émus, touchés pour la première fois du sort des misérables. <- Passez à un autre spectacle, percez ces murs, percez ces « voûtes : que voyez-vous ? Un foule d'infortunés, plus malce heureux peut-être que coupables. Ah ! j'entends leurs muret mures confus, ces plaintes de la misère délaissée, ces gé- « missemenis de l'innocence méconnue, ces hurlements du « désespoir. Qu'ils sont perçants ! mon àme en est déchirée! (( Descendez: que trouvez-vous? Une clarté funèbre, des a tombeaux pour habitations, l'enfer au-dessous ; une nour- « riturc qui sert autant à prolonger les tourments que la « vie ; un peu de paille, éparse çà et là, quelques haillons, « des cheveux hérissés, des regards farouches, des voies « sépulcrales qui, semblables à la voix de la Pythonisse, « s'exhalent eu sanglots comme de dessous terre ; les con- (( torsions de la rage, des fantômes hideux se débattant « dans les chaînes; des hommes l'effroi des hommes.

(1) Sermon sur le Service de Dieu, col. 1280 ; cf. col. 1281, L'Espérance dans le monde et les pauvres au XVIIP siècle, Sernioii sî<r la Charité, col. 1395.

« Suivez ces victimes désolées jusqu'au lieu de l'immolation : « que découvrez - vous ? Au milieu d'un peuple immense, la « mort, sur un échafdud, armée de tous les instruments de a la douleur et de l'infamie. Elle frappe : quelle consternation « de toutes parts! quelle terreur! Un seul cri, le cri de u l'humanité entière, et point de larmes. Comparez à présent « ce que vous avez vu de part et d'autre, et concluez vous-

« môme Seigneur, plus je considère attentivement et

a plus je trouve que la compensation est exacte. Je vois un

« protecteur pour chaque opprimé, un riche pour chaque

c( pauvre, uu libérateur pour chaque captif; ils sont même

c( presque en présence les uns des autres ; il n'y a entre eux

« qu'un mur et le cœur des riches. Un prodige de votre

(( grâce, ô mon Dieu, et la charité ne fera bientôt plus de

<( ces deux visions qu'une seule vision. Le prodige s'opère ;

(( les riches nous abandonnent ; ils se précipitent vers les

« les prisons, ils fondent dans les cachots ! Ils n'y a plus de

« malheureux ; il n'y a plus de débiteurs ; il n'y a plus de

a pauvres. Restent seulement quelques criminels dévoués

c( au glaive de la justice pour l'intérêt général de la société,

« dont ils ont violé les lois les plus sacrées ; mais du moins

« consolés, mais soulagés, mais disposés à recevoir leurs

« supplices en esprit de pénitence, et leur mort même, en

(( sacrifice d'expiation. Ces monstres vont mourir en chré-

(( tiens. C'en est fait, aux approches de la charilé, tous les

(( (jbjets lugubres qui afiligeaicnt l'humanité ont disparu, et

« je ne vois plus que les cieux ouverts, où seront admises

« ces âmes véritablement divines, puisqu'elles sont miséricor-

« dieuses. dignes de régner éternellement avec vous, ô le

(( rédempteur des captifs ! ô le con"^olateur des atfligés ! ô

« le père des pauvres ! ô le Dieu des miséricordes ! Ainsi « soit-il (1). »

C'est surlout lorsqu'elle s'aide de la sublimité de la Foi, que rimaginalion de Poulie s'élève le plus haut. Alors le sermonnaire atteint véritablement ce ravissement de l'Ame qui constitue le lyrisme, et Ton croit entendre jdans sa voix des accents qui rappellent ceux des prophètes. On a pu remarquer ce caractère dans le passage que nous avons cité de son sermon sur le Ciel (2) ; on le constaterait encore dans ses discours sur la Foi (3), sur l'En/er, où,par ses prodiges d'imagination, il touche presque à la véritable éloquence.

Mais l'idéal rêvé habituellement par l'orateur académique, c'est d'égaler Massillon. 11 a tenté plusieurs fois d'y arriver. Dans le sermon sur le Service de Dieu (4), l'abbé Poulie s'est inspiré du fameux mouvement sur le petit nombre des élus ; dans le sermon sur la Foi (5), il a pris pour modèlele portrait du pécheur mourant. Plein de confiance dans ses ressources de diction, il semjjle avoir tenu à exprimer autrement, et s'il le pouvait, aussi bien que

(1) Col. 13S8.9.

(2) Supra, pp. 279 et suiv.

(3) Cf. en particulier, col. 1242-3.

(4) Col. 1284.

(5) Col. 1246-7 ; cf. Sermon sur l'Enfant prodigue, col. 1369-70 ; et Massillon, même sujet, 2^ p.

Massillon, les idées déveioppées par son illustre prédécesseur. Nous allons citer un passage de Massillon et l'imitation qu'en a faite l'abbé Poulie.

Voici d'abord le modèle ; Massillon dépeint l'état psychologique des damnés, quand ils se voient séparés du Dieu qu'ils aiment encore, au milieu de leur supplice :

V Un mouvement, plus rapide que celui d"un trait décoce ché par une main puissante, portera leur cœur vers le « Dieu pour qui seul il était créé, et une main invisible les « repoussera loin de lui. Ils se sentiront éternellement dé- « chirés, et par les efforts violents que tout leur être fera « pour se réunir à leur Créateur, à leur fin, au centre de « tous leurs désirs, et par les chaînes de la justice divine, qui « les en arrachera, et qui les liera aux flammes éternelles Le « Dieu de gloire même, pour augmenter leur désespoir, se « montrera à eux plus grand, plus magnifique s'il est possible « qu'il ne paraît à ses élus ; il étalera à leurs yeux toute sa « majesté pour ré veiller dans leur cœur tous les mouvements a les plus vifs d'un amour inséparable de leur être, et sa clé- « mence, sa bonté, sa munificence les tourmenteront plus « cruellement que sa fureur et sa justice. Ici-bas, mes frè- « res, nous ne sentons pas toute la violence de l'amour na- « tvjrel que notre âme a pour son Dieu, parce que les faux « biens qui nous environnent, et que nous prenons pour le « bien véritable, ou l'occupent ou la partagent. Mais l'âme « une fois séparée du corps, ah ! tous ces fantômes qui Va- « busaient, s'évanouiront : tous ces attachements étrangers

« périront ; elle ne pourra plus aimer que son Dieu, parce « qu'elle ne connaîtra plus que lui d'aimable. Tous ses pen- « chants, toutes ses lumières, tous ses désirs, tous ses mou- « vcmcnls, tout son être se réunira dans ce seul amour ; « tout l'emportera, tout la précipitera, si je l'ose dire, dans « le sein de son Dieu ; et le poids de son iniquité la fera sans « cesse retomber sur elle-même, éternellement forcée de « prendre l'essor vers le ciel, éternellement repoussée vers « Tabîme, et plus malheureuse de ne pouvoir cesser dai- « mer que de sentir les effets terribles delà justice et de la « vengeance de ce qu'elle aime (1). »

Ecoutons maintenant l'abbé Poulie :

« Frappés de ces images épouvantables, vous ne concevez « rien au-delà, mes chers frères: et cependant voici, en un « seul trait, l'assemblage de tous les maux. Dans la privation « entière des biens de la gloire, le réprouvé est rendu : à « qui? à son Dieu. Sur la terre, c'est le pécheur qui se dé- « fend, et c'est Dieu qui le poursuit, qui ne peut consentir à « sa perte, qui heurte à la porte de son cœur, qui l'appelle « par sa grâce. Dans l'enfer, tout rentre dans l'ordre : c'est « Dieu qui se refuse, et c'est le réprouvé qui le cherche ; son « âme, dégagée des liens imperceptibles qui suspendaient la « rapidité de sa pente naturelle, est rappelée malgré elle à « toute sa destination : elle tend à Dieu comme à son centre; « elle se porte vers lui avec impétuosité. Où vas-tu âme cri- « minelle?Tu voles au-devant de ton Juge! ^i cette considé-

(I) Sermon sur le Maucais riche, 2« p., 2= cons..

« ration, ni ses alarmes, ni les châtiments qu'ellese prépare, « ne sont pas capables d'arrêter l'impulsion vive qui l'en- « traîne : elle s'élance parla nécessité de sa nature, et toutes « les perfections divines qu'elle a outragées s'empressent « de la rejeter ; elle s'élève par le besoin immense et pres- « sant qu'elle a de son Dieu, et son Dieu la repousse par la « haine nécessaire qu'il porte au péché. Elle s'élance, et la « rapidité de son essor lui fait encore mieux comprendre « qu'elle est faite pour jouir de Dieu. Elle en est rejetée, et « la pesanteur du coup qui l'accable lui fait encore mieux « connaître qu'elle a forcé son Dieu à la repousser. Elle s'é- « lève par désespoir ; Dieu la rejette par une juste vengeance. « Suspendue entre elle-même et son Dieu, entre le comble « du bonheur et le comble de la misère ; également malheu- « reuse, et quand elle s'efforce de s'approcher de cette source « de tous les biens, et quand elle en est arrachée avec vio- « lence ; également tourmentée, et lorsqu'elle sort d'elle- « même, et lorsqu'elle est contrainte de s'y replonger : elle « trouve son Dieu sans pouvoir le posséder ; elle le fuit sans « pouvoir l'éviter ; elle passe successivement des ténèbres à « la lumière, delà lumière aux ténèbres ; elle roule d'abîmes « en abîmes, d'horreurs en horreurs ; elle porte l'enfer jusque « vers le ciel; elle rapporte l'image du ciel jusque dans « l'enfer même (1). »

Voilà un des morceaux les plus caractéristiques de l'éloquence dite académique. 11 nous permet de constater la diirérencc qui existe entre ce style llguré à

(1) 'Sermon sur l'Enfer, col. 1,343-4,

l'excès, froid et recherché, et la facilité élégante, la sensibilité profonde de Massillon. L'abbé Poulie, d'ailleurs, se rendait très bien compte de sa méthode et des résultats auxquels il arrivait. Il avoue qu'en perdant leur ancienne simplicité, les « instructions a ont dégénéré, ont perdu leur première onction. (( Trop de méthode, trop d'apprêts, trop de parure, « ajoute-t-il ; plus de gravité, plus de mouvement, « plus de chaleur, plus d'âme »; et, donnant au mot orateur le sens de rhéteur disert qu'il avait alors (1), il se plaint de ce qu'on forçait « les prédicateurs à être orateurs, de ce qu'on avait fait un art de la prédication » ; et il s'excusait sur son zèle pour les âmes d'être tombé dans ce travers (2).

Nous pourrions aussi trouver dans son sermon sur la. Parole de Dieu la théorie de l'éloquence dite académique. Mais comme ces principes eurent un bien plus grand retentissement dans la bouche de l'abbé de Boismont. un émule de l'abbé Poulie qui lit éclater une^iolente réaction contre ce genre d'éloquence, c'est dans l'un de ses discours que nous allons les rechercher. Fort du patronage très suspect de la duchesse de Ghaulnes, l'abbé de Boismont s'était préseuté à l'Académie, en compétition avec d'Alembert. Le philosophe fut élu contre le prédicateur. Dans son

(i) Trublet, Réflexions sur l'éloquence, p. 2. (2) Sermon sur la Parole de Dieu, col. 1291-5-6.

discours de réception, le nouvel académicien avait à faire, suivant l'usage, l'éloge de son prédécesseur, le Père Surian, Fun des orateurs les plus remarquables du commencement du siècle. D'Alembert qui, dans un discours sur /'E/ociih'on oratoire {[), a déclaré contraire au bon goût, « ce langage figuré, poétique, (( chargé de métaphores et d'antithèses, qu'on ap- « pelle, il ne sait pourquoi, style académique..., et « qu'on aurait dû appeler, avec bien plus de raison, « style de la chaire », avait une belle occasion de se venger delà suppression deV Encyclopédie à laquelle n'avaient pas peu contribué les prédicateurs de la cour, les jésuites entreautres.il ne la laissa pas échapper. I^rofilant habilement de ce que le Père Surian n'avait pas eu à faire de l'apologie, il le félicita d'avoir été bien éloigné de ce « zèle aveugle et barbare qui « cherche l'impiété où elle n'est pas ; et qui, moins (( ami de la religion qu'ennemi des sciences et des « lettres, outrage et noircit des hommes irréprocha- « blés dans leur conduite et dans leurs écrits, et dont (( })lusieurs se trouvent au milieu de cette compagnie « qui renferme ce que la religion a de plus respec- « table, l'Etat de plus grand, les lettres de plus célè- (( bre. ))I1 réclame contre cette injustice cruelle et proteste.que « la religion doit aux lettres et à la philoso- (( phie l'alTermissement de ses principes ; les souve-

(1) Mélanpes de littérature, t. II, p. 352.

« rains, rafTermissement de leurs droits combattus et « violés dans des siècles d'ig-norance ; les peuples, (( cette lumière générale qui rend l'autorité plus douce « et l'obéissance plus fidèle ». La pbilosopbie était vengée. Le nouvel élu Tie put retenir une critique à l'adresse de son compétiteur et faisant allusion aux patronages que s'était ménagés l'abbé deBoismont, « il loua l'évèque de Yence d'avoir ignoré la sou- « plesse du manège, la bassesse de l'intrigue et ces « autres moyens vils qui mènent aux dignités, parle (( mépris d'avoir été éloquent et vertueux. »

Enfin, comme littérateur, d'Alembert proclame qu'il n'y a « point d'art pour l'éloquence... ; ([ue le « goût des ornements frivoles outrage la majesté du « sujet ; et que, des différents styles qu'admet l'élo- (( quence profane, il n'y a, à proprement parler, que (( le style simple qui convienne à la Chaire »,

l']n répondant à ce discours, Gresset reprit à peu près les mêmes idées, mais d'une manière plus directe et plus méchante. Le Père Surian. dit-il, était un philosophe chrétien sans cabale, qui ne mendiait pas les suffrages de ses auditeurs. L'académicien croit devoir ajouter, pour la gloire do l'orateur et pour l'instruction de ses imitateurs, qu'un ministre de la parole sainte n'arrive à rien, a s'il ne joint aux \;\- (( lents et au génie l'autorité de l'exemple et l'élo- « quence des mœurs. » Puis faisant allusion au manque de préparation oratoire de i'abbé de Boismont, il

njoLite que l'évèque de Vence entra dans la carrière rempli des grandes vérités du christianisme, nourri de l'élude des Livres Saints; et il insiste sur cette idée émise par d'Alemljert, qu'on ne doit la grande éloquence qu'aux « dons lumineux de la nature et non (( au pesant secours des règles ou au pédantisme des « préceptes ». En concluant, il condamne tous « ces (( esprits médiocres, ces talents subalternes qui se (( droyant sublimes ne peuvent manquer que de se « trouver éloquents » ; et, sans tenir compte de l'immense réputation du Père Gh. de Neuville, de l'abbé Poulie et des autres prédicateurs académiques, il déclare que depuis Massillon, l'éloquence sacrée attend encore un restaurateur.

Mais, l'année suivante, l'abbé de Boismont était admis au nombre des Immortels (1), il consacra tout

(1) Son élection donna même lieu, d'après M. de Rulhière, à un incident assez caractéristique des mceurs de l'époque. Le hasard avait donné pour concurrent, au nouvel orateur, un auteur tragique. Les protectrices du poète, célèbres par leur rang et leur beauté, mécontentes de la préférence que l'on avait accordée à l'abbé de Boismont, vinrent à l'église pour le juger sévèrement. Averti de cette petite cabale, le prédicateur cliangea son discours, et choisit un sujet bien plus approprié à son auditoire : La Conversion de la Madeleine. La première partie du sermon, où Madeleine était peinte dans toutes les illusions de la beauté, lut très brillante ; mais quand l'abbé de Boismont voulut représenter Madeleine re[ientanle, la mémoire et la voix lui manquèrent. Cet échec, loin de nuire à sa réputation, ne fit que l'augmenter. Le sermonnaire s'était conquis les sympathies de ses auditrices. (Notice sur M. de Boisnwnt).

son discours de réception à répondre à quelques accusations de ses adversaires et essaya de faire l'apologie de la prédication académique. S'autorisant sans doute de l'exemple de Massillon et de l'importance prise par l'apologie sentimentale, l'abbé de Boismont va jusqu'à dire que la religion ne peut pas être l'objet d'une démonstration rigoureuse et déclare que l'orateur sacré doit s'adresser surtout au cœur (1). Mais comme le Père Pérussault et les prédicateurs jésuites, il veut qu'on aille au cœur par l'imagination qui est, dit-il, « bien plus apte à ce rôle que la raison », Pour justifier sa théorie, il reprend, lui aussi, le principe dont nous avons parlé plus haut d'Arnauld et de Rollin ; mais dans les commentaires qu'il en fait, il en change le sens. Au lieu de la permission timide donnée parles deux écrivains d'orner la vérité, l'abbé de Boismont soutient que l'orateur de la chaire doit plaire. « Il avait cru, dit-il, qu'en « embrassant la carrière des grandes vérités il ne « devait rien exclure de ce qui pouvait leur prêter « plus de lumière, plus d'action, et rendre, pour ainsi « dire, leur substance plus douce, plus insinuante ; « qu'il fallait étudier les goûts des hommes pour les « ramener plus sûrement à leurs devoirs ; que les

(1) L'abbé Poulie avait dit : « Le zèle éloquent n'éclaire « qu'en enflammant ; il emploie la voie la plus prompte et la « plus sûre pour arriver au cœur ; raisonnements, images, « réflexions, il résout tout en sentiments. » Sermon su^ la Parole de Dieu, col. 1.294.

« grâces de rimagination, les richesses du coloris, la (( délicatesse et la variété des portraits, beautés du « domaine des lettres, pouvaient être transportées « dans l'école des mœurs ; et qu'une religion, faite (( surtout pour les cœurs, devait remuer par les « images, puisque, jalouse du mérite de la Foi, elle « ne se permet pas d'entraîner par de rigoureuses « démonstrations. »

({ Pourquoi, ajoute-t-il, lorsqu'il s'agit de comman- « der aux hommes, dédaignerait-on le charme le plus « puissant qui les soumette et les captive ? Or, pour (( affecter sensiblement les hommes, il faut leur « plaire ; la raison seule traîne tristement après elle « les principes et les conséquences ; c'est à l'imagina- « tion à les arracher, pour ainsi dire, de l'esprit où '( elles languissent sans mouvement et sans vie, pour « les reproduire jusqu'au fond du cœur et intéresser « le sentiment à leur succès. . . »

Le nouvel académicien répond ensuite directement à d'Alembert : « Tous les jours, dit-il, on « regrette la majestueuse simplicité des premiers dé- (c fenseurs de la religion ; on veut que dans ces « temps heureux tout ait plié sous le poids de la « vérité seule, et que, pour la rendre victorieuse, ij « ait suffi de la montrer sans parure et sans art» ; mais, ajoute-t-il, saint Paul, Tertullien, saint Jean- Ghrysostome, saint Bernard, saint Augustin n'ont-ils pas eu recours à l'imagination ? Dans leurs œuvres,

elle est moins délii^e peut-être, moins minutieuse que dans celles des prédicateurs de nos jours, parce que leur âge était plus simple, les vices avaient pour ainsi dire plus de corps et de consistance, la corruption ('■tait moins adroite... Mais lorsque « le vice est do- (( venu ingénieux, il a fallu le devenir avec lui pour « le combattre. »

L'abbé de Boismont convient que les ornements déligurent la vérité, et que l'art le plus heureux est celui qui ressemble le moins à l'art. Toutefois, il désire que tous les moyens de rendre les devoirs aimables soient regardés comme précieux ; et il demande à l'Académie, de décider d'une manière catégorique que l'expression des mêmes vérités peut souffrir des ditîérences amenées par les temps ou conseillées par le génie des peuples, et que l'art de persuader n'est autre chose que le « don de sentir et le talent de peindre ».

Ce discours était habile ; il fut couronné de succès. Au nom de l'illustre corps, l'abbé Alary répondit au nouvel élu : a Ce que nous venons d'entendre justi- « fierait pleinement notre choix, si nos sulTrages « n'avaient été prévenus par ceux du public ! » Puis faisant allusion aux succès oratoires de l'abbé de Boismont : « Vous avez réuni au don de plaire, ditce il, le talent de convaincre et de toucher ; assem- (( blage d'autant plus rare qu'il suppose nécessaire- « ment celui de l'esprit et du génie. »

L'éloqaence académique venait de recevoir ses lettres patentes.

Deux ans plus tard, pendant sa dernière station à la Cour, le Père Ch. de Neuville répondait à son tour, dans son sermon sur la Pscrolede Dieu, aux attaques dont il avait été l'objet et à celles dont l'abbé de Boismont n'avait pu se disculper lui-même. Il se demande d'abord quel motif inspire à des âmes mondaines, profanes et dissipées le prétendu désir de rappeler, dans la chaire évangélique, ce qu'il leur plaît de nommer la naïveté, la simplicité du langage apostolique. La raison qu'il en donne est médiocre ; au lieu d'y voir simplement, non pas une revendication du bon goût, il ne pouvait le soupçonner, mais une taquinerie, il prétend que c'est parce que « ces réflexions « profondes, ces mouvements forts et pathétiques, « ces images vives et animées, ces expressions plei- (( nés de feu et d'impétuosité, les entraîneraient, les « domineraient (1). » Le Père Gh, de Neuville est plus heureux, quand, réfutant les critiques des philosophes contre l'éloquence académique, il soutient que si « l'orateur ne doit pas se rechercher lui-même en « chaire, il peut du moins consacrer au salut des a peuples et à la gloire de l'Evangile tout ce que le « ciel lui a accordé de talent ».

Mais il comprend très bien que, derrière ces récri-

(1) Col. 913.

minations sur le peu de génie des orateurs sacrés, perce le désir de voir la philosophie s'introduire dans l'éloquence, et que les reproches fondés sur l'intempérance de zèle des prédicateurs ne sont que l'expression du mécontentement provoqué par leurs attaques contre V Encyclopédie, il relève même les insinuations de d'Alembert sur la conduite de l'abbé de Boismont; mais il se borne à faire remarquer l'étrange contradiction des fidèles qui trouvent, pour excuser leur conduite, toute espèce de prétextes, et qui sont d'une malveillance signalée pour les plus légères fautes des ministres de Dieu.

Le Père Gh.de Neuville ne pouvait décemment réfuter lui-même l'allégation par laquelle d'Alembert l'excluait de la liste des grands prédicateurs : l'abbé de La Tour du Pin se chargea de faire remarquer que Massillon avait des successeurs dignes de lui.

« Est-il vrai, disait-il, que le tombeau desBourdaloue,des (( Massillon, des Surian, soit devenu celui de cette éloquence « saine qui parlait à la raison avec force, et qui savait « intéresser le cœur parle sentiment? Serait-il permis de se « livrer à celte prévention dédaigneuse qui ne voit plus, « dans les orateurs chrétiens, que de stériles déclamateurs « appliqués à combiner la science des mots, et à se perdre

« dans un chaos d'idées informés Non, non : il est

« encore des orateurs chrétiens que la postérité osera c< mettre en parallèle avec les hommes admirables que « nous envions au siècle des Condé, des Turenne, des

« Luxembourg, des Villars. Une éloquence rapide, fleurie, « profonde, aussi riche en images qu'en raisonnements, « nous montre, dans un seul homme, le génie de plu- « sieurs grands hommes. D'autres se distinguent, tance tôt par l'heureux talent d'enchaîner dans leurs discours a le langage des livres saints, d'en faire leur propre lance gage; tantôt par l'art ingénieux de réduire les préceptes ce en maximes, de joindre les raisonnements aux peintures, ce de tourner les vérités en sentiments (1). »

Cependant, l'influence delà société ou de l'éducation sur les orateurs et les critiques était si grande, que la plupart d'entr'eux, sauf l'abbé Poulie, croyaient, de bonne foi, que le genre de prédication qu'ils préconisaient était de tout point avoué du bon goût. Aussi, s'élevaient-ils eux-mêmes contre l'éloquence académique (2).

Il est facile de le constater chez les théoriciens. La nouvelle école avait eu déjà assez de succès et inspiré assez d'œuvres remarquées, pour que l'on songeât à en répandre le:^ principes. Dès lors les traités sur l'éloquence se multiplièrent. En 1757, les Rédacteurs de l'Année littéraire constataient que l'on ne

(1) Discours de réceiMon à l'Académie royale de Nancy,

col. 842 et 845.

(2) Cf. Ch. de Neuville, Sermon sur le Respect des temples,\''y. 3« cons. ; ailleurs il semble croire qu'il atteint aune simplicité majestueuse : Sermons sur la Parole de Dieu, i" p. 2» cons. ; sur le Salut, exorde ; etc.

« voyait que des rhétoriques, et qu'il n'y avait pas de professeur, un peu versé dans l'art d'écrire, qui n'eût la sienne (1). » Il parut notamment vers cette époque plusieurs traités sur l'éloquence de la Chaire (2). Ils ne sont composés que de morceaux brillants, de passages pathétiques d'oraisons funèbres, de panégyriques, ou d'exercices de collège, choisis dans les œuvres de Fléchier, Brumoy, Porée, Lebeau, autant que dans celles de Massillon. On v trouve encore, formulés en style précieux et maniéré, les plus grands éloges de toutes les figures favorites des prédicateurs académiques : les peintures, les images, les portraits, les descriptions, les apostrophes très propres à « exciter les passions », les comparaisons, surtout lesantithèses qui (( donnent beaucoup de grâce au discours. « marquent une imagination vive qui saisit les rap- « ports, en expose la connexion avec discernement. » Et cependant, les auteurs affirmaient que leur but était de former les orateurs à une éloquence « simple m

et naturelle, digne de Dieu, ennemie des fleurs et a

du fard » !

Et ce qui prouve encore combien le goût était dévoyé,c'est que le prédicateur qui avait défendu le plus vivement le Père Ch. de Neuville, et qui était tombé

(2) Modèles d'éloquence, in-12, (anonyme); G de B..., Fragments choisis d'éloquence, 2 vol. in-12; L'Arf oratoire réduit en exemples, k vol., in-12.

— Selle plus souvent dans les défauts de l'éloquence académique, l'abbé de la Tour du Pin, crutdevoir répondre publiquement au discours de l'abbé de Boismont, dans les Leff)-es sur quelques ouvrages de piété {[). n]\ (( faut, disait-il, éviter... ces idées subtiles, ces pensées « délicates qui échappent à l'attention des auditeurs ; « il faut instruire, c'est là l'essentiel ; les Livres « sacrés, lesSaints Pères, les conciles, les interprètes, « les théologiens, l'histoire ecclésiastique doivent « être les seules sources des prédicateurs.... V^ouloir « embellir la religion, c'est la défigurer. Elle se sou- « tient par sa propre majesté. Elle intéresse par les {( grands objets qu'elle présente à l'esprit et au cœur. « Nous souhaitons de plaire, ce n'est pas un crime ; (( mais nous plairons sûrement, lorsqu'avec de la « science, de la piété, de l'onction, de l'ordre, nous (( saurons nous renfermer dans l'esprit du chrislia- (( nisme.... Fuyons le bel esprit, c'est la contagion de « notre siècle. Persuadés que les ornements recher- « chéssont notre ouvrage et non celui de la religion, « ils applaudiront peut-être à notre esprit, à nos « talents, ils ne s'empresseront pas à profiter de nos « discours. Ils croient que nous prêchons plus p^ur « nous que pour eux. Travaillons pour la gloire de « Dieu, c'est la fin de notre ministère (2). »

(1) T. I, Année 1750, pp. 55 et suivantes.

(2) Plus tard il reprenait ces idées d.ins son Diacours ûe Réception à l'académie de yanctj, et y ajoutait une vue gêné-

Mais la réaction contre l'éloquence académique se renforça de critiques beaucoup plus autorisées. Les philosophes continuaient à railler sans pitié l'abbé de Boismont et le discours qu'il avait osé prononcer(l). En même temps, la jalousie que son élection à l'Académie avait provoquée faisait répandre à son sujet toute une chronique scandaleuse (2). On disait même que le roi, mécontent de l'une de ses assertions, ne voulait pas qu'il prêchât à Versailles la station du Carême pour laquelle il était désigné (3). Le Journal Encyclopédique prenait une part active à cette cam-

rale fort juste et de Loris conseils sur les droits de l'art sobre, sur l'imitation des modèles. Voici un passage qui mérite d'être cité : (( Comment un monde éclairé peut-il prodiguer ses éloges à ces corrupteurs perfides de la véritable éloquence? Qu'il se souvienne que le siècle de Tibère suivit le siècle d'Auguste ; qu'alors Rome n'eut plus de Cicérons et que l'affaiblissement du goût, en produisit bientôt l'extinction. Qu'il rapproche ces temps, qu'il réfléchisse et qu'il profite.... Hélas ! nous sommes autorisés à craindre que, pour l'éloquence et les talents, la Fiance chrétienne n'ait des traits de ressemblance avec Rome idolâtre. » Col. 847-8.

il) Grimm, t. III, p. 137.

(•i) Cf. De Luynes, Mémoires, t. XII, p. 50 ; Collé, Journal, t. II, p. 36 ; M*- Necker, Mélanges de littératvre, t. III, p. 92. Le même auteur disait (ibid. 207) : « L'abbé de Boismont a été toute sa vie à la chasî5e du ridicule, l'animal s'est retourné et lui a imprimé sa grifïe. Je crains qu'il n'en soit inconsolable. »

(3) D'Argenson, Journal, t. IX, p. 179. Cette décision dut être rapportée, car de Luynes nous apprend qu'il prêcha le î février. (Op. cit., t. XIV, p. 405). Mais on voit, dans ces mémoires, que l'abbé de Boismont y eut moins de succès qu'en 1752 [Ibid. p. 406).

pagne contre le mauvais goût ; il demandait qu'on abandonnât u ces idées symétriques, ces tours compassés ces exclamations froides, cet enthousiasme puéril qui semblaient caractériser l'éloquence moderne )) (1). L'abbé Joannet trouvait les théories de l'abbé de Boismont dangereuses, sans un grand jugement, et constatait qu on se récriait contre elles, qu'on regrettait l'éloquence des Pères (2). « De plu- K sieurs côtés, disait l'année liltéraire, on s'est élevé « contre le ton de l'éloquence académique, le' raffi- « nement des idées et des expressions, l'afiectation,

« l'obscurité La simplicité évangélique consiste à

« parler le langage de la raison et du co'ur ; ce qui « nuit à cette simplicité, c'est l'abus de l'esprit (3). » L'abbé Dinouart exprimait sa pensée en ces termes : « On ne pense plus, on n'écrit plus naturellement « aujourd'hui ; on force la nature et on croit écrire « éloquemment. Les pensées obscures, les expres- « sions ampoulées, les antithèses, les métaphores », voilà ce qu'on recherche. Il essaie même de ridiculiser les orateurs « poètes, chez qui le substantif ne va « pas plus sans sou adjectif, qu'un recteur sans ses « bedeaux )),et il les appelle dervis ou damoiseaux (4). Ces protestations eurent même un écho jusque

(1) A propos d'un discours du Père Cérutti, année 1760.

(2) Journal Chrétien, 1756, t. I, p. 127.

(3) Année littéraire, novembre 1755.

(4) LEloquence du corps, Paris, 1761, in-i2, prelace.

dans les chaires, et plusieurs sermon naires de la bonne école, par un zèle plus ardent peut-être qu'éclairé, se permirent de faire la critique des orateurs beaux esprits. « Quoi donc, s'écriait l'un d'eux, €st-ce pour « avoir la g-loire de bien parler que nous montons « dans les chaires chrétiennes? Ces chaires seraient- « elles devenues des tribunes profanes, où chacun « vient disputer le prix de 1 éloquence, et faire, pour « ainsi dire, assaut d'esprit et de réputation ? Tout « notre but, toute notre gloire en ce monde, doit « être de vous convertir (I). » Un autre prédicateur avançait que ce travers est un efîet du goût du siècle et surtout de riofluence des femmes; et il regrettait vivement raflaiblissement (ju'il avait causé dans l'éloquence chrétienne (2).

Ces orateurs firent mieux en protestant, par la simplicité de leur style, contre la recherche et l'afTectation de leurs confrères. C'était en effet l'une des qualités, remarquables pour l'époque, des œuvres du Père Bernard, de l'abbé Clément, des jésuites Le Chapelain et Griffet.

Ces deux derniers prédicateurs durent le bonheur d'éviter la contagion à une imitation étroite de la mé-

(1) Griffet, Sermon s/'r la Parole de JJieu, col. 310.

Cf. encore Clément, Discours de réceplio)i à V Académie royale de Xancij ; Sermon sur le Ministère évangàlique.

(2) Le Chapelain, Sermon sirr le Ministère évangéiique, col. 013,

th ode et de la forme de Bourdaloue. Nous ne voulons pas dire qu'ils sont complètement exempts des défauts qu'on reprochait à leurs contemporains, car on trouve dans leurs o'uvres des passages d'un goût très douteux. Le morceau suivant n'est-il pas d'un digne suppléant du Père Porée :

« Ici, chrétiens, quel lugubre spectacle se présente tous « les jours à nos yeux ? L'hu.nanité en deuil, les tristes « images de la nature éplorée, des ombres, des figures im- <( parfaites de Thumanitc ; des aveugles qui peuvent bien ne « pas regretter la perte de leurs yeux, puisqu'elle les cm- « pèche d'apercevoir le spectacle indignant du luxe des « riches et des regards impitoyables de leur dureté ; des « malades languissants et étendus sur la terre, qui n'ont « pas même les organes nécessaires pour exposer leurs mi- « sères et leurs besoins, dont les uns n'ont plus de mains « pour recevoir, ni de langue et de voix pour demander ; « des familles entières dénuées de tout secours humain, qui « voient naître le jour sans pouvoir se promettre qu'elles le « verront finir; de tendres enfants, dont les pleurs, dont « les cris innocents demandent à leurs mères une nour- « riture qu'elles ne sont pas en état de leur procurer ; « des mères éplorécs qui, se voyant réduites à la dure néc( cessité d'abandoiHier ces enfants au funeste cours de la « misère, ainsi que Moïse le fut autrefois au cours impétueux u d'un fleuve qui devait naturellement le conduire à la mort, « no peuvent s'empêcher dappcler heureuses celles qui a sont stériles, et les mamelles qui n'ont point allaité : des « hommes dont on aurait dû pleurer la naissance, et dont

« personne ne songera jamais à pleurer la mort ; des funé- « railles sans deuil, des séparations sans regrets, des obsè « ques sans larmes, et presque sans prières ; des hommes « que Ton porte au tombeau, plutôt pour délivrer la terre « d'un fardeau qui incommodait les vivants, que pour leur « rendre aucun des honneurs que l'on doit aux morts (1).»

Mais en généralla parole de ces prédicateurs est d'une simplicité de bon aloi ; ferme, grave, périodique comme doit être le langage de la Chaire. L'abbé Maury constate lui-même que quelques sermonnaires ont su éviter les défauts de l'éloquence dite académique ; mais il le fait avec son esprit habituel de dénigrement envers les prédicateurs :

« Quand ce style ne présentait plus de si frappants carac- « tères de mauvais goût, il tombait, dit-il, dans ia langueur « d'une faiblesse extrême, sans coloris, sans idées, sans « fermeté, sans liaison et sans verve (2). »

Du reste, ces sermonnaires avaient des qualités très appréciables dont Maury ne parle pas.

Nous avons vu quelle science de l'Ecriture et des Pères possédait Tabbé Clément. On a pu remarquer

(1) Griffet, Sermon sur l'Aumône., col. 267-8; cf. encore le même. Sermons sur l' Amhitioii et sur le Danger des richesses, passim ; Le Chapelain, Sermons sur VI mmacuIée-Co7îception, col. 140 et sur le Jugement universel, col. 33. (2) Essai, p. 61.

également, dans les différentes citations que nous avons faites de son œuvre, combien étaient vrais et profonds les sentiments qu'il exprimait, et en même temps quelle force, quel feu, il savait trouver à l'occasion. On pourrait ajouter qu'il avait un certain talent de psychologue et l'on est étonné, quand on a vu les tableaux si énergiques et si crus qu'il a faits de la société, d'en trouver d'autres dont le principal mérite est la justesse et la délicatesse du trait. Nous indiquerons en particulier, dans son sermon sur VImpureté, la peinture des débuis de ce vice, de ses effets, de ses conséquences, de sa ténacité ; dans son sermon sur V Education, l'analyse fine et profonde de l'ùme de l'enfant, et un certain nombre de passages de ses discours sur les Talents et sur la Connaissance de soi-même. Ce prédicateur était donc bien doué pour la chaire ; et nous nous demandons pourquoi il n'a prêché que deux sermons à la Cour, alors que plusieurs orateurs qui étaient loin d'avoir sa valeur y ont donné plusieurs stations. Peut-être, malgré le soin qu'il a pris de se mettre à couvert sous l'autorité des Pères, de déclarer qu'il était prêt à rendre aux grands tous les honneur dus à leur rang, sa véhémence contre les hautes classes de la société a-t-elle motivé cette étrange exclusion, car ce ton déplaisait à M. le Grand-Aumùnier.

S il en est ainsi, ses contemporains ont méconnu Tuno de ses qualités les plus caractéristiques. Nous

n'irons pas jusqu'à proposer l'abbé Clément pour modèle, comme l'a fait l'abbé Dinouart (1), ni même jusqu'à voir, avec Fréron, des chefs-d'œuvre dans ses sermons sur le Jugement unive^^seL sur la Transfiguration, sur ]e Bonheur du Ciel, sur les Spectacles (2). Il est trop souvent diffus et inégal pour passer pour maître. Mais on peut l'appeler assez justement le Ghrysostome du xvui® siècle, ou, si l'on préfère, le Rousseau des prédicateurs.

Le Père Griffet eut une plus grande réputation (3). Il la devait assurément, en grande partie, à ses qualités physiques, à sa figure imposante, à sa voix forte et sonore, à son débit digne et majestueux, car son œuvre ne vaut pas celle de l'abbé Clément. Les Me moi j-e*' de Trévoux s'abstiennent même de la juger. Une pensée peu originale, mais développée avec sûreté, avec facilité, avec une sobriété adaptée à un auditoire qui n'aimait pas les longs sermons ; un style incisif, quelquefois piquant: voilà tout le mérite du Père Griffet. Aussi n'hésitons-nous pas à souscrire au jugement des bibliographes de la Compagnie de Jésus qui disent qu'il a assez peu réussi (4).

(1) Journal Ecclésiastique, année 1770.

(2) Année littéraire, 1770, mai.

(3) Voltaire écrivit de lui qu'il était, avec de Neuville, « ce que la Compagnie avait de mieux ». Lettre du 14 mars 1765.

(4) Nous partagerons aussi la manière de voir du Père Sommervogel au sujet du Père Pierre Claude de Neuville. Ce prédicateur ne mérite pas d être rapproché de son frère, comme le

Le Père Le Chapelain est bien au-dessus de son confrère. Il avait obtenu également des appréciations très flatteuses. A la Cour, il avait été très goûté, bien que la rapidité de son débit ne permit pas de tout comprendre (1).

L'abbé Dinouart dit que ses sermons sont dans le vrai goût de la Chaire (2). Fréron le place à côté des plus grands prédicateurs (3); ces deux critiques ont même prononcé, à son adresse, le nom de génie.

La seconde partie de cette appréciation est évidemment exagérée. Le Père Le Chapelain n'a pas la puissance créatrice, l'originalité de pensée, la sûreté de logique qui caractérisent le génie ; mais il possède ces qualités à un certain degré. Dans des cadres empruntés poar la plupart à ses devanciers, il a su mettre une doctrine parfaitement en rapport avec les besoins de son époque, et abondante au point de changer en traités quelques sermons ; notamment ceux qui ont pour titres : Y Immaculée-Conception, de V Autorité de V Eglise, Nditivilé de Jésus-Christ [A). 11 a suivi la méthode didactique de Bourdaloue ; mais

fait son neveu dans la préface de ses Œuvres. Son sermon sur la Vérité de lareligionchrélienne, son chef-d'œuvre, n'a même rien dé bien remarquable.

(1) De Luynes, Mémoires, t. XVI, pp. 23-3 et 354.

(2) Journal chrétien, 1760, septembre; 1761, janvier.

(3) Amiée littéraire, 1760, septembre ; 1767, février.

(4) L'orateur s'en excuse, Sermon sur la Nativité de Jésus- Christ, col. 148.

il s'en sert en imitateur qu'une certaine analogie de talent, qu'un long- enseignement de la philosophie ont rapproché de son modèle ; et il y a joint quelque chose de plus dramatique, de plus pénétrant (1). Il a su unir la sensibilité à la force, comm^. il ledisait(2). 11 a même des discours remarquables : celui qu'il prononça pour la Profession de foi de M« d'Egmont, les sermons sur V Aumône, YImmortalité de Tâme, VIncrédulité des esprits forts. Et en outre, pour tous ses sermons, on peut dire qu'il a réalisé pleinement ses théories : « prêcher d'une manière forte et sen- « sible, parler clair, parler chrétiennement, parler vrai » ; certes cela peut suffire à la gloire d'un prédicateur.

Nous avons déjà vu une partie des qualités de l'abbé Poulie. Toutefois, on se tromperait doublement en croyant qu'il n'a pu que rappeler l'éloquence naturelle à force d'art, ou qu'il est toujours arrivé à ce résultat.

Préoccupé des choses de l'imagination, il ne s'est pas assez inquiété de ce qui s'adresse à l'intelligence. Il ne faut pas lui demander les beautés supérieures qui viennent de la force du raisonnement, de la plénitude de la pensée. Il est resté à la surface des développements. Ne recherchant que ce qui plaisait dans

(1) Cf. Son Sermon sur la Pensée de la mort, col. 186.

(2) Sermon sur l'Eternité de l'enfer, col. 95.

son sujet, il s'inquiétait peu de le féeoDder par la réllexion. Aussi eftleure-t-il ses thèmes plutôt qu'il ne les approfondit. Dans quelques sermons, celui ou il parle de la Foi, par exemple, il accumule les idées d'une façon superficielle, et met en un sermon ce qui aurait pu suffire à cinq discours. Dans d'autres, au contraire, dans les sermons sur la Vigilance chrétienne, sur les Afflictions, il n'a pris que la fleur de sa matière.

Les sujets eux-mêmes sont quelquefois mal conçus, les grandes lignes en sont mal tracées, les divisions énoncées d'une manière défectueuse. Laharpe a critiqué très justement la conception de son sermon sur la Foi et a montré que la seconde partie rentre dans la première. Ce défaut n'est pas unique dans l'œuvre de l'abbé Poulie. Dans le sermon sur les Devoirs d'état, il annonce quatre idées principales ; il traite la première dans son premier point et les trois autres dans sa seconde partie. Il énonce aussi quelquefois ses divisions d'une manière obscure et bizarre, comme quand il dit que la Foi nous rend prophètes, parce qu'elle nous fait vivre pour l'éternité ; ou lorsqu'il parle du « secours de l'onction », comme avantage de la Parole de Dieu (1). Dans quelques autres passages, on ne trouve plus seulement des fautes d'exposition, mais des erreurs ou des exa-

gérations. En voici quelques exemples : « La foi nous dévoile d'un seul trait Ténigme de la nature (1). » « De mauvais chrétiens furent toujours de mauvais citoyens (2). ^ « La foi est une lumière inextinguible (3) », etc. . .

C'est toujours la préoccupation de trouver des expressions ingénieuses qui a empêché l'abbé Poulie d'arriver à la propriété des termes. On pourrait également y voir un indice de la mollesse de son caractère. Alors même qu'il l'aurait voulu, et que son talent l'aurait porté à la réilexion et à la méditation, ce que nous savons de la vie de ce prédicateur nous permet de croire qu'il n'en aurait pas eu le courage ; et si c'est lui qu'il dépeint, dans cet orateur qui passe les jours et les nuits à percer la profondeur des Livres Saints, à puiser dans les sources pures de la tradition et des écrits des Pères (4), il faut croire à une assez forte hyperbole. D'autre part, l'abbé Poulie n'a que rarement atteint le but qu'il se proposait: émouvoir la sensibilité. L'imagination chez lui étouffe le cœur. C'est elle, comme l'a très bien fait remarquer Laharpe, qui a eu la plus grande part dans la composition de ses sermons ; aussi est-il arrivé à plaire, à

(1) Sermon sur la Foi, col. 1.242.

(2) — sur les Devoirs de la vie civile, col. 1.259.

(3) — sur la Foi, col. 1.246.

(4) — sur la Parole de Dieu, col. 1.283 ; cf. encore, col. 1.293.

éblouir, à éclairer même, mais en général il ne louche pas, il n'enflamme pas.

Cependant, le cœur a su parfois se dégager un peu de la sujétion où le retenaient les deux autres facultés, et lui a inspiré des accents que ne désavoueraient pas nos grands orateurs, par exemple les plaintes que les malheurs de l'Eglise du xyiii^ siècle arrachaient à son âme d'apôtre, ou la chaleureuse exhortation qu'il adressait à son auditoire dans son sermon sur l'Aumône (1).

Voici le premier de ces passages :

« Prêtres du Dieu vivant, que notre destinée est différente, « qu'elle est à plaindre ! Séparés des pécheurs par une onc- « tion sainte, mêlés et confondus avec eux par l'exercice de « notre ministère, nous sommes assis sur les bords des fîeu- « ves de Babylone. Si la vocation qui nous y fixe nous dé- « fend plus particulièrement de participer à ses joies insen- « sées, à ses fêtes criminelles, elle nous obhge à en être les « tristes témoins : Super ftumina Babyloîiis, illic sedi- « mus. [Psal. CXXVII). De ces rivages malheureux, nous « voyons, quels objets pour des cœurs enflammés d'un zèle « divin ! nous voyons les usages et les maximes du monde « l'emporter sur la sainteté de l'Evangile, la corruption des « mœurs augmenter de jour en jour, les sacrements négligés « ou profanés. Ceux qui nous ont précédés dans la carrière « évangélique ont vu et déploré les mêmes égai'ements ; « mais, ce qui n'appartient qu'à notre siècle et qui était

11) Col. 1283.

« réservé à notre douleur, nous voyons se tramer une cons- « piration contre le Seigneur ; le Dieu d'Israël presque sans c< adorateurs : la fortune devenue l'idole de la nation ; un luxe « sans bornes qui cause la misère et qui la brave ; des grands « qui s'avilissent jusqu'à vendre leur crédit et leur protec- « tion ; l'éducation trop abrégée ; le monde livré aux saillies i( d'une jeunesse indiscrète, sans principe, et malheureuse- « ment dominante ; des épouses respectables sacrifiées, à « qui ! . . . des scandales vivants promenés pompeusement dans « cette capitale, et qui n'ont d'autre crainte que celle de ne « pas assez s'attirer les regards et l'envie ; la piété si mé- « prisée qu'il n'y a plus d'hypocrites ; la soumission à la « Foi traitée de petitesse d'esprit; l'irréligion plus hardie... « Mais n'augmentons pas nos malheurs en les manifestant. « Triste consolation des misérables ! Il ne nous est permis « que d'en gémir en secret. Nous pourrions alarmer et tente ter la faiblesse des fidèles qui les ignorent : Super flu- « mina Bahylojiis, illic sedimus.

« Au milieu de ce tumulte et de ces abominations, une voix « plaintive, une voix attendrissante se fait entendre. C'est « la voix de l'Eglise. Elle nous dit comme à ses ministres ; « à qui pourrait-elle mieux confier ses douleurs qu'à ceux « qui les partagent ? Elle nous dit : « Me voici veuve et dé- « solée à cause que mes enfants ont péché ; ils ont violé la « loi du Seigneur. C'est pour cela que je me suis couverte « d'un sac et d'un habit de suppliante... Mère infortunée, « quels remèdes pourrions-nous apporter à tant de maux ! « quels secours attendez-vous de nous ! des exhortations ? « les mondains les méprisent. Voudraient-ils les écouter ? < pour les attirer à nos instructions il faudrait leur plaire ;

« pour leur plaire, il faudrait presque leur ressembler ; et « si nous avions le malheur de leur ressembler, les conver- « tirions-nous ? Ainsi toutes les fonctions du ministère se « tournent pour nous en amertume. La prédication de l'Evan- « gile nous paraît un devoir pénible, un fardeau, parce qu'elle « est infructueuse ; nos saintes solennités nous attristent, « parce qu'elles sont abandonnées. Vos voies sont désertes ; « nous cliantons il est vrai les cantiques de Sion, ces canti- « ques de joie ; mais nous les chantons dans une terre étranc( gère ; mais nous les chantons en soupirant, parce qu'ils « nous rappellent trop les jours de votre gloire ; nous fai- (( sons descendre sur l'autel la Victime adorable ; mais nous « l'appelons en tremblant, parce que nous craignons de l'ex- « poser aux blasphèmes des impies et aux profanations des « mauvais chrétiens. Notre unique consolation est donc de « mêler nos larmes avec les vôtres : Super flumina Bahy- « lonis, illic sedimus, et fleviinus dum recordaremur « Sion (1). »

Voici encore un mouvement dans lequel l'abbé Poulie nous semble avoir atteint à la véritable éloquence, malgré la recherche qui lui est habituelle. 11 parle d'abord des enfants trouvés, puis des malades secourus par la charité publique :

« Si vous me demandez d'où sont venus la plupart de ces « enfants qui peuplent le nouvel asile que nous visitons, je « vous répondrai : c< De la hauteur de leurs châteaux mena- Il) fSermon sur le Service de Dieu, col. 1282j

c( rants, des seigneurs insatiables ont fondu, avec la rapidité « de l'aigle, sur des vassaux sans défense, abattus par la « crainte ; ces tyrans altérés ont disparu tout à coup, em- « portant avec eux. vers cette capitale, les dépouilles dé- « gouttantes des pleurs de tant de misérables ; elles service ront d'ornements au triomphe barbare de leur luxe. Ces « vassaux désespérés ont été forcés d'envoyer leurs enfants (( en Egypte, pour les dérober au glaive de la misère ; les a voilà ! Hélas ! les puissants du siècle devaient être les « protecteurs et les pères de ces peuples. N'est-ce pas aux « pasteurs à paître les brebis ? Les brebis nourriraient « leurs agneaux.

« Insensiblement nous sommes parvenus à ces lieux des* « tinés au soulagement des pauvres malades. Préparez-vous c( au plus terrible de tous les spectacles ; avancez et voyez « le supplice affreux inventé par la cruauté des tyrans, « dattacher inséparablement les vivants anx morts ; la né- « cessité le renouvelle ici constamment sous les enseignes « de la miséricorde ; dans un même lit funèbre et au-dessUs « gît un tas de malades, de mourants, de cadavres pêle- « mclc confondus.

« Que les réjouissances et les fêtes cessent parmi les hom- « mes, s'ils sont encore susceptibles de quelque impression « de sensibilité. :\Ialheur '. Malheur! Que cette parole forée midable retentisse partout aux oreilles, et les poursuivent « sans cesse. Malheur : Malheur ! Que la natui^e consternée « s'abîme dans le deuil, et qu'elle ne se relève que lorsque « la charité, plus généreuse et parfaitement secourable, « aura réparé cet outrage fait à l'humanité. Telle est pource tant, avec moins d'horreur, avec plus d'adoucissement, et

« de consolation, la destinée inévitable des hommes sur la « terre. Grands ou petits, nous parcourons tous ce cercle « de vicissitudes de la vie. Une enfance perdue dans la pro- (( fondeur des ténèbres dune profondeur universelle ; peut- (( être quelques années florissantes de jeunesse et de santé, « des maladies violenles, de longues infirmités, rarement la a vieillesse, nécessairement la mort, malgré nous l'éter- « nité (1). »

Ce sont ces qualités, autant que celles que nous avons déjà signalées dans son œuvre, qui ont séduit les contemporains de cet orateur. 11 avait plus de réputation que le Père Ch. de Neuville (2). On se faisait une fête d'aller l'entendre, plusieurs do ses discours furent des triomphes. Un critique sérieux, l'abbé Sabatier, composa une ode en son honneur (3). La gloire lui survécut, contrairement à ce qui est arrivé à tant d'autres Et ce ne fut pas seulement, commeleditLaharpe, parce que sa retraite du ministère, sa qualité de prêtre séculier, le mettant à l'abri des jalousies de ses émules et des rivalités des ordres religieux, lui avaient évité toutes les critiques, puisque ceux qui ont apprécié son œuvre fimt au contraire sur elle de très justes réserves ; mais bien parce que tous ont été séduits par les beautés que

(1) Sermon sur les Enfants trouvés, col. 1391-5.

(2) Lycée, t. XIV, pp. 30 et 52.

(3) Citée par le Journal dc Trirofv, l'"'" juillot l7.Vi.

l'on trouve dans ses sermons. Aussi le plaçaient-ils dans l'histoire de l'éloquence religieuse à coté des grands génies de la Chaire (1). C'est le rang que lui donnaient encore au commencement du siècle, nous l'avons dit dans nos Pi^éliminaires, Chateaubriand et l'abbé Boulogne. L'auteur du Lycée, dans le Mercure de 1778 (2), l'avait mis, lui aussi, à côté de Mnssillon ; mais dans son Cours de littérature il revint sur ce premier jugement (3).

Il nous semble que cette seconde appréciation est plus vraie que la première. Dans les différentes comparaisons que nous avons faites de leurs œuvres, on a pu voir dans quelle mesure l'abbé Poulie peut être rapproché de l'éloquent oratorien. On a pu sentir, dans la parole de Massillon, cette flamme, ce feu intérieur, qui se répand de l'âme dans le style pour aller au cœur de l'auditeur ; tandis quel'abbé Poulie frappe, éblouit plus qu'il n'émeut, s'adresse à l'imagination plus qu'à la sensibilité. Massillon a donc, bien plus développées quel'abbé Poulie, les qualités propres à l'orateur; il est aussi d'un art plus sobre et plus convenable à l'éloquence sacrée; aussi est-il vraiment le maître. Si Chateaubriand a cru pouvoir placer le sermonnaireacadémique sur le même pied que l'évêque de Glermont, et les citer côte à côte dans son Génie

(1) Lacretelle notamment, Œuvres, t. I, pp. 174 et suiv.

(2) N^ du 5 août.

(3) Lycôe, t. XIV, pp. 30 et suivantes.

du Christianisme, il faut croire qu'il s'est laissé séduire par les qualités lyriques de l'abbé de Notre- Dame de Nogent.

Nous croyons inutile de discuter si l'abbé Poulie est, oui ou non, supérieur au Père Segaud, comme le fait Laharpe ; il nous suffira de constater que ses sermons sur le Ciel, l'Enfer, la Foi, l'Aumône, sont de très bonnes œuvres littéraires, et qu'en somme ceprédicateur est trop peu connu.