CHAPITRE II

Etude littéraire des Sermonnaires. — Objet de la prédication. — Mise en œuvre. — Appréciations de la critique sur ces Sermonnaires. — Ce qu'il faut en penser.

Les sujets traités par les crr.'ccrs sacrés de 1718 à 1729 sont sensiblement les mêmesque ceux dont leurs prédécesseurs avaient fait l'objet de leurs sermons.

L'apologie en elfet n'a guère été cultivée que par deux prédicateurs, grands admirateurs de Bossuet(l), Tabbé Molinier et l'oratorien Pacand. La nature du premier était trop batailleuse pour que la polémique religieuse ne lui eût pas souri. 11 croyait du reste que c était un devoir, pour le prédicateur, de montrer que les « catbulicjues ne sont pas aussi crédules ou « aussi ignorants que l'orgueilleuse incrédulité au- « rait voulu le faire croire (2), au moment où l'Eglise

(1) Labbé Molinier rappelle : « Le plus grand homme de son siècle )) ; Sermon sirr la Yérité de la religion chrétiejiue, !■■*■ p. Le Père l'acaud l'appelle : « le Savant » ; Sermon sur la Foi, P" p. ; et aussi Sermon svr la Religion , 2« p.

(2) Sermon sur la Yérité de la religion chrélietine, exorde.

— bb —

« avait ramassé toutes ses preuves et où sa vérité « avait été portée au plus haut poiut d'évidence (1) ».

Les preuves que ron donne de la divinité de la religion peuvent, pratiquement, se diviser en deux classes : les preuves psychologiques ou internes, qui ne sontque la constatation des analogies, de la correspondance des aspirations de la nature humaine avec le sentiment religieux dont le christianisme donne l'idéal ; et les preuves historiques ou externes, c'està-dire les manifestations de la puissance divine par les phénomènes extérieurs, miracles ou prophéties.

Celles-ci relèvent moins que celles-là de la prédication. Les arguments historiques, en effet, ne peuvent avoir toute leur force, qu'accompagnés de l'appareil critique qui leur sert de contrôle et qu'il est naturellement impossible de porter en chaire. Mais indiqués ou développés d'une façon oratoire, ils empruntent de la bonne foi, de Tintelligence de celui qui parle, une valeur qui n'est pas à dédaigner, surtout quand on a moins à établir une conviction profonde qu'à produire un étnf psychologique favorable à la thèse que l'on dpfend.

C'est là, on somme, l'un des buts que les prédicateurs ont et visent à atteindre ; et c'est pourquoi les preuves morales sont plus spécialement de leur doniaine. Du reste, pour être moins précises ou

(1) 'Germon sur la Vérité de la religion chrétienne, V part.

moins concluantes que les arguments historiques, elles ont par ailleurs le grond avantage de trouver dans les qualités générales de la nature humaine qui leur servent de base, une vérilicationque les orateurs sacrés peuvent toujours provoquer.

Elles sont peut-être aussi plus efficaces, carl'homme se laisse en général plus l'acilement convaincre par tout ce qui touche à son bonheur que par ce qui s'adresse à son intelligence.

Ktifin, elles sont spécialement indiquées par la tradition qui a tant d'autorité dans lEglise : puisque les Pères s'en sont servis presque exclusivement quand, dans une société semblable à celle du xviii® siècle, où les passions les plus honteuses régnaient en maîtresses, où la philosophie attaquait, au nom de la raison, les dogmes du christianisme naissant, ils avaient dû défendre la religion par la parole autant que par la plume.

C'était dans leurs œuvres, ou dans des extraits faits pour les sermonnaires, que les prédicateurs trouvaient réunies, comme dans un arsenal, la plupart des preuves de la divinité de la foi catholique. Ils pouvaient encore puiser dans les ouvrages oratoires de leurs devanciers du xvii* siècle, et nous entendons, non pas seulement Massillon que Tabbé Maury(l) nous présente comme le créateur du sermon apolo-

(1) Essai, page 49, noie,

gétiquc, mais les Pères de la Golombière, Giroust, d'Orléans, l'abbé Boileau, Bourdaloue, qui onl consacré une partie plus ou moins grande de leurs prédications à la défense de la religion.

Voilà les sources auxquelles Tabbé Molinier a puisé la matière de ses dix sermons apologétiques, mais celte partie de son œuvre est très complexe. Ce n'est pas uniquement à l'incrédulité de quelques-uns de ses contemporains qu'il s'adresse, mais aussi à ce scepticisme universel que le DidionriRire de Bayle venait de mettre à la mode, et dont il avait répandu les principes, en exposant ou en reproduisant toutes les formes de schismes, d'hérésies ou de négations religieuses qui avaient désolé l'Eglise.

En réponse aux erreurs reproduites des ariens, des sociniens, qui niaient, on le sait, la divinité de Jésus- Christ, mais qui acceptaient les Ecritures, l'abbé Molinier accumule, dans son sermon sur la Divinité de Jéms, les textes des auteurs sacrés qui attribuent au Sauveur le titre de Fils de Dieu. Contre ceux qui trouvaient, avec les manichéens, que la loi ancienne était imparfaite et inutile, puisqu'elle devait être supplantée par l'Evangile, il reprend dans son discours sur la Divinité de la loi, les arguments des Pères, pour montrer qu'elle est juste et bonne dans son économie, et que ses imperfections même entrent dans le plan de la sagesse de Dieu qui ne l'avait créée que pour la couronner par l'Evangile.

Mais l'abbé Molinier sentait très bien que ce n'étaient pas ces adversaires que la foi avait le plus à craindre, et ce fut contre les incrédules, contre les libertins de la Régence qu'il tourna surtout ses efforts. Il commence par leur parler de l'abus de la raison et do ÏUsage de la foi ; puis il coiisaero un discours à leur prouver VExislence de Dieu. 11 leur expose ensuite, dans plusieurs autres sermons, les preuves historiques les plus convaincantes de la divinité du christianisme (1) ; la réalisation des prophéties, les miracles de Jésus-Christ, l'établissement de TEgUse malgré les plus grands obstacles (2). Il résume son argumentation dans le dilemme de Pascal : ou la religion fut implantée avec des miracles, et alors elle est vraiment divine ; ou elle fut établie sans prodige, et alors cet établissement devient le i)lus grand des miracles. Cet argument, l'orateur le confirme encore par la stabilité surprenante de l'Eglise au milieu des vicissitudes humaines et par la pureté de sa doctrine (3).

Après avoir atTermi ainsi les fondements généraux de la foi, le prédicateur s'efTorce d'établir, à l'aide de la raison, les plus grandes vérités du christianisme, la résurrection de J.-G., la vie future, le jugement dernier, le grand dogme de la Providence.

(1) 2"= Sermon sur la Vérité de la religion chrétienne.

(2) 1^"" Sermon sur la Vérité de la religion chrétienne.

(3) l^' et 2" Sermons sur la Vérité de la religion chrétienne.

C'est avec la plus évidente sincérité et la plus profonde conviction que l'abbé Molinier développe ces pensées. Il est même si convaincu de leur vérité, il est si persuadé que les a raisons de croire sont plus fortes que celles de ne croire pas », qu'il regarde les athées comme de parti pris (1), et que, à son avis, si l'incrédulité fait des ravages, c'est parce que la société est trop ignorante des dogmes de sa religion (2).

Toutes ces preuves, il les développe, les subordonne, les apprécie très heureusement ; montre très bien la force que leur donne leur union, et ajoute à la valeur qu'elles ont,naturellement,la vie et le mouvement de son âme ardente, sans jamais tomber dans les violences de ses Lettres en réponse aux lettres philosophiques de Voltaire. Et pour donner à ses discours toute la portée qu'ils pouvaient avoir, après les avoir prononcés et insérés dans les douze premiers volumes de ses sermons, il les a réunis dans le tome treizième de son œuvre. Le quatorzième contient deux discours nouveaux et quatre dissertations sur les miracles, qu'il n'a jamais portés en chaire.

Dans l'œuvre du Père Pacaud,l'apologie tient beaucoup moins de place que dans celle de l'abbé Molinier. On sent néanmoins assez souvent, dans ses

(1) 2<- Sermon st(rla Vérité de la rcligiott chrélicunc. exorde.

(2) Sermon sur l'Education chrétienne des enfants.

discours, le désir de venger la foi des attaques des libertins ; et on y trouve, dans le choix de quelques sujets, dans le soin qu'il prend de flétrir l'incrédulité (1) et d'en montrer les terribles conséquences, des préoccupations apologétiques tiès curieuses et très originales. Il pressentit, à n'en pas douter, le péril qui se préparait, de ce côté, pour l'Eglise, et il exprimait ses inquiétudes dans ce beau passage :

(( Mon peuple, dit le Seigneur, ne veut m'honorer que a suivant les usages et les maximes du monde : Timnerunt « me mandalo hominum et docti-iiiis {lsa:ie xxix 13). C'est « pour cela que je vais faire un prodige dans ce peuple qui « étonnera toute la terre. La sagesse des sages périra et la « prudence des intelligents sera obscurcie. Je lui enverrai « des prophètes de mensonges qui leur répondront selon le « désir de leur cœur et qui les flatteront de leurs vices. « Parce qu'ils ne vivent pas de la foi, la foi périra au milieu a d'eux et je vengerai l'injure qu'ils font à la loi, en les « livrant à leurs ténèbres: Peribit saplentia a sapientibus « ejîis (Isaïe xxix 14) (2). »

C'est donc aux quelques sermons de l'abbé Molinier et k l'essai du Père Pacaud que se réduit à peu près toute l'apologie oratoire de cette époque. C'est en somme assez peu.

(i) 2«- Sermon sur les Plaisirs, 1" partie ; Sermon sur la Religion, 1''* partie.

(2) Sermon sur la Foi, col. 1.190.

Le dogme n'a pas la part la plus belle. Quelques prédicateurs cependant ont consacré plusieurs de leurs discours à en développer les grandes vérités.

C'est là, avec une onction pénétrante, une pensée forte et une simplicilé de bon aloi que l'on a remarquées, surtout dans ses sermons sur VAumÔ7ie et sur la Cène, le principal mf'rite de l'abbé Charaud. Cet orateur a su faire en efTet de bonnes expositions dogmatiques : du mystère de l'Incarnalion, par exemple, dans son sermon sur Noël ; de la doctrine du péché originel, dans son discours pour le jour de la Conception de la Vierge.

L'abbé Molinier, lui aussi, quoique son tempérament ne le poussât pas aux expositions spéculatives, a développé assez longuement quelques vérités essentielles, notamment celles de l'unité et de la trinité divine, de la puissance, de la bonté, de la sagesse de Dieu, dans ses sermons sur la Nature de Dieu, sur les Attributs de Dieu ; et en parlant do la Présence réelle, de la Dignité du mystère de l'Eucharistie, de V Excellence du sacrifice de la Messe, il s'est borné presque uniquement à faire l'exposé de la doctrine catholique sur ces mystères.

Mais ce sont les Pères Pacaud et Dulreuil qui sont les plus remarquables au point de vue qui nous occupe. Partout, dans les sermons du second, on sent une pensée théologique très forte, et presque tous ses discours sur les mystères, notamment ceux qui ont

pour titre: Naissance de Jésus-Chrisf, Passion, Résurrection de Jésus-Christ, Fête de tous les Saints, Grandeurs de Marie, sont composés de développements sur le dogme de lu faute originelle, sur la réparation par le Verbe de l'injure faite à Dieu par le péché, sur la résurrection de la chair ou sur le bonheur du Ciel. Les sermons dans lesquels il traite du Sacrifice de la Messe, du Péché, n'ont pour objet que l'explication de l'immolation mystique du fils de Dieu dans la sainte Eucharistie et des tristes conséquences des fautes mortelles.

Le Père Pacaud a peut-être voulu imiter quelquefois la méthode dogmatique de liossuet pour lequel, nous l'avons vu, il professait une si grande admiration. A propos de la Toussaint , il traite du bonheur des élus dans le sein de la divinité ; le jour de la Purijication, de la consécration du chrétien à Dieu par Jésus-Christ ; pour V Annonciation, de la satisfaction en Jésus-Christ ; le jour de la Vête-Dieu, de la vie chrétienne en Jésus-Christ. Il se rendait compte cependant que ces matières n'étaient pas très goûtées de son auditoire, et il s'est cru obligé de légitimer sa manière de faire.

« Ceci, M. F..., disait- il dans son sermon surleiS'«cr//1ce(l), « vous paraît être un peu théologique, mais ne saurait-on « vous plaire que par la peinture de vos mœurs ? Faut-il tou-

(1) !■•• p., 2« cons.

« jours vous nourrir de lait comnie les enfants nouveau- « nés ? Ne peut-on pas du moins vous présenter une nour- « riture un peu plus solide ? N'est il pas même à propos de « vous élever de temps en temps à quelques-unes de nos « vérités plus sublimes, afin de fortifier votre foi et d'enno- « blir votre piété ? »

En pareille matière Bossuet adressait à son auditoire son apostrophe célèbre ; mais les temps sont changés, le Père Pacaud est obligé de s'excuser.

Nous devons dire aussi qu'en agissant de la sorte, le Père Pacaud dérogeait, il le savait fort bien, aux théories communément reçues : car tous les sermonnaires de cette époque ont consacré la plus grande partie de leur prédication à exposer les principes de la morale. L'un d'eux, le Père Terrasson (Gaspard), constate le fait de la manière suivante :

« Au lieu de faire des discours pour expliquer les mysté- « res, les prédicateurs semblent abandonner les justes et « leur instruction, et n'être occupés qu'à ramener et à con- « vertir les pécheurs » (]).

C'était In, du reste, une conséquence de l'état religieux de la société dans laquelle les prédicateurs vivaient. Leurs contemporains, nous l'avons vu, n'avaient que du mépris pour les incrédules et

(1) Sermon sur le Péché d'habitude, t. II, p. 435.

croyaient avec toute la sincérité do leur Ame, Il n'était donc pas très nécessaire do développer devant eux les preuves apologétiques de la foi. D'autre part, comme ils avaient une connaissance assez approfondie de leur religion, les sermonnaires pouvaient croire qu'il était peu utile de faire de longues expositions des dogmes et des mystères.

Mais par contre, cette société croyante, qui discutait avec tant d'acharnement l'intégrité de sa loi, vivait de compromis perpétuels avec la morale chrétienne et s'efforçait de se les justifier à elle-même. Voilà surtout où était le mal. Aussi les orateurs sacrés devaient-ils naturellement penser que leurs auditeurs avaient moins besoin qu'on leur rappelât les premiers principes de la religion, que d'être ramenés à la vie religieuse. C'est la tâche principale qu'ils ont assumée.

Ils s'en sont acquittés d'une façon très recommandable. Partout dans leurs œuvres, on sent une pensée profondément chrétienne.

Tous les grands sujets de la morale, les pratiques essentielles de la foi, la confession, la communion ; les grandes vertus, les péchés capitaux, font l'objet principal de leur prédication. Il suffit, pour s'en convaincre, de jeter les yeux sur la liste de leurs sermons, en se gardant même de se laisser tromper par quelques titres singuliers, suggérés par l'amour de la nouveauté plutôt que par la vérité. Le sermon du

— espère Pacaud sur les Plaisirs n'est en somme qu'un traité de la mortification, et dans son discours sur la. Prévention, le même orateur ne fait qu'exposera ses contemporains les principes chrétiens qui condamnent la médisance et les jugements téméraires.

Dans les applications qu'ils font de cette morale à leurs auditeurs, les prédicateurs ne s'en tiennent pas à de banales généralités ; ils vont jusqu'à la perfection de conseil. La plupart ne capitulent pas avec le relâchement des fidèles, alors qu'on devrait s'écrier en les entendant : « Sévérité, sévérité ! » (1). Leur doctrine a été assez bien résumée par l'un d'eux, dans ces quelques lignes :

« Il faut se faire un cours suivi d'exercices de piétc:passer « de la prière au travail, du travail au saint Sacrifice, du « saint Sacrifice aux soins domestiques, des soins domes- « tiques à la visite des pauvres, de la visite des pauvres « revenir au travail, à la lecture, à la prière (2). »

On pourrait même parfois trouver leurs principes un peu austères. Dans les sermons de quelques-uns, on croit s'apercevoir de leurs préférences pour le jansénisme. Ils éprouvent même le besoin de se jusllfier. Voici comment le Père Terrasson (Gaspard) se

(ij Molinier, <S'e/"mo«s sttr la Communion pascale, 3* partie, et sur l'Observation du Carême.

(2) Pacaud, Sermon sur la Fidélité à Dieu, 2» partie.

défend de l'accusation de rigorisme que l'on était alors si prompt à formuler (1) :

« Tout ce que j'ai dit jusqu'ici, mes frères, vous paraît-il a trop dur? et dans tout le détail que j'ai fait du crucifie- « ment de la chair, votre cœur ne s'est-il point révolté (( contre cette morale ? Mais qu'ai-je avance qui ne soit fondé « sur la parole de Dieu, sur l'exemple de Jésus-Christ, sur (( la théologie de saint Paul, sur la doctrine des saints? Ce « qui vous trompe, mes chers auditeurs, c'est que vous ne « connaissez de vertus que les vertus morales : ne point « commettre de crimes scandaleux, ne faire tort à perce sonne, rendre la justice, être bon citoyen, bon père, bon « époux, bon ami, bon parent, bon maître; et par dessus « cela s'acquitter de quelques pratiques de religion, c'est « tout ce que vous connaissez. Platon et Sénèque vous en « auraient encore appris davantage. Mais ce n'est pas là « l'Evangile ; la religion de Jésus- Christ et de la Croix sont « une même chose : souffrir et mourir sont la devise du « chrétien (2) ».

Cependant quelles qu'aient été leurs convictions intimes, ils n'ont que rarement abordé directement, en chaire, les controverses auxquelles la Constitution donnait lieu {'ô]. On n'en trouve que peu de

il) Sermon sur l'Endurcissement^ t. II, p. 146.

(2) Terrasson Gaspard, Sermon X)Our le Mercredi des cendres, t. I, p. 85. — Cf. encore Ser^non sur l'Excellence de l'Evangile, t. I, p. 176.

(3) Cf. cependant Dorsanne, Journal^ Paris 1756, 5 vol. in-12, t. V, p. 402-3.

traces dans leurs œuvres ; à moins qu'on ne veuille voir de la polémique dans quelques conseils sur la préparation à la communion, sur la réception trop fréquente des sacrements, sur la correspondance à établir entre la vie religieuse et la vie morale, que le bon sens peut, en somme, parfaitement expliquer (1).

Au contraire, ils condamnent, en général, les querelles religieuses qui scandalisent lesfidèles(2), autorisent les délais apportés aux conversions (3), et préparent les voies à l'incrédulité (4).

Le Père Pacaud, dans l'œuvre duquel la Sorbonne fit mettre trente-cinq cartons, a adopté lui-même cette règle de conduite.

L'abbé Molinier l'a suivie également dans la majeure partie de sa prédication ; mais il n'a pas pu toujours se tenir sur la même réserve. Il a parlé de la dévotion au scapulaire, avec une vivacité singulière (5). Voici un mouvement où le ton de représailles se dissimule mal :

(1) Terrasson Gaspard, Sermons sur laSamarilalne, Ç\n\sur les Œuvres de pénitence, t, III, p. 1 ; sur la Résurrection t. III, p. 388. — Molinier, Sermon sur la Véritable et fausse piété.

(2) Molinier, Sermon sur la Samaritaine.

^3) Terrasson Gaspard, Sermon si/r V Excellence de l'Evangile, t. I, p. 181.

(4) Le même, Sermon sur l'Endurcissement du pécheur^ t. II, p. 146 et 420.

(5) Sermon pour le jour de la Conception de la Vierge^ col. 691-692.

« La science, il en faut dans les ministres de l'Eglise, mais « l'humilité est peut-être encore plus nécessaire... Si c'est (( l'humilité qui combat pour la vérité, elle triomphera et (.( l'Eglise en sera édifiée. Si c'est l'orgueil qui combat contre « l'orgueil, que peut-il en naître que le scandale public et « les haines mutuelles et rendues implacables ?» (1).

Ailleurs, il est encore plus explicite ; dans son sermon sur la Persévérance, par exemple, il n'ose promettre la grâce au pécheur qui voudrait se convertir.

Mais le passage le plus caractéristique de son œuvre, c'est la péroraison de son discours pour le Jour de la Fête de saint Etienne. D'après les Nouvelles Ecclésiastiques, nous avons dit que les jansénistes regardaient les persécutions dont ils étaient l'objet comme utiles au bien de la foi. Que'ques-uns même souhaitaient, pour le triomphe de leur doctrine, qu'il y eût parmi eux des martyrs. L'abbé Molinier se fait évidemment l'écho de ces aspirations dans le passage suivant :

« La sagesse du monde ne va qu'à rendre les bouches « muettes et à retenir la vérité captive, qu'à bannir le zèle « de l'ordre des ministres inférieurs età le rendre, dans les « chefs mêmes delà religion, dépendant de la volonté des « hommes du siècle et de leurs passions. Cette sagesse ne « va qu'à épargner aux serviteurs de Dieu des pertes et de « mauvais traitements pour l'Eglise et pour sa doctrine et

(1) Sermon sur l'Humilité, 2* partie.

« surtout à ménager le sang ; et toute la religion demande « de ceux qui la professent, mais surtout de ses ministres, « de la force, de la liberté, de mauvais traitements soufferts « dans l'occasion et du sang répandu quand il le faut.

« C'est le sang d'Etienne qui nous le prêche aujourd'hui, « après l'avoir fait entendre à tant de confesseurs et à tous « les martyrs des temps anciens. Si donc nous entendons « aujourd'hui. cette voix et après tout ce que nous avons vu, « ce qui nous reste à faire c'est toujours de craindre moins « les hommes et de craindre toujours Dieu davantage ; c'est « de ne pas nous alarmer et nous abattre pour la mort de « qui que ce soit dans l'Eglise, fût-ce un Etienne ; c'est de « nous étonner toujours moins de ce qui nous arrive et « toujours peu de ce qui arrive dans l'Eglise ; c'est de nous (( consoler nous-mêmes dans ces tribulations en nous disant : « Nous ne sommes pas meilleurs que nos pères et un autre « sort ne nous a pas été promis dans l'Eglise, et de consoler « l'Eglise en lui disant : Il a été arrêté que vous concevrez « dans les peines, que vous enfanterez dans la douleur et « que vous acquerrez par les souffrances, et cela a été dès a le commencement. Oui, mes frères, et Dieu ne nous Ta pas « laissé ignorer longtemps ; il f.rit dans l'Eglise des travers « et des contradictions pour réveiller la foi qui s"endort ; il a faut des persécutions pour purifier la vertu qui se rouille ; (( il faut des dispersions, afin que la doctrine de la vérité « soit portée dans' les terres où on ne l'avait pas entendue ; (( il faut des prisons pour faire connaître la religion dans les « lieux où elle n'est pas connue ; il faut des chaînes et des (( comparutions devant les magistrats, afin que la foi de « Paul fasse du bruit dans tout le prétoire ; il faut des

a fouets, des outrages dans les synagogues, afin que ceux c( qui font ces mauvais traitements, voyant comment on les « souflfre, comprennent ce que c'est qu'un disciple de Jésusce Christ ; il faut de temps en temps quelqu'un qui meure « comme Etienne pour la sainteté de l'Evangile, pouvant « racheter sa vie, afin qu'il paraisse que l'Eglise est sem- M hlable à elle-même dans tous les temps et que de grands (( exemples dans l'Eglise y fassent rougir tant de lâches, « tant d'hommes faibles et timides qui portent le mystère « de la foi dans des âmes déjà tombées » (1).

Il faut voir probablement, dans les passages dont nous parlons, la pensée intime de l'orateuret non pas des interpolations, comme le prétend le Journal de Trévoux. L'abbé Dorsanno noub rapporte que, dans son Avant de 1727, Molinier avait été accusé de maltraiter la Bulle ; et ce témoignage sur la liberté de ce prédicateur, joint à ce que nous savons de ses sentiments, nous paraît confirmer l'authenticité de ces parties de son œuvre.

Mais, malgré l'importance donnée par les Nouvelles Ecclésiastiques à certains incidents, d'une façon générale, on j)eut dire que c'est en pensant plutôt au bien des fidèles qu'à des intérêts de coterie, que les sermonnaires ont choisi les sujets de leurs prédications.

Ces sujets, ils les ont développés avec des argu-

(1) ^Sermon pour le Jour de la fête de saint Etienne, col. 713-4.

ments puisés au cœur de la i-eligion. Pour le plus grand nombre des prédicateurs, la pensée inspiratrice est le dogme. On la constate partout dans leurs œuvres ; car si les vérités fondamentales de la foi ne sont pas l'objet de longs développements, elles sont souvent rappelées sommairement dans l'exorde, et forment les prémisses dont les développements moraux sont la conclusion (1) ; ou tout au moins, elles sont sous-entendues, comme dans un long enthymème, dont le principe n'échappe à aucun des auditeurs. Et lorsque les préceptes moraux paraissent dérivés de trop loin des vérités révélées, les orateurs sacrés ont soin de les en rapprocher. C'est ce que fait notamment le Père Terrasson (Gaspard), dans divers passages de son œuvre. Il recommande le Travail (2) pour obéir à la loi de déchéance : in sudore vultus tui. . . et parce que c'est une justice due à Dieu et au prochain ; ï Aumône parce que les pauvres sont les membres de Jésus-Christ, ou pour des raisons d'expiation, de satisfaction ^3j ; le bon emploi du temps, parce que c'est J.'.iis-Christ qui nous l'a mérité sur la Croix, e! que Dieu ne peut pas approuver ce qui n'est pas bien ordonné (4); la fuite de la

(1) C'est là la méthode (jua nous indiriue le Pore Terrasson (Gaspard) dans l'esquisse de la 2'- partie de son Sermon sur les (irandeurs de JèsiisChrist.

(2) Sermon sur le Travail, t. II, p. 74.

(3) id. sur l'IOifer, t. Il, p. 40 ; sur V Aumône.

(4) id. sur l'Emploi du temps, t. II, p. 23'i.

vanité, parce qu'elle est un véritable crime, puisque Dieu est tout et que l'homme n'est rien ; la pratique de l'humilité, parce qu'elle rétablit l'ordre troublé par le péché (1) ; l'adoration en esprit, parce qu'elle est l'ordre que Dieu a mis entre lui et les esprits (2).

Avec le dogme, les commandements de Dieu et de l'Eglise, les saintes Ecritures et les Pères sont les inspirateurs des sermonnaires. Le Père Surian, dans son Grand Carême, se sert surtout du Décalogue et des auteurs inspirés ; ses sermons, presque tous faits sur le môme modèle, ne sont guère que de longs parallèles entre les préce[)tes de la morale, telle que nous en trouvons l'idéal dans les saintes Ecritures et la vie des fidèles du xviii' siècle.

L'abbé Molinier fait appel de préférence à l'autorité des Pères. Il développe les thèmes qu'il a choisis, nous dit-il, par des « raisons simples prises dans le fond de la religion », par « les plus expresses paroles de l'Evangile » (3;, et en ramassant ce que « les Pères ont dit de plus fort » sur le sujet qu'il traite(4). On peut l'en croire. Il connaît si bien les Ecrivains Sacrés qu'il est arrivé à concevoir ses idées comme eux, et que son style a pris souvent la forme métaphorique qui leur est habituelle. 11 leur emprunte

(1) Panégyriqtie de la sainte Vierge, t. II, p. 4G9.

(2) Sermon sur la Fausse justice, t. II, p. 159.

(3) id. sur la Vie molle, exorde.

(4) id. sur la Cotnmunion pascale, exorde.

encore plus largement leurs pensées. Il a très bien vu les analogies qui existaient entre les mœurs de la société de son temps et celles des premiers siècles de l'Eglise, et il en tire des rapprochements intéressants.

C'est aussi en leur nom qu'il se permet de parler des vertus sociales. Il se fait l'écho des conseils de morale pratique que saint Ambroiso, saint Jean^ Ghrysostome donnaient à leurs ouailles, A leur exemple, il prêche la nécessité du travail, l'accomplissement des devoirs d'état ; il s'élève conLre l'usure, contre les gains illicites, les jeux, les concussions, les rapines.

Mais, comme tous ses confrères, il se préoccupe surtout de distinguer nettement la morale philosophique delà morale chrétienne. 11 déclare que « ren- « fermer les vertus chrétiennes dans les devoirs de la « vie civile, et ne pas l'étendre au delà de la probité « humaine, c'est peu connaître le christianisme (1)»; et quand il aborde les sujets qui confinent à la morale philosophique, l'humilité par exemple, il a bien soin de distinguer la vertu chrétienne de la prudence humaine (2).

Pour un examinateur superficiel, l'œuvre du Père Terrasson (Gaspard) pourrait paraître un peu trop philosophique. C'est dans ses sermons, en elîet, que

(1) Sermons sur l'Humilité, 2* p. ; sur la Yie molle.

(2) id. sur V Humilité ; sur la Yéritable et fausse pieté.

nous trouvons pour la première fois les périphrases que l'on a si vivement reprochées à la prédication du xviii« siècle : « Être suprême, souverain Modérateur du monde, etc.. », et nous pouvons y remarquer, avec des conseils de morale générale assez longuement développés, des considérations qui sont autant du domaine de la philosophie que de celui de la Foi. Ces quelques termes singuliers sont probablement empruntés au vocabulaire de VEncydopcdic. Le Père oratorien n'a pu résister à la manie, assez fréquente chez les prédicateurs, do moderniser son style par le moyen facile du néologisme. Mais pour les idées morales dont nous avons parlé, on se tromperait en concluant à des infiltrations des doctrines utilitaires qui commençaient à prévaloir quand l'orateur a revu ses discours.

Le Père Terrasson avait arrangé, sous forme de sermons, les conférences qu'il avait données tout d'abord dans les maisons de son Ordre, et il n'a pas cru devoir en éliminer les principes généraux qu'admet très bien ce genre de prédication (1). D'ailleurs, il a toujours pris soin de s'appuyer sur quel-

(1) Celte transformation nous semble parfaitement sensible dans différents passages de son œuvre, dans le Paiiégyrique de la sainte Vierge, par exemple, ou il s'adresse k ceux qui se croient appelés au sacerdoce it. II, p 489) ; dans le .Sermon pour la fête de saint Jean-Baptiste (t. IV, p. 58-59), où il parle longuement de l'influence que l'usage du monde exerce sur les prêtres.

ques vérités essentielles du christianisme, et il déclare explicitemer-t que la philosophie est incapable de nous faire des lois assez saintes et assez étendues pour nous corriger dans nos désordres et pour remédier à tous nos maux (1).

La seule partie de cette prédication où une morale moins franchement chrétienne ait été exposée, c'est le Petit Carême que Surian prêcha à la Cour, en 1719. Comme Massillon, son devancier et son modèle (2), l'orateur a choisi des sujets confinant à la philosophie spiritualiste et à la religion, et s'est mis sur le terrain de la raison. Considérations sur l'amour du plaisir, sur l'influence délétère de la flatterie, sur les inspirations de l'orgueil, sur la folie des conquêtes, sur la naissance des passions, sur l'obéissance que les souverains doivent à la loi, etc., voilà ceque l'on avait entendu à la Cour en 1718 ; c'est ce que l'on retrouve encore dans le second Petit Carême. Le Père Surian mérite donc bien, pour cette œuvre, l'épithète de « philosophe chrétien » que lui

(1) Sermons svr les Grandeurs de Jésus- Christ, t. II, p. 368 ; sur l'Aumône, t. II, p. 290 ; sur la Vanité, t. I, p. 435.

(2) On peut expliquer par l'imitation, la similitude de proportions des sermons des deux l'elits Carcmcs, les analogies (]ue i)réspnlent trois des discours qui les composent, les sermons de Massillon sur les Tentations des grands, sut V Humanité des grandSfSnr les Jùueils de la inété des grands, et ceux où Surian traite des Tentations des rois, de la Bonté des rois, de la Piété des rois.

donnait Gresset, devant FAcadémie, et c'est probablement le caractère de ces discours qui en détermina l'impression eu 1778, au moment de la plus grande vogue du Pelit Carême de Massillon.

Il faut ajouter cependant, comme première différence entre les deux orateurs, que le Père Surian a su rester beaucoup plus chrétien que Massillon. l^our s'en convaincre, il suffit de lire parallèlement les sermons oij ils ont tous les deux traité du même objet. Massillon semble se contenter de convaincre la raison de ses auditeurs, le P. Surian a soin, après chaque considération philosophique, de ramener et de rattacher étroitement son sujet à la doctrine chrétienne, tantôt en l'appuyant sur un exemple de l'Ecriture sainte, tantôt en en dégageant la conclusion, dans une prière.

Il est aussi plus prati(iue. Dans les titres qu'il a donnés à ses sermons, il semble avoir voulu montrer qu'il s'adressait au roi plutôt qu'aux grands, comme l'avait fait son devancier. Sa morale est également beaucoup plus précise. Massillon aborde des considérations générales d'une plus haute portée intellectuelle et philosophique sans doute, mais moins etïicace pour la correction des mœurs. Qu'on lise dans le sermon sur les Tentntion'^ des rois {{) le portrait du flatteur, et dans le sermon sur les Tentations des

(1) Col. 629.

gra7-ids,\es considérations de Massillon sur la flatterie, et l'on constatera facilement que Surian a su, mieux que son confrère, inspirer pour ce fléau des rois, toute l'aversion qu'il mérite.

La précision, le souci d'arriver à des résultats pratiques sont du reste des qualités communes à tous les prédicateurs de cette période. Ces sujets, ces arguments si bien en rapport avec l'état moral de la société, les orateurs les adaptent plus étroitement encore à leur auditoire, en les rapprochant continuellement des mœurs de leurs contemporains.

La description qu'ils nous font de leur époque répond, en général, à ce que nous en apprennent les journaux et les mémoires du temps. On pourrait tirer de leurs œuvres une foule de détails intéressants sur la vie religieuse et morale de cette période. L'œuvre de Surian surtout serait une mine féconde pour qui voudrait étudier, par le menu, la pensée chrétienne, pendant les débutsdu règne de Louis XV. 11 suffit de lire, pour s'en rendre compte ses sermons surVImpureté, sur le Jeûne, sur le Scanda/e. Qu'on en juge par cette courte citation do son sermon sur le Jeûne :

« Pardonnez-nioi ce détail, Messieurs, il faut le dire. Et « pourquoi seriez-vous plus hardis à pécher que moi à vous « reprendre ? dans la privation des viandes défendues, votre « mollesse trouve encore le moyen de ne rien perdre. On

« cherche à se faire du plaisir jusque dans le sein même de « la pénitence ; pour quelques-uns, et Dieu veuille qu'il n'y « eu ait aucun dans mon auditoire, le carême est un temps « plus agréable et plus délicat que les autres saisons de « l'année ; la nourriture qu'on y prend, étant mieux assai- « sonnée que les viandes d'ordinaire, devient une nouvelle « source de sensualité ; l'amour propre qui se sent alarmé, « invente mille manières d'adoucir ce qu'il y a de gênant et « d'incommode dans le jeune. On redonne à la délicatesse (( ce que l'on ôte au rassasiement, oubliant que c'est en ôter « tout le mérite que d'en ôter toute la difficulté ; on anéantit « presque toute la rigueur du jeûne par les adoucissements « qu'on y apporte. Onfaitslbien son compte que le sommeil « dédommage de la privation des aliments, et pour mieux « attendre la délicatesse de la table, on se tranquillise dans « la mollesse du lit (1). »

Malheureusement l'œuvre de Surian et celles de la plupart de ses collègues n'ont pas été imprimées avant 1750 ; elles ont donc pu subir des modifications postérieures à la période qui nous occupe. Aussi, dans le tableau que nous avons fait de la société d'après les prédicateurs, avons-nous été obligé de nous servir uniquement des sermons de l'abbé Molinier, édités de 1730 à 1734.

On a pu remarquer, dans le tableau dont nous parlons, avec quelle hardiesse le prédicateur dévoilait les travers de la haute société.

(1) Sermon sur le Jeune, col. 697.

Le Père Terrasson (Gaspard) est plus sévère encore que son émule. Il juge ses contemporains avec le pessimisme presque naturel à ceux qui ont beaucoup souffert et, comme La Rochefoucauld dont il est certainement le disciple (1), il voit tout en noir. Ce sont les grands qu'il rend responsables de tous les désordres qu'il constate autour de lui. 11 les accuse d'avoir brisé régalité primitive : « La terre avait été créée pour tous les hommes, dit-il. Formés d'une même nature, ils avaient tous les mêmes droits aux bienfaits du Créateur. Sans le péché originel, tout serait encore commun entre eux, parce qu'on posséderait comme par indivis. Mais après la chute, la terre étant devenue plus avare et les hommes étant dominés par les passions, les plus forts ont tout envahi, et, par une triste nécessité, il a fallu que les lois leur adjugeassent ce qu'ils avaient usurpé... »

{( Il paraît d'abord étonnant, ajoute-t-il, que la différence dans le partage soit si énorme : que les uns se voient privés de toutes sortes de biens, tandis que les autres en regorgent ; que ceux même qui travaillent le plus pour le public soient souvent les seuls qui n'en profitent pas, tandis que des hommes oisifs les recueillent avec abondance. » Le prédicateur voit dans cette inégalité un effet de la volonté deDieu, il approuve même ce nouvel ordre de choses et il veut

(1) Sermon sur l'Excellence de l'Evangile, col. 782.

que les souverains et les magistrats veillent à le conserver (1). Mais il rappelle aux grands que, dans les desseins de la Providence, les pauvres sont leurs héritiers naturels ou du moins leurs usufruitiers ; qu'ils doivent par conséquent jouir avec eux de leurs biens, et que tout leur superflu appartient aux malheureux.

Cependant ces richesses usurpées, acquises aux dépens des pauvres, ne servent à la noblesse, comme au haut clergé, (ju a soutenir une vie molle et sensuelle, qu'à entretenir un luxe outrageant.

Voici le tableau qu'en fait l'orateur :

« Eh ! pourquoi voyons-nous, par exemple, les grands, « les riches, les nobles environnés de tout ce faste qui em- « barrasse nos villes ; placés dans de superbes édifices où « les murailles mômes parlent de leurs titres, de leur généa- « logie, de leurs ancêtres ; revêtus de tout ce que la nature « a de plus riche et de plus précieux ; ayant à leurs gages « des ministres et des serviteurs auxquels ils commandent, « et dont tout l'emploi est souvent d'orner le spectacle qu'ils « veulent donner au monde. D'ailleurs jaloux jusqu'à l'ex- « ces des respects des peuples ; délicats sur les plus légères « bienséances; durs et impitoyables sur les misères d'autrui; « emportés et furieux dès qu'on les offense; censeurs cruels « de tout ce qui peut leur faire ombrage ; se supplantant les « uns les autres ; poursuivant le mérite partout où il se « trouve ; n'épargnant pas la probité même. Pourquoi tout

(1) Sermon sur le Travail, t. II, p. 84.

« cela, dis-je ? Sinon parce qu'ils ne veulent pas de dieux « étrangers devant eux : non hahchis deos alienos corcun « me (Ex. XX, 3) » (l).

Aussi se refuse-t-il à e- limer cette noblesse sensuelle et en (aitre rampante, adulatrice (2j, qui souvent n'a plus que des défauts (3) ; sa dureté envers les pauvres la rend responsable des désordres que lait commettre l'indigence (4) ; c'est elle, qui, par ses crimes, a attiré sur la société les malbeurs dont elle soufYre (5), Il faut donc rétablir l'ordre troublé, et le Père Terrasson exhorte vivement les pasteurs, les prédicateurs, les conducteurs des âmes à faire violence à ces riches, à les sauver pour l'éternité, en leur arrachant, au profit des pauvres, ces trésors qu'ils ont accumulés (6).

Tout cela a été imprimé en 1749, et a été écrit avant le mouvement encyclopédique par un prédicateur des plus zélés et des plus tenaces pour ce qu'il croyait intéresser l'intégrité de la foi. La liberté de parole dans la prédication du xviii'= siècle n'est donc pas une simple imitation des violentes invectives des

(1) Sermons sur hi Vanité, t. I, p. 419, 420. 432; sur VEnfer^ t. II, pp. 36, 37, 4'2 ; sur le Travail, t. II, p. 86.

(2) Sermon sur la Fête de saint Jean-Baptiste, \). 94.

sur la Vanité, t. I, p. 430, 431.

sur l'Aumône, t. II, page 305.

ibid., page 328.

sur V Enfer, t. II, page 60.

id.

id.

id.

id.

philosophes contre les grands, comme on le croit communément (1), puisque nous la trouvons bien avant que la manie dont parle Voltaire (2) se soit généralis(''e chez les écrivains. Nous n'avons même pas besoin de voir, dans cette véhémence, un contrecoup des querelles religieuses et de l'animosité qu'elles avaient excitée contre les grands qui passaient pour être partisans de la Constitution (3). Nous la trouverons dans la [x^riode suivante, chez plusieurs jésuites, où elle est, comme dans les prédicateurs que nous étudions, une sim[)Ie continuation des traditions du xvir siècle.

Mais ce qui est bien de cette époque, c'est l'onction dont presque tous les orateurs sacrés essaient d'adoucir leur parole. On sent qu'ils ont été, pour la plupart, les confrères ou les é!èves de Massillon. Lorsque dans son discours de réception à l'Académie le Père Surian disait :

« C'est dans le cœur où nous sommes, et c'est là, où la « parole, toujours subordonnée à la pensée divine, doit nous « chercher, nous combattre, nous vaincre. En un mot, ce l'homme, c'est le cœur. »

(1) M. Aubertin, L'Esprit publie au xvnr" siccle, Paris, 1889, in-12, p. 392.

(2) Honnêtetés littéraires] Œuvres. Paris, Houssiaux. 13 vol. in-4», t. V, p. 208.

(3) Barbier, Journal, t. IV, p. 505.

— SS- II formulait une règle à laquelle s'efforçaient de se conformer presque tous les prédicateurs.

Les uns y ont médiocrement réussi. Le Père Jard, par exemple, en voulant tempérer, par l'eîTusion de la sensibilité, i'austérilé de sa. doctrine, force sa nature, et, comme toujours, en pareil cas, tombe dans le mauvais goût. Voici un exemple de ce défaut, très rare heureusement dans son œuvre :

« Plongée dans la tristesse au milieu Je ses plus beaux « jours, cette chaste Rachel a la douleur de voir le tyran (( des âmes faire un horrible carnage dans son propre sein ; « et lui arracher, à tout moment, les fruits précieux de la « grâce de son époux. On est sourd à ses cris lamefitables. « Presque personne ne la console par un retour sincère à « la pénitence, et cette tendî^e mère se trouve réduite à « gémir sur la perte de ses enfants, tandis que les enfants « eux-mêmes se réjouissent cruellement de leur propre « perte : Rachel plorans filios siios (Matth. II) >> (1).

La plupart des prédicateurs, les Pères Pacaud (2), Terrasson (G.) (3), entre autres, ont été plus heureux. Ils ont su par des a réflexions touchantes », par « l'onction de Tesprit de Uieu )i, produire l'émotion qu'ils voulaient donner à leur parole. Mais l'orateur

(1) Sermon sur Lazare, col. 1579.

(2) id. sur les Plaisirs.

(3) id. sur les Biens éternels ; sur VExcellence de l'E" vangile.

le plus remarquable à ce point de vue, c'est le Père Surian. Fidèle au principe que nous venons de l'entendre exprimer, il a mis dans tout son Petit Carêm» et en particulier dans le septième sermon, sur le Mépris des grandeurs, une émotion douce et soutenue dont on ne retrouverait peut-être pas toujours les accents dans Massillon. L'illustre oratorien at-il jamais exprimr, avec la mélancolie pénétrante que nous sentons dans le passage suivant, le vide que le plaisir laisse toujours après lui :

« Ils sont venus quelquefois ces moments heureux qui « bornaient tous les désirs de notre àme; certains jours « privilégiés, bien rares dans la vie, où tout semblait autour « de nous conspirer pour nous rendre heureux. Avouons-le, « nous y croyions déposer notre cœur comme dans son c( repos et dans son centre, nous nous proposions, à cette « fois, d être heureux sans Jésus-Christ. Hélas ! y avons- « nous réussi ? Nos passions étaient satisfaites, nous-mêmes « l'étions-nous? Nos sens étaient flattés, mais notre cœur « était-il content ? Le sentions-nous plein et tranquille ? Ah ! « il soupirait encore, il se plaignait à nous, il se trouvait a malheureux et déplacé : secrètement il accusait le monde « et toutes ses joies d'imposture et de vide ; il nous disait (( par ses ennuis, par ses dégoûts, par ses alarmes, par son « trouble, par Teffort qu'il faisait daller plus avant, que « quelque chose lui manquait : c'était Dieu et tout avec « lui » (1).

(1) Sermon sur le Mépris des grandeurs, col. 67.

Du reste, comme les deux orateurs ont exprimé tour à tour ce qu'ils ressentaient des deuils de la Cour, le meilleur moyen de faire apprécier leur sensibilité est de les comparer l'un à l'autre. Voici deux passages caractéristiques, où ils expriment leurs sentiments sur le sujet dont nous parlons.

Ecoutons d'abord Massillon :

« O mon Sauveur, c'est aujourd'hui que vous commencez « à régner vous-même sur toutes les nations : vos derniers (( soupirs sont comme les prémices sacrées de votre règne, « et c'est par la Croix que vous allez conquérir l'univers. « Grand Dieu ! que ce soit elle qui affermisse le règne de « l'enfant précieux que vous voyez ici à vos pieds ; que la c< religion en consacre les prémices et en couronne la durée. « Ce sont ses glorieux ancêtres qui font placée parmi nous « sur le trône; que ce soit elle qui y soutienne l'enfant « auguste qui ne peut vous offrir encore que son innocence, « la foi de ses pères, les malheurs qui ont entouré son ber- « ceau royal, et la tendresse la plus vive de ses sujets. « Conservez l'enfant de tant de saints et de tant de protec- « teurs de la foi sainte ; ils exposèrent autrefois leur vie et c( leur couronne pour aller recouvrer votre héritage ; con- « servez le sien à cet enfant précieux. Ils revinrent chargés « des dépouilles sacrées de la Croix ; que ce dépôt saint « dont ils enrichirent cette ville régnante, que ce gage pré- « cieux de la piété de ses pères sollicite, aujourd'hui surtout, « vos grâces en sa faveur ; irabandonnez pas l'héritier de « tant de princes qui ont été les premiers défenseurs de « votre nom et de votre gloire. Les coups de votre colère

— Soft l'ont épargné au milieu des débris de son auguste famille ; « laissez-nous, grand Dieu, jouir de ce bienfait que nous « avons acheté si choi- ! Que ce reste heureux de tant de « têtes augustes que nous avons vues tomber à la fois, « répare nos pertes et essuie nos larmes ; comblez-le, lui « seul, de toutes les grâces que vous aviez réservées dans « vos trésors éternels à tant de princes qui devaient régner « à sa place et auxquels sa couronne était destinée Réunis- « scz en lui tout ce que vous deviez partager sur les autres, (( et que son règne lassemble toutes les bérédictions et tous (( les genres de bonheur que nous nous promettions séparé- « ment. sous les rcg."es des princes quuiic mort prématurée « nous a enlevés ! » (i).

Voici comment Siirian exprime les mêmes pensées :

<( Les princes ne sont plus élevés que pour montrer de « I lus loin à l'homme son néant et toute la vanité de sa « gloire. Quelles leçons, Sire, quelles terribles leçons vous a « faites sur ce point, presque en naissant, la divine Provi- « dcnce ! Qu "avons-nous vu ? 0 ciel quels événements, quels « spectacles; et que, pour vous instruire, il en a coûté à « l'Univers ! La France voyait avec joie, au milieu d'une c( cour florissante, autour de son auguste maître, tant d'hé- « ritiers prochains de sa couronne, de tous les âges, de tous « les caractèrei>. de toutes les vertus. Elle voyait, dans votre « aïeul si respectable, ses délices les plus chères; elle voyait, «dans votre père si pieux, ses espérances les plus douces ; « et dans un clin d'oeil, tout a disparu comme un songe : ni « la piété, ni l'innocence n'ont pu retarder là-haut des

(1) Sermon pour le Ve/idredi Saint.

« malheurs si grands. Pour rendre Tinstruction plus forte. « avec son auguste mère, un tendre orphelin vient s'y « joindre. Une même pompe funèbre — pourquoi nos yeux « ont- ils vu un objet si triste ? — une même pompe funèbre « au milieu de nos sanglots et de nos larmes, les a tous « conduits au tombeau, et la France, dans ce seul jour, n'a « fait qu'un même deuil de ce qui devait faire son bonheur « pour lant d'années. Pourquoi Dieu s'est-il hâté de mettre « ainsi sous vos yeux, comme en abrégé, dès le commcncec( ment de votre vie, toute la fragilité de la gloire humaine « et jusqu'où peut aller son néant? Pourquoi a-t-il frappé, « dès les premiers jours et dans ce que vous aviez de plus « cher, des coups qu'il ne frappe ordinairement que dans la c( succession de plusieurs siècles ? Pourquoi ne vous a-t il « élevé au "comble de la grandeur que par l'exemple le plus « inouï et le plus lamentable de sa vanité, sinon pour vous « apprendre, ô précieux reste de tant de rois ! qu'il n'y a de « grand, de vrai, d'immuable et d'éternel que Dieu ; sinon « pour imprimer plus profondément dans votre âme le « mépris du monde et de son néant ? » (1).

Ces deux morceaux sont fort beaux. Auquel des deux donner la première place? Pour l'art, évidemment, pour l'élégance, la facilité, le charme de l'expression, Massillon l'emporte; mais l'émotion de son confrère est peut-être plus profonde et plus vraie.

D'ailleurs, la simplicité du style de Surian n'est pas sans mérite pour ceux qui trouvent Massillon

(1) Heriuon pour le Dimanche des Rameaux. Ces deux passages ont été cités par M. l'abbé Rosne, Surian.

iro\) fleuri. Cotte qualilé, presque tous les prédicateurs de celte [)ériode pourraient la revendiquer. Léloquence reoiiercliée et alîeclée n'a parmi eux qu'un seul représentant bien attitré. Tabbé Mongin. Dans sa réponse au discours de réception à l'Académie, de rarchevéque d'Albi, cet orateur faisait de Fléchier ce pompeux éloge :

« C'est le grand maître de Tart de bien parler, et tous « ceux qui s'y distingueront un jour lui rendront hommage « de leur talent. Vous avez commencé le tribut, la postérité le « finira : et, tant que l'élégance du style, la beauté de l'ex- « pression, la justesse des f ensées, la vivacité des tours, la c< pompe et la magnificence des images, la richesse et Tim- « portance de la noatière feront admirer les écrits du siècle « de Louis le Grand, on se souviendra toujours que l'illustre « Fléchier en fut comme 1 inventeur et le père ; que ce fut (' lui qui porta le premier, avec tant d'éclat et de dignité, « l'éloquence dans les chaires évangéliques; qui apprit aux « Grâces à parler le langage de la piété et de la religion; qui (f rendit les Muses chrétiennes ; qui instruisit leurs voix à « publier les vertus des saints, et à chanter la gloire des « martyrs ; et qui, pour ainsi dire, ôta le caducée à l'idole « muette qui le portait, pour le remettre entre les mains de <( la vérité même ; ainsi Moïse faisait servir à 1 usage des « Israélites les vases précieux qu'il avait enlevés à l'infidèle a Egyptien (1). »

Le passage en lui-même est caractéristique du goût (1) Orateurs sacrés, t. XLVI, col. 1.316.

de l'auteur. L'abbé Mongin aime, en effet, ces expressions recherchées, ce style figuré, cette é'égance raide et compassée que l'on remarque dans cette appréciation. Mais ce mauvais goût ne se retrouve que dans cet orateur.

Ce n'est pas que les prédicateurs de cette période, à leur début surtout, se soient désintéressés de Tart. Presque tous anciens professeurs de belles-lettres, le long commerce qu'ils avaient eu avec les chefsd'œuvre des classiques, et l'exemple séduisant de Massillon leur avaient fait apprécier trop vivement la beauté littéraire, pour qu"ils n'aient pas été tentés de la rechercher. De plus, il se faisait souvent alors. entre orateurs, un échange fraternel de manuscrits. Le Père Surian nous apprend dans ses papiers intimes (1) qu'à l'occasion, probablement lorsqu'il était pressé par le temps, il s'aidait des travaux de ses confrères, de Massillon lui-même, et cette imitation devait se ressentir de la perfection artistique du modèle. Aussi est-il facile de voir dans le Petit Carême du Père Surian,comme du reste dans les discours des Pères Pacai.d.Terrasson (1., que les prédicateurs de l'Oratoire ne se désintéressaient pas delaforme. Leuro phrases toujours correctes, au dessin net et précis, prouvent qu'ils ont eu souci de l'élégance. Mais si,d;\ns le résultat complexe de la formation littéraire des ora-

(1) Cités par M. l'abbé Rosne, Surian, p. 53.

teurs.il y a quelques traces de rhétorique ; si le régent perce parfois dans le prédicateur , rensen:iljle est très acceptable et c'est l'orateur ^acré qui domine dans leurs œuvres. La théorie qu'ils ont suivie généralement, c'est celle que le Père Surian exposait aux prêtres de son diocèse :

« Ne songez pas à 1 éloquence : préoccupez- vous uniquc- « ment de la victoire et soyez rustiques plutôt qu'inefficaces. (( Melius est de duobiis imper fectis rustlcUatem smictnm a habere qnam eloqncnliam peccatricem (St Jérôme). « Malheur au prédicateur, quand ceux qui vont l'entendre « peuvent se dire : Ubi est verbum Domini ? (Jérémie « XVII-15). Je n'entends que des phrases. Menez-moi donc « à la Cour, au théâtre, puisque dans l'église on n'entend « pas la parole de Dieu ! Je veux des sermons, non des co- « médies. Sont-cc là ces hommes que l'Esprit Saint nous a « promis ? On veut me plaire, et on dit qu'on cherche à me « convertir ! [1). »

Cette méthode, on peut en constater l'application dans la tendance que les sermonnaires laissent tous percer, de faire tourner le sermon à l'homélie. Le Père Surian, qui la dissimule mal, même dans son Petit Carême, nous la révèle clairement dans une note de ses papiers intimes :

(1) Manuscrits de Vence, carton T, liasse II.— Nous croyons peu utile de rappeler que les traces de préciosité que l'on trouve dans l'œuvre du t'. Surian proviennent probablement des remaniements postérieurs dont nous avons parlé plus haut.

« Je présen ferai ce soir-là mon sermon : Bonum est nos « hic esse ; mais j'y g-lisserai le plus adroitement possible « l'Evangile, en sorte qu'il paraîtra une homélie. Par « exemple à l'endroit da Bonum p5^, j'ajouterai : Faciamus « hic tria tabeimacula (1). »

Les Pères Jard et Terrasson(André;sont allés beaucoup plus loin dans celte voie. et ont continué franchement les traditions sévères de Port-Royal. Le premier disait que son dessein était d'instruire et non pas d'étonner (2) ; et en réalité, comme le fait remarquer son éditeur, il n'est occupé que du soin de mettre les vérités « dans le jour le plus siuiple et le plus capable de faire impression, que de les présenter sous une forme qui les rende plus sensibles et plus pénétrantes (3) ». S'oub'ier soi-même pour laisser à la doctrine toute sa vertu et toute sa force, c'était, nous le savons, le principe de Saint-Gyran;c'estaussi la méthode suivie par les deux orateurs dont nous parlons, et l'on peut ajouter que, « pénétrés de l'importance des fonctions qu'ils remplissaient, ils ont recherché, par dessus (ont, cette simplicité divine qui n'a point d'égard au jugement des personnes, mais à leurs besoins (4). »

(1) Manuscrits de Vencc, carton III, liasse II.

(2) Sermon sur le Pclil nombre défi élus, col. I.fi92,

(3) Préface de ses Discours.

(4) Ibid.

Du moins, en s'efîorçant d'ètro simples, les Pères JardetTerrasson (André) ont su éviter la négligence ; tous leurs émules n'ont pas eu le même bonheur. Deux d'entre eux ont même usé largement de la tolérance qu'accordaient Ips théoriciens aux prédicateurs moralistes (1). Chez l'nbbé Molinier, cette négligence était naturelle : il manquait de goût. Cette lacune n'a pas partout dans sonceuvre la même importance : elle est bien moins sensible, par exemple, dans ses discours de morale que dans ses sermons apologétiques oîi elle contraste péniblement avec la finesse, la délicatesse des incrédules que l'orateur y attaquait. Elle n'est pas [)artout également profonde, mais elle est fréquente dans ses sermons. Elle s'y fait sentir : ici par des saillies déplacées, par le manque de netteté, de rigueur du raisonnement ; là, par la disproportion des développements ; presque partout par la diiîusion, l'incorrection même du style. La formation (|u'avait reçue le prédicateur à Saint- Magloire n'avait pas pu triompher de l'exubérance de sa nature et le préserver des intempérnnces de son imagination. Son sermon sur Vbnpureté contient plusieurs fautes à ce sujet {2} : dans le début, par exemple, après avoir dit qu'il ne veut pas, sous

(1) Cf Le Ministère écangéllque, Paris, 1726, p. 257. — Trublet. Réflexions sur l'éloquence, pages 20 et 22. — Fénelon, Dialogue sur l'éloquence (Improvisation;.

(2) Cf, encore son Sernioti sur la Parole de Dieu.

prétexte d'une réserve imprudente, laisser déshonorer la religion en ne parlant pas de ce vice, il s'écrie :

a Vive le Seigneur, je ne me tairai pas, car si je me tai- « sais, les pierres mêmes de ce temple crieraient (1). »

A la fin de la première partie du même discours, il apostrophe ainsi les défenseurs du théâtre :

« Vous êtes les ministres de l'esprit immonde, amateurs « du théâtre ; ou vous êtes déjà, ou vous serez bientôt la c( proie de l'esprit impur. Pères et mères qui conduisez vos « enfants au théâtre, maris qui y menez vos femmes, vous « devriez être punis de la corruption de vos familles (2). »

En constatant ces exagérations, ces violences de langage, on se rappelle, malgré soi, le fameux principe de Bufîon : « le style c'est l'homme » ; l'éloquence de cet orateur porte l'empreinte de sa vie.

Mais les négligences étonneiit dans le Grand Carême du Père Surian. Il manque à cette œuvre cette rigueur inflexible de raisonnement, qui naît, sans doute, de la force de la pensée ; mais à laquelle contribuent beaucoup aussi le travail et Teflort. Les idées y sont assez souvent vagues et diffuses ; les

(1) Col. 38.

(2) Col. 49. Cf. encore Sermon sur les Biens éternels, t. IV, p. 250.

développements manquent parfois de liaison. Sans doute, l'orateup suit dans son esprit une sorte de courant logique, mais ce fil conducteur n'est ni assez fort, ni assez marqué pour produire l'unité artistique du discours, telle qu'on la trouve chez Bourdaloue et Massillon.

Ajoutons que, dans la forme, les négligences abondent. Le Père Surian s'occupe peu de varier ses figures, et ça et là, on trouve des phrases obscures ou mal construites. Les relouches dont nous avons parlé pourraient bien être la cause d'une partie de ces défauts ; mais elles ne sauraient les expliquer tous. On les excuserait encore en disant : soit qu'ils devaient moins choquer à l'audition qu'à la lecture, étant donné que le Père Surian, au dire de Gresset, était fort bien doué au point de vue des grâces extérieures de l'action ; soit que ses sermons ne sont probablement que des improvisations jetées rapidement sur le papier, et que les fautes qu'on y remarque auraient vraisemblablement disparu si Torateur avait revu ses discours.

Néanmoins on regrette d'autant plus ces imperfections qu'elles empêchent la critique littéraire de ratifier, sur tous les points, les éloges que lui ont décernés ses contemporains.

Car au xviii» siècle, la réputation de la plupart des orateurs sacrés de cette période, celle de l'abbé Moli-

nier et du Père Surian surtout, fut très grande, et, en réalité, -quelques-uns ont une réelle valeur.

La Serre, dans son poème sur YEloquence (1), n'a pas craint de mettre l'abbé Molinier à coté de Massillon, et les Mémoires de Trévoux font de cet orateur un grand éloge (2).

Il a certainement des qualités précieuses. Nous avons déjà parlé de son érudition, de la fertilité de son imagination. Quelques-uns des passages que nous avons cités montrent qu'il savait, jusqu'à un certain point, manier le pathétique, et l'on achèvera de se convaincre qu'avec cette qualité il avait encore de la force dans la pensée, de la vie, du mouvement, en lisant ses sermons sur le Ciel, sur la Trinité, sur la Vie du chrétien, sur le Scandale, sur VImpureté. Il avait aussi un certain talent de moraliste. Sans être ni très fine ni très profonde, son observation n'en révèle pas moins une assez grande perspicacité, et elle est exprimée d'une manière incisive et piquante qui en relève heureusement l'intérêt (3).

Malheureusement il a trop de fautes de goût pour être compté parmi les maîtres de l'éloquence sacrée. Massillon qui appréciait les qualités de ses sermons

(1) Pari», 1778. Bossuet, d'après ce poète, est l'orateur du génie ; Bourdaloue, de la raison ; Massillon, du cœur ; Molinier, de l'imagination.

(2) Années 1731, juillet, et 1735, mai.

(3) Cf. Sermon sur la Vie molle, col. 101,

autant qu'il en condamnait les défauts, lui aurait dit un jour : Il ne tient qu'à vous d'être le prédicateur des grands ou du peuple. L'abbé Molinier n'a pas su ou n'a pas pu mettre à profit, pour sa réputation littéraire, ce sage avertissement.

La renommée du Père Surian était encore mieux établie. Très apprécié de ses auditeurs, après sa mort, l'Académie elle-même a rendu un hommage public à ses talents et à ses vertus. En recevant son successeur, le fameux d'Alembert, Uressetdit de cet orateur qu'il sut joindre au génie, l'autorité de l'exemple ; qu'il continua ses prédications dans son diocèse, et qu'il y observa fidèlement la résidence. Au point de vue plus exclusivement littéraire, il le regarde comme le dernier des orateurs dignes de souvenir. Le nouvel académicien, de son côté, fit de l'éloquence, de la modération de son prédécesseur un magnifique éloge : « M. de Vence, dit-il, ne fut rede- « vable qu'à lui-même de la réputation et des hon- « neurs dont il a joui. Quant à son éloquence, elle « fut touchante et sans art, comme la religion et la « vérité )) (1).

Toutes ces louanges, on ne saurait s'y méprendre, et nous aurons l'occasion dy revenir, sont doublées d'allusions, de revanches méchantes que l'Académie ne laissa pas passer inaperçues ; mais au fond, elles

(1) Cf. Leurs Discours de réception à l'Académie.

étaient vraies. On n'en saurait douter pour les qualités morales du PèreSurian; sa vie les confirme pleinement.

Les éloges littéraires étaient basés sur de simples souvenirs; mais on peut les accepter, du moins pour la partie la plus authentique de l'œuvre du sermonnaire. Nous avons vu que, dans son Petit Carême, il avait su, mieux peut-être que Massillon, développer chrétiennement les sujets philosophiques imposés par les circonstances ; en tirer une morale plus pratique ; y faire sentir une émotion plus profonde et plus vraie. Nous pouvons donc conclure que si ces discours ont, moins que ceux de 1718, l'éclat, la sonorité de l'appareil oratoire ; si l'art y est moins parfait, la portée philosophique des développements moins grande, ils méritent cependant d'être tirés de l'oubli où ils sont restés trop longtemps, et d'avoir une place immédiatement au-dessous des chefs-d'œuvre tant admirés de Voltaire,

Mais, pour les Graiids Carêmes des deux oratoriens, la comparaison est impossible. Le Père Surian y a quelquefois des mouvements qui rappellent l'éloquence de Massillon, celui-ci, par exemple, que lui inspira l'état moral de la société de son époque (l) :

« La licence a levé le masque, les sujets corrompus et « aveugles ont déclaré à Dieu une guerre ouverte ; il me

(1) Sermon sur le petit nombre des élus, col. 961-2.

« semble renlcndre me dire, comme autrefois à Jérémie : « Cherchez dans toutes les rues, parcourez toutes les places, « pour voir si, dans la multitude qui s'offre à vos yeux, « vous trouverez un homme de mon choix, qui soit juslc et « fidèle: Circuite vias Jérusalem, an hiveniatis virinn « facientem judicium et qnaerenteni fitlem (Jcrem. V). » « Pour suivre un détail que le doigt de Dieu n'a tracé que « pour notre siècle, j'irai donc avec le prophète chercher les « élus de Dieu parmi les chrétiens et dans tous les états ; « peut-être les trouverai-je parmi les pauvres : Forsitan apauperes sunt (Ibid.), mais ils sont dans une ignorance « absolue des choses les plus nécessaires au salut, leur vie « n'est qu'un instinct de la nature, plutôt qu'un mouvement « de la grâce ; ce n'est qu'envie, que jalousie, que murmures, € que plaintes, qu'impatience parmi eux : plus vous les frap- « pez, Seigneur, et plus ils deviennent intraitables ; les « coups que vous leur portez, au lieu de les ramener, ne ser- « vent qu'à les éloigner, et ils sont tout à la fois, et plus « méchants et plus malins que les autres : iStulti ignorantes (c viam Doinini, percussisti eos et non cloliieriuit (Ibid). « J'irai donc parmi les riches, parmi les grands de la terre : « Ibo ad opthnates (Ibid.). Hélas ! triste ressource ! Ipsi « enwi cognoveriint viani Domini (Ibid.). Il est vrai qu'ils « sont mieux instruits que les pauvres des voies du salut ; « mais ils abusent de leurs connaissances pour secouer plus « hardiment le joug du Seigneur ; ils violent impunément « les lois de l'abstinence et du jeune ; se livrent aux volup- « tés et à la sensualité ; toute leur personne n'est qu'un abus « scandaleux des bienfaits du Seigneur : ils font de leur a grandeur, de leurs richesses une idole à qui le reste des

a hommes sacrifie, et leur vie tout entière n"est qu'une in- « fraction plus hardie de toutes les lois du christianisme et « une apostasie continuelle des vœux de leur baptême : Et « ecce magis ?ii confregerimt jugum, ruperunt vincula « (Ibid.)- Les savants peut-être se trouveront à l'égard de « Dieu dans une disposition plus avantageuse et plus chré- « tienne : hélas ! Negaverunt Doyninum, et cUxerunt:non « est ipse ! {\\>\à.]. Ces hommes superbes, pour avoir voulu (( trop curieusement approfondir la religion, l'ont perdue ; « l'impiété, ce semble, est l'esprit et la science du temps ; « notre siècle, pour vouloir être trop philosophe, a cessé « d'être chrétien, et ce désordre a passé des savants jusqu'au «peuple: Neque veniet super eos malum (Ibid.) (1). Où « irai-jc donc encore? Aurai-je recours aux magistrats et « aux dépositaires de la justice ? Mais dans la plupart, ce « nest plus la vérité qui décide, c'est la passion ; on ne re- « garde plus aux règles qu'on doit suivre, mais aux per- « sonnes qu'on veut ménager ; le crédit et la faveur l'em- « portent sur le droit ; et les bonnes raisons, les intérêts de « la veuve et du pupille n'y sont écoutés que quand l'auto- « rite des ministres et des grands n'y forment point d'obs- « tacles ; et ce n'est jamais par le fond d'une incorruptible « équité, mais parle faible du juge ou pour la qualité des « parties, que les arrêts et les sentences sont prononcés: « Causam viduae nonjudicaverunt, causam pupilll non « dixerunt (Ibid.). Que mes yeux se tournent du côté du « sanctuaire : Sta in porta domus Bomini (Ibid.) ; mais

(1) Celte phrase a été probablement ajoutée à la fin du siècle, au moment où ont été faites les retouches dont nous avons parlé plus haut, p. 51.

« hélas ! que vois-jc ? la maison du Seigneur abandonnée à « roisiveté, à la mollesse ; Théritage de Jésus-Christ pros- « titué au faste et à la vanité : le patrimoine des pauvres pro- « digue au jeu, à l'avarice ou à la sensualité : Prophetae u prophetabani mendacium, et sacerdotes ajjplaudebant « manibus suis (Ibid.). Que vois-je encore? de faux pro- « phètes qui débitent le mensonge pour de saintes vérités, « des ministres sacrés plus mondains que le peuple et, pour « quelques-uns qui soutiennent l'honneur du caractère, com- « bien le déshonorent ? La beauté du désert s'est flétrie, la « corruption a pénétré jusqu'aux parties les plus nobles du « corps, le sel même s'est lâchement affadi ; enfin toute la « terre pleure de se voir souillée: Lugehit terra (Jerem. « IV). Elle n'est plus qu'une vaste mer de désordres, qu'un « obscur nuage d'iniquités et de crimes qui enveloppe tous « les états, toutes les conditions, tous les âges, tous les « temps : Universi corrupti sunt (Jerem. VI) ; et si, après « celte recherche, Dieu me dit encore : Montrez-m'en donc « quelqu'un sur qui je puisse faire tomber mes miséricordes, « car je souffre à les retenir : Super quo propithis esse n potero {Savam, V], ne suis-je pas forcé de lui répondre, « qu'il n'y a plus de foi parmi les chrétiens, qu'elle n'est « plus ni dans leurs bouches ni dans leurs mœurs : Periit « fides, et ahlata est de ore eorttm (Jerem. VII).

« Venez donc, mon Dieu, au secours de votre église ; « jamais cet édifice céleste ne se peq étua plus lentement ! « ô nouvelle Sion ! religion sainte, qui vous voyez ainsi défi- « gurée, épouse du Sauveur, ôtes-vous donc la même qui « descendîtes du ciel où vous fûtes formée, portant dans « votre sein un peuple d'élus, et qui étiez si féconde de

-loi —

« grands saints? vos beaux jours, hélas ! sont passés, et c'était « sur cette foule de chrétiens d'aujourd'hui, qui vivent plutôt « en idolâtres qu'en vrais fidèles, que Jésus-Christ prononça « cet oracle terrible : Beaucoup d'appelés, mais peu d'élus : « Multl vocatl, panel vero electi. »

Le Père Surian, dans ce mouvement, fait véritablement « œuvre d'orateur » ; toutefois, même dans ses plus beaux passages et dans ses sermons sur XAumône, sur la Passion, dans lesquels il s'est surpassé, les défauts que nous avons signalés ne sont pas complètement absents. Alors que son talent naturel eût été égal à celui de Massillon, pour être aux yeux de la postérité, comme il le fut de son vivant, le rival de son confrère, il aurait manqué au Père Surian, non pas peut-être une connaissance plus profonde, mais un plus grand souci de lart.

Les Pères Jardet Torrasson (André) furent, eux aussi, proposés comme modèles, le premier par le Journal ecclésiastique {[), \q second par l'auteur de V Histoire de la prédication (2^, qui le préfère à Massillon, parce qu'il est moins orné.

En réalité, et quoi qu'en dise l'auteur delà courte notice des Orateurs sacrés do l'abbé Migne, ils ont su mettre dans dos plans bien faits ol l)ien suivis une doctrine profondément chrétienne, exposée avec

(1) Mars 176S.

une netteté et une précision qui éclairent l'esprit et le convainquent. Quelquefois même ils ont su trouver des accents pleins d'élévation et de noblesse (1).

Mais, comme l'a très bien fait remarquer le jésuite Feller(2), il n'y a rien de bien original dans leur œuvre, et les qualités qu'on y remarque ne peuvent qu'atténuer, sans y suppléer, l'absence pnîsque totale de sensibilité. Leurs expositions, leurs démonstrations continuelles sont trop sèches et trop froides. Pour se plaire à la parole de ces moralistes austères, il faut un effort j^ersévérant d'attention dont les fidèles sont en général incapables. Aussi, leur manière ne peut-elle être proposée à l'imitation des orateurs sacrés. Nous sommes même tenté de croire que les appréciations optimistes de leurs contemporains, ont été motivées par les qualités extérieures de l'action dont ces prédicateurs étaient remarquablement doués, ou bien par une tentative de réaction contre Téloquence affectée qui s'était introduite dans la chaire, quand on édita leurs œuvres.

Le Père Terrasson (Gaspard) a été préféré à son aîné, le Père André. Sans discuter cette question, nous nous contenterons de dire qu'il mérite simplement d'être mis au nombre des bons prédicateurs. 11 ne s'élève jamais très haut ; son œuvre a même des

(1] Cf. notamment les Sermons du Père Jard sur le Jour des Morts, sur le Mauvais riche, sur Vlmpuretr. (§) Journal liislorique et littéraire, février 1768.

inégalités ; quelques-uns de ses sermons sont incomplets, celui où il traite des Grandeurs de Jésus- Christ, par exemple ; ou faibles, comme ceux qui ont pour titres : les Conversions commencées et non achevées, l'Affaire du salut, la Résurrection. Mais, par contre, il y en a de bons, notamment les discours sur le Sacrifice, sur VExcellence de Uévangile, sur la Passion, sur V Aumône, sur le Scandale ; et, dans toute son œuvre, on remarque des qualités précieuses pour un orateur sacré : une méthode sûre, un style simple, un zèle vraiment apostolique, une émotion douce et soutenue.

La réputation du Père Pacaud a été moins grande que celle de ses collègues. A notre avis, il a surtout le mérite d'avoir su allier à la netteté, à la rapidité et quelquefois à l'onction de Massillon, les développements dogmatiques de Bossuet, la méthode rigoureuse de Bourdaloue, « cet orateur aussi profond qu'éloquent, disait-il, le grand modèle des prédicateurs (l). )) C'est cette liberté dans l'imitation, plus que les talents moyens de ce prédicateur, qu'il nous a paru intéressant de signaler, afin que l'on voie comment, cà l'Oratoire, même les orateurs de troisième ou quatrième ordre savaient conserver les bonnes traditions de l'éloquence et subir l'ascendant des grands génies de la chaire, huit en gardant la liberté cpii permet de faire œuvre personnelle.

(l) Sermon sur le Sacrifice, W p., 2-^ cons.

Sur les sept ou huit prédicateurs les plus en vue pendant cette époque, les cinq plus remarquables ont été les disciples du cardinal de Bérulle. C'est donc grâce à la congrégation qui avait déjà donné Massillon à la chaire, que l'éloquence sacrée eut, de 1718 à 1729, d'assez bons représentants dans la capitale.