DE QUELQUES CONSIDÉRATIONS PRÉLIMINAIRES SUR LE COLLECTIVISME

Avec le manifeste du parti communiste (1848), le collectivisme acquérait en une seule œuvre sa formule définitive.

Du premier coup, il marquait la différence de sa pensée avec le socialisme utopique purement idéologique qui l'avait précédé.

Tandis que jusqu'alors les réformateurs bâtissaient sous l'inspiration de leur conception sociale, jugeant l’état de choses existant à cette mesure, faisant du socialisme un système métaphysique qui prétait la réalité aux fictions nées de leur idéal particulier, la nouvelle école, au contraire, prétendant

s'inspirer d’un point de vue purement objectif, uniquement réaliste, se fondait sur l’étude des phénomènes sociaux et se présentait comme la conséquence de ces phénomènes. Pour bien marquer son caractère et le point de départ de son raisonnement, elle se réclamait orgueilleusement du titre de socialisme scientifique.

Donc, à l'avenir, on pourrait parler de choses vivantes en discutant socialisme. La réalité, au nom de laquelle nous avons repoussé le communisme, avant Marx déjà inspirait aux précurseurs les doutes dont le collectivisme devait naître, et des inquiétudes sur la réalité du communisme. L'originalité de Marx et d'Engels, en effet, consiste moins dans les idées qu'ils développent et dont aucune ne leur est propre, que dans le fait d’avoir doté leur école d'une philosophie matérialiste et d’avoir coordonné en une logique ses principes.

Avant eux, le socialisme avait inspiré et déjà détourné du communisme Rodbertus, Weitling et Thompson, dont Anton Menger dit que l'ouvrage peut être considéré comme la base du socialisme (1).

En France, c'étaient les Saints-Simoniens qui nous intéressaient particulièrement au point de vue de la rémunération du travail, puisque leur formule était : À chacun selon ses œuvres.

Et il y avait eu aussi Pecqueur, qui écrivait en 1842 :

(45 Anton MExcer : Le Droit au Produit intégral du Travail, trad. Bonnet. Paris, Giard et Brière, 1900, p. 72.

« Les contradicteurs se mettent fort à l’aise : ils supposent, en général, qu'il n’y a d’autre alternative que la constitution actuelle des instruments de travail, le droit absolu de propriété sur le sol, ou l'égalité, la communauté absolue des biens. De là leur facile victoire. Nous venons montrer, dans cet ouvrage, qu'il y a une troisième combinaison, tout à fait distincte de ces deux-là, et qui les laisse de beaucoup derrière elle (1). »

Quant à l’activité économique, ce socialisme qui procède de la réalité, nous révélera sans doute une théorie du travail plus humaine, plus proche de nous, qui s'adapte mieux à notre nature.

Avec lui, nous quitterons les dieux pour redescendre chez les hommes.

Pourtant, une première difficulté, et peut-être une première désillusion, nous attend. Comme le communisme, le collectivisme, en s’attaquant à la propriété, modifie les conditions de l'existence, le rôle de l'individu dans la société et, par conséquent, sa psychologie : Or, si nous demandons aux réformateurs ce que doit être la Cité de demain pour y saisir le rôle de l'individu, ceux-ci se dérobent.

Quelque bizarre que cela paraisse, ils n’ont pas dressé le plan de la société collectiviste.

Dire ce que sera l'avenir, prétendent-ils, c’est devancer les faits et sortir du collectivisme, qui n’est pas un système idéologique, mais un système réaliste.

(1) Pecqueur : Théorie d'Économie sociale et politique, 1842.

Réaliste, il ne peut étudier que ce qui est, que le fait présent : c'est sur un phénomène accompli ou en voie de s’accomplir, la diminution de la propriété privée et sa socialisation que repose la doctrine ; quant à ce que pourra être, dans le détail, une société organisée sur la socialisation de la propriété, ils n'en savent rien, n'édifient point selon des données à eux. C'est ce que disait Marx à propos du Æapital. On lui avait reproché de ne pas indiquer ce qu'il voulait. Et lui de se moquer qu’on lui fit grief de ne pas avoir, comme il disait, « formulé de recettes pour les marmites de l'avenir » (1).

La pure doctrine collectiviste en est restée à cette formule.

Ses disciples reprendraient volontiers au compte de Marx la parole de Tertullien sur Jésus : « Nous n’avons plus besoin de curiosité après lui, ni d’investigations après l'Évangile. »

C’est une force d’ailleurs pour un système de ne jamais se préciser, de se confiner dans des théories générales dont on peut toujours dire qu’elles ont été mal interprétées.

Et c'est devenu une tactique pour le parti collectiviste.

Cependant, quelques auteurs pressés d’écrire, quelques conférenciers sollicités par leur auditoire inquiet de connaître la Terre promise, ont esquissé des plans plus ou moins fantaisistes. Ils ont été

(1) Karl Marx : Postface du Kapital, trad. Roy. Paris, Librairie du Progrès, p. 349.

CONSIDÉRATIONS SUR LE COLLECTIVISME Ali

reniés généralement par leur École. Nous ne nous en référerons pas à eux.

Ces œuvres ne doivent servir au critique que pour lui indiquer où se portent les inquiétudes des réformateurs, comme indice de leur psychologie.

Faut-il donc se résigner à ne pas discuter le collectivisme ou à marcher à l’aventure ?

Non ! l’économiste possède une base certaine pour la discussion du collectivisme en tant que régime, c’est la doctrine elle-même envisagée dans ses conséquences, la pure orthodoxie révèle parfaitement l’avenir collectiviste.

L'institution de la propriété sociale n'est-elle pas toute une vision de l’avenir ?

Un professeur viennois, Schaefile, a écrit, d’après les seuls principes, un opuscule sur le collectivisme pratique, où il exprime ainsi la genèse de sa pensée :

« Le socialisme, dit-il, n’est pas pressé de dépouiller son attitude critique pour formuler des programmes positifs, mais nous voyons bien de quoi il s’agit en fin de compte. Nous apprenons de l’œuvre capitale du socialisme qu’on veut et qu’on tend à la transformation du capital privé (déjà lié en fait au mode collectif de travail) en propriété commune des travailleurs associés, en propriété sociale, en propriété collective.

« Cette seule idée positive fondamentale permet de déduire et de préciser avec plus de certitude tout le contenu positif de l'état social de l'avenir, que l’on ne peut le faire pour la structure des races

animales éteintes, par l'examen d’un os du crâne.

« Dans cette déduction, nous sommes d’ailleurs aidés par les théories socialistes — par exemple, celle sur la valeur — et par le mélange fréquent, quoique sous une forme hypothétique, d’idées positives à la critique du capital. C’est pourquoi le tableau que nous allons faire du contenu positif du socialisme, quoiqu'il ne soit pas tracé en ces termes par les socialistes eux-mêmes, est la conséquence rigoureuse de leurs données principales tant critiques que positives. Nous l'avons scrupuleusement vérifié en nous référant à la littérature socialiste qui nous est accessible (1). »

Schaefle écrivait ceci en 1874, après la lecture du Æapital. Mais que dire aujourd'hui du silence des orthodoxes, alors que nous avons le Manifeste, si peu répandu au temps de la Quintessence, que Schaeffle, dans sa brochure, paraît l’ignorer complètement.

Le Manifeste n’est pas seulement une critique de la société présente, il offre des aperçus sur l’organisation de demain; s’il n’est pas un plan, il vise cependant volontiers l'avenir. Vous y verrez, par exemple, exposée la théorie des biens consomptibles et des moyens de production comme régime de la propriété de demain.

Marx at-il jamais renié ce Manifeste ?

(1) A-E. ScHagrrce : La Quintessence du Socialisme, trad. Benoit Malen. Paris, 1904. Société Nouvelle de Librairie et d’'Edition (Bibliothèque socialiste), p. 21.

Pourquoi alors se retrancher derrière l'autorité du maître pour refuser tout aperçu de l'avenir ? Pourquoi cet argument « des marmites de l’avenir » a-t-1l fait fortune parmi les nouveaux socialistes ? On sait bien pourtant que ce n’était qu’une réponse à une critique du Æapital, que celle-ci ne visait qu'une œuvre donnée, que ce n’était, en un mot, qu’un argument de circonstance. Puisqu’il y a ailleurs, dans l’œuvre de Marx, « des recettes », pourquoi élever cette boutade à la hauteur d’un principe ? Les marxistes nous disent bien que « les formules de Marx que l’on cite... leur valeur semble étre de plus en plus discutable (1) ». À rapprocher celleci de l’œuvre entière de Marx, il apparaît qu’elle s'applique sans discussion au Æapital seulement.

Il y va bien plutôt ici d’une tactique de la part des collectivistes : ils placent la discussion sur le terrain de l’actualité, ils montrent les défauts de la propriété, ce qui est facile, car ils sont nombreux, ils s’attachent à la discussion de toutes les institutions existantes qui, pas plus qu'aucune œuvre humaine, ne peuvent être parfaites. Ainsi ils allègent leur tâche et se font une clientèle : les masses se groupent beaucoup plus facilement sur des négations que sur un programme positif. Et ils se réjouissent parce qu'ils peuvent invoquer un principe de Marx, qui est la suprême autorité, tiré du Æapital, la Bible, le Livre de Vérité du socialisme.

(1) SoreL : La Décomposition du Marxzisme. Paris, 14910. Marcel Rivière, 2° édition, p. 35.

A£h LE SOCIALISME ET L'ACTIVITÉ ÉCONOMIQUE

Comme pour souligner Schaeffle, au lendemain même de son ouvrage, en 1875, paraissait la lettre sur le programme de Gotha, où Marx a exposé très nettement la théorie de la rétribution du travail dans la société collectiviste de l'avenir.

Ainsi, sans qu'aucune œuvre d'ensemble ait décrit la cité collectiviste, et bien que personne ne nous en ait dressé les plans, nous la voyons apparaître malgré la nuit qui nous la cache.

Et de tout cela, des doctrines positives ou pure ment critiques, du Manifeste et de la lettre de Gotha, de tout ce qui est marxisme et collectivisme, de ce que les hommes, dans l’avenir collectiviste, ne doivent plus connaître qu'une propriété individuelle diminuée en face de la propriété sociale, se déduit, par une conséquence naturelle, le rôle actif de l’individu.

A ne nous en tenir qu à la doctrine, nous voyons la place de l’individu en face de la collectivité, dans la société, et, pour rappeler une expression déjà employée, nous pouvons le situer.

Quel est-il donc enfin et quelle part de propriété l’organisation sociale lui réserve-t-elle ?

On croit généralement que le collectivisme condamne la propriété dans toutes ses manifestations comme nous avons vu le communisme. C’est une erreur.

Le Manifeste de Marx et Engels dit catégoriquement : « Nous ne voulons nullement abolir cette appropriation personnelle des produits du travail,

qui a pour objet d'entretenir immédiatement la vie. »

Le collectivisme admet la propriété des biens consomptibles, c’est-à-dire de ce qui se consomme, de ce qui se détruit par l'usage, de « ce qui passe » ou, comme dit Pecqueur, qui avait très nettement distingué ces forces nuisible et utile de la propriété, la propriété des utilités de consommation personnelle (1).

Mais ce qu'il n’admet pas, c’est que la propriété puisse devenir un capital, et voici pourquoi :

Au sens commun du mot, le capital c’est l’argent économisé. Pour les socialistes, c’est toute richesse qui produit un revenu sans travail. Selon les économistes enfin, est capital toute richesse qui sert à reproduire de nouvelles richesses. Le silex dont se servaient les premiers hommes pour faire du feu, pour ajuster une habitation, pour abattre une bête sauvage, était en ce sens un capital puisqu'il leur permettait de créer ainsi de nouvelles utilités, de nouvelles richesses.

(4) Les biens consomptibles, dit M. Anton Mencer (L'État socialiste, trad. Edgard Milhaud, p. 115), sont ceux qui ne peuvent fournir leur utilité normale sans destruction complète ou du moins sans diminution sensible de leur substance.

Les moyens de production sont les biens dont la destination normale est de produire, avec-ou sans la coopération de l'homme, de nouveaux biens ou de permettre la répartition des biens existants.

Resterait, et c'est une difficulté soulevée déjà à l’Internationale:(BArOUNINE : Œuvres, Introduction, p. XIX), à distinguer clairement les produits et les instruments de travail, chaque bien étant, selon la circonstance, tantôt produit, tantôt instrument de travail.

Nous préférons l’acception que les économistes donnent au mot de capital et c’est en ce sens que nous l'employons ici et que nous disons que les collectivistes n’admettent pas que la propriété puisse devenir un capital, c’est-à-dire servir à créer de nouvelles richesses ; ils n’admettent pas plus que l'individu soit propriétaire d’une somme d'argent capable de produire des intérêts que d’une machine capable de produire une utilité quelconque.

C’est donc la propriété de tout ce qui est capital, et du capital seulement, que condamne le collectivisme.

Car la propriété de tout ce qui sert à produire des richesses, de tout ce qui est outil, selon la doctrine collectiviste, aboutit à ceci, que l'ouvrier qui veut produire ne le peut pas, n'ayant pas à sa disposition les moyens de production, qu’il est obligé de s'adresser au capitaliste, lequel n’abandonne sa propriété qu'après s’être assuré un prélèvement sur le produit du travail, fermage dans les propriétés foncières, bénéfice en plus-value dans lindustrie. Selon le mot de Sismondi : « La richesse se reproduit par le travail d'autrui, et sans que son prochain y concoure (1). » Et ce prélèvement sur le travail d’autrui est un vol, une spoliation, selon les collectivistes.

À la propriété des moyens de production, la seule qu’ils condamnent, les collectivistes reprochent

(4) Siswonni : Nouveaux Principes d'Economie politique.

encore que le capitaliste étant le maître de ses moyens, soit libre d'en disposer à sa guise, de les laisser improductifs, ou de les mal utiliser, et que par la supériorité que cette propriété lui donne, il soit encore maitre des autres hommes. Il peut les acheter pour les faire servir à ses plaisirs, à ses fantaisies, à ses intérêts. C’est une histoire banale, hélas ! et par là même d'autant plus affligeante, que celle du millionnaire achetant de l'amour, des consciences, des votes avec son argent corrupteur ! (1). Il est le maître des hommes qu’il emploie comme travailleurs, dont, selon le mot de Marx, il achète la force de travail. Il est leur maître, puisqu'il commande selon son caprice le travail de ses ouvriers et que le travail est toute leur vie. — Le capital est un titre de commandement sur les travailleurs (2).

Telle est la propriété que le collectivisme condamne, et voici la Cité qui se dresse, et le rôle, la place de l’individu dans le système nouveau qui se précise, la fonction de celui qui a la propriété des moyens de productions étant de les mettre en œuvre, la production passe sous la direction de la colleclivité et se socialise.

Par là le régime de production individuelle est aboli.

Le collectivisme fait la part principale à l’Administration.

(1) Marx : Anti-Proudhon.

(2) Renan : Le régime socialiste.

À l'Etat, organe exécutif de la collectivité, incombe le soin de régler l’ensemble de la production pour pourvoir à la consommation.

Au lieu que dans nos régimes économiques la tâche se divise à l'infini entre les individualités avec la loi de l'offre et de la demande pour régulateur, comme principe d'équilibre de ces forces éparses, révélant par le mouvement des prix le degré d’utilité que les consommateurs attribuent aux marchandises, l'adaptation de la production aux besoins, en collectivisme, devient une fonction administrative.

Le principe d’équilibre change. Ce n’est plus la loi de l'offre et de la demande qui dirige la production, c’est la connaissance, par la statistique, des besoins qu'il s'agira de satisfaire.

L'offre et la demande ne comptent plus. Quelques collectivistes ont bien tenté d’en conserver le bénéfice en élevant le prix des consommations très demandées ou plus rares, de façon à en diminuer la demande, mais si le collectivisme admet cela, il est perdu. Des travailleurs, sans plus de mérite que les autres, toucheraient en effet des rémunérations supérieures parce qu'ils s’emploient à une marchandise rare. La majorité n'admettrait pas ces distinctions. Elles aboutiraient, en effet, à des privilèges, à la création d’une aristocratie, de riches, qui pourraient bien prêter aux plus pauvres ou aux imprévoyants ; l'intérêt du capital se reconstituerait. Et ainsi s’élaborerait, dans le collectivisme, un régime nouveau qui ne serait autre que l’individualisme.

L'Administration n’a pas d'autre boussole que la statistique, la connaissance précise des besoins d’après les goûts présumés ou manifestés du public et selon le nombre de bons de travail qu’il aura à sa disposition.

Elle doit encore s’assurer l’autre facteur de la production, le travail qui est également, dans nos sociétés individualistes, commandé par la loi de l'offre et de la demande.

D’après les besoins qui lui sont révélés et qu’elle reconnaît satisfaisables, et d’après le temps de travail moyennement nécessaire pour produire les marchandises voulues, elle calcule le nombre d'ouvriers qu'il lui faudra dans chaque corporation, et elle les réquisitionne.

Connaissant ainsi :

1° Les appétits à satisfaire ; 2° le nombre d’ouvriers dont elle a besoin, elle établit théoriquement l'équilibre sur le papier.

Elle met alors en œuvre les forces dont elle dispose, matières premières et ouvriers, les dirige sur les ateliers où elles seront employées, surveille le travail pour s’assurer qu'il sera bien fait, consciencieusement fini, les corporations pouvant oublier l'intérêt social pour ne considérer que leur propre intérêt.

Le travail terminé, en négligeant, pour ne pas en allonger la liste, les interventions, surveillances, contrôles de l’administration à chaque degré des opérations, il reste à l'Administration à en prendre

LE SOCIALISME ET L'ACTIVITÉ ÉCONOMIQUE. al

livraison, en assurer l’'emmagasinage, puis le transport et la livraison détaillée anx consommateurs, après avoir rétribué le travail suivant sa valeur, suivant le temps moyen nécessaire à la production.

Mais tout cela, n’est-ce pas au prix de la liberté, de la volonté, de l'initiative individuelles, c’est-àdire de tout ce qui multiplie la puissance productive de l’homme ? C’est en quoi l’organisation générale du collectivisme nous intéresse.