Dos Leben des Traums, p. 322 et suiv
on Ta fait à l'égard de beaucoup d'autres prétendues merveilles. Avant d'en chercher une explication, il eût fallu préalablement les bien constater; ce qui n'est plus maintenant possible. D'ailleurs, que nous mettions le nombre relativement restreint de ces faits, auxquels la crédulité et le défaut de critique de ceux qui les ont rapportés, enlèvent toute authenticité, en regard des innombrables chimères de nos rêves journaliers, et nous nous convaincrons qu'il a dû y avoir là simplement des coïncidences fortuites ou l'effet d'un pressentiment résultant de causes naturelles. Notons \ qu'aujourd'hui la foi aux rêves ayant disparu, on ne cite plus que rarement des songes prophétiques, tandis que l'antiquité nous en a rapporté une foule * ; ce
1 . On peut appliquer aux songes ce que Saulx-Tavannes écrivait au XVIe siècle des apparitions des morts : a 11 y a eu de grands abus en l'opinion que Ton a voulu donner au peuple qu'il revenoit des trespassez ou que les démons se monstroient aux personnes. Plusieurs hommes d'Église y ont eu beaucoup de tort, lesquels ont feint que parfois les âmes retournoient, à ce que les parents qui estoient en opinion qu'ils estoient en peine fissent des donations pour les en retirer. L'espreuve de cet abus est qu'il y a cinquante ans que ceste créance es toit si grande dans l'esprit des personnes; que soit par l'appréhension qu'ils avoient ou par ceux qui contrefaisoient les esprits, il se trouvoil peu de personnes qui ne dissent en avoir veu et ouy, non une fois, mais plusieurs. Maintenant que les hommes sont plus fins et que la religion débattue a plus esloigné les abus, il ne se trouvera de cinquante un qui dise avoir veu ni ouy les âmes desditz trespassez ny les esprits. Et ce qui monstre plus l'abus, c'est que les luthériens ny huguenots, qui en devroient estre les plus tourmentez, et qui n'y croient guères, n'en voyent point du tout ; à quoy on peut .objecter que parce que ils sont hors de l'Église et comme perdus, les esprits ne se manifestent à eux ; au contraire, c'est à eux que les bons esprits devroient paroistre pour les remettre en bon chemin, ou, si l'amitié se conserve encores hors du monde, les visions des parents mortz serviroient pour les admonester s'ils pouvoient revenir. » (Mém. de Gaspard de Saulx-Tavannes, t. 1, p.435-436, édit. Petitot.)
qui prouve qu'il y avait dans tout cela plus un effet de la superstition qu'un résultat de l'observation. « Accidunt somnia talia vaticinium habentia, écrit Albert le Grand1, quibuslibet hominibus indifferenter et non accidunt viris prudentissimis et optimis. » Qu'on n'oublie pas aussi que nous rêvons ordinaire- ! ment de ce qui nous préoccupe. Une telle préoccupation peut exister en quelque sorte sans que nous en ayons conscience. Une vie active, très-remplie, empêche souvent notre esprit de s'arrêter à des réflexions ou à des inquiétudes qui ont mis cependant en mouvement certaines fibres de notre cerveau. La volonté, en dirigeant ailleurs nos pensées, chasse de notre \ esprit ces préoccupations particulières; mais en rêve la volonté n'agit plus, ou n'agit que faiblement, et l'esprit est livré alors tout entier aux impulsions instinctives et automatiques. Les préoccupations reprennent dans ce cas leur empire ; des sentiments ou des idées qui remuaient notre esprit, à notre insu, se manifestent librement et prennent d'autant plus de force que le rêve leur donne un caractère objectif. On voit en rêve la mort de ceux pour la vie desquels on a depuis longtemps de secrètes alarmes ; on rencontre des amis dont l'absence prolongée rendait plus vif le désir de les revoir, et qui souvent ne doivent pas tarder, en conséquence, à revenir près de nous; on apprend la réalisation de ses espérances, le succès d'une entreprise qui se préparait ou l'évanouissement de ses . projets, dont divers avant-coureurs nous faisaient
1. De iomno et vigilia, tract. II, cap. vu, p. 107, ap. Oper., t. V.
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présager la fragilité ; on voit des personnes qu'on croyait n'avoir jamais vues, et que cependant on avait rencontrées, mais dont les traits ou le portrait nous avaient frappés sans que nous en eussions conscience '.
Tous ces motifs nous prédisposent à pressentir naturellement ce qui doit arriver, et c'est ainsi que s'explique le caractère prophétique qu'ont offert certains rêves, caractère qui avait si fort émerveillé les anciens. De là encore la fameuse prophétie de Caxotte, rapportée par Laharpe, et celle que contient la chanson dite Turgotine. Des esprits clairvoyants entrevoyaient alors les révolutions et les malheurs auxquels conduiraient les théories du dix-huitième siècle, embrassées par tant de gens avec plus d'enthousiasme que de prudence, et associées à une foule d'idées fausses et dangereuses.
Un officier que j'ai connu, et dont l'imagination était notoirement préoccupée d'une guerre prochaine avec la Russie, rêva, en 1852, qu'il était envoyé combattre les Russes en Turquie et qu'il périssait dans la guerre. Ce rêve se réalisa, quelques années plus tard. Voilà an exemple de prévision dont nos pères eussent été singulièrement frappés et qui n'a pourtant rien que de naturel. Que l'on recherche les causes des songes
1 . Conf. ce que j'ai dit plus haut, p. 1 42 et suiv. C'est par une circonstance de ce genre que peut vraisembablement s'expliquer comment Jeanne-Françoise de Chantai vit en songe le prêtre qu'elle devait prendre pour directeur en entrant dans la vie dévote. La pensée et l'image de saint François de Sales, qui s'apprêtait à venir prêcher en Bourgogne où elle habitait, siégeaient déjà, à son insu, dans son imagination, et la première fois qu'elle aperçut le pieux évéque, elle reconnut les traits que quelque image lui avait déjà offerts, mais qu'elle avait oubliés.
réputés prophétiques, et Ton acquerra la preuve l qu'il y avait chez ceux qui les eurent une préoccupa- ■ tion antérieure des faits auxquels ces rêves se sont rapportés, l'on reconnaîtra que le pressentiment était fondé sur des conjectures rationnelles quoique j instinctives.
Malheureusement les auteurs chez lesquels sont consignés ces rêves prophétiques, ont négligé de recueillir les indications propres à nous en faire juger le véri- f table caractère, parce que c'est au goût du merveilleux : qu'ils se sont laissés aller en les rapportant.
Ces réflexions sont applicables à la soi-disant prévision des magnétisés, à leur fapulté supposée d'être informés intuitivement de ce qui se passe loin d'eux. Je ne parle pas, bien entendu, de toutes les supercheries auxquelles recourent de prétendus somnambules, des individus qui font argent de la pratique du magnétisme, je ne m'occupe que du petit nombre de ceux qui apportent dans leurs expériences une complète bonne foi. . . ' . .
Chez le somnambule artificiel, de même que chez I le rêveur, les idées qui se présentent spontanément à l'esprit avec une extrême vivacité sont le résultat des j préoccupations dont il avait été agité durant la veille j et qui ont laissé dans le cerveau un reste d'ébranlé- j ment. C'est aussi ce qui se passe quelquefois pour le / somnambule naturel.
U se produit dans l'état magnétique et somnambulique et jusqu'à un certain degré dans le sommeil sim- \ pie, un sentiment plus ou moins vague du temps, de la durée. Ce sentiment offre du reste alors le même
caractère qu'il affecte dans l'état de veille ; il semble d'autant plus prononcé, que l'esprit est livré à une réfl exion moins profonde, que l'absorption dans certaines idées est moins complète. Si une conversation nous charme ou nous captive, si un spectacle nous enchante, si notre attention est puissamment concentrée sur un travail mental, le temps s'écoule sans que nous en ayons pour ainsi dire conscience ; l'esprit ne faisant pas, par moments, de ces retours sur soi-même, qui permettent d'apprécier le temps écoulé, la durée n'est qu'imparfaitement perçue. Avons-nous, au contraire, toute liberté de rapporter chacun de nos actes à des faits qui en mesurent la durée, nous parvenons à évaluer beaucoup plus exactement le temps. L'animal, qui ne fait pas assurément de réflexions bien profondes, et dont l'attention est ordinairement aussi mobile que celle de l'enfant, montre fréquemment un sentiment précis du temps. J'avais un chat qui connaissait parfaitement les heures des repas et appréciait avec assez de justesse le moment où devait rentrer du marché la domestique chargée de lui préparer ses aliments. Le chien d'un de mes frères savait presque à la minute l'heure à laquelle celui-ci se rendait à son bureau, où il avait coutume de l'emmener, et à quatre heures sonnant, il sortait de son sommeil et s'apprêtait à rentrer avec son maître. Les loups, les bêtes fauves savent fort bien à quel moment du jour se rendront au pré les troupeaux sur lesquels ils méditent une irruption. Le cheval promené quotidiennement à une certaine heure arrive à savoir avec assez de précision le moment de sa sortie de l'écurie. Des
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faits analogues sont journellement enregistrés; ils appartiennent à la classe des phénomènes d'habitude. L'heure assignée aux repas, à la promenade, au travail, amène pour certains organes le besoin de repos ou de changement dans le mode d'action, au bout d'un temps déterminé. La faim nous avertit de l'heure de manger, et la fatigue nous dit que la tâche habituelle est fournie. Je rappellerai ici ce que j'ai dit dans un précédent chapitre de la faculté qu'on acquiert de s'éveiller à une heure déterminée, et dans laquelle Alexandre Bertrand voit avec raison un phénomène d'habitude.
Quand l'habitude d'apprécier le temps n'est pas acquise, on ne parvient, comme je le disais plus haut, à avoir conscience du temps qu'au détriment de l'attention apportée à ce qu'on fait; car il nous faut, à certains intervalles, évaluer par des comparaisons le temps écoulé. La personne qui n'est pas encore habituée à s'éveiller à heure fixe dort d'un sommeil imparfait et se réveille plusieurs fois durant la nuit. Les hommes sont 'inégalement capables d'acquérir cette habitude. lien est qui n'y arrivent jamais; d'autres, au contraire, la prennent rapidement en pensant fortement avant de s'endormir à l'idée de se réveiller à telle heure. Vraisemblablement cette préoccupation empêche toutes les fibres du cerveau de s'engourdir également, et dispose les sens à recevoir les moindres sensations de nature à faire connaître qu'il est l'heure du réveil.
Le sentiment du temps, observé chez les somnambules naturels et artificiels, n'est donc nullement une
preuve qu'ils possèdent une faculté intuitive '. Le somnambule prédit l'heure à laquelle cessera sa crise, la durée du mal dont il peut être atteint et qui accompagne parfois l'accès de somnambulisme, de la même façon que le dormeur, avant de se livrer au repos, peut, s'il est habitué à se réveiller à la même heure, dire à quel moment il sortira du sommeil.
Les affections nerveuses , fréquemment liées aux diverses formes du somnambulisme, sont généralement périodiques dans leur accès ; voilà ce qui explique les exemples de prévision sur la durée des crises rapportés par les auteurs et où Ton a cru voir les effets d'une faculté prophétique. La somnambule du docteur Mesnet annonçait de même d'une manière très-exacte la durée de ses crises d'hystérie2. Il en était de même du somnambule attaqué d'hystérie dont le docteur Despine a fait connaître la maladie 3. Il n'est pas dès lors difficile de comprendre que les somnambules naturels puissent, sans s'en rendre compte, juger à certains symptômes de l'invasion ou de la disparition prochaine de la crise, ainsi que cela a lieu chez plusieurs cataleptiques, d'après l'observation du docteur Favrot4. Mais que la prévision aille jusqu'au point d'indiquer avec
1. M. le général Noizet (Mémoire sur le somnambulisme, p. 161, et suiv.) avait déjà rapproché avec raison le sentiment du temps qu'on a dans le sommeil de celui que présentent les somnambules.
2. Voy., sur le sentiment du temps chez certains hystériques, la curieuse observation du docteur Latour, rapportée par M. Guéritant dans un rapport fait à la Société des sciences physiques d'Orléans, dans Alex. Bertrand, Traité du somnambulisme, p. 128 et suiv. Une foule de médecins ont, depuis Arétée, constaté la possibilité de la prévision dans différentes maladies.
3. Annales médico-psychol., 5e série, t. XVI, p. 338 et suiv.