Économique», cliap. v

3. Nous ne faisons qu'esquisser ici rapidement un sujet qui a élé traité avec amour par M. Gcbliart, Ilist, du Sentiment poétique de la Nature dans l’Antiqtiité (1800), in'8°, et par M. Victor de Laprade. Le Sentiment He la Nature avant le Christianisme, in-8°; Le Sentiment de la Nature chez les Modernes, in-8°.

i. République, liv. III.

DU SriRITÜAUIS.MK

un excès de doctrine auquel Cicéron a eu le tort de souscrire', et dont il faut laisser l’éloge à un écrivain absolu et paradoxal connue Rousseau ‘C II y a longtemps que les poètes anciens, malgré les écarts de quelques-uns, ont été réhabilités par les esprits mesurés, et par ceux-là même qui se sont le plus préoccupés d'éducation, par Horace®, par Plutarque ^ par saint Basile® cl par Uollin®.

Voyons Homère. Le rangera-l-on parmi les poètes matérialistes? Certes sa métaphysique est bien grossière et bien primitive : Pâme n’est guère pour lui que le souille de la vie, et ce qu’il dit de l’existence qui suit celle-ci est bien confus et parfois bien contradictoire. Mais ce n’est pas un philosophe, et, après tout, on trouve chez lui la croyance à l'immortalité de Pâme, avec les premiers linéaments du dogme des récompenses et des peines réservées à Phomme dans l’autre vie. Il est bien vrai aussi que ses poèmes portent la trace de la rudesse des temps qui les ont inspirés : ils accusent une civilisation bien peu avancée, où la force brutale domine, où les appétits matériels se donnent libre carrière. Mais d’abord entre celte civilisation des premiers temps et celle des époques plus raffinées, la différence est quelquefois plutôt à

1. Tiisculaiies, II, 11 ; De la Nature des Dieujc, 1, IG; II, 28. — 2. Voir une des noies de sa Lettre à d'Alembert. — 3. Epître à Lollius. — 4. Comment il faut écouler les poètes, — 5. De la Lecture des Livres profanes. — 6. Traité des Etudes, II, i, 12.

la surface qu’au fond, et la politesse ii’esl souvent qu’un masque sous lequel se cachent bien des passions violentes ou égoïstes. Déplus, à travers cette peinture si fidèle de mœurs rudes et barbares s’échappent à chaque instant de nobles aspirations, des sentiments élevés, parfois exquis ; il y a dans l’œuvre entière une grandeur générale propre à élever l’esprit, et comme le dit avec autorité saint Basile, « à porter au bien; » enfin on y trouve déjà ce culte respectueux du beau, qui d'Homère doit se transmettre à Phidias, et de Phidias à Platon.

Sans doute ce qui domine dans Homère, c’est la vérité des peintures, physiques ou morales'. Ce qu’élaienl les hommes de l'âge héroïque, on le voit à merveille dans ses deux poèmes; il n’y a pas d'histoire qui soit aussi vraie, pas de tableau qui soit aussi vivant. Il est également admirable quand il décrit les objets et quand il peint les caractères et les mœurs : tout ce qu'il y a de saillant ressort avec un relief admirable, et la naïveté augmente le pittoresque. Mais ce n’est pas tout ; il y a déjà dans^y/^'a^/€ et dans V Odyssée une haute moralité. Ses héros n’ol>éissent pas toujours aux calculs de l’intérêt ; souvent ils ne craignent pas de SC dévouer, de se sacrifier au devoir. Hector, que l’on s’efforce de détourner du combat par

1. C’est le point sur lequel Insiste le plus volontiers M. Wida, dans ses Etudes sur l'Iliade d’Uomtre, sans négliger toutefois les autres côtés du poôine.

DU SPIRITUALISME

la pensée de présages défavorables, trouve dans son héroïsme une éloquente réfutation de ces conseils pusillanimes : c< Le seul bon présage, s’écrie-t-il, c’est de combattre pour sa pairie L » Nul n’a mieux qu’Homère représenté la sainteté de l’union conjugale, soit qu’il la fasse définir par Ulysse dans son discours à Nausicaa^, soit qu’il nous intéresse au chaste et tendre attachement d’Andromaque pour Hector soit qu’il nous montre dans Pénélope la üdélité de l’épouse poussée jusqu'à l'héroïsme. Il y a déjà chez lui le germe de sentiments qui doivent se développer plus tard, à mesure que les mœurs s’adouciront. Non-seulement on y trouve le respect des vieillards et des hôtes, qui est propre aux époques primitives, mais çà et là éclatent des protestations contre la brutalité de la vie héro'ique. C’est Homère qui a dit ce beau mot, où Ton sent comme un précoce avant-goût de la charité chrétienne : c( L’hôte et le mendiant viennent de Zeus. » Son allégorie des Prières^ est un poétique appel à la douceur et à l’humanité. Les aèdes ou chantres inspirés qu'il aime à mettre en scène, les Phémius, les Démodocus-, semblent avoir pour mission commune de rappeler les rois à la justice et à la vertu en invoquant les dieux. Homère annonce-t-il qu’Achille veut, selon un antique usage, sacrifier sur le bûcher de Patrocle douze jeunes Troyens, il s’exprime ainsi :

1. Iliade, X!i, 243. — 2. Odyssée, vi, 18 et suîv. — 3. Iliade, VI, 430 et suîv. — 4. Iliade, ix.

DANS l’art et la POÉSIE. 43

« Le liéros a résolu en son esprit une mauvaise pensée*. »

Cet Achille môme, qui noùs représente le héros primitif, il est sans doute bien violent et emporté : il y a en lui dii barbare, mais il n’est pas dépourvu de sentiments humains, et peut-être ne trouvera-t-on pas trop flatté le portrait que trace Ottfried Müller du rude champion des vieux Achéens : « On ne saurait le contester, il y a quelque chose de divin dans l’élévation de son âme. Quand on songe à la mélancolie qui s’empare d’Hector malgré son courage, cl qui l’accompagne au combat comme un sombre présage de son sort douloureux, que l’àme d’Achille paraît grande et élevée! Il connaît la mort prématurée qui l’attend, il sait qu’elle doit suivre de près celle d’Hector; et pourtant rien ne paralyse pour un instant sa résolution avant le combat, rien ne vient altérer le calme plein de dignité qui succède à la lutte! Là où Achille paraît dans toute sa grandeur, c’est surtout dans son entrevue avec Priain, scène sans pareille dans toute la poésie antique, on la haine nationale, l’ambition personnelle, toutes les passions farouches et barbares enfin, font place aux sentiments les plus doux et les plus humains. C'est donc le tra- ‘ vail de purification par lequel passe le caractère d’Achille, et qui délivre de toute souillure la partie divine de sa nature, qui constitue la pensée domi-