Tusculanes, i

2. On peul voir, entre autres, sur ce sujet, Polybe (liv. V, chap. Lvi, p. 39), Slrabon (liv. I, début), et Diodore de Sicile (tiv. XIV, chap. i).

3. Ces paroles nous sont connues seulement par le discours que Salluste prèle à César, dans son Histoire de la Conjuration de Catilina; mais il paraît constant que ce fut en effet un des arguments du discours de César.

pareil lieu. Le dernier mot de toutes ces négations sera dit a deux siècles de là, par un empereur bel esprit qui, se transportant à son dernier jour, souhaitera un bon voyage à son âme en des vers ironiques ;

Ânimula vagula, blandula,

Hospes comesque corporis,

Quæ nunc abibis in loca,

Pallidula, rigida, nudula,

Nec, ut soles, dabis jocos * ?

Parmi les philosophes qui combattaient le plus la croyance au complet anéantissement de l’homme après la mort, le dogme de l’immortalité de l’âme était quelquefois étrangement travesti. Du panthéisme oriental était sortie l’idée à'xmoi paiingénésie, ou d’un renouvellement, d’un retour à l'Être infini après une série de migrations. De la même source découla la doctrine de la métempsycose^ que la Grèce paraît avoir empruntée à l'Égypte, et qu'elle fit de vains eil'orts pour rendre plausible.

Selon les Égyptiens, la vie que chacun de nous passait sur la terre était multiple : lorsque l’âme s’était séparée du corps d’un homme, elle allait dans celui de quelque animal ; et ce n’est qu’après avoir fait partie successivement de toutes les espèces d’animaux terrestres, aquJUiques, volatiles, après avoir employé à

I. Celle pièce de l’empereur Adrien nous est coneervée par un écrivain de Y histoire Auguste, SparUen. (Vie d'Adrien, chap. xxni.)

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ces diverses migrations l’espace de trois mille ans, qu'elle rentrait dans un corps d’homme. Quel que soit le philosophe qui ail apporté en Grèce la doctrine de la métempsycose, que ce soit Orphée, Phérécyde de Scyros ou Pythagore, il est constant qu’il la modifia. La métempsycose ne consista plus, pour les philosophes grecs qui l’adoptèrent, en une série de migrations toutes fortuites, à laquelle l’ûme était condamnée avant de se réunir à un corps pour n’en plus être jamais séparée : ils posèrent en principe que ces migrations dépendaient de certaines conditions, et qu’il y avait une certaine convenance, une certaine harmonie entre l’âme qui changeait ainsi de demeure, et le corps qui lui devait appartenir. Ce n’est pas une idée cosmogonique, mais une idée morale qui présida, pour les Grecs, à celte doctrine : la vie n’étant considérée par eux que comme un châtiment pour des fautes antérieures, toute la série des existences successives fut regardée comme une suite de ces fautes et un moyen de puriticalion. D’après ce système, les animaux qui peuplaient la terre, depuis les oiseaux jusqu’aux reptiles, n’étaient autres que nos ancêtres, coupables à divers degrés, et expiant dans. une humble existence les fautes de leur vie d’homme. La conséquence dernière de ces croyances était qu’il fallait s’abstenir de viande, et qu’il y avait crime à tuer un animal ; car c'était chasser l’âme d’un de ses proches de la demeure qui lui avait été momentanément assignée par les

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(lieux. On sait que Pytliagore et les pylhagoriciens ne reculèrent pas devant cette conséquence, et qu’ils s'astreignirent rigoureusement à une diète végétale : encore SC crurent- ils obligés de respecter les fèves, comme ayant aussi avec les hommes je ne sais quel degré de parenté; c’est du moins l’explication d’Horace, qui s’amuse beaucoup de toutes ces imaginations*.

Platon, après Empédocle, reprit la doctrine pythagoricienne de la métempsycose, et, l’exposant à sa fac.’on, insista plus encore sur le caractère moral qu’elle avait pris en Grèce. Si l’on ramène à l'unité les idées peu précises et peu concordantes qu’il en donne dans le Timée, dans le Phédon, dans le Phèdre, dans la République, que trouve-t-on? Pour lui aussi, la vie présente n’est qu'un châtiment mérité, dans une série d’existences antérieures, par des crimes qui n’ont pas encore été expiés, et qui doivent l’ètre. Après la mort, les âmes vertueuses, celles qui auront suffisamment expié leurs iniquités passées, retourneront habiter l’astre à la société duquel elles étaient destinées, et partageront son bonheur. Les autres seront soumises à une série de transformations, dont elles ne verront le terme que lorsqu’elles seront revenues à l’excellence et à la dignité de leur premier état; mais elles n’y peuvent revenir qu’au bout de dix mille ans, à moins que, par trois fois, dans l’espace de mille ans, elles n’aient

1. Fabaque Pythagorae cognata {Satires , ii, C,G3). Ailleurs il plaisante sur les exislences anlérieurcs de Pylliagore (i, 28, 12).

choisi la condition et le genre de vie des philosophes : ces dernières âmes, après leur troisième vie philosophique, reprennent leurs ailes et peuvent regagner leur céleste patrie. Voilà hien des métaphores et des images : elles nous avertissent de ne pas prendre à la lettre ce que dit PJaton de la métempsycose, d’autant plus que lui-même ailleurs traite d’une manière toute dilTérente de la destinée de l’âme après la mort, et qu’il lui arrive souvent de parler par mythes et par symboles. Plus tard, cela doit fournir à Virgile quelques vers du VI® livre de VEnéide, dans l’exposition que fait Anchise à Énée du système du monde'. Mais, ce qui n’était pour Platon et pour Virgile que l’occasion de belles et poétiques peintures, devint pour les pythagoriciens et surtout pour les néo-platoniciens d’Alexandrie le sujet d’un enseignement dogmatique.

Il est vraiment curieux de voir quelle peine se sont donnée les tardifs rénovateurs du platonisme pour faire entrer dans la science l’hypothèse de la métempsycose. Pour Plotin, le chef de la nouvelle école platonicienne, ce n’était môme plus une hypothèse, c’était un dogme; et il en était si pénétré, il en voyait tout le monde si persuadé autour de lui, qu'il ne lui venait pas à l’esprit qu’on pût le mettre en doute : selon lui, « c’est une croyance universellement admise, que l’âme commet des fautes, et que, pour les

l. Enéide, yi, 748 et suiv.

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expier, elle passe dans de nouveaux corps*. » Mais quelsétaienl ces corps, et dans quellesconditions s’opérait la migration des âmes coupables? Platon, pas plus que Pythagore, n’avait hésité, dans ces mythes sur la métempsycose, à faire passer les âmes méchantes dans des corps de bêtes. 11 changeait les avares en éperviers et en loups, en ânes les esclaves de la concupiscence ; il faisait entrer l’âme de Thersite dans le corps d’un singe. Ces éperviers, ces loups et ces singes de Platon ayant soulevé bien des objections, Plotin les abandonne ; pour lui, l’épervier n’est qu’un épervier, le loup un loup, le singe un singe ; mais les âmes des méchants entrent dans ces corps d’animaux en raison de leur méchanceté même, et en général fâme revêt le corps de tel ou tel animal selon les afflnités qu’il y a entre la natilre de ces animaux et la sienne. Cette rectification du maître ne satisfait ni Jamhlique ni Porphyre : suivant eux, l’homme revit, non dans un âne, mais dans un homme à nature d'âne, non dans un lion, mais dans un homme à nature de lion. Proclus vient ensuite , et rafline à son tour. Non, seulement il ne change pas en épervier l’âme disposée aux rapines, mais il ne l’envoie même pas dans un homme qui ait une nature d’épervier; car il ne juge pas raisonnable que le vice soit augmenté par le châtiment. Que fait-il donc? Il laisse à l’épervier son

1. Première Ennéade, liv. 1®', cliap. xii, t. !•', p, 48, de la traduction de M. Douillet.

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âme irraisonnable, mais il lui attache Tàme cupide et la condamne à demeurer avec lui, à vivre avec lui. Voilà,

’ selon Proclus, le dernier mot de la métempsycose'.

D’autres cependant, à côté de lui ou après lui, ont tenu à rajeunir selon leur fantaisie cette vieille doctrine. Les Manichéens, par exemple, non contents de faire entrer les àmes*coupables dans des corps d'animaux, les font vivre dans des végétaux, et sous celte enveloppe leur font continuer les fonctions du sentiment et de la pensée. Cette idée bizarre d’emprisonner, sous l’écorce des plantes, des Ames raisonnables, et de leur faire sentir le mal qu’on fait à ces plantes, a fort égayé saint Augustin dans sa polémique contre une hérésie qui l’avait d'abord séduit. Il s'attendrit avec une ironie vraiment plaisante sur le sort de ces pauvres légumes que l’égoisme de l’homme soumet à tant de tortures, depuis le moment où il les coupe jusqu’à celui où il les mange’. Peut-être les modernes

I . Toutes ces doctrines sont exposées dans le Dialogue sur l'Ame, d’Ënée de Gaza, dont on trouve la traduction dans le premier volume du Plotin de M. Douillet (p. C7' et suiv.). On peut dire que M. Bouillel a contribué plus que personne à dissiper tes ténèbres de la métapbj-siquc alexandrine, non-seulement par son excellente traduction, mais encore par les précieux Eclaircissements et Appendices qui l'accompagnent : ils complètent et qucl(|uefuis rectifient les savantes expositions qui ont été présentées dans les ouvrages critiques de MM. Jules Simon, Matter, Vaclierol et üarliiélemy Saint-Hilaire. *

3. On peut voir une piquante analyse de cette polémique dans le savant livre de M. Ferraz, De la Psychologie de saint Augustin, p. 445 et suiv.

EN GRÈCE ET A ROME

partisans de la sensibilité des plantes ne goùlerontils pas CCS railleries : mais qu’ils fassent attention que le ridicule relevé par l’évéque d'Hippone, c'est d’avoir mis une âme humaine dans les végétaux. Pourquoi ne pas descendre jusqu'aux minéraux? Les Orientaux n’avaient pas reculé devant cette dernière conséquence du système. La plupart des philosophes grecs qui avaient enseigné la métempsycose avaient cru faire preuve de sens en se bornant aux échelles supérieures des êtres. Mais était-ce la peine de se faire des scrupules à propos d’une doctrine qui heurtait de front la raison?

Toutes les objections qu’on peut faire aujourd'hui à cette doctrine lui ont été adressées par les anciens. D’accord avec le bon sens populaire, qui s’en est toujours préservé, des critiques ont fait observer, dès l’antiquité, que l’immortalité par la métempsycose n’est qu'une immortalité dérisoire. « Quand on accorderait que les âmes des morts passent dans d’autres corps, est-il dit dans Athénée', qu’y gagnerionsnous? N’ayant ni souvenir de ce que nous avons été, ni même soupçon d’avoir jamais été, que nous reviendrait-il d’une telle immortalité? » Rien n’est plus juste : car la véritable immortalité exige deux conditions, l’identité et le souvenir. Les docteurs de la mé-

1. Le Repas des Sophistes (xi, 1 17). Éné« de Gaza, dans le Dialogue sur l’Ame, précédcmmenl cité, fait contre la métempsycose d’autres objections de détail.

tempsycose l’ont si bien senti que quelques-uns d’entre eux ont prétendu se rappeler distinctement leurs existences antérieures. On a conservé des vers d’Empédocle, où il disait gravement :

J’ai été précédemment jeune fille, jeune homme, arbrisseau, oiseau et esturgeon dans la mer *.

Voulait-on savoir d’où était venue au philosophe cette réminiscence? Pythagore qui se disait, lui aussi, doué de cette faculté, l’expliquait à qui voulait l’entendre. C’était, selon lui, un don supérieur accordé par Hermès à quelques mortels. Lui-méme, Pythagore, affirmait se souvenir qu’il avait été Étholide aij temps des Argonautes, Euphorbe lors de la guerre de Troie, puis Hermotime de Milet, puis un obscur pécheur de Délos'^. Tout cela, il faut l’avouer, était d’une invention plus heureuse que l’esturgeon d’Empédocle ; toutefois au point de vue de la science, la valeur était la même. .

Mais il est temps de passer à une autre solution du problème de la destinée de l’âme après la mort, puisque aussi bien la métempsycose, en Grèce et à Rome, n’est guère sortie du cercle des écoles de philosophie, et n’a jamais eu de racines dans le peuple.

1. Voir Mullach, Fragmenta pitilosophorum græe,, I. I, p. 18.

3. Voir Diogène de Laërte (vin, 4). Jamblique et Porpliyre, dans leurs Vies de Pythagore , n’ont garde d’oubiier ces prétendus renseignements historiques.

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Il ne faut pas être injuste envers les vieux cultes de la Grèce. Ils ont à leur charge bien des fables qui choquent à la fois la raison et la morale, et que ne justifient pas tout à fait de ce double reproche les explications symboliques proposées par les anciens et les modernes exégètes; car le peuple n’entendait rien à tous ces symboles, et bien souvent les prêtres euxmêmes en avaient perdu la clef. Que restait-il ? Des récits souvent bizarres, d’ordinaire peu édifiants. Mais il y a un fait qu’il ne faut pas méconnaître, c'est qu’une religion ne s’établit et ne se maintient qu’autant qu’elle répond au génie d’un peuple, et qu’elle lui apporte quelque appui moral. Chaque religion résout à sa manière l’énigme de la destinée. Dans la Scandinavie, les adorateurs d’Odin ont leur Walhalla, qui leur promet l’ivresse après la bataille. Pour l’Arabie et pour une grande partie de l’Asie, il y a aujourd’hui le paradis de Mahomet, dont on sait les promesses. Les premières notions un peu précises, disons plus, un peu raisonnables sur la destinée des âmes, sortirent pour la Grèce de ses sanctuaires. Taudis que Phérécyde et Pylbagore, renouvelant les spéculations de l’Égypte ou de l’Inde, n’eurent aucune action sur la multitude, les mythes religieux en eurent une immense, et ils ré-

pandireni partout la croyance à l’Hadès ou au royaume de Pluton, au jugement d’Éaque, de Minos et de Rbadamantlie. Plus lard, mais encore avant Père des philosophes, des opinions semhlahlcs furent accréditées par les mystères d’Éleusis, dont les anciens faisaient remonter l’instilulion jusqu’à Orphée, mieux inspiré en cela que dans son adhésion, du reste douteuse, à la doctrine de la métempsycose.

Il paraît établi que, dans aucun des temples païens, il n’y eut d’enseignement oral, et que ni la Grèce ni Home ne connurent l’éloquence à laquelle le christianisme a donné un si brillant développement, l’éloquence religeuse. Presque tout ce que le Grec et le Romain savaient de leur religion, ils l’avaient appris en écoutant d'abord leur mère et leur nourrice, plus tard, les poètes; ils l’avaient appris encore en assistant aux fêtes, aux sacrifices, aux prières publiques. Peut être cependant y avait-il, au moins dans les mystères d’Éleusis, quelques expositions orales sur les dieux, sur la destinée des âmes, et surJes devoirs' de 1 homme, 11 est certain du moins, et MM. Guigniaut et Charles Lenormant l’ont récemment démontré', qu’il se donnait dans les mystères un ensei-

1. Après avoir touclié à ce sujet dans les noies dont il a enrichi sa traduction de l’ouvrage de Creuzer, Les Religions de l’Antiquité (t. III, p. IO'JS et suiv.), M. Guignaut l'a traité Tort savamment dans son Mémoire sur les Mystères de Cérès et de Proserpine , et sur les Mystères de la Grèce en général, 185G.(Jfém. de l’Académie des Inscriptions J t. XXI.) — M. Charles Lenormant y est revenu, et

EN GRECE ET A ROME

gnement figuré, et que cet enseignement portait surtout sur les mystères de Tautre vie. Le dogme de rimmortalité de l’âme était rendu sensible par des représentations symboliques, où les initiés étaient àla fois spectateurs et acteurs; livrés à de mystiques extases, ils prenaient comme un avant-goût des félicités qui leur étaient réservées dans les Champs Élysées. Ç*est là un fait dont nous avons un témoignage irrécusable dans les Grenouilles d’Aristophane. Le poëte y met en scène la procession d iacebus aux portes de l’Hadès, etj sur un ton moitié plaisant, moitié inspiré, représente les saints transports de joie des initiés.

C’est dans le haut Orient qu’il faudrait chercher

le germe de celte notion d’un Enfer et d’un Elysée,

c’est-à-dire d*un lieu où les coupables étaient punis après la mort, et d’un lieu où les bons étaient récompensés. Les Juifs avaient leur géhenne^ et leur résurrection dans la vallée de Josaphat ; le Douzakh des Persans, ou empire d’Ahriman, ressemble bien au'Tartare, et le Gorotman^ ou empire d’Ormuzd, à l’Élysée; mais l’Hadès, ou le royaume de Pluton, rappelle surtout VAmenthès égyptien , et le mot

l’a renouvelé sur quelques points par la longue élude qu’il avait faile des monuments de l’antiquité tiguréc ( Mémoires de l’Académie des Inscriptions^ 1858) : on trouve son Mémoire {Sur les Spectacles qui avaient lien dans les Mystères d’Eleusis) analysé dans les Comptes rendus des séances de V Académie des Inscriptions et Belles- Lettres ^ de M. Ern. Desjardins, t. 11, p. 128etsuiv.

même d'Élysée semble venu, sinon de l’Égypte, du moins de rOrient*. En Grèce et à Home, le royaume d’Hadès ou de IMuton subsista aussi longtemps, plus longtemps même que celui de Zeus ou de Jupiter; il ne disparut qu’à la suite du discrédit général dont fut frappé le polythéisme au quatrième siècle de l’ère chrétienne. Peut-être ne sera-l-il pas superflu de marquer ici quelques époques dans la croyance à riladés ou au royaume de Pluton, et quelques nuances dans la peinture qui en a été faite chez les Grecs et chez les Romains, soit par les poètes, soit par les philosophes.

L’Hadès des poètes grecs est naturellement l’expression la plus fidèle des croyances populaires. Si l’on réunit les traits épars dans VIliade et dans- l’Odyssée, que trouve-t-on? L’Hadès, dont le nom se confond en grec avec celui du dieu son souverain, est situé à l’extrémité occidentale de l’univers, au delà du fleuve Océan, sous la terre des Cimmériens. Il se divise en deux régions : le Tartare où sont punis les coupables, et où Zeus, un jour, menace de précipiter les dieux qui prendraient parti entre les Grecs et les. Troyens^; et les Champs Elysées, « prairie d’asphodèles, » qu’habitent les âmes pieuses *. Les âmes sont

1. Jelel, lumière. V. Creuzer, Religions de l’Aniiquiii, liv. 111, chap. V.