T Discours contre Julien

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langes insiste sur ces opinions, parce qu’il y voit, non sans raison, une des bases de celte cité antique qu’il a entrepris de décrire Il est certain que les cérémonies des funérailles, dés l'époque homérique, ne s’expliquent guère sans celte croyance, dont l’origine d’ailleurs remonte jusqu’aux de l’Inde, c'est-àdire jusqu’à l’époque de Yédas^. Il est certain également que le Pluton des Romains, Dis ou Orcus, représentait exclusivement une force de la nature, et que jamais il ne s’y est rattaché l’idée morale du Tartare et des Champs Elysées. Mais il faut reconnaître aussi qu’en Grèce celle dernière idée a de bonne heure pris le pas sur l’autre, et l’a pour longtemps reléguée au second plan. Il n’est fait mention de la permanence des âmes sur la terre ni dans Homère ni dans Hésiode. Achille dit bien avoir vu l’ombre de Patrocle, mais c’est en songe. Partout ailleurs on ne trouve que les traditions sur l’Hadès et sur les évocations des morts.

Il est vrai que, de la croyance aux évocations à la croyance en la permanence des âmes sur la terre, la distance n’est pas grande. M. Fustel de Coulanges a tort, selon nous, de voir entre elles une contradiction. Parce que, d’après les anciens, l'âme restait sur la terre, autour du tombeau, ce n’est pas à dire qu’elle

t. Introduction et livre I.

3. A. Haury, Croyances et Légendes de l'Antiquité, p. 131; lleligions de la Grèce, t. I, p. lüO.

ne fût point descendue dans l'IIadès et qu’elle n’y eût point été jugée : de l'IIadès elle pouvait revenir sur la terre, soit spontanément, soit plutôt avec la permission des dieux infernaux. C’est ainsi que, dans Eschyle, Atossa et les Fidèles viennent au tombeau de Darius prier les dieux des Enfers de laisser monter sur la terre Fombre du grand roi. Plus tard, cette idée a pu devenir plus ou moins indépendante de la croyance au Tartare et à l’Elysée, c’est-à-dire de la croyance à une sanction morale; mais ces opinions ne s’excluaient pas l’une l’autre. Qu’on se rappelle les premières scènes des Euménides d’Eschyle. Aux pieds de l’autel d’Apollon, dans l’attitude des suppliants, est Oreste, les mains encore dégouttantes de sang; autour de lui dorment les Euménides, qui ont poursuivi le parricide jusqu’en ce lieu sacré. Tout à coup arrive l’ombre de Clytemnestre, qui les réveille pour les déchaîner contre son fils. A son appel , la troupe hideuse se lève et se précipite sur Oreste; mais elle est arrêtée par Apollon. Où se passe celte scène? A Delphes, par conséquent sur la terre, où l’ombre de Clytemnestre est venue d’elle-môme du fond de l’Hadès pour réclamer l’assistance vengeresse des divinités infernales. Voilà comment , dans l’imagination des Grecs, se conciliaient des idées en apparence contradictoires.

Cette conception de la permanence de âmes sur la terre a quelque chose de touchant à son principe. Le

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tombeau, où le.s parents venaient de déposer une cendre chérie, n’était pas, pour la piété des anciens 1

Grecs et des anciens Romains, un lieu simplement '

consacré à garder la dépouille mortelle de celui qu’ils j

pleuraient , et à rappeler auv survivants son souvenir, i

C’était sa demeure dernière, et sa demeure dans toute ]

l’acception du mot : là résidaient pour eux, non pas des restes inanimés, mais des êtres doués d’une vie qui, pour être dilFérente de la nôtre, n’en était pas moins réelle. Et d’ailleurs , y avait-il donc tant de différence entre cette vie et la nôtre? Nous avons entendu Cicéron nous le dire : l’antiquité a toujours eu la plus grande peine à se figurer les âmes existant .seules et sans corps. Aussi ne se figurait-elle pas qu’à la mort tous les liens qui avaient attaché le corps à Tàme fussent rompus. Homère conservait aux âmes, dans l’IIadès, non-seulement X image du corps, mais certains appétits et certains besoins tout physiques : nous avons vu qu’Ulysse, au moment d’évoquerHes morts, leur offrait des aliments et des boissons. N’était-ce pas faire entendre que les morts étaient sujets à la faim et à la soif? Et n’est-ce pas là ce que signilient les rites des funérailles, tels que les a observés, à quelques différences près, l’antiquité tout entière?

On enferme dans la tombe des vêtements et des armes ; on y répand du vin, on y place des aliments ; on fait et l’on renouvelle à des intervalles réglés un repas funèbre dont les restes leur sont réservés; on brûle cer-

103 LE SPilUTÜALISME POPULAIRE

laines parties des viclimes, et ils en ont la tyniée, çomme les dieux.

Les rites des funérailles sont si bien une preuve de l’énergie singulière qu’avait chez les anciens la croyance à l’iminortalilé de l’Ame, que ces rites n’ont jamais été qu’un objet de dédain pour les adversaires ~ de ce dogme. Il n’y a pas de plaisanteries que ne se permette Lucien sur un sujet qui pourtant n’est pas gai : « Les morts, dit-il quelque part*, se nourrissent des mets que nous plaçons sur leurs tombeaux, et boivent le vin que nous y versons; en sorte qu’un mort à qui l’on n’ofïre rien est condamné à une faim perpétuelle. » Mais que peuvent contre les croyances populaires les épigrammes des beaux esprits? Si bizarre que puisse nous paraître aujourd’hui l’opinion que les âmes des morts avaient faim et soif dans le tombeau, elle se retrouve dans toute l’antiquité. Plutarque nous diP^ qu’à l’époque d’Aristide, les babitanis de Platée s’étaient engagés à offrir chaque année un sacrifice aux âmes des guerriers morts près de leurs murs pour la défense de la Grèce, que cette cérémonie s’accomplissait de son temps, et que, par une formule consacrée, les morts étaient invités à venir prendre le repas qui leur était offert. Il est à croire que la vanité des familles, autant que leur piété, exagéra de bonne

1. Dialogue sur le Deuil, — Voir aussi le Toxaris et les Dialogues des Morts, pass,