Enéide , VI, 748 et »uiv

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expier, elle passe dans de nouveaux corps'. » Mais quelsétaientcescorps, et dans quelles conditions s’opérait la migration des âmes coupables? Platon, pas plus que Pythagore, n’avait hésité, dans ces mythes sur la métempsycose, à faire passer les âmes méchantes dans des corps de bétes. Il changeait les avares en éperviers et en loups, en ânes les esclaves de la concupiscepce ; il faisait entrer l’âme de Thersite dans le corps d'un singe. Ces éperviers, ces loups et ces singes de Platon ayant soulevé bien des objections, Plotin les abandonne : pour lui, l’épervier n’est qu’un épervier, le loup un loup, le singe un singe ; mais les âmes des méchants entrent dans ces corps d’animaux en raison de leur méchanceté même, et en général l ame revêt le corps de tel ou tel animal selon les affinités qu’il y a entre la nature de ces animaux et la sienne. Cette rectification du maître ne satisfait ni Jamblique ni Porphyre : suivant eux, l’homme revit, non dans un âne, mais dans un homme à nature d'âne , non dans un lion, mais dans un homme à nature de lion. Proclus vient ensuite , et raffine à son tour. Non, seulement il ne change pas en épervier l’âme disposée aux rapines, mais il ne l’envoie même pas dans un homme qui ait une nature d’épervier; car il ne juge pas raisonnable que le vice soit augmenté par le châtiment. Que fait-il donc? Il laisse à l’épervier son

1. Première Enniade, liv. I er , cliap. xu, t. 1 er , p. 48, île la traduction de M. Douillet.

âme irraisonnable, mais il lui attache l’âme cupide et la condamne à demeurer avec lui, à vivre avec lui. Voilà, selon Proclus, le dernier mot de la métempsycose 1 .

D’autres cependant, à côté de lui ou après lui, ont tenu à rajeunir selon leur fantaisie cette vieille doctrine. Les Manichéens, par exemple, non contents de faire entrer les âmes coupables dans des corps d’animaux, les font vivre dans des végétaux, et sous celte enveloppe leur font continuer les fonctions du sentiment et de la pensée. Cette idée bizarre d’emprisonner, sous l’écorce des plantes, des âmes raisonnables, et de leur faire sentir le mal qu’on fait à ces plantes, a fort égayé saint Augustin dans sa polémique contre une hérésie qui l’avait d'abord séduit. Il s'attendrit avec une ironie vraiment plaisante sur le sort de ces pauvres légumes que l'égoïsme de l’homme soumet à tant de tortures, depuis le moment où il les coupe jusqu’à celui où il les mange 2 . Peut-être les modernes

1 . Toutes ces doctrines sont exposées dans le Dialogue sur l'Ame, d’Enéc de Gaia, dont on trouve la traduction dans le premier volume du Plotin de M. Bouillet (p. (177 et suiv.). On peut dire que M. Bouillet a contribué plus que personne à dissiper les ténèbres de la métaphysique aietandrine, non-seulement par son excellente traduction, mais encore par les précieux Eclaircissements et Appendices qui l’accompagnent : ils complètent et quelquefois recliUent les savantes expositions qui ont été présentées dans les ouvrages critiques de MM. Jules Simon, Maller, Vachcrol et Darlliélemy Saint-Hilaire.

2. On peut voir une piquante analyse de celte polémique dans le savant livre de M. Ferra?. , De la Psychologie de saint Augustin, p. US et suiv. '

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partisans de la sensibilité des plantes ne goûterontils pas ces railleries : mais qu'ils fassent attention que le ridicule relevé par l’évéque d’Hipponc, c'est d’avoir mis une âme humaine dans les végétaux. Pourquoi ne pas descendre jusqu'aux minéraux? Les Orientaux n’avaient pas reculé devant cette dernière conséquence du système. La plupart des philosophes grecs qui avaient enseigné la métempsycose avaient cru faire preuve de sens en se bornant aux échelles supérieures des êtres. Mais était-ce la peine de se faire des scrupules à propos d’une doctrine qui heurtait de front la raison?

Toutes les objections qu’on peut faire aujourd'hui à celte doctrine lui ont été adressées par les anciens. D’accord avec le bon sens populaire, qui s’en est toujours préservé, des critiques ont fait observer, dès l’antiquité, que l’immortalité par la métempsycose n’est qu'une immortalité dérisoire. « Quand on accorderait que les âmes des morts passent dans d’autres corps, est-il dit dans Athénée 1 , qu'y gagnerionsnous? N'ayant ni souvenir de ce que nous avons été, ni même soupçon d’avoir jamais été, que nous reviendrait-il d’une telle immortalité? » Rien n’est plus juste : car la véritable immortalité exige deux conditions, l'identité et le souvenir. Les docteurs de la raé-

1 . Le Repas des Sophistes (xi, 117). Ènée de Gaza, dans le Dialogue sur l’Ame, précédemment cité, fait contre la métempsycose d'autres objections de détail.

tempsycose l'ont si bien senti que quelques-uns d’entre eux ont prétendu se rappeler distinctement leurs existences antérieures. On a conservé des vers d’Empédocle, où il disait gravement :

J’ai été précédemment jeune fille, jeune homme, arbrisseau, oiseau et esturgeon dans la mer

Voulait-on savoir d’où était venue au philosophe cette réminiscence? Pythagore qui se disait, lui aussi, doué de cette faculté, l’expliquait à qui voulait l’entendre. C’é tait, selon lui, un don supérieur accordé par Hermès à quelques mortels. Lui-môme, Pythagore, affirmait se souvenir qu’il avait été Élholide au temps des Argonautes, Euphorbe lors de la guerre de Troie, puis Hermotime de Milet, puis un obscur pêcheur de Délos*. Tout cela, il faut l’avouer, était d’une invention plus heureuse que l’esturgeon d’Empédocle ; toutefois au point de vue de la science, la valeur était la même.

Mais il est temps de passer à une autre solution du problème de la destinée de l’âme après la mort, puisque aussi bien la métempsycose, en Grèce et à Rome, n’est guère sortie du cercle des écoles de philosophie, et n’a jamais eu de racines dans le peuple.

1. Voir Mullach, Fragmenta pltilosophorum yræc., t. I, p. 18.

2. Voir Diogène de Laërte (vin, 4). Jamblique et Porphyre, dans leurs Vies de Pythagore , n’ont garde d'oublier ces prétendus renseignements historiques.

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Il ne faut pas être injuste envers les vieux cultes de la Grèce. Ils ont à leur charge bieu des fables qui choquent à la fois la raison et la morale, et que ne justifient pas tout à fait de ce double reproche les explications symboliques proposées par les anciens et les modernes exégètes ; car le peuple n’entendait rien à tous ces symboles, et bien souvent les prêtres euxmêmes en avaient perdu la clef. Que restait-il ? Des récits souvent bizarres, d’ordinaire peu édifiants. Mais il y a un fait qu’il ne faut pas méconnaître, c'est qu’une religion ne s’établit et ne se maintient qu'autant qu’elle répond au génie d’un peuple, et qu’elle lui apporte quelque appui moral. Chaque religion résout à sa ma nière l’énigme de la destinée. Dans la Scandinavie, les adorateurs d’Odin ont leur Walhalla, qui leur promet l’ivresse après la bataille. Pour l’Arabie et pour une grande partie de l’Asie, il y a aujourd’hui le paradis de Mahomet, dont on sait les promesses. Les premières notions un peu précises, disons plus, un peu raisonnables sur la destinée des âmes, sortirent pour la Grèce de scs sanctuaires. Tandis que Phérécyde et Pythagore, renouvelant les spéculations de l’Egypte ou de l’Inde, n’eurent aucune action sur la multitude, les mythes religieux en eurent une immense, et ils ré^

pandirent partout la croyance à l’Hadès ou au royaume de Plulon, au jugement d'Éaque, de Minos et de lthadamanthe. Plus tard, mais encore avant l’ère des philosophes, des opinions semblables furent accréditées par les mystères d’Éleusis, dont les anciens faisaient remonter l’institution jusqu’à Orphée, mieux inspiré en cela que dans son adhésion, du reste douteuse, à la doctrine de la métempsycose.

Il parait établi que, dans aucun des temples païens, il n’y eut d'enseignement oral, et que ni la Grèce ni ltome ne connurent l’éloquence à laquelle le christianisme a donné un si brillant développement, l’éloquence religeuse. Presque tout ce que le Grec et le Romain savaient de leur religion, ils l’avaient appris en écoutant d’abord leur mère et leur nourrice, plus tard, les poêles; ils l’avaient appris encore en assistant aux fêtes, aux sacrifices, aux prières publiques. Peut-être cependant y avait-il, au moins dans les mystères d’Éleusis, quelques expositions orales sur les dieux, sur la destinée des âmes, et sur les devoirs de l'homme. 11 est certain du moins, et MM. Guigniaut et Charles Lenormant l’ont récemment démontré 1 , qu’il se donnait dans les mystères un ensei-

1 . Après avoir touché il ce sujet dans les noies dont il a enrichi sa traduction de l’ouvrage de Creuter, Les Religions de l' Antiquité (I. III, p. 1098 et suiv.), M. Guignant l’a traité fort savamment dans son Mémoire sur les Mystères de Cérès et de Proserpine , et sur les Mystères de la Grèce en général, 1856. (Mém, de l’Académie des Inscriptions , 1 . XXL) — M. Charles Lenormant y est revenu, et

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gnement figuré, et que cet enseignement portait surtout sur les mystères de l’autre vie. Le dogme de l’immortalité de l'âme était rendu sensible par des représentations symboliques, où les initiés étaient à la fois spectateurs et acteurs; livrés à de mystiques extases, ils prenaient comme un avant-goût des félicités qui leur étaient réservées dans les Champs Élysées. C'est là un fait dont nous avons un témoignage irrécusable dans les Grenouilles d'Aristophane. Le poète y met en scène la procession d’Iacchus aux portes de l’Hadès, et, sur un ton moitié plaisant, moitié inspiré, représente les saints transports de joie des initiés.

C’est dans le haut Orient qu’il faudrait chercher le germe de cette notion d’un Enfer et d’un Élysée, c’est-à-dire d'un lieu où les coupables étaient punis après la mort, et d’un lieu où les bons étaient récompensés. Les Juifs avaient leur géhenne, et leur résurrection dans la vallée de Josaphat ; le Douzakh des Persans, ou empire d’Ahriman, ressemble bien au Tartare, et le Gorotman , ou empire d’Ormuzd, à l’Élysée; mais l’Hadès, ou le royaume de Pluton, rappelle surtout YAmenthès égyptien , et le mot

i’a renouvelé sur quelques points par la longue élude qu'il avait faite des monuments do l’antiquité figurée ( Mémoires de l'Académie îles Inscriptions, 1858) : on trou\e son Mémoire (Sur les Spectacles qui avaient lieu dans les Mystères d'Eleusis) analysé dans les Comptes tendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles- Lettres , de M. Ern. Desjardins, t. II, p. 128 et suiv.

même d'Élysée semble venu, sinon de l’Égypte, du moins de l’Orient 1 2 . En Grèce et à Rome, le royaume d’Hadès ou de Pluton subsista aussi longtemps, plus longtemps même que celui de Zeus ou de Jupiter; il ne disparut qu’à la suite du discrédit général dont fut frappé le polythéisme au quatrième siècle de l’ère chrétienne. Peut-être ne sera-t-il pas superflu de marquer ici quelques époques dans la croyance à l’Hadès ou au royaume de Pluton , et quelques nuances dans la peinture qui en a été faite chez les Grecs et chez les Romains, soit par les poètes, soit par les philosophes.

L’Hadès des poètes grecs est naturellement l’expression la plus fidèle des croyances populaires. Si l’on réunit les traits épars dans Y Iliade et dans l’Odyssée, que trouve-t-on? L’Hadès, dont le nom se confond en grec avec celui du dieu son souverain, est situé à l’extrémité occidentale de l’univers, au delà du fleuve Océan , sous la terre des Cimmêriens. Il se divise en deux régions : le Tartare où sont punis les coupables, et où Zeus, un jour, menace de précipiter les dieux qui prendraient parti entre les Grecs et les Troyens 3 ; elles Champs Elysées, « prairie d’asphodèles, » qu’habitent les âmes pieuses’. Les âmes sont

1. Jelel, lumière. V. Creuier, Religions de V Antiquité, liv, lit, chap. v.