A. Maury, Croyances et Légendes de l'Antiquité , p

Religions de la Grèce , t. I, p. 150.

ne fût point descendue dans l'Hadès et qu'elle n’y eût point été jugée : de l'Hadès elle pouvait revenir sur la terre, soit spontanément, soit plutôt avec la permission des dieux infernaux. C'est ainsi que, dans Eschyle, Atossa et les Fidèles viennent au tombeau de Darius prier les dieux des Enfers de laisser monter sur la terre l'ombre du grand roi. Plus tard, cette idée a pu devenir plus ou moins indépendante de la croyance au Tartare et à l’Elysée, c'est-à-dire de la croyance à une sanction morale; mais ces opinions ne s’excluaient pas l’une l’autre. Qu’on se rappelle les premières scènes des Euménides d’Eschyle. Aux pieds de l’autel d’Apollon, dans l’attitude des suppliants, est Oresté, les mains encore dégouttantes de sang; autour de lui dorment les Euménides, qui ont poursuivi le parricide jusqu’en ce lieu sacré. Tout à coup arrive l’ombre de Clytemncstre, qui les réveille pour les déchaîner contre son (ils. A son appel , la troupe hideuse se lève et se précipite sur Oreste; mais elle est arrêtée par Apollon. Où se passe cette scène? A Delphes, par conséquent sur la terre, où l’ombre de Clytemnestre est venue d’elle-même du fond de l'Hadès pour réclamer l’assistance vengeresse des divinités infernales. Voilà comment, dans l’imagination des Grecs, se conciliaient des idées en apparence contradictoires.

Cette conception de la permanence de âmes sur la terre a quelque chose de touchant à son principe. Le

EN ORÈCE ET A ROME

lombeau, où les parents Tenaient de déposer une cendre chérie, n’était pas, pour la piété des anciens Grecs et des anciens Romains, un lieu simplement cons. ”3 L garder la dépouille mortelle de celui qu’ils pleuraient, et à rappeler aux survivants son souvenir. C'était sa demeure dernière, et sa demeure dans toute l'acception du mot : là résidaient pour eux, non pas des restes inanimés, mais des êtres doués d'une vie qui, pour être différente de la nêtre, n'en était pas moins réelle. Et d’ailleurs, y avait-il donc tant de différence entre cette vie et la nôtre? Nous avons entendu Cicéron nous le dire : l'antiquité a toujours eu la plus grande peine à se figurer les âmes existant seules et sans corps. Aussi ne se figurait-elle pas qu'à la mort tous les liens qui avaient attaché le corps à l’âme fussent rompus. Homère conservait aux âmes, dans l'Hadès, non-seulement l 'image du corps, mais certains appétits et certains besoins tout physiques : nous avons vu qu’Ulysse , au moment d'évoquer les morts, leur offrait des aliments et des boissons. N'était-ce pas faire entendre que les morts étaient sujets à la faim et à la soif? Et n’est-ce pas là ce que signifient les rites des funérailles, tels que les a observés, à quelques différences près, l’antiquité tout entière? On enferme dans la tombe des vêtements et des armes; on y répand du vin, on y place des aliments ; on fait et l’on renouvelle à des intervalles réglés un repas fupèbre dont les restes leur sont réservés; on brûle cer-

taincs parties des victimes, et ils en ont la fumée, eommc les dieux.

Les rites des funérailles sont si bien une preuve de l'énergie singulière qu’avait chez les anciens la croyance à l’immortalité de l'âme, que ces rites n’ont jamais été qu'un objet de dédain pour les adversaires de ce dogme. Il n’y a pas de plaisanteries que ne se permette Lucien sur un sujet qui pourtant n’est pas gai : « Les morts, dit-il quelque part 1 2 , se nourrissent des mets que nous plaçons sur leurs tombeaux, et boivent le vin que nous y versons; en sorte qu'un mort à qui l’on n’offre rien est condamné à une faim perpétuelle. » Mais que peuvent contre les croyances populaires les épigrammes des beaux esprits? Si bizarre que puisse nous paraître aujourd’hui l’opinion que les âmes des morts avaient faim cl soif dans le tombeau, elle se retrouve dans toute l’antiquité. Plutarque nous dit 5 qu’à l’époque d’Aristide, les habitants de Platée s’étaient engagés à offrir chaque année un sacrifice aux âmes des guerriers morts près de leurs murs pour la défense de la Grèce, que cette cérémonie s’accomplissait de son temps, et que, par une formule consacrée, les morts étaient invités à venir prendre le repas qui leur était offert. Il est à croire que la vanité des familles, autant que leur piété, exagéra de bonne

1. Dialogue sur le Deuil, — Voir aussi le Toxeris et les Dialogues des Morts , pass.