I. Le Bannncl (Discours de Diotinic), Irad. V. Cousin

Ainsi la beauté physique n'est pour Platon que le premier degré de cette échelle du beau, qui est en quelque sorte tendue de la terre au ciel. Celui qui monte ces degrés divins voit, à mesure qu'il s’élève, l'dée du beau se purifier, se transfigurer ; et quand il plane sur les hauteurs sublimes où Platon veut le conduire, la beauté des formes a disparu; il ne reste devant lui que la beauté souveraine, d’où émane toute beauté terrestre , comme en découlent la vérité et la vertu. C’est en se plaçant à ces hauteurs que Platon a entrepris de spiritualiser l’amour, et de donner à ce sentiment un caractère mystique qui a dû surprendre les contemporains du philosophe, et qu’on ne retrouve guère avec le même accent qu’au moyen Age, au plus beau temps de la chevalerie '. Dans le milieu où vivait Platon, l’amour platonique n’était peut-être qu’un beau rêve; mais une conception si pure et si élevée était bien digne du philosophe qui a donné un si large développement aux doctrines spiritualistes, et ce n’est pas la moins heureuse application de sa théorie du beau.

Cette théorie se rattache étroitement à celle des idées , et Platon tirait naturellement l'une de l’autre. Ce qui étonnera peut-être, c'est qu'Aristote, le contradicteur habituel de son maître, l’adversaire décidé

l. Ce rapprochement s été préaenté avec aillant île bonlieurque île jusle*»e par M . Saint-Marc Girardiu, Cours de Littérature dramatique, 1. 11.

de la doctrine des idées , se trouve, sur la question du beau, d'accord avec l’auteur du Phèdre et du Banquet. Il subordonne si peu l’art à la réalité, qu’il dit expressément dans la Poétique : « l'art fait quelquefois ce que la nature ne saurait faire, » et qu'il reconnaît la poésie et la musique comme « choses inspirées. » M. Egger relève avec raison cette contradiction, qui est comme un involontaire hommage du disciple à son maître : « Ce n’était pas la peine, dit-il, de proscrire si sévèrement les idées de Platon pour être sitôt ramené, par une irrésistible logique, à les rétablir, presque sans changement, dans la plus haute région de l’art 1 2 . » C’en était la peine, dirons-nous à notre tour : car cela prouve que, si deux Grecs d’un esprit aussi éminent pouvaient différer d'opinion en métaphysique et en politique, ils ne pouvaient avoir deux avis sur la question du beau dans la poésie et dans l'art.

Qu’on ne soutienne donc pas, d’après Aristote, qu art et poésie ne sont qu’imitation. Leur caractère imitatif avait déjà été signalé par Platon 3 ; et comment eût-il échappé à son analyse? Mais il ne s’en tient pas là, et Aristote ne s'y arrête pas davantage. L’auteur de la Poétique définit cette imitation: selon lui, ce

1. Egger, Histoire de la Critique chez les Grecs (1849), p. 1CJ.

2. Voir, sur ce point de la théorie des arts dans Platon, Damien,

l)c la Poésie suivant Platon (I8S2), p. 71 et suiv., etCli. Lévêquc, la Science du Beau , t. II, p. 369.

u’esl pas le réel que l’art et la poésie reproduisent, r'est le général , le vraisemblable, le possible 1 ; Platon eût dit Vidée. C’est en effet du mot platonicien idée qu’est venu chez nous celui d' idéal , et la parenté des termes indique ici l’analogie des doctrines 2 .

C’est la recherche de l'idéal, c'est-à-dire d’un type

1. Voir, sur la théorie d’Aristole, Egger, Hist, de la Critique , ]>. 1C2.

ij 2. Nous donnons le mot idéal dans le sens absolu qu’on lui a toujours donné, et non dans le sens individuel et subjectif que prétend lui appliquer le livre récent de M. Taine, De l'Idéal dans r Art (1867). o 11 faut d'abord entendre ce mot, V idéal; l’expltca- « lion grammaticale n’en est pas difllcile. Rappelons-nous notre • définition de l’œuvre d’art. Nous avons dit que l’œuvre d’art a « pour but de manifester quelque caractère essentiel ou saillant, « plus complètement et plus clairement que ne font les objets réels. « Pour cela, l’artiste se forme l’idée de ce caractère, et d’après son « idée il transforme l’objet réel. Cet objet ainsi transformé se « trouve conforme à l'idée , en d’autres termes idéal. Ainsi les a choses passent du réel à l’idéal lorsque l’artiste les reproduit en « les modifiant d’après son idée, et il les modifie d’après son idéo « lorsque, concevant et dégageant en elles quelque caractère no- « table, il altère systématiquement les rapports naturels de leurs « parties pour rendre ce caractère plus visible et plus domina- « leur. » De cette définition, il résulte qu'il y aurait l’idéal de tel ou lel peintre, de lel ou tel statuaire, de tel ou tel écrivain, et cela pour chaque œuvre particulière. Puisque M. Taine , oublieux ou plutôt dédaigneux du sens platonicien du mot idéal , lui assigne au gré de sa fantaisie un sens qu’il dit grammatical, et que ce mot n’a nullement dans la langue de l'esthétique, il nous suffira de le renvoyer au Dictionnaire de l'Académie : « Le mot idéal signifie , a dans les arts d'imagination et d'imitation , qui réunit toutes les « perfections , ou qui est plus beau que les modèles offerts par la nd a ture . Exemple : Beau idéal, formes idéales , perfection idéale, « l’idéal. »

DU SPIRITUALISME

de beauté que n'offrent pas les objets réels, mais que conçoit l'imagination de l’artiste et du poêle; c’est cette recherche qui fait la grandeur de la poésie et de l’art dans la Grèce antique. Socrate, discourant avec le peintre Parrhasius et le statuaire Cliton, soulcnait que l’art ne doit pas se borner à dessiner des formes agréables, mais qu'il doit reproduire surtout l’expression morale '. Mais l’expression est-elle tout? Platon complète ici Socrate. Il faut que l’expression soit embellie, idéalisée. L’expression morale, sans condition et sans règle, pourrait conduire au laid, par la représentation de la douleur et des passions extrêmes. L’art matérialiste ou réaliste ne recule pas devant cette conséquence, on peut même dire qu'il la poursuit. L’art spiritualiste, au contraire, s’en éloigne. Comme il tend non-seulement à plaire, mais à élever l’àme, et que le beau lui semble une des formes du bien, il recherche la beauté physique, qui est comme un reflet de la beauté morale, et se refuse à rendre tout ce qui fait l’objet des préférences de l’art matérialiste, c'est-à-dire le difforme, le grotesque, le violent, le maladif; il répugne à la laideur, et, s’il veut représenter la douleur ou la mort, il en corrige, il en tempère les effets par l’expression des nobles sentiments. C’est ainsi qu’il répand une sorte de sérénité sur les traits de Laocoon, qui se voit avec