Xrmplion , Mémoires sur Socrate

ses enfants enlacé dans les replis de serpents dévorants et atteint de leurs premières morsures. Cest ainsi qu'il transfigure Niobé entourée de ses filles, qui viennent d’étre, jusqu’à la dernière, percées par les flèches d'Artémis. C'est ainsi que Ménécée, « baigné dans son sang, expire avec un visage plein de douceur et parait s'endormir *. »

C’est en s'affranchissant ainsi, dans une certaine mesure, de’la stricte réalité, c’est en restant dans la sphère de l'idéal, que l’art grec s’est approprié celle noblesse de formes qui le distingue. Mais il n’est pas seulement plus élevé que l’art réaliste, il est plus vrai, c’est-à-dire qu'il est d’une vérité plus générale. C’est ce qu’a parfaitement compris Aristote, quand il déclare mettre la poésie au-dessus de l’histoire pour l'instruction et la portée. Et ce n'est pas là un vain paradoxe ; le philosophe explique fort bien et justifie sa pensée : « La poésie, dit-il, est plus philosophique « et plus riche en pensées que l’histoire, car la poé- « sie exprime plutôt ce qui aune valeur générale ,

« l'histoire, ce qui touche à l'individu 2 . »

C’est en cela que consiste la supériorité de l’art spiritualiste sur l’art matérialiste, qui ne connaît que la réalité immédiate, et qui, courbé sur les phénomènes particuliers, ne veut rien voir au-dessus ni au delà. Cette noble et profonde conception de l’art est

t. Philostrale. Tableaux . — 2. Poétique.

DD SPIRITUALISME

donc l'éternel honneur des philosophes, des poêles et des artistes grecs. C’est grâce à elle qu’ils nous ont légué tant de chefs-d'ceuvre et sont restés les maîtres de l’esthétique ; les modèles laissés par eux n’ont pas été et ne seront jamais dépassés, et leurs leçons demeurent comme autant de règles immuables, en dépit des systèmes contraires. Aussi tous ceux qui ont de l'art un sentiment vif et délicat, quelques principes métaphysiques qu’ils adoptent du reste, acceptent, pour l’esthétique, la théorie platonicienne du beau idéal, et quelques-uns renouvellent l'heureuse contradiction d’Aristote. C’est ainsi que Diderot, qui était loin d'ôtre un spiritualiste décidé, parle comme Platon de « ce modèle idéal de beauté, qui n'existe ■* « nulle part que dans la tète des Phidias, des Ra- « phaël, des Puget '. »

Mais, nous l'avons dit, en Grèce la théorie de Platon ne rencontra guère de contradicteurs. On a déjà

1. Salon de 1747. Diderot dit encore (ibid.) : ■ C'est un vieux conte que, pour former celte statue vraie ou imaginaire que les anciens appelaient la règle, et que j’appelle le modèle idéal ou la ligne vraie, ils ont parcouru la nature, empruntant d'elle , dans une infinité d'individus, le» plus belles parties dont ils composent un tout. Comment est-ce qu’ils auraient reconnu la beauté de ces parties '( ■ Ces derniers mots ne sont-ils pas de l'esthétique la plus platonicienne?

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remarqué (et c'est un fait sur lequel on ne saurait trop insister) la similitude et comme la parenté d'inspiration qui existe entre les doctrines esthétiques et les œuvres des grands poëtcs et des grands artistes du siècle de Pèriclès. De cette inspiration sont sorties les œuvres de Phidias et de Polyclète, d'Eschyle et do Sophocle.

Il y a plus, avant môme que la théorie de l’idéal eût été exposée dogmatiquement, Phidias l'avait conçue et avait entrepris de la réaliser; avant que Platon eût écrit le Phèdre et le Banquet , Phidias avait fait son Zeus et sa Pal/as A ihènê ; et l’on peut en croire Cicéron, lorsqu’il nous dit qu’en travaillant à ces chefsd'œuvre, « co grand artiste ne prenait pour règle « aucune beauté sensible, mais qu’il y avait dans sa « pensée une beauté suprême qu'il contemplait, qui « attachait scs yeux, et dont la céleste image dirigeait « son esprit et sa main 1 . » C’est donc avec raison qu’un moderne historien de l’art a recherché ce que Platon a pu devoir à Phidias 2 3 . Cette recherche de l’idéal, qui préoccupait le grand statuaire, devait le conduire et l’a conduit en effet à représenter de préférence les dieux, et l'antiquité nous dit qu’il y obtint plus de succès que dans la représentation de la personne humaine’. Ce