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Le dédain de la métaphysique s'est accompagné, pendant la période qui nous occupe, d'un abandon concomitant de la logique, dont l'étude est cependant inséparable de celle des opérations de l'esprit. Il ne suffit pas de constater le bon sens, à qui veut le prendre comme critérium de la morale courante, ou raffinée. Il faut encore connaître et distinguer les opérations syllogistiques (cette syntaxe de la pensée) par lesquelles le bon sens prend légitimement conscience de soi-même et contrôle le domaine intérieur. C'est le domaine de cette logique inductive et déductive, comme dit Stuart Mill, qui nous conduit, par étapes, à une sorte de calcul analytique de tous ordres de raisonnements. Un penseur, qui se consacrerait entièrement à la logique et aux ponts qu'elle jette entre le Connu et l'Inconnu, aboutirait à établir une maïeutique de la découverte et peut-être à dresser un canevas de l'invention méthodique. Cette besogne sera vraisemblablement celle du philosophe du xxe siècle, quand il aura pris conscience de son effort et de la direction à donner à celui-ci, quand il aura rejeté carrément la défroque absurde et prétentieuse du xix° siècle. Le renouveau de la logique apparaît comme indispensable au renouveau de la métaphysique. Or, la logique n'est nullement un chapitre de la psychologie, comme on nous l'enseignait, voilà trente-cinq ans. Elle déborde la psychologie sur un point essentiel, qui est le formulaire de la pensée. Elle est débordée par la psychologie sur un autre point, non moins essentiel, qui est l'agence-

ment et le départ de l'intellectuel, du volontaire et du sensible. Mais Tune et l'autre sont embrassées et dépassées de loin par la projection métaphysique de l'imagination, remontant du réel à l'Etre, qui est la source de tous. .

Encore la psychologie, ou (conformément à l'étymologie de ce mot) l'étude des modalités de l'âme humaine a-t-el!e acquis, au siècle précédent, une acuité particulière, ou abouti à quelques constatations d'importance, ou dévoilé une vérité de premier plan, méconnue jusqu'alors? Nullement : Ce qui le prouve, c'est l'effort constant des psychologues, pour se rabattre sur le plan de la physiologie et de la clinique, comme si l'objet de leurs recherches n'aurait pas dû suffire à les accaparer. Après la phase où il fut affirmé que la véritable métaphysique consistait dans l'absence de métaphysique, dans un assemblage (peu concevable, intellectuellement) de la logique et de la psychologie, vint une autre phase : celle où la psychologie elle-même fut considérée comme une branche de la physiologie, concernant le cerveau, organe de la pensée. Nous avons tenté de démontrer, dans VHérèdo et sa suite le Monde des Images, que rien D était plus faux, ni plus susceptible d'égarer le chercheur, dans un domaine où la piste trompeuse es! toujours séduisante. Rien ne nous prouve, dans 1 état actuel de la connaissance, que le cerveau soit tège exclusif de la pensée. La plupart des problèmes que se pose la psychologie n'ont pas de substratum matériel. Il est arbitraire de considérer

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la physiologie comme une extension de la psychologie, et la clinique comme une vérification de l'une ou de l'autre.

Alors que le spiritualisme du début du siècle ne tenait aucun compte des faits d'expérience, qui se multipliaient, quant à la nature humaine, le déterminisme des deux derniers tiers voulut faire, de l'expérience sensorielle, la règle et la base de la réflexion, de la méditation et de l'induction. Cette tendance fut la principale cause de l'avilissement de la philosophie, par la préoccupation où tombèrent beaucoup de prétendus philosophes de se soumettre d'abord au laboratoire. Ce qui est proprement absurde. Le dogme de l'association des idées, venu de la philosophie écossaise, et repris par la philosophie anglaise, puis la thèse plus que contestable de l'Inconscient, venue de la philosophie allemande, augmentèrent encore la confusion.

De 1875 à 1905 et au delà, tous ou presque tous les phénomènes mentaux sont expliqués par l'association des idées, sans qu'on ait jamais recherché du reste — et pour cause ! — le mécanisme de cette association. En fait, il arrive fréquemment que des idées naissent spontanément en nous, ou disparaissent de même, sans que nous puissions les rattacher, ni relier, à quoi que ce soit. De même, deux ou plusieurs séries d'idées, accompagnées, ou non, d'une sorte de ponctuation sensible, peuvent coexister dans notre esprit, comme plusieurs parties d'échec en mouvement dans la mémoire du loueur expérimenté. Celui qui fait une plongée

dans sa réflexion, appliquant à celle-ci une observation au second degré, voire au troisième; est frappé des perspectives simultanées qui se développent devant sa vision intérieure, quelques-unes à une grande vitesse, d'autres à une vitesse modérée, d'autres ralenties. Il s'agit là, selon toute vraisemblance, de courants héréditaires, u'ayant que de très lointains rapports avec une association d'idées quelconque, et mêlant la mémoire individuelle à celle des ascendants.

Quant à la prétendue philosophie de l'Inconscient, reliée d'abord au pessimisme, avec Schopenhauer et Hartmann, et sur laquelle on a écrit des volumes et des volumes, elle n'a jamais été et ne peut être que la négation de toute philosophie; ce qui n'est point saisi par la conscience étant extraphilosophique et comme s'il n'existait pas. Qu'est-ce que l'Inconscient, du point de vue de la philosophie générale? C'est l'inattention, ou le manque de pénétration. Il n'est, en fait, aucun mouvement de notre individu intellectuel, sensible ou moral, qui doive, de toute nécessité, échapper, non seulement au contrôle de la perception simple, mais encore à celui de la raison et du jugement. Le but de la psychologie est de tirer en pleine lumière Lent ce qui, sans elle, demeurerait dans la pénombre, ou dans l'ombre.

Au fond, la philosophie de l'Inconscient, comme

la pi t-tendue métaphysique du sensible (intuitivisme

ionien) aboutissent, l'une et l'autre, à une

tè de divinisation ou, si vous préférez, d'exalta-

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tion du réflexe et de l'instinct. Ceux qui les pratiquent oublient que le propre de l'homme est de contraindre ses réflexes et de maîtriser ses instincts, par l'exercice d'une volonté qui, elle-même, est guidée par la raison. Or, la psychologie, au xix* siècle, a, presque entièrement, négligé la volonté; ou, si elle s'en est occupée, c'a été à l'occasion de l'hypnotisme, de la suggestion et des diverses formes du pithiatisme, qui est, en somme, F autopersuasion.

En métaphysique, comme en logique, comme en psychologie, le grand trou du xixe siècle français est dans le domaine de l'introspection. Il n'y a pas lieu de s'étonner si nous le retrouvons aussi, ce trou, dans l'art dramatique d'où l'introspection est aussi absente, de 1800 à 191 4, que le rire. Nos contemporains regardent autour d'eux, mais ils ne regardent pas en eux-mêmes; et, dans la génération qui va de 1870 à maintenant, Paul Bourget est le seul écrivain, à ma connaissance, qui ait remis en honneur (parmi ces sarcasmes des imbéciles qui sont le signe de toute rénovation) l'éminent privilège du regard intérieur. Car ce qui se passe au dedans de l'homme est le principal; le reste, qui lui est extérieur, ou tangent, n'étant que l'accessoire.

Il est de règle générale, au cours des peuples et des âges, que toute baisse de la philosophie de la Raison (qui est, au plus bref, la seule philosophie) s'accompagne d'une ascension correspondante de la prétendue philosophie du sensible, ou

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de l'instinctif, qui est une caricature de cette recherche, et ne peut aboutir qu'à un verbiage. A l'autre pôle, celui de la sécheresse, nous avons le mathématisme d'un Gournot, qui aboutirait, en dernier ressort, à faire de l'âme humaine une équation. Ce qui est faux.

Le marasme philosophique de l'époque plate et veule que nous étudions tient en ces deux termes : criticisme et évolutionnisme. Il faut en ajouter un troisième, d'invention relativement récente et qui sévit surtout en Amérique : le pragmatisme ou pluralisme. Mais, ce dernier appartenant plus au xxe siècle qu'au xixe, nous ne l'examinerons point ici en détail. C'est moins une synthèse qu'un balbutiement, orné par son principal auteur, William James, d'une multitude de petites réflexions ingénieuses. Si les mouches avaient une philosophie, elle serait vraisemblablement très analogue au pragmatisme, étant donné leur vision à facettes; et il est fort amusant de constater qu'une philosophie, qui prétend s'étayer avant tout sur les faits (sur la poussière mobile du fait le mieux constaté et le plus patent) donne, comme aucune autre, la sensation d'une série morcelée de rêves enfantins.

Puisque ce terme d'enfantin vient sous sa plume, à l'occasion de William James (ce Pierre Loti de la philosophie discursive, qui confond l'être et le paysage) je veux faire ici une remarque d'ordre général : le développement mental et moral de l'homme comporte un certain nombre de périodes : la petite enfance, la précocité, la puberté, la nubi-

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lité, l'âge adulte, etc., pendant lesquelles prédomine tantôt la raison (très forte vers la septième année), tantôt la sexualité (dominante à treize et quatorze ans), tantôt l'entrain aux idées générales (dix-huit à vingt-deux ans), tantôt Féparpillement observateur (vingt-cinq à trente-cinq ans), etc. et à chacune de ces périodes correspond, latente ou manifestée, une conception philosophique des choses et des gens. La somme de ces états, réviviscents entre quarante et cinquante ans et au delà, constitue la philosophie générale d'un humain bien doué. En cette philosophie prédomine (outre les influences héréditaires, ou images de grande direction) telle ou telle période de l'existence, avec tel ou tel dosage de la raison, ou jugement, de la sensibilité, de la sexualité, de l'instinct, etc. Cette diversité d'origine fait les contradictions intérieures de tout système philosophique, et aussi les superpositions de pensées qui nous séduisent chez tel ou tel. Le philosophe, quel qu'il soit, est toujours un assemblage de ces mues mentales, de ces méditations d'êtres différents, qui donnent, à chaque philosophie non métaphysique, un aspect de tâtonnement et de mosaïque. Le maître véritable est celui qui, à travers son périple mental, s'est unifié le plus et le mieux.

Le criticisme (où tombèrent Renouvier et quelques autres) n'est heureusement point d'origine française. Il est la forme du scrupule protestant et germain, en matière d'idées générales, et se résume dans le nom de Kant. Le oriticisme est, à notre

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avis, une maladie de la philosophie comme le phylloxéra est une maladie de la vigne ; il rend la métaphysique active impossible, en créant une métaphysique passive et dissertante quant à sa condition première : l'identification de l'esprit et de l'objet. Il brouille la clé dans la serrure, de telle façon que le temps se passe à ne pouvoir ouvrir la porte de la chambre métaphysique de l'esprit. Car, si naus ne pouvons connaître que subjectivement, en raison de nos catégories intérieures, si l'objet « en soi » doit toujours demeurer inconnu de nous, il est parfaitement vain d'aller plus loin. L'exploration d'une conscience, la nôtre, au sein d'une nuit profonde, et que nous ne pouvons jamais éclairer, en ce monde, devient un exercice singulièrement illusoire, décevant et attristant. Il ne faut pas s'étonner que Kant ait engendré les pessimistes, ces « papillons fatigués » dont parle Nietzsche, las de se heurter à des plafonds pris pour des planchers, à des planchers pris pour des plafonds et à des vitres prises pour le plein air. La mise en discussion du principe même de la connaissance (qui est l'accord parfait entre elle et l'univers), abouché la connaissance pour cent cinquante ans et peut-être davantage. Car nous voyons qu'un Bergson ou un William James (bien que ratiocinant à des pôles opposés) n osent point s'affranchir du criticisme kantien, en le traitant comme une lésion de l'esprit méditatif. S'il leur arrive de le combattre, il ne leur arrive pas de le négliger, et ils usent leur temps et leur réflexion à discuter avec celui qui a embrouillé la

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serrure, au lieu d'en finir en enfonçant la porte.

Que le kantisme soit le père du modernisme, voilà ce dont on ne peut douter ; et il est presque banal de le constater. Mais, sur le plan de la philosophie sans plus, les ravages du kantisme sont encore maintenant ou niés ou méconnus. A partir de notre défaite de 1870, ce damné criticisme a été le maître chez nous de l'enseignement philosophique et il est descendu, de la Sorbonne et des Académies (où il était un dogme, et, associé au renanisme, le dogme de l'incrédulité), vers l'école primaire, y dissolvant toute foi religieuse ou nationale, et, par voie de conséquence, toute énergie. La philosophie de Kant a agi chez nous, pendant cinquante ans et davantage, à la façon d'un poison. Elle n'aurait pas rencontré cette audition sans notre défaite, qui la para, aux yeux des faibles (c'est-à-dire de la plupart des professeurs de Faculté) du prestige fascinant du peuple vainqueur. C'est tout juste si Renan et les renaniens ne nous montrent pas, dans le criticisme, la véritable raison du triomphe allemand de 70.

J'apporte ici le témoignage d'un fort en thème, d'un homme qui pendant l'année scolaire i884- 1 885 (classe Burdeau de philosophie B) a remporté, à Louis- le~Grand, presque tous les premiers prix. Je n'en tire aucune vanité. Cela tenait à ce qu'imbibé de kantisme, je comblais ainsi les vœux de notre maître, grand travailleur, cœur ardent, esprit faux et qui sombra dans les abîmes de la politique républicaine. Burdeau (pour qui j'avais cette admiration passionnée qu'ont les bons élèves pour leur

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maître) me répétait constamment : « Qui comprend Kant à fond est animé du véritable esprit républicain. Kant est un père de la démocratie. » Il voulait dire que le criticisme déchaînait le libre examen et mettait une rallonge à Luther, ce qui est exact. Mais il n'est rien de plus contraire au génie français.

Renouvier, en essayant d'adapter le criticisme kantien à l'intelligence française, avec l'application tendue d'un lévite maniaque, a corrompu, pour de longues années, en France, l'enseignement de la philosophie et détourné de ses recherches, si utiles, nombre d'excellents esprits. Adopté par le fanatisme primaire, que la politique républicaine faisait régner au sommet de l'enseignement supérieur, et notamment à la Sorbonne, (voir le beau livre de Pierre Lasserre, la Doctrine Officielle de l'Université), proposé comme mandarin et comme pontife à deux générations d'étudiants, il a fait comme son <r Emmanuel », le désert métaphysique autour de lui. Il est le type du mancenillier dogmatique. C'est lui encore qui, pour sauver le romantisme agonisant, imagina de prêter à Victor Hugo un système cohérent de philosophie ! Or Hugo (on le sait aujourd'hui) était avant tout, un grand sexuel du type verbal, chez qui une raison rabougrie, et comme obnubilée, ne tenait plus que par les pilotis d'un immense orgueil. L'ouvrage par lequel Renouvier essaie de masquer cette évidence est d'un impayable comique, sous les lugubres dehors habituels à ce pense-faux. Il passa d'ailleurs inaperçu, et je ne le