DEUXIEME PARTIE

Goudéa et les origines italiennes.

Dans notre étude sur la langue étrusque (i), nous étions arrivé, par des considération philologiques, à cette conclusion: «les Etrusques qui vinrent en Italie et lui donnèrent son nom Mtiilia, Italia, pourraient donc avoir été des Chaldéens ou un des peuples qui leur étaient apparentés par la race et la langue. Longtemps avant d'aborder aux côtes de la péninsule, ils auraient conquis l'Egypte. Demeurés plusieurs siècles dans la vallée du Nil, ils en auraient adopté la langue et les idées religieuses; mais ils en auraient été expulsés ... ; et, après diverses pérégrinations, ils parvinrent en Italie».

La traduction du livre de Goudéa que nous venons de donner apporte une décisive confirmation à notre thèse. Les races qui ont peuplé l'Italie, en effet, sont, pour la plupart, celles-là mêmes, au milieu des quelles régnait Goudéa. Nous en avons pour preuve, l'identité de croyances religieuses entre celles-ci et celles-là, l'identité d'institutions sociales et politiques, l'identité de langage.

Nous allons traiter successivement de ces trois formes de ressemblances qui nous ont permis de rattacher l'Italie à l'antique Chaldée. Nous commencerons par les langues qui ont ici une importance primordiale.

L La langue italienne et l'antique parler de la Chaldée.

Nous venons de dire qu'il y avait similitude de langage entre l'Italie et la Chaldée; cette affirmation en étonnera plusieurs. Aussi nous voulons nous expliquer de suite. Le latin est la vraie langue nationale de l'Italie; nous ne voulons point prétendre que le latin soit du pur chaldéen, mais simplement un mélange de plusieurs langues, dans lequel le chaldéen entre pour une bonne part.

(i) /,ij iLTiigiit' c'Inisqiif. diiik'ctf de riiiicicn f^\-ylieii p. -tb.

Il est un fait linguistique, en effet, qui n"a peut-être pas été assez remarqué jusqu'à ce jour, c'est que tous les parlers de l'Europe, de l'Asie occidentale, des Indes et de l'Egypte, aujourd'hui et depuis de longs siècles, ne sont point des langues simples mais des langues composites, formées de deux et plus souvent de trois dialectes primordiaux, que nous appellerons chaldéen ou sumérien, égyptien ou copte et aryen (i\ A l'origine, c'est-à-dire vers l'an 3ooo avant notre ère, il n'en était pas ainsi. Le chaldéo-sumérien semble avoir été concentré en Mésopotamie et peut-être encore dans les montagnes de l'est; le chamite était le parler de l'Egypte et des pays limitrophes à l'est et à l'ouest; enfin l'Aryen, croit-on. se développa dans les régions voisines de la Mer Caspienne. Ces trois régions devinrent les berceaux de trois grandes familles de langues et aussi de trois grandes races humaines.

Ces langues et races ont continué de subsister jusqu'à nos jours, mais en se divisant et se subdivisant, les langues en dialectes, les races en familles, peuples et nations.

Après avoir vécu plus ou moins longtemps dans leur centre respectif, les diverses races émigrèrent et occupèrent souvent ensemble les mêmes pavs. Mais tout d'abord elles évitèrent de se mélanger. Elles vécurent côte à côte, gardant leur langue, leur culte, leur costume, leur profession spéciale, tels qu'elles les avaient reçus de leurs encêtres. Ce n'est que longtemps après, par suite de la fondation des empires, que la fusion s'opéra entre les races et les langues et l'on obtint des langues composites, telles qu'on les parle depuis 20 siècles (2).

Le fait que nous venons d'exposer comporte une conclusion importante pour l'étude de l'origine des peuples :

I. Si, dans un pavs, à une date donnée, on trouve un peuple parlant le

(1) Nous ne parlons pas du sémite, parce qu'il est un composé du sumérien et de légyptien. l'renons un exemple quelconque, banu. Ce mot a trois sens : èawii «engendrer», bàtiu <donner>, bdnit «être beau '. Dans les deux premiers mots, il est facile de reconnaître le sumérien nu «le mâle«, qui engendre; ba «donner, faire», et, dans le dernier, l'égyptien dn, an «beau». Maru a deux sens, : mdru «fils, enfant», où l'on retrouve le sumérien ma «engendrer» et maii'i, «gras», où l'on trouve encore le sumérien ru «gras», etc.

Nous croyons que le sumérien fut la langue des sémites avant leur mélange avec les Chamites. Les noms sémitiques anciens, en effet, ne s'expliquent bien que par le sumérien. Quant à ce qu'on appelle le sémite, .Maspero résumant l'opinion des auteurs allemands écrit: «la langue (égyptienne) parait tenir aux idiomes sémitiques par beaucoup de ses racines ... on dirait que le parler des habitants de l'Kgypte et ceux des peuples sémites, après avoir appartenu au même groupe, se sont séparés de très bonne heure, dans un temps cm leur vocabulaire et leur système grammatical flottaient encore» (Hist. des p. de l'Or. t. i, p. ^6).

La fusion des deux langues dut s'opérer, sans doute, par suite de la création des premiers empires de Chaldée qui furent alternativement koushite et assyrien.

(2) Les trois langues primitives ne nous sont connues que grâce aux Livres sacrés. Ceux-ci, écrits dans ces langues dites sacrées, ont été conservés soit sur la brique, comme le texte de Goudéa, soit dans les tombeaux, comme en Kgypte, soit par la piété des prêtres, comme les Védas de l'Inde C'est dans ces écrits et par ces écrits que nous les connaissons, car elles ne subsistent plus que là dans leur pureté; et encore est-ce une pureté souvent très relative.

chaldéen ou l'égyptien ou l'arvcu, il faudra conclure qu'il se rattache aux races qui peuplèrent primitivement le pavs de l'Euphrate ou le pays du Nil ou les rives de la Caspienne.

2. Si, dans un pays, on trouve un mélange de ces langues, il taut conclure qu'il y a eu un mélange des peuples plus ou moins intime, selon que la fusion est plus ou moins étendue.

Ce sont ces principes que nous allons appliquer pour reconnaître l'origine des peuples de l'Italie et pour établir qu'ils sont un mélange des trois races, chaldéenne, chamite et aryenne, et que le latin est un mélange des trois langues de même nom.

D'après le témoignage des auteurs latins et grecs, voici les principales races qui peuplèrent l'Italie à l'origine, ce sont, en partant de l'extrême sud, les Sicanes et Sicules, les Ausoniens et les Osques, les Latins, les Sabins, les Ombriens, les Etrusques et les Ligures. A ces races primitives vinrent s'ajouter les Romains, vers le 8'= siècle avant Jesus-Christ. Ceux-ci, après avoir fondé Rome, imposèrent leur domination à toutes les autres races (i ).

Plusieurs de ces peuples, sinon tous, eurent leur langue ou dialecte spéciaux, ainsi que leurs dieux, leur culte, leurs usages, leur civilisation et leur costume particuliers. La fusion ne se fit qu'avec la conquête romaine et même longtemps après. La fusion s'opéra par le mélange des dialectes. La race dominante, les Romains, qui étaient Aryens, fournit la portion principale du vocabulaire commun ; les autres y apportèrent surtout les éléments ayant trait aux fonctions et au travail spécial qu'elles exercèrent dans la communauté (2). Les Indes, depuis le 12"^ siècle, ont offert un exemple frappant de la formation de ces langues hybrides dans l'Ourdou ou Hindostani, composé de l'arabo-persan des envahisseurs musulmans mélangé avec l'antique parler du pays. Le latin est l'Hindostani de la péninsule italique. Tout près de nous, l'Anglais est un mélange de saxon et de français.

Ce mélange des races et des langues était parfaitement connu des Anciens : Punicis oscisqiie verbis usi sunt veteres, a écrit MacroBE [Sat. VI, 4), Qidntii.s Enniiis tria corda liabere sese dicebat, quod loqui graece et osce et latine sciret, aftirme AUl.U GEf.l.E (XVII — 17).

En réalité, d'après ces textes, on peut dire qu'il v avait au moins quatre et cinq parlers différents en Italie ; le latin, le grec, l'osque, le punique auxquels il faut ajouter l'étrusque, dont ces auteurs ne parlent pas. L'osque semble avoir été du chaldéen à peu près pur ; nous avons montré que l'étrusque était du copte égvptien à peu près pur; le punique ou phénicien, parlé en Ombrie, était un

(i) Vers la même date apparaissent les (.^umans et un peu après les Celles et les Gaulois. c;e sont ces derniers arrivés, croyons-nous, qui apportèrent en Occident le parler aryen. Avant eux on ne trouve que les deux autres langues comme le inontre l'interprétation des noms propres de peuples et de lieux.

(2) C'est cette fusion, dans le latin, des idiomes spéciaux ii chaque race uu profession, qui explique sa richesse et la richesse de la civilisation qu'il repré.sente. Un peuple exclusivement pasteur ou ai^ricolc, par contre, aura une langue pauvre et une civilisation incomplète; tels les Bretons et les Basques.

mélange du chaldéen et de l'égyptien; le latin et le grec dérivent de l'Arven pour la portion principale de leur vocabulaire, et se composent, pour le reste, d'emprunts faits à ces trois autres dialectes.

Dans notre ouvrage La Langue étrusque, dialecte de l'ancien égyptien, nous avons indiqué quelques-uns des emprunts que la grammaire et le dictionnaire latins avaient laits à l'égyptien, nous n'v reviendrons pas ici. Dans les pages suivantes, en parlant des Osques, nous donnerons des exemples variés des emprunts faits au chaldéen.

II. La similitude des croyances entre les peuples de la Chaldée

et de l'Italie.

Ce qui tait le tond des croyances religieuses chaldéennes, telles qu'elles ressortent du livre de Goudéa, c'est la foi au dieu-temple, c'est-à-dire au dieu générateur de vie divine pour les hommes. Cette foi s'exprime i° par des pratiques cultuelles condensées autour du sacrifice, qui a pour but de communiquer et de développer cette vie divine à ceux qui l'offrent ou y communient ; a"" par des sj-mboles, des rites et noms divins,- destinés à rappeler le mystère de cette régénération et, selon l'expression de Goudéa, Usilim, à en faciliter la contemplation pacifiante. Rappelons donc ce qu'étaient pour Goudéa, ce dieu-temple, le sacrifice, les symboles cultuels, les rites et noms divins.

A. Le dieu-teinple de Goudéa.

Le temple, aux veux de Goudéa, était, nous l'avons dit, un dieu ou plutôt une famille divine, composée des trois éléments essentiels à toute famille : père, mère, enfants, sans compter les serviteurs, les terres ou domaines nécessaires à la vie de tous les membres de la maison. Tous ces éléments qui se révèlent multiples, innombrables même, dans la pleine évolution et le plein épanouissement du temple, apparaissent d'abord, à l'origine de cette évolution, condensés en un principe unique, comparable au germe ou mieux à la graine féconde, d'où sort la plante ou l'arbre aux multiples rameaux.

Ce germe primitif, en évoluant se divise d'abord en deux éléments semblables, ordonnés l'un à Tautre, comme les deux moitiés d'un tout organique. C'est ce que Goudéa nomme zag-sal, l'époux et l'épouse.

Le zag, l'époux, est la moitié ou l'élciuent principal : a) la droite (emittu), la tête iresu), le front lullanu), si l'on compare ce dieu-temple au corps humain; bi le chef qui transmet la vie par la génération lishu/, le frère, l'ami, le compagnon, le protecteur, si on le compare à la famille humaine; c) le chef (asaridul,

le seigneur (inii) qui parle (tamitii), le forr (emiiqu) qui décide (muslaltu), qui juge (mesrétii), dont la parole est un oracle (piristu), qui gourmande Isahàtii), qui lie (riksii), pardonne (remit), si on le compare à un rovaume; d) le fondement (isdn) et le sanctuaire {asirtii), si on le compare à un temple matériel; ej le côté, la limite, la frontière principale (patu), si on le compare à un domaine; (ij f) la crête, le haut lieu, la montagne (cent, bamdlit), si on le compare à une région du globe, à la terre entière.

Le second élément sal est la femme izinivstiii, dont le sein tsilimtiti conçoit et garde dans son enceinte (itrti) large, vaste (macit, rapâsu) les enfants, les images ou exemplaires, les copies de l'époux fbarùl, multipliés en plénitude [barii, 41, qu'elle enfante dans le sacrifice \tirit=^miiruiib de erebiii et verse, comme une moisson abondante (2I dans le grenier du père de famille (sipkii).

Tous les mots mis entre parenthèses expriment les diverses valeurs des deux hiéroglyphes qui servent à écrire zag, sal, et notre texte n'en est que la traduction. On voit que toutes ces valeurs s'accordent et s'harmonisent, pour donner des deux éléments du temple, une définition parfaite. (3)

B. Le sacrifice.

1! nous faut considérer maintenant ces deux éléments dans leur acte essentiel, le sacrifice, par lequel ils engendrent leur nombreuse postérité. Cet acte du sacrifice, chez Goudéa, est exprimé, nous l'avons vu, plus spécialement par amar-se, qui se lit aussi sigisse, en un seul mot. Nous renvoyons nos lecteurs à l'explication détaillée, que nous avons donnée, du signe hiéroglyphique. Rappelons simplement ici qvCamar (mar, zitr) signifie d'abord broyer (hitççuçit), battre, écraser le blé (hamàsii), tuer (dâkii), destruction {uaharmutu) et brûler (hamâtii); on reconnaît facilement la définition du sacrifice. Les autres sens : prière [siippii), fête, our de fête [isittii, sabattii) développent encore cette définition. Enfin les valeurs rejeton, postérité, progéniture, enfant (bùrii), fils (mdru), expriment les effets du sacrifice.

Le mot se développe le même sens. Outre sa valeur « graine » (séti), il signifie prendre (liqt'i), plier, faire plier, soumettre (kapapu), lamentation (dimmatit), semence vitale (zîrii), accroissement vital (tarbùtiij, grand (rabùt, luxuriant, gras (tnarïi).

Enfin la valeur sigisse achève de décrire l'œuvre et les effets de ce même sacrifice : lien, chose liée (mivkasii), broyer (liipi'i), mort (mdtil, sacrifice (iiaqû).

(1) On trouve là l'origine des dieux-limites, les Termes, célèbres chez les Lalins et dans la Mythologie de tous les peuples.

(2) Se rappeler la déesse des moissons, Gérés, chez les Latins, etc.

(3) C'est une nouvelle preuve que les signes hiéroglyphiques avaient pour premier but, à l'origine, de représenter ces croyances religieuses. L'étude des mots sacrés suivants appuiera encore cette conclusion.

offrande (qitnibii). supplication, prière (siippii), bénédiction (karâbii), grâce, faveur (ténitut).

D'après toutes les valeurs de ces trois signes hiéroglyphiques, on peut reconstituer tout le drame du sacrihce, tel que le concevaient les Anciens. II comporte cinq phases :

1° La prise de la victime (liqiij qu'on chargeait de liens i iiuij-ka.su I, parce qu'elle devait être conduite par violence à la mort. Une valeur du signe aiinv (hitppii) «fabricant de turban-, laisse entendre que les coiffures en forme de couronne avaient une valeur symbolique, sur la tête des prêtres, rois, et représentaient les liens qui enchaînaient la victime. Le prêtre, en effet, était, à la fois, immolateur et victime : après avoir immolé les autres, il devait être immolé à son tour; c'est en sa qualité de victime qu'il ceignait sa tête de la couronne. Celle-ci était faite, à l'oiigine du moins, de branches flexibles ornées de feuillage et de fleurs. C'était un souvenir de la forme des liens primitifs qui étaient faits de lianes, d'osier et de toute tige flexible, (i) La hart, chez nous, jusqu'au moyenâge, n'est-elle pas restée le lien des condamnés au supplice: La chanson du RENART (444S 1 dit même qu'on mettait la hart autour de la tête. ^ Et va el bois faire une hart qu'il li volt mètre entor la teste». Sentir la hart veut dire «être digne du supplice». Du reste, dans les gravures anciennes, la couronne placée sur la tête d'un héros le désigne ordinairement pour une mort violente prochaine, soit sur le champ de bataille, soit dans l'accomplissement d'un exploit quelconque.

2° Les Lamentations. Comme la victime était un dieu, sa mort, son immolation était considérée comme un crime de la part de celui qui en était l'auteur. Aussi, sur ce crime et sur les souffrances de la victime, c'était un usage liturgique de verser des larmes et de faire entendre des lamentations. <■< C'est un crime qui commence, écrit HUBERT-M.4USS, (2) en traitant du sacrifice d'après les Védas, c'est une sorte de sacrilège. Aussi, pendant qu'on amenait la victime à la place du meurtre, certains rituels prescrivaient-ils des libations et des expiations. On s'excusait de l'acte qu'on allait accomplir, on gémissait de la mort de la bête, on la pleurait comme un parent. On lui demandait pardon, avant de la frapper . . . Sous l'influence des mêmes idées, il arrivait que l'auteur du meurtre était puni, on le frappait ou on l'exilait . . . On dit à la bête ("pour la consolerl qu'elle va au ciel pour les siens, qu'elle ne meurt pas, qu'elle n'est pas blessée, qu'elle va dans le chemin des bons, le chemin de Savitar (le soleil), le chemin des dieux . . . On

(1) Couronne se disait aga. iiteii, en sumérien, ^gii, iiiiiinu, en assyrien, qui viennent de gu^qu « corde, plante » ; de enu « lier, corde, bandeau ». L'idée primitive exprimée par le symbole de la couronne est donc bien celle de lier. Certes les prisonniers sont plutôt liés par le cou que par la tête ; mais il faut se rappeler que la victime du sacrifice était le plus souvent le bœuf, le bouc, le mouton, pour qui les liens s'appliquent à la naissance des cornes, et par conséquent à la tête. Le prêtre qui se revêtait de la peau de l'animal immolé, s'ornait également la tête de ses cornes, comme le montrent les gravures anciennes, il était donc naturel qu'avec les cornes, il prit aussi les liens. En Egypte, le menât, qui est un collier de même nom et de même symbolisme, se mettait nu cou.

(2j I-'.ssai sur la nature cl !€.•! foiictiuiis du .<:acrijice. pp. 67 — 6g.

lui dit qu'elle est agréée par les dieux et qu'elle donnera la vie et la richesse (à la terre), qu'elle est la part (du dieu\ que, la liant (à la mort), il va cesser de lier les vivants. »

3" Le broiement ou l'effusion du sang. Ces deux rites sont les actes essentiels de tout sacrifice; ils constituent l'immolation de la victime végétale (broiement) et animale (eftusion du sangj. Nous avons vu que la vision de Goudéa lui avait demandé le broiement du blé lamar-sei. Par ailleurs, il sacrifiait des bœufs, des moutons, des chèvres, en versant leur sang. C'est pour cela que l'insigne du prêtre est la massue, telle qu'on la voit dans les mains d'Hercule, ou le glaive.

4° L'offrande à la divinité d'une partie de la victime. Cet acte est indiqué par la valeur qitriibu de si^isse.

5° La régénération du sacrifiant, dans le sacrifice par le sang de la victime, semence de vie divine. Cet effet était exprimé par la valeur zirii « semence de vie » du mot sigisse. Et sa valeur tarhiitii, rabtt, karabù, marquait l'accroissement vital résultant de la manducation de ses chairs ou de la communion au pain et au vin obtenu par le broiement des végétaux.

C. Les symboles religieux chez Goudéa et les emblèmes nationaux des peuples primitifs; le mariage et la théogamie.

L'idée primordiale qui se trouve à la base de toutes les croyances et aspirations religieuses, dans ces âges anciens, nous l'avons constaté, est la renaissance de l'homme à la vie divine, gage d'immortalité. Le moyen de cette renaissance est le sacrifice. L'auteur de cette renaissance est un dieu-prêtre, qu'on sait devoir descendre des cieux, pour y accomplir son sacrifice, en union avec une prêtresse sortie de notre monde. Or, les symboles sacrés n'avaient d'autre objet ni d'autre but que d'exprimer cette loi et de peindre aux yeux ces grandes aspirations et ces grandes espérances.

Quoique ces svmboles présentassent partout la même signification, ils variaient pourtant de formes avec chaque race, chaque peuple et parfois chaque tribu. Chaque nation reçut de son ancêtre éponvme ses symboles; elle les conserva précieusement et les transmit de génération en génération, comme le palladium de ses espérances. Aussi la connaissance du symbole national de chaque peuple estelle d'une importance primordiale pour l'archéologue; elle permet de le suivre à travers l'espace et les siècles : les vestiges de ses symboles religieux révèlent les traces de son passage. ( i)

Le svmbole qui paraît le plus ancien et le plus universel est le rite du mariage- Il était tout indiqué, en effet, que la naissance naturelle devint l'image

(l) C'est l'cnscDiblc de ses symboles qui caractérise une nation, une tribu. Celle-ci. outre son symbole national, possède toujours un certain nombre de svmboles qui lui sont communs avec d'autres peuples. Cette similitude des symboles révèle ordinairement une communauté d'origine.

de la renaissance divine. Dans ce but, le mariage fut célébré comme la création d'un nouveau foyer et d'un nouveau domaine de culture, (i) Le feu, en effet, avait été adopté comme le svmbole de la vie divine, et l'eau, qui féconde la t;raine confiée aux champs, svmbolisait l'accroissement de cette vie dans les âmes. Le mu-i représenta alors le prêtre divin qui produit l'étincelle de vie et verse la première libation fécondante; l'épouse représenta la prétresse-mère qui alimente le fover, de peur qu'il ne s'éteigne, et qui multiplie les libations, l'arrosage pour le développement de la graine. Ces deux dernières fonctions étaient celles des Vestales dans le temple de Goudéa; et nous avons vu, dans l'âge d'or, le mari apporter à son épouse des chandelles de suif; il entendait par là lui faciliter l'entretien du feu sacré.

L'hiéroglvphe ur T|>^| = baltu « membruin, ^euitalia, le fécond » ; amcHu «l'homme»; Nabu Un tdlti «Nebo dieu de la fécondités, semble avoir été emplové plus spécialement pour désigner le rôle de l'époux, dans sa fonction divine de la paternité. De là les noms propres si fréquents, commençant par ;//•. Un autre hiéroglyphe de même lecture ^I^»t:|T ur, avait un sens analogue, mais plus matériel. Le latin vir peut se rapprocher de ces deux mots sumériens. (2)

Pour désigner l'épouse dans son rôle, il semble qu'on ait adopté plus spécialement l'hiéroglyphe ^^Z^J tûm, num, nim, enim, elamit « hauteur, colline » qui a aussi le sens de btiltu et de « ciel » : dont un de ses dérivés ^^l5[ J lam, signifie < porter du fruit >, — ou \>^^T tuni (abàlu, arù) porter et apporter, nipistu « vie», que nous avons trouvé dans le nom de la déesse Gàtumdùg, la terre, la mère porteuse de l'abondance, » la maison de la bonne vie». Ce qui avait la forme de mamelon ou colline était regardé comme un symbole de l'épouse divine et l'image de son sein fécond. (3)

Les symboles religieux se manifestent habituellement des diverses manières suivantes : 1° par le nom du dieu principal Ea, Nebo, Uranus, Saturne, Jupiter, etc.; 2° par la forme du temple, tumulus, menhir, pierre couchée ou dolmen, vase en

II) C'est à ce rite du maiiaye que se rattachent les mystères dits tlicug^iitnc si célèbres à Eleusis, en Asie-.\lineure, en Grèce et en Etnirie. Les longs textes de la pyramide d'()unas s'y réfèrent constamment. Dans ce rite, les rapports d'époux ;i épouse du prêtre et de la prêtresse semblent avoir été employés comme symboles sacrés, dans le culte public, sinon a l'origine, du moins aux derniers temps du paganisme : c Le second drame mystique d'Eleusis, écrit Foucart dans Revue archéol . igig, p. loS' est la hiérogaiTiie de Zeus, représenté par le hiérophante, et de Déméter représentée par sa prétresse... Une foule innombrable, dit Arlémis, éièque d'Amasie. attend son salut de ce qui se passe, dans l'obscurité, entre ces deux personnages. Et les Philosophoumena : « I.a nuit, au milieu des feux, accomplissant de grands et inert'ables mystères, le hiérophante s'écrie d'une voix forte : La divine Brimo a enfanté le Brimos, l'enfant sacré. »

(2) Le premier signe ur se lit aussi lik, li, gi-sli. kalbii. lis/i. tasii. C'est cet ur qu'un trouve dans i'i\jiius. le nom divin le plus ancien, au dire des Romains, et qui signifie le générateur {ur), ou père, du ciel (Jii). Le mot ur. sous sa variante ;//■. a aussi le sens de « jour, lumière », et répond a urru, liru assyrien.

(î) Le mot latin tuiniiius semble dérivé de ce luin sumcricn. i^umparei aussi urhn et luinitiiin bibliques.

forme de sein, etc.; 3" par la victime principale (animal ou plante domestiquée) qui représente le dieu-victime, et par la victime secondaire (animal ou plante sauvage) qui représente le fidèle dans son union à la victime principale; 4° par le costume du prêtre et de l'initié qui n'était, à l'origine, que la dépouille même de la victime; 5° par le travail professionnel qui était souvent, comme aux Indes encore aujourd'hui, spécial pour chaque race. Comme le culte s'exprimait par des symboles empruntés à la profession, on peut reconnaître la profession d'une race par les symboles de son culte : les navigateurs feront entrer la barque dans leurs symboles cultuels, les fondeurs, les sculpteurs, des statues obtenues par la fusion et la sculpture; les agriculteurs, le pain et les fruits; les guerriers, les chasseurs, la lance, l'arc, la flèche, etc. (i)

Comme exemple de ces symboles, nous citerons le célèbre Kitdurru de Nazimaruttas, si bien décrit par le P. SCHEH. dans le Recueil de travaux relatifs à l'éf^-ptologie et a l'archéologie orientale (T. XXIII, p. 94).

< D'après ce Kudurru, écrit-il, les dieux étaient représentés par leurs figures (usurale) ou par leurs armes (kakke) ou par leur siège ou résidence (subatij. En effet, tous les symboles connus ont l'aspect d'une de ces trois catégories (v. RT. XVI, p. 176).

« Sous la lampe (misku'j est assis et nommé Ea, sous la triple forme possible de ses figurations, dessin, trône, arme : antilope finissant en poisson (turahu-nunu), niche ou temple d'où Ea parait sortir, et massue se terminant en tête de bélier.

« Dans la stèle de Bel-Harran bel-usur, Nabu est figuré par un ciseau de sculpteur, comme dieu des lettres: mais ici nous le voyons non pas sous la forme de ce symbole, mais plutôt comme serpent à léte de tigre ou de lion, avec une partie du corps dissimulée faute de place. Le grand serpent Anu seul est toujours figuré en entier.

« Le numéro 7 est certainement le dieu za-malmal ou zagaga, forme de Ninip au pays de Kis. C'est encore un serpent terminé par une tête d'aspect singulier, semblable à celle du Set égyptien.

« Enfin le dernier dieu est Marduk, sous la forme d'une lance, comme sur la stèle de Bel-Harran- bel-usur, où cette arme est ornée de glands à la jonction delà haste et du fer.»

Comment ces figurations divines vont-elles nous permettre de reconnaître les peuples qui les adoptèrent dans leur culte: Nous allons le montrer par un exemple. Prenons cette lance de Marduk ornée du gland.

Cette présence du gland, fruit du chêne, nous rappelle que l'hiéroglyphe du chêne ^| [y se lisait dan, kal, lib, lig, esi. (2) Le mot dan rappelle les noms bibliques

(1) Le fait que chaque peuple ou tribu se créa, à l'origine, son symbole divin et. par conséquent, son nom divin, explique pourquoi chaque ville, tout en pratiquant la inême foi, avait cependant son culte spécial et son nom divin ou son dieu spécial. En Chaldée, on a Anu pour Ourouk, Enlil-Bel et Ninib pour Nippour. Ea pour Eridou. Sin pour Our et Harran, Shamash pour Larsa et l'une des Sippara, Nergal pour Kouta. Zamama ou Ningursu pour Kish. .Marduk pour Bab^'lone. Ea et Ishtar, à côté d'Anu, dans Ourouk. Nebo pour Borsippa puis Babylone (.Maspero 1, p. 64S).

(2) Ces lectures si variées d'un même signe pourront étonner nos lecteurs. Qu'ils se rappelent qu'en latin également le chêne s'appelle de trois noms difl'érents, qiici-cii.t. rohiir. nesciilii': On dénommait

Gravure du Kudurru.

De gauche à droite :

2. Ninib de Nippoiir (ou Gula), dieu de l'agriculture, comme le montre le signe s'e, si(g), sur sa coiffure. — 4. Sin d'Ur, le croissant si(gj, c'est-à-dire le prêtre par excellence, qui croit par luimême. — 9. La lampe Nusku, dieu des lettres, de Nippour et Harran. — (>. Ea d'Kridou : massue terminée par une tête de bélier, sortant d'un temple, et Antilope finissant en poisson {tiiralm-nuuii). — 3. Le soleil, shamash, de Larsa et Sippara. — 15. Kush (ou Kadi ? R. T. XXlll, 95), l'oiseau des lamentations ou du sacrifice t^^TjHz. — 11. Le crocodile? — 5. lâtar, l'étoile, de Ninive, fille de Sin. — 8. Le Nergal assyrien, le Mardulc des vases ou réservoirs, siigamuiiii. casse-tète. — 12.? — lO. Anu d'Erech, ou le Ciel, sous le symbole du serpent. — 14. Le scorpion (zuqaqipii) gir, mer, cid, en sumérien. — l3. Nebo, le lion, à corps de serpent qui tire la langue, qu'on lit ii-biir, ti-:ag, mais qiie nous croyons devoir lire ii-gar (cf. Barton, 292), la parole (it = qûlu) qui lie, fascine et tue {gar = abutlii), c'està-dire la parole qui appelle au sacrifice, comme nous l'avons exposé dans l'introduction du précédent volume. Il était adoré à Borsippa, forteresse de Babylone. — 7. Zamama ou IS'ingirsu, lévrier à corps de serpent, de Kish. — I. Marduk de Babylone, sous la figure d'une lance, parfois (stèle de Bel-Harran) ornée de glands.

Ce Kudurru a été trouvé en Susiane et il est de l'époque cassite. 11 semble, d'après de nombreux indices, que ces Cassites, qui régnèrent en Chaldée de 1800 à 1100, étaient ces Coushites, qui fondèrent le premier empire chaldéen, puis furent expulsés par les Assyriens spécialement vers la Susiane, et qui revinrent, vers 1800, fonder un nouvel empire en Chaldée.

Nebo et Zamama représentent probablement les tribus qui conquirent rFgyptc, aux origines.

Dodanim et Ded<1n qu'on peut traduire par «planteur (dit) du chêne image». Nous savons, d'après Goudéa, que les arbres vigoureux étaient considérés comme les images de la fécondité divine. Les Dodanim vénéraient sans doute le chêne en ce sens. Ce sont eux peut-être qu'on trouve à Dodone, célèbre par son chêne sacré et son oracle.

Les auteurs discutent pour savoir pourquoi le nom Dodanim est lu parfois Rodanim. Le sumérien l'explique sans difficulté, car le signe Jjl : planter», a les 2 lectures du et ru. On peut donc considérer les Dodanim et les Rodanim comme identiques. Ce sont eux qui apparaissent peut-être, dans les noms des Rotenuou de Syrie, de Rhodanum, le Rhône, des Danois, etc.

Comme le signe dan se lit aussi li^, on pourrait croire que ce sont des peuples de même culte et peut-être de même sang qui ont donné leurs noms aux Ligures qui peuplèrent la vallée du Rhône, et a la Loire iLiger). Les druides, adorateurs du chêne, s'v rattacheraient également, ainsi que les Libvens, qui peuplèrent le nord de l'.Afrique et l'ouest de l'Europe. La lecture kal permet de joindre d'autres peuples encore parmi ces adorateurs du chêne et spécialement les Kaldu (= Dodan) ou Chaldéens.

.\joutons que la lance, qu'ornait le gland, se disait gir, en sumérien, et yer, en égvptien, et nous retrouvons encore ainsi le nom des Germains, et des Quirites de Rome. Ces Quirites avaient aussi le culte du chêne, puisque la récompense du vainqueur était, chez eux, la couronne de chêne (i i.

Certes ces arguments linguistiques, s'ils étaient seuls, ne suffiraient pas pour établir une certitude scientifique; mais, joints à d'autres arguments d'un autre ordre, ils V contribuent pour leur part. Ainsi ce culte des Ligures, des Libyens, des Gallo-

les choses par leurs qualités; et, comme ces qualités étaient multiples et diverses, on pouvait donner à chacune de ces choses des noms muhiples et divers. Dans la pratique, il arrira qu'une même chose fut dénommée par telle qualité, chez telle race ou famille, et par une autre, chez une autre race. Et ainsi, chez deux races, familles (génies) voisines, la même chose porta deux noms tout-à-fait différents. De là une grande confusion dans le langage; de là cette variété de lectures, que nous trouvons ici, pour le même signe du chêne. Mais, pour l'archéologue, cette diversité de noms, selon les diverses races, offre un grand avantage; car, quand il a reconnu que telle race, à l'origine, adopta tels noms pour telles choses, il peut suivre la trace de cette race, en retrouvant ces noms en divers points du globe. Ainsi est semble bien se retrouver dans esù. usu (assyrienV celtique Hch, Eiche (allemand), oak (anglais); la forme dan se retrouve dans le celte tanu, tann; et elle a fourni, avec des sens dérivés, au français tan, tanner, à l'allemand Tanne (le sapin), et, sans doute, au grec dendron (arbre). Les autres lectures du signe chêne peuvent se suivre, de la même manière, à travers les races. I.e fait que notre mot tanner est emprunté aux Celtes insinue que l'art du tannage nous fut apporté par ce peuple.

F.n Chaldée, à l'origine ces diverses races, aujourd'hui dispersées, vivaient côte à côte, avec leurs langues spéciales; elles formaient des familles autonomes, des génies, des langues, fédérées dans une même cité, une même nation. C'est cette fédération de familles, aux langues variées, que les Egyptiens et les Sémites, au langage unifié, appelèrent kanui et Go'tm, c'est-à-dire les Langues, les génies. Ce sont nos Sumériens.

(1) Le nom des Celtes semble venir du chaldéen kil, < enclos protégé par un rempart»; te «bâtir» ; ou ti «habiter» : ceu.v qui habitent des niai.snns ou riltes yrntégées par des murailles. C'était une race sédentaire de cultivateurs et de guerriers.

Germains pour le chêne, que la linguistique laisse entrevoir, est affirmé par Tacite, lorsqu'il dit : «Les Germains estiment qu'il ne convient point à la grandeur des dieux célestes de les enfermer dans des murailles ou de les représenter sous aucune forme humaine. Ils consacrent des bois et des forêts et appellent du nom des dieux les lieux secrets où ils ne voient la divinité que dans le respect qu'ils lui témoignent. ■> Sur le kudurru, le symbole divin n'était point une forme animée, mais une lance.

Dans le culte de la lance, nous avons reconu la race des fils de .laphet; les autres signes du Kudurru révèlent des fils de Kus et de Sem. Cette union fut, sans doute, le résultat de la création de l'empire de Nemrod, fils de Kus. Ce nom de Kus (/.■;/ «planter, couvrir, vêtir»; its cprnis») semble bien marquer le culte du pénis, dont nous venons de parler; (i) et comme ;;.v li -contemplation du prnis», est homophone de usïï et Tisi'i «dragon, serpent», on peut croire que ce jeu de mots introduisit le symbole du serpent pour exprimer ce culte du prnis, commun aux peuples de l'empire coushite de Chaldée. C'est pour cela que Nabu, Anu, Zamama sont représentés avec un corps de serpent. La tête de lion de Nebo, celle de chacal de Zamama permettent de conjecturer, dans le premier, un Ligure et, dans le second, un Libyen car lion se dit li^- et chacal, lib. L'un et l'autre représentent, comme Kus, une civilisation de chasseurs, puisque la victime est un animal qu'il faut prendre à la chasse. (2)

Donnons rapidement quelques autres indications, qui pourront nous être utiles pour la fin de ce travail.

Le sens principal du mot elaiu semble être celui de «prêtre du bœuf ou taureau sauvage»; il s'explique par *~*'t~ qui se lit an et el (v. KEISER) «dieu, grand, ciel, prêtre», et t^^ t^'" «boeuf sauvage, guerrier, seigneur». Ce nom se rapproche naturellement de celui de Gilgamès, qu'on peut expliquer par | gi, «prince» (Iag = lig, leg) «prêtre», am «bœuf sauvage» ds, «mâle», et qu'on représente ordinairement luttant contre un taureau. Les noms précédents représentent la civilisation des chasseurs que nous appellerons koushite; les suivants représenteront la civilisation des métallurgistes, des pasteurs, des savants et des agriculteurs.

Ea était le dieu d Eridu. Eridu signifie précisément «la ville de l'abondance et d'Ea le forgeron» {eri «ville», ^ ^^'(g) «inondation, abondance, ciel, grand, le dieu Ea ». Or Ea était le patron des forgerons, comme l'indique le signe ^^J{}j |

(1) Dans la tablette d'Hiéraconpolis, un des vaincus a le pénis découvert, et l'autre a le pénis couvert. Ce dernier est, sans doute, un coushite. Les pharaons de la 18' dynastie portaient un ornement de même signification, pour affirmer, sans doute, leur origine coushite. (V. fig. p. 36).

(2) Ce lib ou chacal apparaît en Egypte; il y personifie Set-Anubis, qui préside à l'ensevelissement dans la iioub. Ce mot noub, qui désigne la fusion de l'or, semble rattacher ce rite du chacal à l'âge d'or qui précéda le bronze et, par conséquent, les pyramides. I.e lévrier ous, oust, qui symbolise la ville de Thèbes et qui n'est, sans doute, que le chacal domestiqué, semble rattacher la t'ondation de cette ville à la tribu de Lib.

(du, de, di, diin, si, xhi, umitn), «artisans, chaleur, éclat du bronze, Ea, le forgeron, eau d'irrigation» (^i).

Le bélier ou l'agneau, que nous voyons ici symboliser Ea, peut se rendre par Tj '"'• '"'"' ''''''' «l'agneau», nom qu'on retrouve en Egvpte, sous la forme rhni = rin, pour désigner les fameux béliers d'Ammon, Enfin ces rhen nous rappellent les liiniicni, Tvrrheniens, un des noms des Etrusques, qui signifie «fils (titr) de l'agneau ', sans doute parce que l'agneau était leur animal sacré. Les Etrusques peuvent donc avoir été ces forgerons d'Eridou qui, après avoir conquis l'Egvpte, en turent chassés et s'en vinrent peupler l'Italie. Tous les documents, on le voit conduisent aux mêmes conclusions. ( i )

Ces forgerons rappellent, à leur tour, les célèbres «compagnons d'Horus>,le faucon, dont le nom, qui s'écrivait lioiir, devait se prononcer hoiil, comme le prouve le copte. Et cet lunil rappelle le nom biblique d'un des fils d'Aram, Nul. Il est peu probable toutefois qu'ils aient été des Araméens; les noms de leurs héros nationaux, l^iresiiis et Taygés en feraient plutôt des fils de Tharsis et Thogarma. Mais on peut croire qu'ils conquirent l'Egvpte sous la conduite des Araméens. Disons enfin que la lecture hab du signe de l'agneau les rapproche des Chabires, les célèbres forgerons, dont le nom signifierait alors «race de l'agneau», de hab «agneau» et er, ir «enfanter, enfant».

L'antilope, de son côté, se disait mas, qui est le nom biblique du dernier Hls d'Aram. Son association avec Hul, l'oiseau, est naturelle sur ce Koudourrou (2 )

Si l'on en croit encore l'étymologie, confirmée par d'autres témoignages, il faudrait attribuer à Thogarma, un des fils de Gomer, l'invention de l'écriture ou plutôt des hiéroglyphes. Son nom s'interprète par l'égvptien et a le même sens que Tehouti, Thot, inventeur de l'écriture : (teh, tey, loi, Thot, ont, écriture sacrée) « l'écrivain sacré de la loi»; tog^^ te-/, Thot; ar ma, faire semblable = mati, copier), «celui qui copie, en images semblables, les rites de la loi sainte». ("Voir notre explication d',4/7'wî/, dans notre ouvrage, la Langue étrusque, dialecte de F ancien égyptien.) Thogorma serait donc le Thot égvptien. 11 aurait appliqué les images à l'expression de l'idée. Il aurait emprunté l'art du dessin à son père Gomer, dont le nom signifie (gàm, l'ombre; //•, er, faire, produire) copier l'ombre des choses, et dont les enfants, sous le nom de Cimmeriens, Kymris, Cambriens, Sicambres, ont peuplé nos pavs et laissé, dans nos cavernes, des spécimens de leur art. La tribu adonnée aux arts dans la race égyptienne semble avoir été la race Libyque dont le nom signifie en copte {le, faire; db, image sainte; ibou ivoire) «travailler l'ivoire». Ce sont eux qui nous auront laissé ces beaux travaux sur l'ivoire qu'on trouve surtout en Egypte et en .Mrique.

(1) Notons que l'Egypte fut habitée de bonne heure, par les .\nou, Jont une branche s'appelait Anou Menlhou. Ils furent expulsés. Or les Etrusques avaient un dieu-ancétre appelé Menthou.

(2) La complexité du symbole d'Ea (antilope, poisson, bélier, massue) indique l'union de plusieurs races dans le même culte et dans cette même ville d'Eridu, où, du reste, on honorait Anu et .\ssur avec Ea, ce qui confirme la coexistence de plusieurs races.

Conformément ù ces observations philologiques, les archéologues reconnaissent trois formes d'art principales dans les âges de la préhistoire.

Liui, le frère d'Elam, a un nom qui signifie «berger» {nd >>|- <*;:"== re'z/) de bœufs et de moutons [lu -= alpit, immeru). Le même signe ud signifie encore « haut, élevé, dieu, prêtre, Enlil, chien ». Cela laisse entendre que le dieu de Nippur, le célèbre Enlil, était le divin berger des fils de Lud et que Nibruki (la ville établie, ni, au milieu de l'abondance, ni-ib) était leur berceau.

Ce sont CCS fils de Lud qui peuplèrent la Lydie et qui de là, si l'on en croit la tradition, s'en allèrent peupler l'Italie. Nous savons que le nom de la péninsule était d'abord Vitalia, qui signifiait «la terre des grands bœufs». C'est une variante de Lud. Le signe itd, en effet, a encore la lecture « = r, qui, combiné avec ut fc|T = çénu «troupeau» bétail -\- al «grand, élevé», et la finale /;/ = kullatu « district, terre » donne vutalia, vitalia • la terre des bergers du grand bétail ».

La gazelle (ou la chèvre) mas, avons-nous dit, — l'oiseau divin hou el {i)^= lioul • le faucon», — la chèvre uz, rappellent les noms bibliques des trois fils d'Aram, iVIes, Hul, Uz. Le nom d'Aram lui-même {ar-ma-a-a, en assyrien) signifie (ar = illuru, pousse, jet, scion, race, postérité; bandeau, cordon, parure de tête; ub élévation, hauteur, enclos, chambre; karma tas, monceau, terre arable -f- '"^^ faire) : «faire de la culture, des appartements fermés, des tumulus, et porter des parures, bandelettes de tête». Un synonvme dllluru est litu, littu, qui rappelle le lituu.s, jeune tige, jeune pousse que les prêtres romains tenaient en main dans leurs cérémonies et que les pharaons portaient dans leurs coiffures; c'était le svmbole de leur puissance d'engendrer à la vie divine. De son côté, illuru rappelle le nom des Illj'iiens, qui désigne sans doute les peuples qui avaient adopté le symbole du lituus.

Quant à Assur (a.s, céréales; sur = baiamu, luaçaru, faire, couperi c'est le cultivateur des céréales. Nous avons vu, en effet, la culture des céréales descendre, avec Goudéa, du haut Euphrate, d'.^ssvrie, vers le bas Euphrate (2).

Si le symbole du tumulus fut plus spécial aux fils d'.^ram, celui du serpent semble avoir été commun à toutes les races qui adoptèrent le culte du pénis, les Koushites, les Rotennou, les Rhodaniens et Ligures. On peut les suivre partout à ce signe. C'est lui qui apparaît sous la forme du caducée entre les mains des marchands; c'est lui qui, aux principales stations des grandes routes, garde les puits

(i) Notre mot chouan ^ chat-huant pourrait bien être une variante de lioul, dans laquelle la finale el apparaîtrait sous ses variantes en, an, qui toutes signifient divin. Le culte de cet oiseau serait venu chez nous d'Orient, en passant par la Grèce, où l'on voit la chouette de Pallas-Athéna ; il aurait été, comme en Egypte, l'oiseau de la classe dirigeante, qu'on a parfois désignée de son nom.

(2) Le nom de Syrie nous semble dériver de ;»)• « écraser, broyer le blé dans l'acte sacrificiel ». C'est donc un synonyme d'Assyrie.

li.ircntûii. Le lemplc de Goudc'a cl les orijîines italiennes a

et fontaines, où tout passant, en payant un tribut, doit venir se ravitailler et obtenir la permission de continuer son chemin.

Quand la légende grecque montre Cadmus luttant contre le serpent gardien d'une source et triomphant du monstre avec l'aide d'Athéna, c'est la lutte d'une race contre une autre qu'elle raconte. Cadmus semble bien n'être autre que le Kethim de la Bible, fils de Javan, dont le nom veut dire {kit = liaraçu, creuser, graver; im, faire) c le graveur, le sculpteur», et dont les fils peuplèrent Chypre, les îles de la Méditerranée et les côtes voisines. Partout il y côtova le Rotennu, tantôt vivant en bonne intelligence, tantôt en guerre avec lui.

Au départ pour le siège de Troie, les Grecs, à Aulis, offraient une hécatombe. Pendant le sacrifice, un dragon sapprocha du platane qui abritait les chefs, grimpa dans ses branches et saisit, engloutit dans sa gueule une nichée de 8 petits passereaux avec leur mère. Puis le serpent fut changé en pierre. Le devin Calchas interpréta ce prodige comme le signe que Troie, après neuf ans de sacrifice et de luttes mortelles, tomberait aux mains des Achéens. (i)

Ce serpent qui dévore neuf oiseau.\ représentait la Troie des Rotennu dévorant l'armée des Grecs pendant neuf années et succombant pétrifiée après ces neuf ans de dévastation. Les Achéens personnifiés par les oiseaux rappellent, par leur nom, ayu, l'ibis de Thot; et cet ayii est le même que le hu de Chaldée, l'oiseau Jmgig. Or Thot, avons-nous dit plus haut, semble bien être le Thogarma de la Bible. Nos Achéens seraient donc des fils de Thogorma, des lettrés, adorateurs de l'oiseau de Goudéa, en qui les Grecs plus tard personnifièrent Minerve. Us luttaient contre les Trovens, qui représentaient la civilisation coushite (2)

(1) Iliade L. 11. Troie est un nom de ville qui se trouve d'abord en Egypte sous la forme ta rer = truui, «la terre des deux serpents ou porcs >; puis en Troade et enfin en Italie dans le Latium. Elle montre les trois étapes d'une même race qui, après être partie de Chaldée, vint se tixer en Italie.

Notre ville de Troyes en Champagne se rattache sans doute à la même origine. Les Troyens, tricassenses, sont des ta rer, qui se prononçait tantôt troui, tantôt tri -\- bas «prendre au Iazzo>. Cette finale peut aider à résoudre deux problèmes jusqu'à ce jour inexpliqués. Les peuples de ce nom durent être, à l'origine, des chasseurs au lazzo kes, kas, kos, comme nous avons expliqué plus haut. Pour eux le lazzo devint le symbole pour désigner la victime du sacrifice. On l'employa donc, sous forme de bandelettes, pour ensevelir les morts. Ainsi enlacés dans leurs liens, les morts devenaient les victimes prête au sacrifice qui, dans la mort, devait assurer leur renaissance. On l'employa encore sous forme de bandelettes pour composer le célèbre signe divin Wiiiter, que les Egyptiens expliquaient par « ce qui est enveloppé, kcst; ils voulaient signifier que le dieu représenté par ce signe était le dieu du sacrifice^ l'immolateur, et l'immolé, le dieu-temple, non encore né, mais contenu, en germe, dans le sein de ses ancêtres, Jior em ;^af «le Seigneur dans le sein», disaient les Egyptiens.

Ce nom Kos, pourrait se rattacher à celui de Koush, le père de Nemrod, le fort chasseur, et à celui de la ville Kous d'Egypte, appelée aussi Berber, qui a le même sens de chasseur en semito-chaldéen et dont le nom est écrit précisément par deux rouleaux de bandelettes. Le nom Tricassiuin pourrait signifier alors simplement «la ville des Troyens et des Coushites», fédérés ensemble. La variante Koush et Kos s'explique sans peine, puisque la finale, qui signifie pénis, se dit, en sumérien us et ush. Le nom de Barbare, tenu en mépris chez les greco-latins, pourrait désigner ces Koush-Berbères partout juxtaposés aux Achéo-Latins plus instruits. Nous reviendrons sur ce sujet, dans le prochain fascicule.

(2) Ces déductions, basées sur la philologie, que nous donnons ici, nous ne les présentons point comme définitivement acquises à la science, mais plutôt comme des reconstitutions d'un caractère encore

D. Les rites et noms divins.

Les rites et noms divins, non moins que les symboles, sont des éléments importants pour l'identitication des peuples. Nous allons en faire l'application aux peuples de Chaldée et d'Italie, en commençant par le prêtre-victime.

a) Le prêtre-victime, le dieu Imgig, Ui Fortune et sa roue.

Un des points les plus importants de la doctrine de Goudéa est le caractère du prêtre, qui est à la fois immolateur et victime. Le sceau que nous reproduisons ici nous aidera à le comprendre. Il représente l'homme-oiseau, le dieu Itti-gig, «le

L'oiseau zu. Gravure extraite de The seal of \Vestern-.\sia-\\'. Ward, Instit. Wasiiington loo, fig. 296 — 297. Sur d'autres gravures du même ouvrage, le dieu Janus se retrouve avec ses deux faces plus accentuées encore. — La Mission Gros en Ghaldée a trouvé dans un tombeau de Lagash la même scène de

l'oiseau zu. (V. p. i83 des Mémoires).

ciel enténébré>, zou, «la sagesse» conduit à son immolation, dont le texte de Goudéa nous a parlé si souvent. Il est lié d'une corde, en qualité de prêtre-victime; il est précédé du dieu Ningirsu à double face, armé de la massue, en qualité de prêtre immolateur. Celui-ci le présente devant le dieu Ea ou Enki, pour obtenir la sentence qui le livrera à la mort. Cette présentation est en même temps une offrande, car la victime est offerte à la justice divine pour l'expiation du péché.

Or d'après la croyance de ces temps primitifs, Imgig, Ningirsu, Ea sont un seul et même personnage, le dieu-temple dont parle tout notre texte. Ce dieu-temple est à double visage, parce que, comme l'a expliqué la déesse Nina, il est à la fois «ciel et terre». En qualité de ciel, il est Ea, il juge et prononce les sentences de mort et de résurrection — en qualité de terre, il est Im-gig, le prêtre-victime, il est jugé et condamné à mourir, pour l'expiation du péché, pour ressusciter après

hypothétique et susceptibles d'être revisées. Nous avons voulu montrer comment la philologie aide à interpréter les monuments de l'archéologie. Ceux-ci, sans le secours de la philologie, sont comme un tableau ou une page d'écrituj'e dans les ténèbres. La philologie est la lumière de l'archéologie, car les monuments de celle-ci ont été composés pour être lus comme un livre. Mais ce livre, comme tous les livres en écritures anciennes, est souvent susceptible de 2 ou 3 interprétations diverses. Le choix entre elles reste douteux, jusqu'il ce que les autres moyens d'information indiqués plus haut viennent le fixer,

cette purification, selon la loi du sacrifice. C'est ainsi qu'il est Ningirsu aux deux visages, il est un homme, mais un homme revêtu de la puissance divine. Il est tantôt le prêtre-immolateur, il lutte victorieusement contre les coupables, les arrête, les conduit au supplice et exécute contre eux la sentence de mort; — il est tantôt le prêtre immolé, vaincu à son tour et conduit à la mort. Mais pour lui, comme pour toutes ses victimes, cette mort est une grâce, car elle leur ouvre la voie à une résurrection glorieuse.

Les Latins croyaient à cette doctrine du prêtre tour ;"\ tour immolateur et immolé; ils l'avaient exprimée sous le svmbole de la Fortune au double visage.

A gauche, la double Fortune d'Antiuni de la gens Rustica. l'une casquée, l'autre couronnée De chaque côté, une tète de bélier. On lui faisait rendre des oracles, en l'agitant : promoveri . . . a.i danda rcsponsa. Celui des deux bustes qui restait le plus longtemps en mouvement, était, sans doute. pris pour signe, signe du succès, si c'était le buste casqué, signe d'échec, si c'était le buste couronné. {V. Saglio, Dict. des aut. gr. et rom., fig. 3209).

A droite, Janus étrusque de ^'olterra, le revers poite un dauphin, une autre médaille porte, au revers, une massue entre 2 boules (F.\bretti. T. XX^'. SoS*").

L'un de ses fronts est coiffé du casque, en Minerve, c'est le prêtre immolateur qui multiplie les victimes dans sa guerre contre les méchants; l'autre est orné de la couronne, c'est le prêtre-victime, car nous savons que la couronne représente les liens qui enchaînent la victime conduite à l'immolation.

Ces deux alternatives de victoire et de défaite, d'immolation et d'immolé qui appartiennent au prêtre, ainsi représenté en déesse Fortune, a donné occasion au symbole de la roue de la Fortune. C'est le propre de la roue de tourner, et en tournant, tantôt elle a une de ses moitiés en haut, cette moitié représente le prêtre-fortune immolateur; l'autre moitié est en bas, écrasée contre terre o'j elle porte le poids de tout le char, c'est le prêtre-fortune dans son rôle de victime.

Les monuments de la préhistoire représentent constamment le soleil sous la forme d'une roue. Cette roue solaire est une roue-Janus; elle a le même sens que celle de la fortune. Nous savons en effet, que, pour Goudéa comme pour toute l'antiquité, le soleil avait été pris comme svmbole divin principal. 11 représentait le dieu du sacrifice descendant des cieux pour son sacrifice et y remontant

dans sa résurrection du matin. Son mouvement ressemble à celui de la roue : en bas, à son couciiant, et la nuit, il représentait le dieu-victime; en haut, à son zénith, il était le prêtre-immolateur et triomphant. (V. Cyl. B., col. XVI, p. 33.)

Le mot Fortune est emprunté au dialecte égyptien : pa (article), lior, seigneur; toiin, « siirgere, resurgere * : «le seigneur qui ressuscite», et, par conséquent, qui est mort auparavant; bona et mala fortiina. 11 ressuscite comme le soleil du matin, après sa nuit, parce que, par son sacrifice, le prêtre au double visage, le prêtre immolateur et immolé s'ouvre le ciel à lui-même et à ceux qui acceptent d'être associés à son sacrifice, (i) Il ressuscite comme la semence jetée dans le sillon.

b) Jaillis et le dieu Kar.

Jusqu'à ce jour, on regardait Janus comme un dieu essentiellement latin, n'ayant, nulle paît, son semblable (aV On le caractérisait par deux notes qui, disait-on, n'appartenaient qu'à lui : i° il était bifrons, à double visage; 2° son temple, par son ouverture et sa fermeture, était le signal de la guerre et de la paix.

Or, ce .lanus, avec ses deux caractères, nous apparaît, dans son plein jour, dans notre texte de Goudéa. Et, bien mieux, ce texte nous en explique l'énigme regardée comme indéchiffrable. En qualité de bifrons, nous l'avons démontré, il est le même que Ningirsu. En qualité de temple qui s'ouvre et se ferme pour donner le signal de la guerre et de la paix, il n'est autre que le dieu Kar de notre texte. (V. Cyl. B, col. VII, p. 28 -29).

Mais que signifie ce rite d'ouverture et de fermeture des portes: Si l'on a bien compris le rôle de notre dieu-temple sous ces trois formes d'Ea, Ningirsu, Imgig, on se rendra compte facilement du sens de ce rite. En qualité d'Imgig, en effet, ce dieu-temple reste dans son sanctuaire, où il demeure à l'état de victime. Mais en qualité de Ningirsu, il s'en va au combat contre les méchants, il les poursuit dans une guerre sans merci, il les capture et il les amène à l'immolation. Il préside à la guerre, à la tête de son peuple, et il en assure le succès. Cette conception de la guerre, pourvoyeuse du sacrifice, explique pourquoi le roiprêtre, après la victoire, faisait souvent une hécatombe de prisonniers de guerre; c'était l'immolation ou, pour parler la langue de notre siècle, l'exécution des coupables. (3j

(1) Le culte de la forlune fut apporté par Servius 'lulliiis qui parlait un dialecte copte, comme l'indique son nom de Mircsterna. Il est donc naturel que ce vocable soit copte-égyptien.

(2) \'oir : Le dict. iica Aiitiq. gr. et roiit. par Saglio, art. Janus.

(3) L'exécution des coupables était considérée comme un sacrifice ; l'exécuté y était victime. Un vestige de cette croyance apparait encore aujourd'hui dans la superstition qui voit un porte-bonheur dans la corde de pendu ou le sang d'un guillotiné. Celui-ci est alors regardé comme victime d'un sacrifice. 11 est possible que l'usage d'immoler des hommes en sacrifice ait commencé sous cette forme d'exécution des coupables, brigands ou révoltés, oti'erts alors comme victimes secondaires. Plus tard on aura immolé des innocents comme victimes principales. Ot usage était commun surtout dans l'Europe primitive.

Le nom de Janus est, croyons-nous dérivé du sumérien et pourrait s'écrire ^^ '"•4"" K i-'^n-ii et il signifie «le conquérant céleste» : i ^ (açù) «sortir», (parâkii) «employer la violence, conquérir», [kamii) «saisir, lier, emmener captif», (nâqti) «lamentations,» (tanattii) » gloire, exaltation»; — an «dieu, ciel»; — u «le dieu Anu, Adad, Ellil, Nusku, Sin, Negi, la déesse Istar, seigneur, dame»; (issakkii) «prêtre-roi ï, (qarradu) «guerrier», (iiiçirtii) «gardien», (kissatii) «l'armée, la multitude»; [sapâtii) «juge», {hipti) «broyer, ruiner, détruire», {banù, biblu) «engendrer, créer», {sùtuqn) «glorieux»).

Nous trouvons dans cette description philologique, la définition de notre dieu Ningirsu-Janus quittant un instant son temple, pour s'en aller à la reclierche des coupables et les amener au sacrifice régénérateur, qui leur ouvre le ciel. Du reste, le mot kar possède exactement les mêmes sens que nos trois éléments de Janus (ekêmii) «prendre, capturer, conquérir, sauver», (kabasii) «fouler aux pieds, broyer, détruire», {hasâmii) «créer, former, réformer, faire de belles choses», {sùzubti) «sauver»; (^iiarubii), «entrée».

Janus et Kar sont, tous les deux sauveurs de la cité par la lutte contre les ennemis, violateurs des lois; ils les combattent et les amènent au sacrifice.

De plus, de même que Janus se développe en janita «porte», ainsi AT^r donne kardii qui signifie également porte, d'où le latin, sans doute, a tiré son cardo.

Le fait que cette conception du Janus bifrons et du Janus-temple de la guerre se trouve identique en Italie et en Chaldée et ne se trouve pleinement que là, est une preuve bien manifeste de l'origine chaldéene des peuples italiotes. La présence de Janus à deux et quatre visages en Egypte montre, de son côté, que ces mêmes peuples ont passé par le pays du Nil.

c) Les Vestales

Les Vestales de Rome et d'Italie, non moins que le dieu Janus, ont été regardées comme une institution unique dans l'histoire des religions. Le fait que nous les avons retrouvées faisant partie du temple de Goudéa est encore un argument de premier ordre pour établir notre thèse de l'origine chaldéenne des peuples d'Italie. (V. Cyl. A., col. XXIV, p. 20, et Cyl. B., col. XI, p. 3o.)

A l'origine, si l'on en croit TOUTAIN, dans la Grande Encyclopédie, à l'article qu'il leur a consacré, les Vestales n'auraient été que quatre; depuis Servius Tullius, leur nombre fut porté à six; à la fin du 1V« siècle de notre ère, il est fait mention de sept vestales. Le texte de Goudéa laisse entendre plutôt qu'elles furent toujours sept. La tradition, en effet, les montre en service pendant 3o ans; durant les 10 premières comme novices; durant les 10 suivantes comme appliquées au culte; et durant les 10 dernières comme maîtresses des novices; elle exige donc bien le nombre six. La septième faisait, sans doute, fonction de Supérieure.

Du reste, le texte de Goudéa peut expliquer pourquoi les sept Vestales ont pu n'être comptées que pour quatre d'abord, puis pour six. Qu'on le relise {Cjd.

B XI 3—14) : deux vestales (/. 4, 10) portent le nom de la lumière; — deux autres (/. 6, 9) celui de la régénération à la vie divine par l'eau (i); — deux autres (/. 7, 8), celui de l'abondance. Ces noms sacrés, on le voit, affirment le sacrifice du feu, ses fruits de régénération et l'épanouissement de cette vie divine dans l'abondance des biens célestes et terrestres. Ils supposent trois fonctions seulement, donc trois ves- /i;/(?,v au moins, si on se contente d'une seule pour chaque fonction, et six, si, comme dans le temple de Goudéa, on en met deux pour chaque fonction. En dehors de ces trois et de ces six, on en voit une autre encore (/. 5), la déesse im-pa-e, «du ciel-terre le rejeton est sorti». Ce titre, on le voit, résume, à lui seul, tout le mvstère du temple; il semble donc désigner la Supérieure en qui se résumait toute l'autorité de la corporation.

Ainsi donc, nous constatons que les fonctions réclamaient trois ou six vestales qui, avec leur Supérieure, formaient un nombre de quatre ou de sept. Nous vovons ainsi pourquoi elles ont pu être considérées tantôt comme n'étant que quatre, tantôt comme étant six et sept : trois vestales, trois novices et une supérieure (2).

dj Le Palladium et l'Autel du feu.

Le temple de \'esta ne renfermait qu'un autel sur lequel brûlait le feu sacré et le fameux Palladium, apporté de Troie par Enée et auquel était attachée la, fortune de Rome. On s'est demandé depuis longtemps ce que pouvait être ce palladium, et l'on n'a pu résoudre le problème. Les institutions de Goudéa vont nous révéler l'énigme. Pour lui, le temple comprenait deux éléments essentiels, l'image du En, l'époux divin, et celle de la Aï, l'épouse terrestre. Comme symbole de VEu, on érigeait ordinairement un pénis ou colonne de bois ou de pierre; et comme symbole de la A7, une pierre couchée largement étendue, appelée lit ou autel. Dans le temple de Vesta devaient se trouver ces deux éléments. Les auteurs ont gardé le souvenir de l'autel où brûlait le feu sacré; cet autel représente le

(1) On se demandait si les Vestales, outre le servic-e du feu, avaient encore celui de l'eau ou des libations. Ce texte de Goudéa affirme clairement ce service des libations.

(2) Dans les textes traduits par DEt.APORTE (Mission française de Chaldée, W N" 1559) on lit : « Orge et farine pour des femmes et jeunes filles, dames et servantes, vouées aux dieux dans Uru (il s'agit sans doute dlru-Azagga, dépendance de Lagash) : gim-dumu-zi (la servante du dieu, fils de vie) nin-urna-ni (la dame de son dieu Nebo, générateur), nin-ha-ni (la dame de son dieu poisson), gim-nin-banda- {da) (la servante du dieu qui de son côté tire les enfants), ba-za-za (producteur de l'étincelle et de la pluie), gim-Uu-e»-ki (la servante du seigneur du pays, Ka), azag-sii-na les mains pures».

Ce texte est de l'an x -|- 29 de Dungi, du temps de Goudéa. Il semble établir trois degrés dans ces vestales, à savoir : trois servantes (gim), deux dames (nin) et deux autres qui n'ont ni le titre de dame, ni de servante. Le sens des noms invite à voir dans bazaza la Supérieure des deux nin. Ce nom représente la paternité divine qui engendre par l'eau ;i une vie de lumière. C'est pour cela que Jupiter avait pour emblème la foudre, génératrice de l'éclair et de la pluie, zaza. La vestale vouée à cette paternité divine ne pouvait donc prendre le titre de nin qui appartient surtout à l'élément féminin. Quant au titre à'.izagsiina « mains propres », il convient à celle qui, commandant les travailleurs manuels, était exempte de travailler elle-même; il semble donc désigner la supérieure des servantes ou novices.

lit des temples de Goudéa. Le palladium devait être la colonne du péiiis, c'est d'elle qu'on tirait, chaque printemps, l'étincelle destinée à rallumer le foyer de l'autel. Cette étincelle représentait la vie divine apportée à la terre, selon que le rappellent les noms des deux premières vestales. Le combustible enflammé par cette étincelle représentait la nature humaine régénérée dans le sacrifice qui est un feu et une eau, et vivant de cette vie divine, comme le rappellent les noms du deuxième couple des vestales. Le troisième couple des vestales, par son nom, rappelait que ce feu divin et cette eau produisent l'abondance de tous les biens, dans les cœurs et les sociétés, comme le feu du soleil et l'eau de l'inondation la produisent pour la terre.

Hubert MaUSS, dans son livre cité, dit que les antiques Indiens n'avaient pas de temples faits de main d'hommes. Ils se contentaient de délimiter un terrain, en y traçant un ou plusieurs cercles concentriques. Au centre ils v érigeaient une colonne et un autel. Et ce cercle ainsi délimité, avec sa colonne et son autel, devenait le lieu sacré du sacrifice, l'habitation de dieu parmi les hommes, le temple. Le temple de Vesta qui se dressait solitaire, dans sa forme ronde, avec son palladium (sa colonne) et son autel, a tous les caractères de ces temples védiques. Le mot Vesta est égyptien -Jp ) \\ "'" ; ''^IjL •^^'' ^'•''"' «faire brûler le feu, entretenir le feu». C'est sans doute la même déesse que Y Bast, qui se prononçait Vest, Vesta.

Quant au mot palladium, il s'explique par le sumérien, comme le fait prévoir son origine troyenne. Il est mis pour palla dim et s'écrit >-*— yi^ pal (gen. /laZ/a) qui signifie {illitnî) progéniture, génération, (iiibu), progéniture, fruit, la lune comme croissant, amour (i) ; et KSjI dim [bann) enfanter, procréer, bâtir, semblable (= di E(^^^ y {biblu) faire 4" rt»! comme, de même, semblable). (2)

Or >"Jj^ d'un (dimmii) colonne, pilier, obélisque, a la même assonance que dim et peut, en conséquence, être un symbole naturel (3).

Le palladium était donc le pilier de la régénération à la vie divine. Quant à la déesse Pallas Palladis, son nom signifie le père de la régénération (pal progéniture ; + as mâle, ad, at père).

Ce nom en effet représente soit un dieu, père d'Athéna. soit Athéna elle-même. Nous y reconnaissons facilement notre dieu-temple, à la fois mâle et femelle.

Le grec dS/;r« représente la forme égyptienne du même nom : abi le «lit funèbre», lit sacré où s'opère la régénération dans la mort, considérée comme sacrifice; «le sein, la vulve génératrice» ; na «grand», le grand lit et Je grand sein de la régénération, que les Chaldéens représentaient sous la forme d'un lit ou dolmen.

(l) Cet inbu n'est autre que le dieu Amour, Cupidon, Eros, le Magnum Jovis incrementum de Virgile.

(:) Enfanter, c'est procréer son semblable. La finale dium, de palladium conserve la double syllabe di -f- am qui est primitive.

(3) « Dans ses formes les plus anciennes, écrit le Dictiunnaiyc des Ant. grecques et roiii., au sujet de Pallas, Pallas est un buste armé de la lance et du bouclier, sortant d'un xoanon ou pilier sacrés. Elle est souvent accompagnée de la chouette et elle combat le serpent, image du Koushite.

L'étrusque Mincrrc ou Afeiin'a est un mot qui appartient aux deux langues de Chaldée et d'Egypte, apporté sans doute par les Etrusques, lors de leur conquête de l'Egypte. Il signifie, en chaldéen, tmen sanctuaire (dans le sens de lit sacré I, ni (banû) de la génération», et en égyptien, men, «lit funèbre», svnonyme d\if)!, + uni «engendrer, enfantei», ou yerit «l'organe de la génération, la voix qui engendre [d. Maxerl) le mort, dans le sacrifice?. Athéna et Minerve sont donc des déesses guerrières, parce que, comme nous le savons, elles opèrent la régénération dans le sacrifice; et la guerre est le grand champ de l'immolation, où elles multiplient les sacrifices féconds.

Le nom des Latins se rattache, croyons-nous, à cette étymologie. 11 signifie (le faire; ati, abi lit sacré) «ceux qui font les lits sacrés» comme cérémonie cultuelle principale de leur religion (i\ Les Romains traduisirent cette cérémonie dans leur langue par Icclisterne, Ljui a le même sens. (2).

e) Le dieu Cousus et la déesse Oys.

Le dieu Cousus, d'après le Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines était une des plus anciennes divinités romaines. 11 est mêlé à l'histoire même de la ville; l'enlèvement de Sabines eut lieu pendant que les peuples voisins, conviés, par Romulus, assistaient, au moment de la moisson, à la fête des Consualia . . . C'est un dieu champêtre et agreste.

Ops consiva ou consivia est également une très ancienne divinité romaine, c'est laporme féminine de Consus, protectrice comme lui des travaux agricoles. Elle est liée également à Saturnus, .lanus. Terminus (3). A ses fêtes, qui se célébraient au temps des semailles et de la moisson, avaient lieu des courses

(i) Quoique ati, aOi soient des mots égyptiens, ils gardaient les traces de leur origine sumérienne où on les trouve sous la forme de at «père», qui contient leur sens de «vulve génératrice».

(2) Hérodote (I 181 — 182) décrit le lit sacré des Chaldéens où n'entrait qu'une vierge, attendant l'anivée du dieu. Cet usage du lit sacré existait aussi à Thèbes d'Egypte et à Patare de Cilicie. Ce même lit. qui décore aussi les tombeaux étrusques, nous permet encore de suivre la marche des Chaldéens venant en Italie, les uns par l'Egypte, les autres par l'Asie Mineure. — Le mot lectistcnie lui-même est d'origine égyptienne: enkot, nkot, t-cubarc, dormirc. rcqiiiescerc, coirc. »wri-s, de kcii, keti, kti «dormir»; et sat, set, sic 'jacere, projiccre. seiuiiiare ' : c'est-ii-dire : «s'étendre pour le sommeil», au sens religieux où cette expression est employée chez GouJéa et dans tous les textes anciens. Le sanscrit n'a pas de racines qui rendent compte de ce mot.

(3) Le nom de Terminus semble venir du sumérien /i!i- qui désigne le partage par le propriétaire d'un domaine entre ses enfants ou tenanciers ; — et tneii, pi-ince, chef, couronne. Ce prince couronné est le dieu du sacrifice, qui partage entre ses enfants le domaine conquis par son sacrifice. Aussi le symbole du Terminus était-il à l'origine une pierre sacrée symbole du sacrifice, parce que d'elle sort l'étincelle ; — un poteau, qui semble avoir été en forme de T si l'on en juge par certains terminus ; (le pieu en forme de tluiu était, on le sait, le lien d'attache de la victime) ; — un phallus, symbole également du sacrifice régénérateur. Aussi l'érection d'un terminus ou Hermès, empruntait tous les rites d'un vrai sacrifice. Le nom grec du Terminus est l'pjjisto;, kç,^f,ç, où il faut reconnaître, croyons-nous, le /er -\- ma « le phallus fécond» des Egyptiens, qu'ils honoraient spécialement sous le nom d Horus Xermadja. Partout, sous les noms, les symboles, les rites les plus divers, c'est la même idée que nous rencontrons.

avec des chars attelés de mulets. On l'appelait encore toitesia, qu'on rappiochc de tutus.

Consus est un nom sumérien qui peut s'écrire çp kun =^ pa «le chef, la tête \appu), le sceptre {hallu):> + ^f^j ■''" «enclos, habitation, tumulus». 11 signifie donc le chef de la maison, avec enclos cultivé et tumulus, ce qui était le temple de Goudéa. Puisque le temple était un domaine cultivé, il était tout naturel que le dieu, chef de ce domaine, fût un dieu champêtre et agreste.

Il est facile maintenant de comprendre le rôle d'Ops; elle est la terre, la Aï;; du temple, et Consus est celui qui la rend féconde, il est V Fn divin, l.e titre de Consiva accentue encore cette signification; il veut dire : du porte-sceptre [con = kun = pa), prêtre {si), la maison, l'enclos, le domaine (u = v). C'est un svnonvme d'Hathor et de Bethel. Quant à Toitesia, qu'on rapproche justement de tutus, il se compose de tu » engendrer, enfanter, père, mère*; + / (naqu, açit) «lamentation, croitre, lever du soleil >>; + te (baïuî, silimtu) sein; -|- si «prêtre-roi» c'est-à-dire «la mère des lamentations, le sein du prêtre-roi». C'est le titre qui convient à la déesse-mère du prêtre-roi. Quant à Tutu, il faut y reconnaître les deux générateurs divins, VEn et la Ni.

f) Les Gorgones, les Kères, et les Cabires ou lu Parole et le feu qui enfantent.

Pour faire comprendre la fécondité de son temple en fruits de vie divine, Goudéa la compare à celle du cèdre, l'arbre le plus puissant de l'Orient : < L'accroissement du cèdre, dit-il (A, XXII, 4), rassasie les yeux contemplatifs; par sa parole {hi-a, ou ses sacrifices) le temple comme un cèdre splendide se dresse».

Le mot hi, qui correspond a l'assyrien nabù, désigne la voix du prophète ou plutôt la voix divine qui crée ce qu'elle affirme. 11 correspond encore à l'assyrien kakasiga «la parole- lumière > [kaka), parole sacerdotale {si = is.sakku), abondante i^si = dussu), bienveillante (ga = qalâdu). C'est par sa parole que Goudéa, dans son temple, enfantait les âmes à la vie divine; et ce temple «des enfants à Nina, dans sa contemplation pacifiante, en abondance produisait. (Car) le patési, comme un maître en sagesse, comme un maître en parole, le lieu de la divinité enseignait (B. 1, 11 — i3l. Sa bonne parole devant lui s'avançait; le dieu, son bon génie, derrière lui se dressait (B, II, 9 — 10)». Cette parole, comme nous l'avons montré dans notre introduction (M. g) et comme l'indique la double valeur de bi, « parole et sacrifice », engendrait les hommes dans leur propre sacrifice uni au sien. Or cette doctrine est celle des Gorgones, des Kères et des Cabires.

Les Gorgones et les Kères.

Les Gorgones se disaient en grec l'ogyd) ou l'oçyi'or. Ce mot est sumérien >-^^>^| gii, ka « parole » ; ^T^JJ itr « engendrer » ; ^^isSk, é^"' f^"" * prince, premier, aîné» et il signifiait «le prince de la parole qui engendre». Elles sont trois:

deux immortelles, Stheno et Eurvale, et une mortelle, Méduse, dont le nom ( ►-< mid, bad » mort, destruction ^ ; ^yy J »•?, t's «engendrer») signifie «celui qui engendre dans la mort->. Le signe ''p:Tp<T, bad •; mort, ciel», composé de la massue du sacrifice renfermée dans le signe ezen, fête religieuse, avec prise de la victime, sacrifice, lamentation, banquet et production de vie divine, achève d'éclairer le sens de ce mot. (i)

Le nom de cette Gorgone était bien choisi, car tuée par Persée, assisté de Minerve, de son sang, elle engendre Pégase, le cheval ailé. Sa mort engendre la vie divine signifiée par les ailes qui emportent le cheval vers le ciel. Ses 'mages la représentent sous la forme d'un visage humain, la bouche ouverte et tirant la langue. C'est une manière d'écrire son nom, qui est Parole; et cette forme même de son symbole justifie notre interprétation. On plaçait la demeure des Gorgones à l'Hespérie, qui est, on le sait, le lieu du couchant ou du Sacrifice. On les représentait courant vers la droite, comme le soleil courant vers son occident.

La figure terrifiante donnée aux Gorgones n'est pas primitive. .\ux origines elles avaient un visage noble et divin, spécialement chez les Hittites. (2) Comme elles personnifiaient une race ennemie des Grecs et des Latins, ceux-ci, sans doute, par haine nationale, ont défiguré ainsi ce svmbole divin. Le culte de la Gorgone ou du moins son visage a été retrouvé dans l'.Aménque primitive, dans le panthéon de Montézuma. Les traditions cultuelles des populations de ces pavs étaient, du reste, conformes à celles que décrit le texte de Goudéa. (3)

Les Kères. les Moira, les Parques, les Erinyes sont des divinités analogues aux Gorgones et sont des mots sumériens de même sens : Kères (== ka «parole», //• «engendrer») signifie «la parole qui engendre». Moira {inu «parole»; ir «engendrer»; Erinyes (er, ir «engendrer», in, en «seigneur, prêtre», uh >^^Tp<| «sang, parole magique») ont la même signification. Enfin Parca {par = açû et ibbit «naître, éclat»; ka «parole») n'en diffère pas non plus par le sens.

Les Cabires.

«Avec le cuivre et le plomb pour construire, les prêtres forgerons du dieu Nintu de Sumer, devant lui, pour les établir il (Goudéa) appela» (A, XVI, 28 — 3o).

(1) Ce signe servait à écrire le nom de la ville Bad si abba «.le sacri6ce du pvètre-père». appelée Communément Borsippa et située à l"est de Babylone. Peut-être faudrait-il chercher dans cette ville l'origine du culte des Gorgones. Ce nom de Méduse et celui de Persée qui y est associé invitent à la rechercher du côté des Mèdes et des Perses, puisque les peuples étaient souvent nommés d'après leur culte. Le fait qu'on représentait Nébo sous la figure d'un lion tirant la langue, comme Méduse, confirme ces inductions. (Voir le kudurru p. 45).

(2) A l'origine les Gorgones étaient des génies mâles, car leur visage apparaît orné d'un collier de barbe. Yo'r aussi, dans Fabretti, les Gorgones étrusques de Populonia (Table XXIV).

(3) Certes les Américains n'ont pas reçu de Goudéa ce culte des Gorgones, non plus que les Grecs. Ce symbole comme tous ceux qui apparaissent dans n tre texte, remonte à des origines plus reculées. d'où ces peuples l'ont tiré puis l'ont emporté avec eux dans leurs migratioiis.

Ces prêtres forgerons de Nintu nous semblent bien avoir des relations étroites aves les Cabires des pays grecs et avoir été sans doute leurs ancêtres. Voici nos raisons.

D'après les meilleures traditions, les Cabires étaient des prêtres forgerons. Les plus célèbres étaient ceux de Samothrace, au nombre de quatre :

Axieros identifié avec Déméter, Jupiter, le Ciel.

Axiokersa identifiée avec Persephone, Proserpine, Minerve, Hécate.

Axiokersos identifié avec le cabire jumeau, Jupiter, le Ciel, Apollon, Bacchus, Pan, Hadés.

Casmilus identifié avec l'autre cabire jumeau, l'Amour, Hermès, Bacchus.

Le premier des Cabires jumeaux a encore été identifié avec Attis-Pappas de Phrvgie et Adonis de Syrie. Ils sont les dieux sauveurs; les deux étoiles de la constellation des Gémeaux les représentent au ciel.

Les Cabires de Lemnos s'appelaient Kelmis, le fondeur; Damnameneus, le marteau qui frappe le fer; Acmon, l'enclume (ij. A leur fête annuelle de Lemnos le feu était éteint pendant neuf jours, puis rallumé solennellement.

Le nom des trois premiers cabires de Samothrace rappelle manifestement celui des forgerons de la déesse Nintu, qui travaillaient pour Goudéa, Sdiigii siimtg dingir nintiika.

Le signe ^Qjj y siiiiiig forgeron», se lit aussi .si, siii, de, du, di, diiii, iiiiiiin. C'est la lecture si, siii = sio combiné avec ak « travailleur , que nous trouvons dans ak-si-eros, ak-sio-kersos, ak-sio-kersa. Les finales kersos, kersa (kar « route, tirer de, sauver»; sii = erêbu «l'Occident, le sacrifice du soir, la mort>) signifient «les deux forgerons qui ouvrent la voie dans le sacrifice du soir et qui sauvent de la mort». C'est, traduit en sumérien, leur titre grec de sauveurs, amif^çsg. — Quant à la finale eros du premier, on peut v voir le sumérien er, eri «engendrer». On disait, en effet, qu'Axiokersos et Axiokersa, étaient deux époux nés d'.Axiéros, «le forgeron-père ».

Or, cet cr, eri est précisément le svnonvme du nom de la déesse nin tu ou nin tiid, nin tiir, qui désigne le père et la mère, dans leurs fonctions d'engendrer et d'enfanter soit au sens naturel soit au sens de la régénération dans le sacrifice, erèbii. Axiéros semble donc bien n'être autre que la déesse Nintud, dame des forgerons de Goudéa. (2)

Le dernier Cabire, Casmilos [kas «broiement, sacrifice», mi «soir, nuit»; /;/ «capturer, lier, s'emparer de, troupeau»), c'est-à-dire <. la victime capturée pour être jointe au sacrifice du soir». C'est le second des Gémeaux, qui accompagne son aîné, l'homme-dieu, dans son sacrifice; et qui, en s'unissant à ce sacrifice.

(1) Ces noms sont copies- égyptiens : hchiiis = kar. kjir t forgeron », — iih's, tncssen, «fondre les inétaux> ; — D^i)ii)iij)iieiteits -=■ tmno «frapper, broyer 3 (dans un mortier\ tncn «fer»; — lui «marteau» — Acmon est le grec S/.jj.(uv «enclume», qui vient lui-même du copte-égyptien n'Ar = frô, «établi», la partie fixe sur laquelle travaille rouvricr», — mani « forger »:« l'établi du forgeron».

(2) Tiir, tud, tu signifie encore «tourterelle, colombe», l'oiseau sacré cher ;i Goudéa.

mérite de renaître avec lui et de partager son immortalité. Ce fruit du sacrifice du dieu et de la déesse, les Grecs l'appelaient Héros, l'Amour.

Axicros-Nintud, à la fois père et mère, n'est pas différent, en t'ait, d'.-\xiokersos et d'Axiokersa, c'est le temple Z(.if;-sal de Goudéa, avant sa division en deux principes, c'est le Cabire unique, qu'enseigne Pindare et qu'il fait père de l'humanité.

Que signifie le nom même de Cabire ? Nous croyons qu'il faut l'expliquer par ka^hamâtii sa isdti «le feu brûlant ~> ; /'/ «ardent»; ir «engendrer». Ce sont ceux qui engendrent par le feu brûlant, c'est-à-dire ceux qui, fondant au feu le minerai impur, le dégagent de sa scorie, obtiennent le métal brillant, le fer, l'argent tid, le cuivre, ud kabar, et, par la coulée dans un moule, la matrice, produisent des statues, des vases, des œuvres d'art. De cette opération de leur métier, les Cabires, selon la loi générale exposée plus haut, avaient fait un symbole de leur foi en la renaissance des âmes par la mort d'un homme-dieu; et l'application liturgique de ce symbole était sans doute, pour eux, un procédé de régénération pour les initiés. Le Livre des morts, en Egypte, employait la taille de la statue dans la pierre, pour le même but liturgique (i). C'était, sans nul doute, un rite emprunté à une caste de tailleurs de pierre, comme le rite de la fusion du minerai l'était aux forgerons. Et, quand, à Lagash, Goudéa se faisait sculpter, dans la diorite, en l'attitude d'un prêtre-orante ou d'un prêtre assis en sa chaire de docteur, enfantant les âmes par la parole, on peut croire qu'il entendait célébrer ainsi le mvstère de son initiation à la dignité de prêtre de Ningirsu.

g) Saturne, Satj-rc, Tyran.

La tradition classique a toujours représenté Saturne comme le premier fondateur de la puissance romaine et le roi parfait qui fit régner, en son temps, l'âge d'or. Nous avons vu que Goudéa Sibzid était le prince de l'âge d'or. Comment expliquer cette transformation de Goudéa en Saturne ? Nous avions désespéré de résoudre l'énigme, lorsque nous avons rencontré un texte traduit par le P. Scheil, écrit quelques années seulement après celui que nous présentons ici et concernant le culte institué déjà en Chaldée en l'honneur de Goudéa (2). 11 énumère les offrandes qu'on lui présentait, le jour de sa fête. Or elles se composaient, comme

(1) Dans le rituel égyptien quand les prêtres frappent la pierre pour dégrossir la statue, les assistants éclatent en lamentations et se plaignent qu'on frappe leur mort. Toutefois ils le consolent en lui disant que c'est pour le rendre brillant d'une beauté divine. Cette taille de la statue, comme la fusion, étaient donc estimées de même ordre et de même valeur que le sacrifice (cf. Schiapparelli, // libro dei fuiteragli

(2) Ce Goudéa, qu'on honorait ainsi, était-il Sibzid lui-même déjà divinisé ou bien Ningirsu-Gudéa «la Voix qui avait éclaté»? Nous croirions volontiers qu'à l'origine du moins, le culte s'adressait à Ningirsu, sous le vocable de Goudéa. Nous savons, en effet, que tout prêtre d'un dieu revêtait le nom, le costume, le personnage de ce dieu. Et les honneurs ou fondations qu'on lui décrétait allaient au dieu. Les statues ellesmêmes, qui représentaient le prêtre comme prêtre, étaient, en réalité, les statues du Dieu, seul prêtre véritable. Le nom de Goudéa, considéré comme prêtre, pouvait se lire la parole (gii) qui produit (dc^ biblii) des enfants (a). Nous avons vu que tel était bien le sacerdoce de Goudéa [C.yl. B. 1).

éléments essentiels et principaux, d'une liqueur douce appelée sa (kiirnii) qui désigne le vin de sésame ou de raisin, et d'une farine de première qualité. Or chez les Latins, on trouve un plat renommé appelé satura (lanx), qu'il était d'usage d'offrir aux dieux, dans l'ancienne Rome. Et ce plat était composé de polenta et par conséquent de farine, de vin sucré, de raisin sec et divers ingrédients de même sorte; la base en était, comme on le voit, le vin et la farine. 11 est facile d'y reconnaître le menu même qui constituait, au 21° siècle avant notre ère, en Chaldée, le repas sacrificiel aux fêtes de Goudéa. La terminaison titr, ajoutée à sa, désigne, nous le savons, le sacrifice fécond du soir (erëbit, banù, alâdti). La satura était donc le repas sacrificiel du soir, composé de farine, polenta ou pain, de vin, c'était le repas selon le rite établi par Goudéa à la demande du dieu Ningirsu, lors de sa grande apparition (i).

Le mot satur a formé, croyons-nous, le nom des satyres, personnages divins, moitié hommes, moitié boucs, compagnons de Bacchus, amis du vin, qu'ils foulent dans la cave, et de la flûte. A cette description il est facile de reconnaître des prêtres dont le culte comportait l'offrande du vin (satur) et du bouc. Leur sacrifice se distingue de celui de Goudéa par l'immolation du bouc, remplacée chez Goudéa par le broiement du blé; mais nous y retrouvons le nectar célèbre qui fit la fortune de Goudéa comme des Satyres, le sa, le vin de sésame ou de raisin.

Le mot t}-ran signifie {tur, père; an, céleste) père céleste et désigne les roisprêtres anciens qui, dans le sacrifice, enfantaient leurs sujets à la vie divine.

Le nom de Saturne se compose de satur, comme celui de satyre, avec la finale na, ni, nu, car nous avons saturnalia, saturnia, saturnus. Nous croyons qu'il faut donner à cette finale le sens de grand ou prêtre (jia = elii qui a ces deux sens) et Saturne signifie alors le prêtre, le seigneur de la satura ou du sacrifice du vin et de la farine. Ce sacrifice dut, sans doute, se célébrer plus spécialement le samedi et c'aura été la raison qui a fait donner à ce 7= jour, dans tout notre monde occidentale, le nom de jour de Saturne ou mieux, jour de la Satura, Saturday, comme disent les Anglais (2).

Que le Saturne des Romains soit bien notre Goudéa, nous pourrions en donner beaucoup d'autres raisons. Ils en faisaient un roi terrestre à l'encontre des autres

(i) Ce sacrifice du pain et du vin, qui est celui de Goudéa, le rapproche de celui de Melchisédech, qui vivait en Palestine une centaine d'années après le règne de Goudéa, i) Lagash. Une coïncidence curieuse, c'est que Goudéa se dit sans pire ni mère {Cyl. A, col. III, 6 — 7), comme St-Paul représente Melchisédech. Enfin sedek. de Melchisédech, ou plutôt zedek, ladiik qui, comme la plupart des mots sémites, a son origine dans le sumérien, signifie (zid = kittii «)ustice>. ; iik «roi, prince, roi de la justice») et est synonyme de sibzid <> pasteur, prince, juste, fidèle» qui était le vrai nom de Goudéa. Nous notons simplement ces coïncidences, sans examiner la question de l'identité des deux personnages.

(2) Par analogie le mot assyrien sabattu semble désigner « l'écrasement (bat) du blé (sa) », que nous avons vu instituer à Lagash par Goudéa, comme sacrifice principal. Le mot bat, du reste, s'écrivait par le signe ►-<^ le pilon écraseur, et le mot sabattu par /^ ;. par les deux pilons et le vase où se faisait le broiement zur, amar. Enfin le signe ^V^ , le vase rempli de blé avec deux pilons, comme nous savons, désignait le prêtre et le sacrifice. .Nous avons vu, en effet, que le sacrifice du blé venait d'As.syrie ou Syrie.

dieux; et, d'après Pindare, il habitait un château-fort. Nous savons que Goudéa fut d'abord simple gouverneur de la forteresse occidentale appelée Girsii; et c'est là qu'il acquit sa couronne royale. Saturne était le dieu des céréales, de la moisson et de la vie rustique; Goudéa lut d'abord simple berger sibzid; en introduisant dans un pays de pêcheurs, le sacrifice de la farine pour la nourriture de chaque soir, il introduisit par là même l'usage du blé et des moissons.

Les attributs de Saturne sont le croissant et l'étoile. Ces deux signes, au temps et au pays de Goudéa, étaient, nous le savons, les symboles du prêtre-roi (si —^ issakii «prêtre» et karnu » corne, croissant») et de la divinité considérée en elle-même ou dans ses représentants, an, dingir. Ils conviennent donc également à Saturne et à Goudéa et ces signes montrent que Saturne est un dieu, c'est-à-dire un prêtre-roi chaldéen.

Saturne tient la faucille comme outil du moissonneur et aussi comme l'instrument par lequel il aurait mutilé Uranus, son père.

Uranus {iir = ballu, membnim, genitalia -\- an, ciel, dieu) représente le culte du vase et du pcnis dont nous avons parlé plus haut (i). Goudéa, qui avait dû être élevé dans ce culte, comme l'insinue le nom de sa ville, l'abandonna à la demande de Ningirsu, pour celui du vin, de la farine et de l'oiseau céleste. Il semble donc qu'il ait mutilé son père avec la faucille, l'instrument de sa moisson. (2)

Quand son culte, plus tard, aura été détrôné, par celui de Jupiter, on lui, reprochera d'être un dieu qui dévore ses propres enfants. C'est une allusion, croyons-nous au mystère de la table-sainte, bansiir. Le dieu était censé v manger les victimes offertes, qui étaient les initiés eux-mêmes, ses enfants engendrés dans le sacrifice, représentés par les victimes secondaires. 11 les mangeait pour se les assimiler, se les incorporer, les attacher indissolublement à son culte. Les initiés ainsi incorporés n'étaient donc plus libres de pratiquer un autre culte; ils appartenaient à celui-là tout entiers et pour toujours.

(i) Arnobe dans son Adversus Gentes (V. 19) et Clément d'Alexandrie {Protrept. VI) attribuent formellement ce culte aux Tyrrhéniens et reprochent aux mystères des Corybantes et des Cabires de prêcher le fratricide : «Les Corybantes étaient trois frères; l'un d'eux fut tué par les deux autres... Ils ensevelirent la tête au pied du mont Olympe. Les Cabires ont aussi tué leur frère ; mais cette fois ce n'est pas la tête, c'est le phallus de Dionysios qu'ils recueillent dans un ciste . . . enseignant aux Tyrrhéniens a adorer un phallus». En triomphant de l'Etrurie, Rome triompha de cette religion, qu'elle remplaça par celle de Goudéa enseignée aux Livres sibyllins.

(2) H est possible que le rite de la circoncision, qu'on voit pratiqué en Egypte d'ailleurs, dès la plus haute antiquité, soit déjà une protestation contre ce culte grossier combattu par Goudéa. La circoncision était une empreinte en forme de couronne, l'insigne du prétre-victime, lié pour la mort, par opposition au prêtre-immolateur. Ce symbole est assez significatif.

Sur la tablette de Hiéraconpolis, reproduite dans noire ouvrage; La langue étrusque, p. 99, on voit deux personnages tenant deux panthères et portant une sandale sur les parties viriles. Comme les sandales étaient le symbole désignant les ennemis voués au sacrifice, elles doivent signifier ici soit la citconcision de ces personnages, soit leur virginité. Dans le service des temples, en eft'et, il n'y avait pas seulement des vestales vierges, mais encore des jeunes gens. Voir dans Ramirez, les usages du Mexique qui sont, sur beaucoup de points, les mêmes que ceux de la Chaldée et de l'Egypte primitives.

Les Grecs et les Romains, arrivés au pavs après l'organisation de ce culte semblent y avoir donné leur adhésion, sans doute pour se faire accepter. Ils durent donc quitter leur religion nationale qui semble avoir été celle de Zeus-Jupiter. Comme cet abandon leur pesait, ils semblent avoir obtenu la permission de la conserver, en assimilant leur Jupiter au dieu-pierre, le silex à étincelles, qui était une des formes du culte saturnien. Saturne «avala? ainsi ce dieu, présenté sous cette forme de pierre. Une fois admis dans la place, le culte de Jupiter fit oublier celui, du vieux Saturne. Mais par son nom liturgique de lapis manalis, Jupiter-lapis, il garda toujours la trace du baptême qu'il dut subir, pour obtenir droit de cité.

Son nom antique de Jupiter Eliciiis justifie notre induction, car il signifie, en L'gyptien, «le dieu de la pierre à feu, lier dkli (dkili)-!>.

Pour achever d'identifier notre Goudéa avec le Saturne des Latins, nous allons décrire, d'après le Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, les fêtes des Saturnales qui se célébraient à la fin de Décembre. On v verra la copie des fêtes et usages introduits par Goudéa, lors de la dédicace de son temple de Ningirsu, et qui restèrent dans la mémoire des .Anciens sous le nom d'âge d'or.

Les sept jours des Sjtur)iales (17 — zi décembre) étaient le temps de liesse par excellence. L'on s'invitait les uns les autres à de plantureux repas, qui étaient l'occasion de cadeaux échangés entre amis et connaissances . . . Sous la République, ces cadeaux consistaient en chandelles de cire (cerei) et en poupées d'argile ou de pâte, nommées sigillaria. Les cerei allumés en grand nombre égayaient la salle du festin. Les sigillaria qu'il faut rapprociier des oscilla et des maniae . . . sont une des formes du sacrifice simulé, qui, à la place de victimes humaines, en otTrait aux dieux les équivalents (i).

(On quittait la toge pour revêtir la tunique). Pour rapprocher les distances, tout le monde coiffait le pileus, et les esclaves, qui avaient été admis au sacrifice du premier jour, vivaient sur un pied d'égalité parfaite avec leurs maîtres. Saturne n'était-il pas le dieu de l'âge d'or ou il n'y avait pas d'esclaves et où même la propriété individuelle était inconnue?

(l) Cet usage des g.iteaux-poupées et figurines de terre ou de métal se retrouve partout, depuis l'Egypte primitive jusqu'au Mexique préhistorique. Le gâteau à forme humaine représentait le dieu sacrifié; on le partageait entre les fidèles qui le mangeaient pour s'incorporer sa divinité. Les figurines en terre, métal, gravure, sculpture représentaient les nouveaux initiés au mystère de la renaissance à la vie, divine. Us devaient renaître, en se purifiant et en se laissant façonner, comme l'argile ou le minerai purifiés et façonnés au four et au creuset, comme la sculpture et la gravure façonnés au ciseau. Autour de la poupée-gâteau du dieu, on célébrait parfois tous les rites commémorant sa vie, depuis sa conception jusqu'à sa mort et sa résurrection (Voir La fête d'OsHs au mois de Khoiak à Dendérah. Brugsch, Recueil, 1, 15 — lO et Rec. de Trav., 111, p. 4 3 et suiv). Les noms latins sigillaria, etc., sont des mots sumériens et égyptiens qui traduisent le sens de la cérémonie, d'une manière très nette et expressive. Celle féie de la poupée-gâteau s'est retrouvée exactement la même en Egypte, dans le sud des Gaules et au Mexique (\'. Ramirez). Pour les Gaules, voici le témoignage de Pelage, dans une lettre à Sapaudus, évèque d'Arles : r. Apud vos idolum ex similagine . . . patienter fieri audivimus, et ex ipso idolo fideli populo, quasi unicuique pro merito, aures, oculos. manus ac diversa singulis membra distribui ». — Les sacrifices gaulois sont dépeints par Lactantius Placidus: « Lustrare civitatem humana hostia gallicus raos est. Nam aliquis de egentissimis proliciebatur proemiis ut se ad hoc venderet, qui loto anno publicis sumtibus alebatur purioribus cibis, denique certo et solemni die, per tolam civitatem directus ex urbe, extra pomeria, Siixis occidebatur a populo» (.X. 79', Comm. in Thel.).

Pour mieux rappeler ces temps, on allait jusqu'à renverser les rôles, les maîtres servant leurs esclaves à table, et ceux-ci se permettaient vis à-vis d'eux une franchise de langage qui allait jusqu'à la critique de leurs vices ; c'était la liberté de décembre, pour parler comme Horace.

On sait que ces usages se pratiquèrent dans beaucoup de pays de notre monde occidental, surtout en France, et qu'il en subsiste encore des traces aujourd'hui. Ces usages sont un signe de l'origine chaldéenne de ces populations, sinon dans leur totalité, du moins dans leur portion dirigeante.