La parole qui, en haut, soumet les cieux à sa puissance
12. La parole qui, en bas, met la terre sans mouvement (dans le tombeau, nirtu); i3. La parole qui établit le dieu Anunnaki jirince des Lamentations et qui le fait
mourir (2\
27. hu-si-a e-ne-an-nui-ni c linn-e. Pour l'accroissement (si-a) de l'homme divin (hii), l'éclat (ni) de sa parole i eneonnui) porte du fruit en plénitude ilum^unnubu^ esebu; — e = tnii).
Banks n"a rien compris évidemment a ce beau verset; il traduit : < De la hauteur est sa parole »; ce qui contredit à la fois la grammaire et le dictionnaire et ne satisfait pas la raison.
Les autres versets de l'hymne montrent la parole appelant successivement tous les êtres vers la mort, vers le sacrifice régénérateur.
L'hvmne védique au Pourousha montre également tous les êtres appelés à participer au sacrifice de la victime divine, qui est Pourousha:
« Quand les dieux préparèrent le sacrifice, c'est avec Pourousha qu'ils firent leur ortrande; le printemps servit d'huile; l'automne remplaça les dons; l'été tint lieu de bois.
< Comme victime, sur le gazon, ils parfumèrent Pourousha, né dès l'origine; avec lui les Dieux et tous les Sadhyras et Rishis accomplirent leur sacrifice.
« De cet universel sacrifice les chants sacrés et les hymnes saints naquirent, »
(i) Goula veut dire «I.e Premier né»; et «prince, princesse (gii = iimlirii, mahirtu) de l'inondation»; c'est le dieu ou déesse du couchant, qui donne la vie aux morts. 11 est le dieu du couchant, parce que e soleil couchant symbolise le grand sacrifice dans la mystique ancienne. Ce dieu Goula donne donc la vie aux morts dans son sacrifice (Radai , Miscel., 14.4).
(2) Anunnaki est le dieu Poisson immolé lui-même en sacrifice et chef ou père des Anunna, comme nous venons de le dire, de ceux qui, avec lui, sont destines a l'immolation. l''n qualité de Poisson, il est dieu des eaux; et les eaux, nous le savons, représentent les Enfants nés dans le temple; en qualité de victime immolée, il est dieu des profondeurs ou des Enfers: «Annunaki, génie des eaux et des profondeurs», répètent les textes.
Banks (Sumerisch-babylonischc Hymncn). ignorant la doctrine exprimée dans cet hymne, n'arrive pas à le traduire correctement. Il rend cette ligne l3 par: «La parole des Annunaki de destruction», ce qui n'a aucun sens. Il omet iia . . . iiuieesrim, où il faut voir un verbe dérivé de saris, «tète, chef»; et rattacher iuue a i)i>iu, «malheur», oioiu, iincnii, «pleurer, se lamenter». C'est comme chef des immolés que Anunnaki est le prince des Lameiuations.
lo. Les enfants, que VEn et la A7 du temple engendraient à leur vie divine, étaient les hommes qui consentaient à se faire initier à leurs rites et à être les auditeurs de leur parole, leurs fidèles. Le mot qui signifie cette vie divine communiquée aux hommes, zi, zid, signifie à la fois semû, t entendre 5, Limâdu, idii « apprendre, connaître > ; tiamaniy « lumière » ; kittu, vérité, justice, fidélité > ; tiapistu, «vie, souffle de vie>; Ixàni, < faire des choses splendides». Toutes ces valeurs sont justifiées ici.
N — -Les rites, par lesquels ils étaient engendrés à cette vie divine et fortifiés en elle, étaient nombreux.
I. Le principal était le sang des victimes immolées. «Les livres de 1' Acheron, chez les Etrusques, écrivait Arnobe (.4^ Gentes, XI. 62) enseignent que, par le sang des victimes, les âmes deviennent divines, et sont affranchies des lois de la mort > fV. supra K.J
1. Toute destruction violente de vie, soit végétative soit animale, était un sacrifice, spécialement l'écrasement du blé, des graines ou du raisin sous le pilon et la meule. La farine, le pain, le vin, sortis de cet écrasement, étaient des mets sacrés, dont la manducation produisait ou développait cette vie divine.
3. La victime immolée représentait le dieu qui engendrait, par elle, ses enfants dans son sang. Les prêtres, ministres du dieu, en conséquence, se revêtaient souvent de la peau de cette victime, ou d'une partie de ses dépouilles, telles que les cornes, la queue, etc. Les vêtements de lin, obtenus par le broiement de la tige desséchée, étaient également sacrés.
4. Le temple représentait^ sous des formes svmboliques, ce mvstère de la régénération des hommes à la vie divine.
La partie essentielle, suffisante pour le constituer, était, en conséquence, ce qui représentait le seigneur, la dame, l'enfant ou les enfants. Cette représentation se faisait sous des symboles sans figure humaine ou sous forme humaine. Citons quelques symboles usités.
5. Tout ce qui représentait une élévation ou érection figurait la paternité divine, tels les hauts lieux, collines, menhirs, colonne. Ils rappelaient le nom divin an, le Très-Haut.
6. Une grande voix, comme celle du tonnerre, surtout lorsqu'il engendrait la pluie, rappelait la paternité divine, sous son nom de dingir, « la voix qui engendre ».
7. L'enfant était l'eau, mu, qui descend du nuage et de la source; — il était le rayon, par rapport au soleil, à la lune, aux astres, au foyer, a la pierre d'où jaillit l'étincelle; — la jeune tige, par rapport à la graine et à la terre d'où elle sort. Le nuage, la source, le soleil, la lune, les astres, le foyer, la pierre, la racine et la terre représentaient alors la Nin {\'En et la A7), dans leur rôle de père et de mère de la vie divine qu'ils engendraient.
Nous allons voir Goudéa ériger deux autres symboles, le sein et le penis, avec le lit, qui obtinrent, dès l'origine, une si grande fortune, à travers le monde.
9. Chaque peuple avait ordinairement sa victime spéciale et dès lors ses rites et son costume religieux national. Ces usages sont une note importante, pour suivre les traces d'un peuple à travers les siècles et à travers le monde.
10. La pluie, l'inondation bienfaisante du printemps étaient des svmboles représentant l'accroissement de la vie divine. Les libations en étaient l'image et avaient pour but d'obtenir le même effet.
11. Le symbole religieux le plus universellement adopté était le soleil. Considéré en son midi et s'avançant vers son occident pour s'éteindre dans l'océan et la nuit, il figurait le dieu destiné à l'immolation, descendant des cieux pour son sacrifice. Aussi l'occident était-il consacré à ce dieu du sacrifice. C'est pour cela que Lagash lui dédia sa forteresse de l'occident, son Girsu, et forma ainsi son vocable divin nouveau de Ningirsu, nom nouveau et local d'un dieu ancien et universellement honoré.
Le soleil, en son lever du matin, svmbolisait le triomphe du dieu sur la mort et la fécondité de son sacrifice.
O — La contemplation des mvstères cachés sous ces svmboles naturels et artificiels était considérée comme un acte religieux, un acte de culte; et, en langue sumérienne, il s'appelait li-.silim qui signifie «contemplation pacifiante» ou «produisant la paix par la possession de tous les biens», et, en égyptien, bd, bdat.
L'objet de la contemplation se ramenait toujours, en définitive, au mystère de régénération divine, œuvre de la A7/2 céleste (de \'J\n et de la A7), accomplie dans leur sacrifice (W . Cyl. B. I).
P — \' En et la M, en dehors de ces deux noms, recevaient des appellations nombreuses et variées, tirées des divers symboles, sous lesquels on les contemplait. Mais sous ces vocables multiples, les adorateurs instruits savaient qu'ils adressaient leurs hommages aux mêmes personnages divins, c'est-à-dire aux auteurs de leur régénération à la vie céleste. Tous les théologiens anciens protestent, en effet, que, sous ces divers noms, c'est le même être divin qu'ils vénèrent, c'est ce Nin (V. M. 6) en qui nous verrons bientôt Goudéa résumer tout l'édifice, toute la maison sainte qui est son Temple.
Q — VEninmi est un terme sacré qui revient continuellement dans les textes religieux; il désigne le sanctuaire du temple. Il signifie « la maison (e) du Seigneurdame (nin) et des poissons fnuj^, considérés dans l'exercice de leurs fonctions paternelles, maternelles et filiales. L'Eninnu est le thalamus de la régénération divine, dans le sacrifice et par le sacrifice.
R — L'acte rituel de la régénération divine comportait deux phases essentielles principales : i'' la purification qui se disait aza^, luh, lah, en sumérien (cf. pto^^ lavare, en copte), ab, ub, en égyptien; — o." et lu formation, dans l'homme purifié, de l'image divine. La régénération faisait de l'homme une image de Dieu. Cette image se disait zalam «image, ombrer», en sumérien; dt, tout, bes, kad, en égyptien. Les images saintes, sous lesquelles on représentait les prêtres, les rois, les défunts.
avaient pour fonction rituelle de figurer et de réaliser leur transformation en l'image divine, qui était ce terme de toute la perfection à réaliser en soi. L'image avait l'attitude de la contemplation pacifiante, ûsilim. L'cvuvre de la purification se faisait par l'immolation de la victime, qui était attribuée plus spécialement à la Xi, à la déesse; tandis que la régénération appartenait à \'En. Le svmbolisme des deux cœurs de la mère, het, et du père, db, en égyptien, semble se rapporter à la même doctrine.
S — Le dieu-victime, à cause de sa double forme divino-humaine, était dit né deux fois ( Cyl. B, 4, g). Tels le soma des Védas (dwidjanman), le Bacchus et la Céres Déméter des Grecs (Jthvoau/ioç, JiurjTwo) et le Janus des Latins.
Pour qui aura saisi la doctrine que nous venons de résumer, en ces quelques pages, le beau texte de Goudéa sera facile à comprendre.
Cette doctrine de la Parole qui engendre dans le saeri/ice, fondamentale dans la théologie chaldéenne, se retrouve identiquement la même, en Egypte. Les divers noms que l'on donnait au célèbre dieu Thot suffisent à nous en apporter la preuve. Il s'appelait, en effet:
i'' â, " la Parole >, dont il faut rapprocher du, « le mâle qui engendre, le taureau s
2" djehuti (dje, «parole, générateur, pères; huti, ' immolateur 0 la parole immolatrice;
3° à sten (a, «parole:^; sten, «immoler») la parole immolatrice;
4° &ehuti (Qe, «écrire»; hut^ « immoler >) cl'écriture qui immole >^. L'écriture est ici la parole écrite, le décret, qui appelle à la mort, pour le sacrifice régénérateur. Les Lases, qu'on voit souvent sur les monuments étrusques en train d'écrire, ont le même sens;
5" thut mau (th, «écrire»; niau, «tuer, immoler», synonyme du précédent.
En Egypte, comme en Chaldée, comme aux Indes ou en Etrurie, cette doctrine du sacrifice se retrouve la même et elle remplit tous les textes religieux que nous ont laissés les antiques civilisations de ces pavs. La connaître, c'est posséder la clef pour en pénétrer le mvstere; vouloir l'ignorer, c'est se condamner à n'en posséder jamais l'intelligence.
Notre travail comprendra deux parties:
I'' La transcription et la traduction des deux cylindres de Goudéa, avec la chronologie de Goudéa et des premiers empires de Chaldée;
2'^ Les origines religieuses, politiques et sociales de Rome, de l'Italie et de l'Europe occidentale.
Quoique se complétant mutuellement, ces deux parties sont assez distinctes pour paraître à part. Nous en ferons donc deux fascicules séparés et indépendants.
L'INSCRIPTION DE GOUDEA.
