CHAPITRE XXVII

plaisir sensible est la fin dernière de l'art, qu'il ne l'est d'affirmer que les sens et l'imagination sont tout l'homme. Du reste, il ne faut pas s'étonner si les temples grecs et romains ont le privilège exclusif d'exciter Tadmiration de pareils juges. Telle est la condition, la nature, le but de ces monuments qu'ils laissent apercevoir à la première vue et le secret de leur harmonie, et les motifs de leur ordonnance. Ils ne laissent rien à deviner ; rien dans leur ensemble ne dépasse le niveau des sens et des habitudes vulgaires de l'âme; leur nudité, la simplicité de leurs ornements dispensent de toute fatigue, de toute étude l'esprit du spectateur, et permettent à son imagination et à ses yeux de se reposer tranquillement dans une vaine contemplation.

Voilà pourquoi ces édifices sont beaux d'une beauté purement sensible, mais nullement d'une beauté morale et intellectuelle. Ils plaisent, mais ils ne frappent point; ils récréent l'œil et l'imagination , mais ils n'élèvent point l'âme au-dessus des basses régions de la vie sensible; ils n'excitent en elle aucun mouvement divin ; ils ne lui rappellent aucun souvenir du monde surnaturel. Loin de là, l'aspect général de leurs formes, de leurs lignes architectoniques abaisse forcément le regard vers la terre; il ne parle à l'homme qu'un langage terrestre, et n'excite en lui que des pensées et des désirs terrestres.

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Gomment voudrait-on qu'il en fût autrement? Ce n'est pas pour honorer le vrai Dieu ni pour réformer les mœurs de l'homme que les temples païens furent élevés, mais bien pour faire trouver à 1 homme le bonheur ici-bas, pour exciter ses passions et flatter ses sens. Aussi , jamais le Grec ou le Romain n'éprouva sous les voûtes de ses temples un seul mouvement d'enthousiasme divin. Que ces temples réunissent toutes les conditions de la beauté sensible, j'y consens; mais jamais ils ne purent, jamais ils ne pourront être les prédicateurs éloquents du monde surnaturel, ni de ses mystères sublimes, ni de ses beautés ravissantes, ni de ses divines splendeurs.

Tel est, au contraire, le glorieux privilège des églisesgothiques. Leurs tours élancées vers le ciel, qu'elles semblent chercher et atteindre ; leurs voûtes hardies, leurs ogives qui forcent la vue à s'élever toujours, leurs gigantesques proportions, leurs arcs immenses : qu'annoncent ils autre chose, sinon le triomphe absolu du génie de 1 homme sur la matière, et le sublime effort de son âme pour s'élever au-dessus du monde corporel? Puis cette pierre , ce marbre amollis sous le ciseau , ces corps si pesants perdant en quelque sorte leurs parties matérielles pour se spiritualiser; ces lignes qui fuient dans tous les sens et qui se prolongent presque jusqu'à Tinfini; cette lumière aux couleurs variées qui pénètre par ces rosaces,

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par ces verrières si hardies qu'on les dirait plutôt peintes que sculptées aux portails et aux vastes côtés de ces gigantesques édifices : toutes ces choses ne transportent-elles pas immédiatement l'âme dans la région des miracles, et ne la forcent-elles pas à penser au suprême architecte de l'univers?

Cette architecture chrétienne n'excite pas, je le veux, la sensibilité physique, elle ne flatte pas voluptueusement l'imagination; mais elle pénètre dans les profondeurs de notre existence ; elle attaque les fibres les plus intimes de l'âme-, elle y réveille la foi; elle l'élève au-dessus des soins et des peines de cette misérable vie ; elle y produit des impressions morales; elle flatte Timagination avide de grandeur et de magnificence; elle ravit toutes les facultés intellectuelles, et élève l'homme au désir et aux soins de la vie future. Aussi, bien que nous soyons encore sur la terre, lorsque nous entrons dans ces immenses édifices, nous pensons au ciel, et la vue des œuvres de riiomme nous porte jusqu'à Dieu. En un mot, l'architecture gothique de nos temples, basée sur le principe chrétien, n'est autre chose que la manifestation sublime de la pensée chrétienne; car le but du christianisme est de dégager l'homme de l'empire des sens et de l'élever à la contemplation et à l'amour des choses célestes.

En examinant de sang-froid la marche générale de l'esprit humain, on voit qu'à cette glorieuse épo-

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que les écrivains et les artistes eurent la même pensée et le même but, savoir : exprimer, les uns par des mots, les autres par des signes, les idées, les croyances , les vérités , les mœurs chrétiennes , merveilleusement développées par la théologie et par la philosophie chrétiennes. Telle est la vivacité et la pureté de la foi qui préside à leurs œuvres que les uns et les autres se montrent les interprètes et les traducteurs fidèles des mêmes vérités. Ce que les écrivains rendent par la parole , les artistes le figurent, dans une langue différente, il est vrai, mais avec le même style simple, correct, élégant, grave et presque divin. Or, suivant le mot déjà cité, le beau est la splendeur du vrai : Pulchrum splendor veri. Donc les lettres et les arts de cette époque brillent de tout l'éclat de la beauté, parce que, tout pénétrés de la vérité chrétienne , ils ne réfléchissent que les rayons du vrai; donc la même vérité chrétienne, inspirant les poètes et les artistes, donne aux premiers os -magna sonaturum , et aux seconds , maniim magna et pulchra conficturam.

Maintenant, faut-il s'étonner si les grands hommes des siècles de foi ne goûtaient dans l'âge mûr que la science chrétienne, la littérature chrétienne, l'art chrétien? Dès l'enfance, nourris exclusivement des classiques chrétiens, ils ne connaissaient presque rien autre chose que le christianisme et conservaient fidèlement ce qu'ils avaient d'abord reçu : Quo se-