DE L'OPINION HUMAINE SUR L'ORIGINE DE LA SOUVERAINETE

L'athéisme politique est une hérésie , c'est-à-dire une opinion particulière soutenue par des esprits singuliers. L'origine divine de la souveraineté est un dogme qui appartient aux croyances universelles de l'univers. A ce propos, nous ferons une observation qui nous paraît fondée. On trouve, dans l'histoire, des philosophes athées; on ne trouve pas des législateurs athées; on rencontre encore moins un peuple athée.

Les philosophes sont des hommes à part. Ils ne sont pas toujours des monstruosités; ils sont assez souvent des curiosités. Ils sont aussi étranges par leurs points de vue, que par la façon dont ils portent la toge. Ils ont les cheveux en désordre, et les idées confuses. Ils ont du génie ; ils manquent de bon sens. Distraits au milieu du monde réel qu'ils

n'aperçoivent pas , ils en poursuivent un dont ils ont toutes les pièces , sauf qu'ils ne peuvent pas les ajuster. Ils s'isolent dans leur superbe, comme s'ils respiraient mieux dans le vide qu'à l'air libre. Ils négligent les travaux de leurs devanciers ; s'ils les parcourent, c'est pour les condamner. Avant tout, ils visent à l'effet, plus jaloux d'être bizarres que convenables. Du matin au soir, ils creusent leur cerveau pour inventer les choses , tandis qu'ils n'auraient qu'à ouvrir leurs fenêtres, et à interroger la marchande d'herbes qui chante dans la rue ; mais ils préfèrent leur lampe à huile au soleil qui éclaire les bonnes gens. Ils poursuivent obstinément la solution des problèmes qui nous tourmentent tous ici-bas. Seulement ils oublient que l'esprit humain ne fait pas la vérité, et qu'il la prend là où elle est, dans les axiomes et dans la tradition, à peu près comme le sculpteur grec n'inventa pas le marbre antique dans lequel il tailla l'Apollon du Belvédère et le groupe du Laocoon.

Les philosophes écartent Dieu de leurs élucubrations avec plus de soin encore que l'autorité du genre humain. Ils adorent leur raison; ils sont les rivaux de l'Intelligence suprême, dont les rayons expliquent les lueurs de sens commun qu'ils possèdent. Quand ils ne nient pas Dieu, ils le travestissent. Ils se fourrent dans la formule qui l'exprime, et il arrive qu'ils font partie du Dieu qu'ils révèrent, sûrs de s'accorder ainsi les honneurs qu'ils se doivent. Tous les philosophes ne ressemblent pas

à ceux dont nous esquissons le portrait. Cependant c'est parmi eux que se rencontrent les esprits faux et les caractères maniaques : cela nuit à leur bonne renommée. On les chasse des affaires, et on les accule dans leurs officines. Quand leurs conceptions n'arrivent pas jusqu'aux sociétés humaines, ces sociétés ne s'en portent pas plus mal. On leur donne pompeusement le nom de sages ; c'est peut-être par antiphrase, car ils ne le sont pas d'habitude. On ne compte que sept sages dans l'antiquité. Les philosophes , au contraire, étaient innombrables. Ce fait tendrait à prouver que , si les sages sont des philosophes, tous les philosophes ne sont pas des sages. Ne soyons donc pas surpris que les philosophes aient caressé l'idée d'une société sans Dieu. Regrettons leurs erreurs , mais laissons-les à leur compte. Dénonçons-les sans relâche à l'opinion publique, pour qu'elle en fasse prompte justice, et aux politiques, pour qu'ils n'aient garde d'appliquer aux institutions nationales des théories qui sont la honte de ceux qui les soutiennent , et qui seraient la ruine de ceux qui les adopteraient.

Les législateurs sont d'autres gens. Avec un génie très-élevé, ils ont la tête froide et la visée pratique. Ils sont complets, parce qu'ils embrassent les extrémités des choses. Ils ne supposent pas les hommes au fond de leur cabinet; ils les étudient. Ils compulsent l'histoire ; ils font de lointains voyages , et ils attendent les cheveux blancs avant de

se décider à rédiger leurs codes. Devenus positifs avec l'expérience, ils prennent les hommes tels qu'ils sont, avec leurs grandeurs et leurs misères; ils n'écrivent pas une ligne sans penser à qui ils la destinent. Avec cette trempe d'esprit et le but qu'ils poursuivent , ils sont beaucoup moins exposés à radoter que les philosophes. Ils se sont trompés, parce que nul ici-bas n'est à l'abri de l'erreur ; ils n'ont rien produit de biscornu. Ils n'ont pas généralement prêté au ridicule, et, dans la république des lettres comme dans le monde des affaires, ils ont joui d'une juste considération. Ils doivent cette supériorité relative au genre humain, qui leur sert de garde-fou, et les ramène au vrai quand ils s'en écartent. Le genre humain n'a pas cure des rêveries des philosophes qui passent sur lui comme le vent. S'agit-il des prescriptions des législateurs, tout change. Il se sent atteint par elles, et quand ses intérêts en sont blessés, il réclame. Plus d'un législateur fait exception à la règle; ce sont des législateurs d'école, qui ne mirent jamais les mains au timon de l'Etat, et doivent être rangés parmi les philosophes plutôt que parmi les législateurs. Si Platon avait été Solon, il n'aurait pas inséré dans ses lois tout ce qu'il a osé écrire dans son Traité de la République. En somme, l'autorité morale des législateurs est considérable.

Or il n'y a pas d'exemple , dans l'antiquité , de législateurs faisant profession d'athéisme. Tous ont

tenu à assigner à leur souveraineté une origine divine. Minos se vantait d'avoir reçu de Jupiter les lois qu'il donna aux habitants de l'île de Crète. Lycurgue, ayant dicté celles de Sparte, disparut afin de passer pour un dieu, et pour mieux assurer à ses institutions le respect de ses concitoyens. Numa se retirait au fond des bois du Latium , où il avait ses fameux entretiens avec la nymphe Égérie. Parmi les douze boucliers anciles qu'il offrit, il y en avait un, disait-il, qui était tombé du ciel, et qui devait servir de palladium à la patrie. Platon ne formule aucun décret, sans ajouter qu'il sera confirmé par l'oracle avant d'être promulgué devant le peuple.

On ne manquera pas d'objecter que ces législateurs n'étaient pas sincères ; mais qu'ayant affaire à des sociétés superstitieuses , ils ne rougirent pas d'abuser de leur crédulité , dont ils se faisaient un piédestal. Nous répondons que la superstition dura longtemps dans ces sociétés; car, parvenues au plus haut degré de civilisation, elles continuèrent à reconnaître l'origine divine de la souveraineté. Numa et Cicéron sont placés aux deux bouts de l'histoire de Rome, et ils pensent de la même manière. Eh ! pourquoi donc ces législateurs célèbres cherchaient-ils en Dieu la force nécessaire à l'accomplissement de leur mission? La défiance qu'ils montrèrent de leur génie les honore. Elle est une leçon à l'adresse de nos politiques, plus audacieux que sages , qui croient pouvoir se passer de

Dieu , sans doute parce que leur petite personnalité le supplée avantageusement. Reste à expliquer comment le peuple souverain d'alors, car il l'était, se laissa escamoter ses droits et se résigna à être la dupe de quelques comédiens. Prétendre que le peuple n'avait pas conscience de sa souveraineté , c'est au moins étrange , quand on se souvient des révolutions périodiques qu'il occasionna en Occident, déployant dans ses revendications une fierté devenue proverbiale. A ce compte, il faut admettre que le peuple a pris conscience de sa souveraineté bien tard, car il n'y songeait pas avant 1789. Depuis cette époque , on lui en a si souvent parlé , qu'il a fini par y croire et par en faire des actes où sa gloire n'a pas beaucoup gagné. A l'heure qu'il est , il en parait plus convaincu que jamais; mais ce n'est que dans les pays bouleversés comme le nôtre et en proie à la propagande des sectes. Si les agitateurs consentaient à prendre leur retraite ; si le peuple était abandonné à son bons sens et aux inspirations de la foi chrétienne, il renoncerait volontiers à une souveraineté mal entendue qui ne lui vaut que des calamités. Qu'on essaie , et l'on se convaincra que nous devinons le vrai peuple. La conduite des législateurs vis-à-vis des sociétés anciennes a donc sa valeur probante.

Interrogeons ces sociétés à leur tour. La foi à la divine origine de l'autorité se manifesta chez elles par trois phénomènes : la théocratie , le symbolisme, les apothéoses.

Toutes les sociétés débutent par la théocratie. A la vérité , nous prenons ce mot dans le sens d'une théocratie improprement dite, qui ne supposait aucune intervention directe de Dieu : elle résultait de ce fait que l'autorité était aux mains des sacerdoces, toujours en possession des lumières à l'origine des sociétés. Ce régime fut en vigueur pendant la première partie de leur histoire seulement. Alors les prêtres dirigent la politique comme la religion: ils dictent les lois; ils jugent les démêlés; ils châtient les révoltes ; le temple est le point de départ de la civilisation. Les codes, les sciences, les arts , les chants sacrés , les annales , les fêtes , toutes ces grandes et saintes choses ont commencé à l'ombre de l'autel. L'Egypte , l'Étrurie, les colonies grecques, les Gaules, la Germanie, vécurent longtemps en théocratie.

Plus tard les sacerdoces se réservèrent la religion , et cédèrent le gouvernement aux guerriers et aux rois. La distinction des deux pouvoirs s'accusa de plus en plus : elle ne devint jamais un schisme. Dans les plus mauvais temps, le pouvoir civil n'oublia pas le chemin du temple, qu'il saluait avec amour comme un berceau. Il faudrait une forte dose d'aveuglement pour ne pas voir, dans le respect qu'en politique les sociétés antiques accordaient à des hommes revêtus d'un caractère sacré , au moins le symptôme de leur croyance instinctive à la divine origine de la souveraineté.

Le symbolisme est le second caractère qui se

rencontre invariablement dans le génie des sociétés païennes. Il remplit les théogonies et les cosmogonies; les poëmes et les légendes en portent la trace. De là les demi-dieux et les héros, dont les généalogies compliquées tapissaient, pour ainsi dire, l'imagination des anciens, et dont les travaux surnaturels enflammaient leur enthousiasme. Or le symbolisme n'était pas toujours une mythologie creuse, sans réalité comme sans signification c'était du merveilleux, dont on pouvait dégager un peu d'histoire. Si les héros n'étaient pas des dieux, ils étaient des hommes divins, envoyés pour jeter dans le monde les bases de la civilisation en adoucissant la barbarie des mœurs et du langage, et en rapprochant les races pour les fondre dans l'unité nationale.

Les proportions que ces bienfaiteurs de l'humanité prirent dans la reconnaissance des âges ne s'expliquent pas entièrement par la supériorité de leur intelligence et la grandeur des services rendus. Leur provenance supposée ajoutait à leur prestige et au culte que les sociétés leur avaient voué. Ils restèrent de saintes mémoires, parce qu'on voyait Dieu dans eux. L'erreur n'était pas aussi considérable qu'on le pense. Les prophètes d'Israël étaient envoyés directement de Dieu à Jérusalem, à Samarie, à Tyr ou à Sidon, pour annoncer des vérités , donner des avertissements et prédire des calamités. Les civilisateurs étaient suscités 'providentiellement pour préparer l'avenir des peuples.

Des deux côtés il y avait mission. Des deux côtés Dieu se montrait, inégalement sans doute et par des voies différentes, mais il agissait. Les sociétés voyaient resplendir sa lumière sur le visage de ses ambassadeurs, et elles les écoutaient à genoux. Hercule et Thésée expriment la force divine qui terrasse les monstres. Museus, Orphée , Linus, Amphion, sont des hiérophantes qui émergent des ténèbres des siècles sauvages. Ils sont pleins d'une majesté calme, plus vénérables que des ancêtres, et plus près du ciel que de la terre. Ils portent les secrets des choses et ils les répandent autour d'eux. Ils semblent planer sur le chaos ; ils sont les pères de l'harmonie. Museus inventa les vers. Linus créa le rhythme et la mélodie. Orphée et Amphion appliquèrent la musique aux sociétés. Avec sa lyre, Orphée apprivoisait les tigres et les lions dans les sombres forêts. Avec ses lois, il contenait les passions violentes de la multitude ; il calmait les haines héréditaires, et mettait fin à la guerre des castes qui désolait la Grèce. Amphion bâtissait Thèbes en jouant de la harpe. Sa sagesse politique créait l'ordre et réalisait la cité , ce chef-d'œuvre du génie , si elle n'était pas plutôt le chef-d'œuvre de Dieu.

Ainsi des initiateurs sublimes se montrent à l'origine de tout. Souverains spontanés , ils ne doivent rien à l'élection populaire. A la manière dont ils sont acceptés, on sent qu'on les prend pour des dieux. De la divinité des souverains à celle de la

souveraineté il n'y a pas loin ; et , parce que la fonction est au-dessus de la personne, nul doute que les sociétés dont nous étudions les traditions n'aient cru à la divine origne de la souveraineté.

Les apothéoses achèvent de déterminer la haute théologie contenue dans le symbolisme des sociétés païennes. Le symbolisme déifiait la souveraineté à son origine; les apothéoses la faisaient remonter au niveau d'où elle était descendue. Alexandre fut mis au rang des dieux par son ami Éphestion. Romulus, ayant jeté les fondements de la ville éternelle, disparut dans un tourbillon, enlevé, disait la multitude, par les dieux jaloux de la terre. A partir d'Auguste, l'apothéose devint une institution qui eut ses principes et son cérémonial. Tous les Césars passaient du Capitole dans l'Olympe, où ils se reposaient des crimes qui avaient désolé l'univers. L'enthousiasme populaire faisait les principaux frais de ce triomphe posthume, décerné aux conquérants et aux empereurs. Certainement il était aidé par l'ambition des souverains , qui voulaient s'assurer plus d'influence dans le gouvernement, et l'immortalité dans les âges futurs. Le charlatanisme se mêlait dès lors aux choses les plus grandioses. Il est permis de rire de toutes ces fourberies princières ; mais il faut en rire sérieusement. De cet ensemble de faits odieux ou grotesques résulte une moralité que nous recommandons aux esprits réfléchis : c'est la religion de l'antiquité. Il n'y a pas que les enfants qui aiment le

merveilleux : les sociétés ne peuvent pas s'en passer; quand il n'existe pas, elles l'inventent. Raisonnable ou ridicule, il leur en faut à tout prix, parce que le merveilleux est la forme de la religion.

L'antiquité, pourtant ingénieuse et savante, n'a pas pu se décider à voir dans un souverain un homme comme un autre, ni dans la souveraineté une majesté de théâtre, fabriquée avec des votes et couronnée avec des fleurs artificielles. Elle n'eut jamais assez d'esprit pour tirer la supériorité de l'égalité, la règle de la passion, l'absolu et le nécessaire du contingent et du variable. Des vociférations accumulées sur la place publique ne lui parurent pas suffisantes pour réaliser indestructiblement la souveraineté dans les sociétés. En conséquence, avec un instinct qui s'égara dans le détail, mais qui était infaillible en substance, elle affirma par sa parole et par ses œuvres la présence de Dieu dans la souveraineté, se refusant obstinément à séparer ce que la nature a uni par des liens infrangibles. La religion politique de l'antiquité est respectable. Telle quelle, nous la préférons au rationalisme sec de nos modernes hommes d'État. Voir Dieu partout, en un sens, cela peut être un abus ; mais ne le voir nulle part, c'en est un autre, beaucoup plus criant et surtout plus dangereux.

Nous avons recueilli avec impartialité les témoignages du paganisme sur l'origine de la souveraineté ; pourquoi dédaignerions-nous ceux des peuples chrétiens? Ils sont suspects à quelques-uns; ils ne

sont pas cependant sans valeur. Or les peuples chrétiens apportent au débat des faits grandioses et sans doute décisifs : leurs doctrines, leur liturgie, leurs institutions sociales. Sous toutes ces manifestations de l'esprit chrétien, on trouve la foi à la divine origine de la souveraineté.

Parlons d'abord des doctrines. L'ancien monde avait perdu le trésor de la vérité. Avec le dogme de l'existence de Dieu, deux autres dogmes avaient péri ; celui de la création, et celui de l'autorité : on voit vite l'étroite corrélation qui les relie. L'Église les rendit à la même heure aux intelligences égarées. Tandis qu'on disputait dans les écoles sur le principe des choses, que les uns cherchaient dans les éléments, et que d'autres attribuaient au hasard , l'Église ouvrit la Bible , et lut à haute voix le premier verset de la Genèse : Au commencement Dieu créa le ciel et la terre *. Ces quatre mots devaient amener une révolution philosophique. Le monde social n'était pas moins controversé que le globe sur lequel il s'agitait. La notion du droit était obscurcie, et les restes des traditions antiques n'empêchaient pas la force d'avoir beau jeu. Ici encore l'Église illumina le mystère par une de ces expositions doctrinales dont elle était seule capable. Pour expliquer l'univers, elle avait cité Moïse; pour expliquer la société, elle invoqua saint Paul. Le xme chapitre de Y É pitre aux Romains contient

1 Gen. i, 1.

un célèbre passage mille fois reproduit, et que nous pouvons, avec quelque opportunité, rappeler aux politiques modernes qui ont cessé de comprendre la société dont ils s'occupent. Que toute âme soit soumise aux puissances supérieures; car il n'y a pas de puissance qui ne vienne de Dieu, et celles qui existent sont établies de Dieu. Celui donc qui résiste aux puissances résiste à V ordre de Dieu; et ceux qui y résistent attirent la condamnation sur eux. Car les princes ne sont pas à craindre, lorsqu'on ne fait que de bonnes actions, mais lorsqu'on en fait de mauvaises. Voulez-vous donc ne point craindre les puissances ? faites bien, et elles vous en loueront. Car le prince est le ministre de Dieu pour votre bien. Que si vous faites mal, vous avez raison de craindre, parce que ce nest pas en vain qu il porte Vépée; car il est le ministre de Dieu pour exécuter sa vengeance, en punissant celui qui fait de mauvaises actions. Il est donc nécessaire de vous soumettre, nonseulement par la crainte du châtiment, mais aussi par un devoir de conscience *■«

Toute la théologie du sujet se trouve vigoureusement condensée dans ces paroles de l'Apôtre. La source de l'autorité, prise comme entité morale, y est indiquée avec une précision qui ne laisse aucune place au doute. Sa majesté n'y est pas dissimulée ; ses droits et ses devoirs s'y accusent également. Nous trouvons là toute la sagesse de Salomon mêlée aux leçons plus complètes de l'Évangile : le passé y

1 Rom. xiii, 1-5.

retentit, et l'avenir ne puisera pas ailleurs les motifs de sa foi. Quand on compulse les volumineux ouvrages des penseurs chrétiens depuis saint Augustin jusqu'à saint Grégoire, saint Thomas, Suarez et Bossuet, au fond de leurs admirables traités on découvre toujours la substance de YÉpître aux Romains. Elle est devenue le catéchisme des peuples nouveaux.

Ces peuples témoignent encore de leur sentiment sur l'origine de la souveraineté par leur liturgie. La liturgie est l'ensemble des rites et des formules sacrées usités dans le culte. Nul n'est autorisé à traiter légèrement des monuments qui sont l'expression du dogme. Ceux qui croient y touchent avec respect: les autres leur doivent au moins cette curiosité sérieuse qu'ils ne refusent pas à des pièces archéologiques.

L'Église a des bénédictions pour tout; par là elle veut nous apprendre que tout vient de Dieu, que tout se rapporte à sa gloire. Le soldat, le prêtre, le moine, sont les personnes qu'elle entoure de plus d'honneurs , là où elle est maîtresse de suivre son génie. Elle ne pouvait pas oublier la souveraineté :' on sait avec quelle pompe elle l'inaugure dans ses temples. Celui qui en est revêtu reçoit de sa main l'onction sainte, comme « Hazaël et Jéhu « avaient été oints par Élie pour régner l'un sur la « Syrie, l'autre sur Israël ; comme David et Saûl « avaient reçu le même signe par le ministère de « Samuel. » Le glaive que l'Église lui présente est

pris sur l'autel : elle l'avertit que « dans les des- « seins de Dieu, il est destiné à la défense de la religion » . Le diadème dont elle orne son front a une signification encore plus élevée : « La souve- « raineté est une participation du sacerdoce de « Jésus-Christ; ce que l'évêque est au dedans, le roi « l'est au dehors. Il doit être vaillant pour soutenir « les intérêts de Dieu, et dévoué pour procurer « le bien de ses États. » En lui offrant le sceptre, l'Église lui dit : « Voilà le sceptre de la force et de la « justice: consolez les bons, faites trembler les mé- « chants ; montrez le chemin à ceux qui s'égarent ; « tendez la main à ceux qui tombent; humiliez les « superbes et encouragez les humbles *. » Il n'y a que l'Église qui puisse tenir un pareil langage aux maîtres de la terre : heureux les rois qui l'écoutent ! plus heureux les peuples sur lesquels ils sont appelés à régner ! N'est-il pas vrai que la divine origine de la souveraineté se dégage de chaque syllabe de ces admirables formules ?

Cependant ce mysticisme si profond devait passer des cérémonies du temple dans les institutions sociales. L'Église pousse tout à bout. Après avoir créé des royaumes dans toute l'Europe, elle fonda la chrétienté. C'était un merveilleux concert d'États particuliers, gravitant autour d'un centre commun, où nous voyons unis dans une étroite alliance le

1 Pontifical romain, du Couronnement d'un roi, pages 219,

sacerdoce et l'empire, l'àme et le corps de l'humanité qui s'inclinaient à la fois sous la main de Dieu, d'où procède toute puissance, et conspiraient ensemble pour établir son règne sur la terre, au milieu des débris des erreurs surannées et des despotismes anéantis. C'était une idée que les conquérants de l'antiquité avaient caressée sans succès. Le génie échoua toujours contre l'universalité. Un instant Rome réalisa le rêve héréditaire. «. Par sa sagesse et par sa patience1, » elle mit le monde connu à ses pieds. Sa victoire en préparait une autre, elle s'explique ainsi 2 ; elle ne dura pas, parce qu'il lui manquait la sainteté. L'Église reprit l'œuvre ébauchée , et en lui donnant ce qu'elle n'avait pas , elle la fit plus belle. Le saint-empire romain sortit vivant de son cœur. L'universalité, qui est un de ses grands caractères, devint celui d'une organisation sociale. Cette conception sublime ne pouvait se réaliser que dans le temple. L'an 800, le jour de Noël, Charlemagne, vainqueur des Saxons et des Lombards, et maître de l'Occident, priait à genoux devant le tombeau du prince des apôtres. Le pape Léon III mit sur sa tête le diadème, tandis que tout la peuple de Rome s'écriait : «A Charles Auguste, couronné de la main de Dieu, grand et pacifique empereur des Romains , vie et victoire ! » Désor-

1 I Machab. vin, 3.

2 S. Aug. , Cité de Dieu. — Saint Léon , Sermon pour la fête de saint Pierre. — Bossuet, Discows sur V histoire universelle.

mais l'empire de la force était au service de la vérité et de la justice *. Séparons par hypothèse l'idée de souveraineté de l'idée de Dieu; la scène que nous venons de décrire sort de l'histoire pour tomber dans la légende ; les institutions que nous venons d'esquisser ne dépassent plus les bornes de l'imagination.

Ainsi la foi des sociétés humaines dépose à son tour, avec une saisissante unanimité, contre la doctrine de la souveraineté du peuple , telle qu'elle est enseignée par les démagogues. Tous les comparses de la révolution, philosophes dévoyés , politiques radoteurs, écrivains désemparés, fous furieux qui nous inondent, ne sachant ni ce qu'ils disent, ni ce qu'ils font, ni où ils vont, ni où ils mènent ceux qui consentent à les prendre pour guides ; tous ces faux sages épris de leurs systèmes, incorrigibles au milieu des ruines , et décidés à périr en entraînant le monde dans leur désastre , plutôt que de désavouer leurs erreurs, tous apprendront à cette école ce que le genre humain pensait de la souveraineté la veille de leur avènement, et ce qu'il en pensera après eux. C'est en vain qu'ils la ravalent jusqu'au niveau de leurs prétentions, pour mieux s'en emparer ; le genre humain la place plus haut. Ils pourront bien, dans des journées sinistres, lui arracher son nimbe, et la promener à travers l'émeute, coiffée d'un ignoble bonnet; après sa.

1 Rohrbacher, Histoire universelle de P Église, t. XI.

passion, la souveraineté se relèvera plus belle, et elle continuera à gouverner le monde, en foulant d'un pied dédaigneux la tombe oubliée de ses insulte ur s.