DE LA LIBERTÉ DU MAL

La liberté du mal n'existe pas en tant qu'elle est un droit ; elle existe en tant que faculté. Cette faculté nous vient de Dieu , comme tout le reste. Elle est un magnifique attribut accordé à notre nature, et qui, en s'ajoutant à notre intelligence, achève de nous faire grands. Notre reconnaissance n'a pas de distinction à établir entre les dons divins ; elle doit s'adresser à tous , parce que tous sont également avantageux, si nous savons en user avec sagesse.

Cependant une certaine philosophie a cherché querelle à Dieu auteur du libre arbitre. L'objection est vieille et obstinée : on la répète encore maintenant. Elle se rattache à la formidable question du mal, qui tourmente l'homme, sans doute parce qu'il ne naquit pas pour le mal, et qu'il en méconi 28

naît l'origine. Tous nos maux viennent d'un seul : il nous est permis de verser sur eux nos larmes , mais ces larmes ne doivent pas être impies. S'il y a un coupable, il ne faut pas le chercher loin : ce coupable c'est nous. Dans le plan providentiel, la liberté du mal est l'instrument des mérites de l'homme : les périls inhérents à son usage en doublent le prix : il suffit que celui qui nous l'accorde nous enseigne et nous aide à bien nous en servir. La liberté du mal est encore l'occasion de la gloire de Dieu, qui récompense la vertu et châtie le crime. Qui donc l'empêchera de manifester ses attributs, sous prétexte que beaucoup sombreront dans l'épreuve ? Pour éviter ces catastrophes méritées , il faudra donc donner raison au néant, et y condamner Dieu en lui liant les mains ? L'humanité victime de sa liberté est plus juste que les sophistes : elle adore chaque matin le Dieu qui, en la créant, l'expose à sa perte ; elle ne croit pas adorer un Dieu méchant.

Tandis que des philosophes maudissent la liberté du mal, certains politiques en exagèrent la valeur, et ne conçoivent pas la liberté dans laquelle cette liberté ne serait pas renfermée. Cette divergence s'explique. Les uns ne veulent pas de cette liberté, parce qu'elle est une faculté à deux fins, et qu'elle est accompagnée d'une terrible responsabilité. Les autres la revendiquent, parce qu'ils la considèrent comme étant l'essence du droit de liberté. Nous sommes d'un avis contraire : nous bénissons la

liberté du mal, qui nous rend les comptables de Dieu ; nous repoussons la liberté du mal en tant qu'on la considère comme faisant partie de la vraie liberté. C'est cette dernière doctrine que nous réfutons ici.

La liberté du mal n'est pas le complément nécessaire de la liberté : elle en est , au contraire , le défaut et l'amoindrissement. « Le libre arbitre, dit « saint Thomas, ne s'entend que des moyens qui « mènent à la fin 1 . »

« Pouvoir vouloir le mal , continue le même « docteur , ce n'est ni la liberté , ni une partie de « la liberté 2. »

Et ailleurs : « Le libre arbitre est de sa nature « coordonné avec le bien : il ne tend vers le mal « qu'autant que le bien s'y trouve mêlé et qu'on le « suppose 3. »

D'où il suit que l'être qui possède la faculté de vouloir le mal ou le bien, est supérieur à l'être qui ne peut vouloir ni le mal ni le bien. Ici nous sortons des bornes de la nature humaine pour descendre jusqu'à l'animalité, au pays de l'instinct aveugle et brutal où la vertu ne fleurit pas. Or nul de nous ne sera très-flatté d'être mis au-dessus de son cheval

1 Liberum arbitrium est iantum eorum quœ sunt ad finem. (1% Q. xix, art. 1, G.)

2 Posse relie malum , non est libertas, nec est pars libertalis. (■> 2e, Q. lxxxviii, art. 4, ad ï"m.)

3 Liberum arbitrium est per se ordinatum in bonum , nec tendit in malum nisi sub ratione boni. (1% Q. lxiit, art. 1, ad lun\)

ou de son chien. Il est inutile d'insister sur cette relative grandeur.

Mais voici une autre conséquence plus digne d'attention : un être qui peut vouloir le mal est inférieur en perfection à celui qui ne peut pas vouloir le mal et qui ne peut vouloir que le bien , vers lequel il tend par toutes les pentes de sa nature ; car la perfection d'un être est proportionnelle à la perfection avec laquelle il arrive à sa fin. C'est d'après ce principe que Billuart commente la doctrine de saint Thomas, ainsi qu'il suit : « Le « libre arbitre est fait pour choisir les moyens « d'atteindre la fin , comme l'intelligence pour « arriver à la conclusion d'un syllogisme. Or il est « manifeste qu'il faut ranger parmi les qualités de « l'intelligence le don de poursuivre et d'atteindre « différentes conclusions, conformément aux préce misses posées. Que si l'intelligence s'avance vers ce la conclusion en renversant l'ordre des pré- « misses, cela vient certainement d'un défaut *. » Il y a donc trois classes d'esprits : ceux qui se trompent, ceux qui ne se trompent pas, et ceux qui ne peuvent pas se tromper. Les premiers n'ont ni

1 Liberum arbitrium sic se habet ad eligendum ea quse sunt ad finem, sicut se habet intellectus ad conclusionem. Manifestum est autem quod ad virtutem intellectus pertinet , ut ad diversas conclusiones procedere possil, secundum ptincipia data : sed quod in aliquam conclusionem procédât praetermittendo ordinem principiorum, hoc est ex defectu ipsius. (Billuart, Act. hum., Dissert. II, art. i.)

mérite ni gloire ; les seconds ont le mérite du travail et la gloire du succès ; les autres ont en partage la perfection, car être infaillible en droit, c'est mieux que d'échapper à l'erreur, en y restant exposé. Ce que Billuart dit de l'intelligence, il l'applique à la volonté : « Sembla- « blement donc, que le libre arbitre puisse choisir « entre divers moyens , en respectant l'ordre de la « fin, c'est la perfection de la liberté. Mais que le « libre arbitre fasse choix en s' écartant de sa « fin, c'est le défaut de la liberté. D'où il suit que « le libre arbitre est plus parfait en Dieu, en « Jésus-Christ et dans les anges, qui ne peuvent « pas pécher , que chez nous qui pouvons pécher : « par où l'on voit que la faculté de pécher n'est pas « de l'essence de la liberté, mais qu'elle en est « plutôt la maladie *. »

Ainsi la volonté qui se déprave se déshonore ; la volonté qui demeure vertueuse dans la lutte est digne d'estime ; la volonté impeccable demeure l'idéal de l'être intellectuel et moral.

Les exemples choisis par Billuart sont très-

1 Similiter ergo quod liberum arbitrium diversa eligere possit , servato ordioe finis, hoc pertinet ad perfectionem libertatis. Sed quod eligat aliquid , divertendo ab ordine finis, hoc pertinet ad defectum libertatis. Unde major est perfectio libertas arbitrii , in Deo, Ghristo et angelis, qui peccare non possunt, quam in nobis (fui peccare possumus. Et hinc palet potentiam peccandi non esse de essentia libertatis, sed esse ejus naevum. (Billuart, Act. hum., Dissert. II, art. 1, p. 150.)

propres à éclaircir le sujet : Dieu, l'ange et l'homme. Dieu est le plus parfait des êtres. Il est la perfection subsistante , dont les perfections créées ne sont que des rayons. Or Dieu ne possède pas la liberté du mal. On ne le conçoit pas avec cet attribut ; on ne le conçoit ni mauvais , comme les idoles qui firent rougir l'humanité en l'égarant, ni vertueux avec effort, tandis que, sollicité à la même heure par des attractions contraires , il se tient en équilibre dans le bien, en résistant au mal. Ce Dieu n'est qu'un honnête homme, imparfait et malheureux. Le Dieu véritable n'a pas la liberté du mal. Pourtant il est libre. Il l'est plus que personne, car la liberté est une perfection; l'être qui en est privé est inférieur et esclave d'un autre ; l'être qui la possède est puissant, et quand il la possède infiniment, il est infiniment puissant. Dieu est dans ce cas. Si donc il était vrai, comme le prétendent tant d'écrivains modernes, que la liberté du mal fît partie de la liberté, il s'ensuivrait que Dieu , le plus libre des êtres , serait en même temps le moins libre, puisqu'il est le plus éloigné du mal ; car , seul parmi tous les autres , il aime nécessairement le bien, et il ne peut pas aimer son contraire. Ainsi la liberté, qui est une perfection , serait en raison inverse de la perfection de l'être ; Dieu serait tout à la fois le plus parfait et le moins parfait des êtres. Quand on touche le fond ôm l'absurde, on s'arrête.

L'ange est, après Dieu, la nature la plus parfaite

de la création. Chez lui non plus nous ne trouvons pas la liberté du mal. Il n'en fut pas toujours ainsi. A un moment solennel, dans des temps préhistoriques que la science ne saurait préciser, l'ange avait au fond des cieux la liberté du mal ; alors il devenait, selon l'expression de l'école ; il n'était pas achevé, ce qui suppose l'imperfection; l'ébauche ne vaut jamais l'œuvre complète. Ce fut, dès l'origine, le dessein de Dieu de commencer les êtres et de les inviter à l'honneur de se terminer eux-mêmes , en faisant dépendre de leur libre arbitre leurs suprêmes destinées. On sait ce qui advint. La liberté du mal divisa en deux la nature angélique : l'ange fidèle à Dieu reçut sa récompense et obtint toute sa perfection , en perdant la liberté du mal pour se fixer dans le bien. L'ange rebelle trouva son châtiment dans sa révolte : par un mystère de justice, il s'immobilisa dans le crime, privé désormais de la puissance de remonter vers son principe. De ces deux esprits, quel est le plus parfait et quel est le plus libre ? Les démagogues ne manqueront pas de se prononcer pour le diable ; cependant c'est le contraire qui est la vérité.

L'histoire de l'ange est l'histoire de l'homme. Ceci nous touche davantage. Pas plus que l'ange , l'homme n'est parfait en naissant. Destiné à la gloire, il la gagne ici-bas : l'épreuve en est la condition. Telle est la vie présente , étudiée à la lumière des divines révélations et de la raison ellemême , quand les préjugés ne l'aveuglent pas. Ne

pas admettre cette doctrine, c'est s'exposer à ne rien comprendre au drame de notre existence : or l'erreur en pareille matière conduit à de funestes conséquences. L'homme est donc en formation sur la terre ; voilà pourquoi il a la liberté du mal. S'il était dépourvu de la faculté de choisir entre le bien et le mal, l'épreuve serait impossible ; le mérite et le démérite seraient des non-sens; le plan divin, étouffé, commencerait par la fin, et l'homme , prédestiné gratuitement à la félicité , entrerait gratuitement en sa possession. Outre que ceci répugne à l'ordre providentiel, l'homme serait ainsi amoindri. Il ne serait plus l'artisan de sa fortune. Il pousserait comme un chou sous le regard de son créateur, pour être ensuite transplanté dans le jardin du ciel. Il faut donc distinguer avec soin les deux états par lesquels l'homme passe successivement, et ne pas confondre les conditions différentes auxquelles ils sont soumis. Puisque l'homme se fait dans ce monde, il n'est donc pas dans sa perfection. Ce qui empêche cette perfection , tout en la préparant dans l'avenir, c'est la liberté du mal qu'il possède ; car elle le constitue dans une infériorité de nature incontestable, même quand il use de cette liberté pour pratiquer le bien. La. preuve en est que l'homme, arrivé au terme de son pèlerinage , perdra cette liberté du mal , si précieuse et si terrible, pour entrer dans l'extase éternelle causée par la vision de son principe, qui ne lui laissera que la liberté de l'amour. Evidem-

ment, l'homme couronné est plus beau que l'homme sur le métier : il est plus près de Dieu ; il partage sa perfection sans l'égaler; c'est sa perfection de ne pouvoir plus osciller entre les contraires. Donc, la liberté du mal n'est pas la liberté. La vraie liberté consiste à en être privé.

Cette doctrine renferme une consé quence importante , qui ne saurait échapper aux esprits attentifs, à cause de son actualité. Une société qui octroie à ses sujets la liberté du mal est moins parfaite que celle qui la leur refuse. Une fois de plus, nous appliquons à la société la loi de l'individu, parce que le bon sens s'oppose à toute distinction entre l'un et l'autre sous ce rapport. Platon est de cet avis quand il écrit : « La morale pour les particuliers et pour les nations est la même *. » En effet, l'individu est une personne : la société a ce caractère éminent, car elle est un composé de personnes. C'est l'intelligence , la volonté et la responsabilité qui constituent la personne : ces facultés appartiennent autant à la société qu'à l'individu. Leur origine est identique ; l'individu vient de Dieu ; la société en procède , quoique d'une manière moins immédiate. Leurs devoirs se ressemblent : en passant à travers les siècles , tous les deux doivent y laisser une trace glorieuse. Que si leur destinée n'est pas égale jusqu'au bout, si l'individu franchit la tombe tandis que la société s'y brise , sans

1 Platon, de la République, liv. III, page 85.

espoir de se reconstituer sur l'autre rive, la société prépare l'avenir éternel de l'humanité , et , par ce côté, elle rentre dans la loi générale.

Cela posé , considérons qu'il y a du divin partout, et que la perfection des essences est en proportion du divin qu'elles contiennent. Il y a du divin dans l'homme : il éclate à travers ses facultés. Tous les penseurs se sont plu, avec saint Augustin, à contempler l'image du Créateur dans la substance de l'âme qui se connaît et qui s'aime , et qui porte ainsi dans son unité très-simple une trilogie mystérieuse, ineffaçable empreinte de la Trinité qui vit au fond des cieux l. La société réfléchit à son tour la forme divine. De Bonald a découvert en elle, par une savante analyse, ces trois termes : le pouvoir, le sujet et le ministre 2. Elle est là tout entière, avec ses éléments constitutifs , image plus grandiose que l'individu de celui qui la créa , et qui signa son œuvre. C'est l'honneur de l'individu de cultiver en lui le divin , et de le faire resplendir de plus en plus. Sa dignité morale est en rapport avec la ressemblance qu'il s'efforce d'établir entre Dieu et lui. C'est l'honneur d'une société de s'élever vers son exemplaire par une aspiration sans défaillance , et de le reproduire toujours plus exactement dans ses institutions,

1 S. Aug. , de Trinilate, lib. IX, cap. iv.

2 De Bonald, Législation primitive, liv. III, en. n. — Du Divorce, ch. n et m.

dans ses coutumes , dans ses mœurs , dans sa littérature et dans ses arts. Ici encore nous préférons citer Platon que les Pères de l'Église, parce que le païen ne saurait être suspect1. Ce principe peut servir de règle pour juger les nations qui ont joué un rôle dans l'histoire. Les plus fidèles à proscrire le mal sont restées les plus fameuses. Toutes eurent plusieurs phases : tant qu'elles furent religieuses, elles jouirent d'une prospérité merveilleuse; la décadence arriva quand elles devinrent libérales. Les nations sont d'autant plus parfaites qu'elles ressemblent davantage à Dieu. Dieu n'a pas la liberté du mal : elles feront sagement de l'imiter, en n'inscrivant pas cette liberté dans leurs codes.

La perfection d'une société égale la perfection avec laquelle elle va vers sa fin. La fin de la société, comme celle de tous les êtres raisonnables, c'est le vrai , et non pas le faux , qui n'existe pas ; c'est le bien, et non pas le mal, qui n'est qu'une négation sanglante. Pour donner à cette idée une formule plus concrète , disons que toute société a une double fin : elle doit faire de l'ordre chez elle ; elle est quelquefois destinée à en faire chez les autres ; or l'ordre matériel est . le résultat de l'ordre moral 2. L'ordre moral n'est qu'une application aux esprits des principes éternels. Si l'on sort de là, on

1 Platon , de la République, liv. III, pages 90, 120 ci 125.

2 lre partie, de l'Autorité, ch. vu.

tombe dans les expédients, avec lesquels on n'édifie rien de solide. Le grand obstacle à l'ordre dans le monde, c'est le mal, le mal immortel qui renaît de lui-même, et semble défier la puissance des lois : il est le désespoir des hommes d'État. Ce mal combattu fait chanceler les sociétés sur leurs bases. Que sera-ce quand il sera autorisé ? Évidemment on ne fait pas de l'ordre avec le désordre. On ne défend pas le droit en tolérant toutes les menaces qu'on lui adresse. On ne sauve pas les esprits de l'erreur en donnant un passe-avant à toutes les utopies. On ne préserve pas les mœurs de la corruption quand la licence s'étale impunément. On ne trempe pas les races en énervant les caractères et en brisant les foyers. Une société qui suit de pareils errements, loin de tendre vers sa fin , s'en écarte ; elle mérite toutes les calamités qu'elle se prépare. Mais si Dieu lui a donné un rôle au milieu des nations , sa responsabilité augmente encore : après avoir bouleversé ses destinées, elle va, compromettre celles de ses voisins. Elle abuse de son prestige et de sa force ; elle promène partout ses doctrines funestes ; elle les inocule en les mettant à la mode ; elle sème des vents, autour d'elle on moissonnera des tempêtes ; un siècle ne s'est pas écoulé , et le monde tombe dans des convulsions horribles. C'est la liberté du mal qui amène ces situations ; elle n'est donc pas pour les sociétés le moyen d'atteindre leur fin.

La perfection des sociétés se manifeste par la

vigueur de leur tempérament. Or les sociétés ne vivent pas seulement de pain : elles vivent de vérité, de vertu, d'honneur, et par conséquent de religion. Aussi longtemps qu'elles s'assimilent ces éléments généreux, elles sont grandes et belles ; elles résistent au temps qui détruit tout, aux crises inévitables qui se produisent chez les êtres les mieux organisés, et aux influences générales qui forment comme une atmosphère à laquelle rien n'échappe ; elles seraient éternelles , si elles pouvaient conserver toujours le même régime. Prétendre que l'erreur se digère comme la vérité , et qu'elles contribuent ensemble à développer la santé des sociétés , c'est dire qu'on peut manger du poison comme du pain. On cite Mithridate qui mangeait des araignées , et ne s'en portait que mieux; mais cet exemple, s'il n'est pas fabuleux, n'a pas fait loi dans l'humanité. La routine a prévalu, et l'on a continué à accueillir le poison avec défaveur.

Donc , que les sociétés qui veulent vivre gardent leurs frontières comme le chérubin antique gardait le paradis ; qu'elles agitent l'épée flamboyante des lois pour arrêter toutes les invasions et toutes les propagandes malsaines. Leur gloire est à ce prix : la liberté du mal la détruit a bref délai. L'expérience est la maîtresse de la vie : en politique elle a toujours le dernier mot; le passé est la prophétie de l'avenir. Dieu fait encore des miracles ; rarement il sauve une société qui s'obstine à périr.

Nous écrivons ces lignes sans illusion : le cou-

rant de Popinioii moderne est contre nous. Nos adversaires nous le répètent sans cesse : ils auraient raison si l'opinion humaine était le critérium de la vérité. Tous n'admettent pas cette doctrine ; néanmoins ils persévèrent dans leur respect pour l'opinion, oubliant qu'il s'agit de la faire reculer. Donc on acclame la liberté du mal : la plupart de nos contemporains affirment qu'elle est un progrès. L'ancienne société pratiqua la liberté du bien, la seule qui lui parût mériter ce nom; elle ne connaissait pas cette étrange théorie composée de mots contradictoires, et qu'on nomme la liberté du mal. Son bon sens est devenu son crime, et elle l'expie sous les huées des scribes de la révolution. Elle est, disent-ils, une ère funeste; elle organisa la féodalité ; elle favorisa l'obscurantisme ; elle défendit des projets attentatoires à la dignité humaine; elle ne fit que des esclaves et des martyrs. Tous ces euphémismes se trouvent dans le vocabulaire des libéraux ; mais le mot d'ancien régime est le mot de la fin ; après cela on ne peut plus enchérir , et la cause de la société moderne est gagnée. Ce langage s'est tellement vulgarisé chez nous, qu'on le surprend jusque sur les lèvres des honnêtes gens. Les honnêtes gens ne sont pas ceux qui réfléchissent le plus; ils ne sont pas d'ailleurs les plus courageux; quand la lâcheté se joint à l'irréflexion, il se prépare dans la masse des conservateurs quelque chose qui ressemble à une apostasie déguisée. Ne cessons donc pas de le répéter : l'an-

tienne société était libérale, parce qu'elle était rationnelle et chrétienne. Étranglés par la centralisation , opprimés par la force brutale du nombre , ballottés par toutes les audaces, sans sécurité pour le lendemain, nous commençons à tourner nos regards vers un passé trop maltraité , et nous portons envie à ses institutions. Nous serions plus heureux si nous avions moins déserté ses traditions. Nous ne voulons pas immobiliser le monde dans un état qui n'admettrait aucun développement 1 ; cependant il est des axiomes qui sont de tous les temps, et des vertus toujours nécessaires. Au lieu de jeter la pierre à l'ancien régime, il vaudrait mieux lui emprunter ce qu'il avait de bon. Parmi les reliques de notre histoire, il faut ranger la liberté telle qu'elle était autrefois comprise et pratiquée. Il n'y en avait qu'une : la liberté du bien.

Donc nous maltraitons notre passé. En revanche nous glorifions notre siècle avec une emphase de mauvais goût. Il est permis de bien faire; il est indécent de se vanter; on laisse ce soin à la postérité chargée de nous juger et de nous classer avec une impartialité dont nous ne sommes pas capables. La modestie est l'ornement du mérite : les époques supérieures accomplissent de grandes choses avec simplicité et comme sans s'en douter. Si donc nous perçons une montagne ; si nous creusons un canal pour mettre deux mers en communication ; si nous

1 lre partie, de l'Autorité, ch. xvm.

inventons un rail, un frein qui arrête une locomotive, un canon d'une portée inconnue et des engins qui font sauter les cités en l'air, n'adorons pas notre génie ; ne prenons pas un ton trop épique pour annoncer à l'univers nos découvertes ; surtout n'insultons pas les morts, dont les œuvres toujours belles valent bien nos progrès dans l'art de voyager et de tuer.

Mais nous sommes impardonnables quand nous plaçons nos erreurs à l'actif de notre gloire. Nous n'avons pas introduit dans le monde une seule liberté utile. Si la liberté commerciale favorise les intérêts généraux , nous nous hâtons de la saluer comme une exception. La liberté du mal est notre œuvre ; notre folie lui fit place dans les institutions de la patrie; notre orgueil l'y maintient. Cette liberté fatale résume ce que nous appelons pompeusement les conquêtes de 89. En vérité, il n'y a pas de quoi s'enfler jusqu'à crever! Ce mot de conquêtes ne laisse pas que d'irriter les nerfs d'un honnête homme. On en abuse pour lui faire signifier des exploits très-divers ; il n emporte pas toujours une idée de justice. Les grands capitaines l'emploient pour exprimer trop souvent les excès de la force; les grammairiens semblent l'avoir inventé exprès pour eux. Ce n'était pas l'avis du Scythe qui, en face d'Alexandre, se servait du mot propre et disait : brigandage. Du moins, par conquêtes on entendit toujours des victoires. Dans ce sens glorieux , on dit : les conquêtes des héros sur

les peuples barbares; on dit : les conquêtes de la science qui s'enfonce dans l'inconnu, qui déchire tous ses mystères et les livre au monde étonné ; on dit : les conquêtes de l'agriculture qui fait reculer les ronces et les épines, qui fertilise le désert, qui assainit les marais , qui défriche les forêts et sème l'orge et le blé dans les repaires des bêtes fauves ; on dit : les conquêtes de l'industrie qui dompte les forces cosmiques, et les met à son service pour augmenter les jouissances naturelles de l'homme ; en somme, on dit : conquêtes, pour exprimer des succès obtenus sur le mal physique, intellectuel ou moral. Des succès sur Dieu, sur la raison, sur la tradition, sur les principes constitutifs de toute société, méritent un autre nom. On ne conquiert pas l'erreur, ni l'immoralité, ni le scepticisme, ni la décadence, ni la mort; on est plutôt conquis par eux, et l'on disparaît sous leur action dissolvante : c'est une triste façon de vaincre. Alors pourquoi nous glorifions-nous ?

Mais qui nous croira, et quel est le partisan de la civilisation moderne qui ne nous dénoncera pas comme un ennemi des lumières, à moins qu'il ne préfère nous accabler de son mépris? Telle est l'intensité du mal, que la société a cessé de le sentir. Elle meurt : les meilleurs juges s'accordent à le penser. D'autres se trompent dans leur diagnostic , et flattent la grande malade : leur avis prévaut. L'infatuation est un symptôme grave : elle a des analogies avec le délire que donne la fièvre ; elle se i 29

développe dans les siècles qui penchent. Les sociétés ne veulent pas périr de gaieté de cœur; l'instinct de la conservation est plus fort chez elles que chez les individus. Cependant elles s'en vont, et, selon une remarque faite depuis longtemps, elles s'en vont très- convaincues qu'elles montent, tandis qu'elles descendent. Les prophètes poussent le cri d'alarme; les masses se moquent des prophètes, et elles roulent dans l'abîme. En ce temps-là le devoir consiste à aller à rencontre de l'opinion triomphante, qui emporte les institutions et les tètes. Le devoir consiste à affirmer la vérité à ses risques et périls, cette affirmation dût-elle courroucer les maîtres de la situation, et s'éteindre étouffée dans l'impopularité. Il faut souhaiter que des voix autorisées s'élèvent pour déclarer que le progrès contemporain est une reculade ; que la société moderne est moins parfaite que l'ancienne , parce qu'elle a proclamé la liberté du mal que celle-ci ne professa jamais, et qu'on peut appliquer à l'espèce ce texte sacré : La justice élève les nations, mais le péché les rend misérables K Nous avons donné de cette doctrine des preuves métaphysiques ; nous la démontrerons ailleurs par les effets du système.

1 Prov. xiv, 3i.