DU LIBERALISME D APRES LA TRADITION HUMAINE

Le libéralisme est un ensemble de doctrines religieuses et sociales qui tendent à affranchir plus ou moins les esprits dans l'ordre spéculatif, et les citoyens dans l'ordre pratique, de la règle que la tradition leur avait partout et toujours imposée. Ces doctrines ont créé une ère d'émancipation universelle qui suppose que l'humanité a atteint sa majorité , et qu'elle peut désormais se passer de tutelle, même de celle de la vérité. Ces doctrines sont désignées, dans la langue du temps, sous le titre de principes de 89, ou de conquêtes de la révolution, ou d'esprit de la société moderne. On voit que si l'on prend le libéralisme en bloc , il est aussi aisé de l'absoudre que de le condamner, quoique sa formule générale le rende déjà équivoque. C'est pourquoi il faut employer l'analyse, qui nous permettra i * 32

de porter un jugement équitable sur les divers éléments qui le constituent. Mais avant d'en venir au détail, quelques observations nous paraissent nécessaires.

Nous avons vu plus haut que l'absence d'une notion claire de la liberté est la cause des interprétations divergentes dont elle est l'objet, et des difficultés dont cette matière est hérissée. Le libéralisme n'étant qu'une application de la liberté aux institutions religieuses et politiques dont se compose la société, il doit naturellement participer de son caractère indéterminé. Cependant il est possible de le préciser sous un certain rapport. En effet, le libéralisme se prend en mauvaise part, au moins chez les catholiques : il se distingue de la vraie liberté , telle que nous l'avons exposée d'après les écrivains les plus autorisés , en ce qu'il reconnaît à l'erreur et au mal les mêmes droits qu'à la vérité et au bien. Nous savons donc sa nature, malgré les obscurités que la terminologie moderne a répandues sur lui. A la lueur des événements terribles dont il est la raison dernière , on achève de saisir ce qui pourrait rester d'incertain dans sa teneur générale. L'embarras vient d'un autre côté. Le libéralisme est une erreur, parce qu'il est un écart en dehors de la règle. Or cet écart n'est pas le même dans toutes les écoles libérales ; d'où il suit que le libéralisme est une erreur graduée.

Cette note n'est pas particulière au libéralisme. Il n'y a d'unité que dans la vérité. La vérité est un

point indivisible , parce qu'il est inétendu et semblable au centre d'un cercle, qui en résume toute la superficie dans sa simplicité. Voilà pourquoi la vérité s'exprime par oui ou par non. Elle n'admet pas le plus ou le moins : elle est. Ainsi elle se définit comme Dieu même , dont elle est la splendeur ; Dieu s'appelle : Celui qui est *. De là la vigoureuse cohésion des esprits qui l'épousent et qui la propagent. L'erreur n'a pas d'unité ; elle est susceptible de toutes les augmentations et de toutes les diminutions. De là ses variations successives, qui font le désespoir des statisticiens les plus intrépides . et qu'on ne peut pas plus prévenir qu'on ne peut les énumérer.

Le libéralisme est fatalement sujet à cette misère, plus encore que d'autres erreurs, parce qu'il est une synthèse d'erreurs , et qu'il peut , comme un démon célèbre, s'appeler légion. En effet, sa compréhension est si grande, les problèmes qu'il aborde sont si complexes, qu'on se rend compte du vague qui règne dans les expositions qu'on en fait, quelque bonne volonté que ses partisans y apportent. On conçoit encore mieux le vague des esprits qui n'ont pas étudié la matière ex professo; car, à part le défaut de réflexion , bien peu sont assez puissants pour embrasser tant de sujets à la fois.

C'est pourquoi le libéralisme se divise et se subdivise à l'infini. On peut, à bon marché, se donner

1 Eiod. m, 14.

le plaisir de mettre deux libéraux aux prises , et assister ainsi à une nouvelle représentation des Frères ennemis. Il nous souvient d'avoir entendu un prélat français exposer la théorie du libéralisme d'une façon familière et piquante : « Le libéralisme, « disait Sa Grandeur, est une affaire de salade « dont la bonté dépend des doses auxquelles on « emploie les éléments contradictoires qui entrent « dans sa composition. » Sous cette métaphore de cuisine se cache l'idée suivante : le libéralisme est le mélange , en proportions diverses , du vrai et du faux, du bien et du mal, de l'autorité et de la licence, de l'ordre et du désordre. C'est ce mélange, plus ou moins parfait, qui constitue la salade sociale. Mais avec les mêmes éléments on obtient des combinaisons à l'infini , à la seule condition d'en changer les proportions. Alors chacun a son libéralisme; il n'est donc pas surprenant qu'on cesse de s'entendre et que la lutte soit éternelle.

Sous le titre de libéralisme , on comprend assez ordinairement deux groupes de libertés très-distinctes. Dans le premier groupe, il faut ranger d'abord le séparatisme ou la sécularisation des esprits, des mœurs et des institutions publiques : ce résultat s'obtient en éliminant la religion de partout, pour la renfermer dans le temple l. Le séparatisme

1 Le séparatisme est la véritable racine du libéralisme. C'est l'idée qui représente le plus exactement l'erreur contemporaine. Dans cet ouvrage, nous considérons principalement le séparatisme

a pour cortège obligé la liberté de conscience, la liberté des cultes, la liberté d'association, la liberté de la presse et ses accessoires , tels que la liberté de l'imprimerie, des théâtres et de l'art en général. Dans le second groupe, nous plaçons la liberté du travail , la liberté commerciale, les libertés naturelles de la province et de la commune , la liberté de l'individu, qui consiste à ne pouvoir pas être inquiété arbitrairement, enfin la liberté du

au point de vue social, ea tant qu'il isole les institutions politique? du catholicisme ; mais il a une portée plus vaste, qu'on peut mesurer dans le Syllabus de 18G4, où il est condamné sous tous les aspects. Ainsi le séparatisme s'applique aux rapports de la raison et de la foi, et signifie la séparation de la science, surtout de la philosophie, avec la révélation et l'autorité religieuse. [Syllalus, Prop. n,

III, IV, v, VI, VII, VIII, IX, X, XI, XII, XIII, xiv , XV, XVI, XVII.

Le séparatisme s'entend de la morale indépendante. (Prop. lvi , LVII , LVIII, lix, lx. )

Le séparatisme exprime la sécularisation du mariage chrétien, qui échappe à l'Église, et n'est réglementé que par la loi. (Prop. lxv, lxvi, lxvii, etc., jusqu'à la Prop. lxxiv kclusivement. )

Le séparatisme est encore la séparation de l'école avec l'Église, pour être placée sous la juridiction exclusive de l'État laïque , qui n'enseigne aucune religion. (Prop. xlv, xlvi, xlvii, xlviii.)

Le séparatisme social , qui est l'objet de cette étude, n'étant au fond que l'application du séparatisme spéculatif ou doctrinal , les mêmes propositions qui condamnent le second s'étendent encore au premier. Il convient cependant d*y ajouter la Proposition lv , qui exprime cette erreur d'une manière plus radicale. Elle est ainsi conçue :

Ecclesia a Stalu , Slatusque ab Ecclesia sejungendus esl. « L'Église doit être séparée de l'État, et l'État de l'Église. »

père de famille, qui renferme la liberté de tester et la liberté d'enseignement. Nous donnons le nom de libéralisme au premier groupe ; nous réservons celui de liberté pour le second. Nous respectons la liberté , et nous allons essayer de réfuter le libéralisme. Tout ce que nous avons à dire ne conviendra peut-être pas à chaque école en particulier ; nous les prenons toutes in globo. Par ce moyen, nous sommes assuré de ne pas calomnier le système.

Cela posé, nous disons que le libéralisme, considéré comme doctrine sociale, est une nouveauté dont aucun peuple n'a donné l'exemple dans l'histoire. C'est son premier caractère, bien digne de fixer notre attention. La nouveauté nous plait; cependant elle devrait nous être suspecte. On n'invente pas en morale, qu'il s'agisse de la société ou de l'individu. La nouveauté est la marque des hérésies. Le libéralisme est une véritable hérésie sociale. Ici nous n'invoquerons pas la tradition des peuples catholiques, toute démonstrative qu'elle est l. Nous n'en avons pas besoin. Les païens suffisent : ils ont d'ailleurs l'avantage d'inspirer toute confiance à ceux auxquels nous nous adressons. Laissons déposer ces derniers témoins : la vérité

1 Si nous n'établissons pas ici la tradition catholique avec des textes qui sout partout, c'est parce que nous regardons ce fait nonseulement comme indubitable, mais encore comme admis par tout le monde, principalement par les libéraux, qui en font un crime à L'Église.

est bonne à recueillir, d'où qu'elle vienne. Or les peuples païens les plus épris de la liberté politique n'ont jamais professé la doctrine du libéralisme, et ne l'ont jamais appliquée à leurs institutions. Sous ee rapport, les païens anciens et modernes se ressemblent. De là cette conclusion : le libéralisme n'est pas seulement anti chrétien , il est contre nature.

Les Orientaux sont connus. La race sémitique est religieuse; les savants de l'Institut en conviennent. Ils exagèrent même son tempérament extatique, pour bannir le surnaturel de la Bible. Sous la tente du désert, et plus tard dans les cités qu'il édifie, le Sémite ne fait rien sans Dieu. Ses législateurs n'eurent garde de blesser ses instincts. De Moïse à Mahomet, tous en tinrent compte dans leurs institutions. La Judée est un temple autant qu'une nation. L' Egypte sort de ses hypogées hiératique comme son écriture, éduquée par ses prêtres, et soumise jusqu'au bout à leurs influences. La Perse est inséparable de ses mages, et le feu sacré qu'elle adore est le symbole le plus complet de son génie. L'Assyrie ne présente pas un autre spectacle. Tous les empires qui se succèdent sur le Tigre et TEuphrate obéissent à la loi religieuse. L'Orient est le pays de la réglementation. Les doctrines, les mœurs, les conditions, les plaisirs, les fêtes, tout est contrôlé : le libéralisme ne s'accuse nulle part.

Les traditions de l'Orient furent importées chez

les Occidentaux par les voyageurs , par les philosophes et par les colonies qui, en suivant le soleil, vinrent peupler les espaces vides des îles delà mer. Nous les voyons se conserver intactes au milieu des plus grands développements des libertés politiques et civiles. Il faut citer souvent les Grecs et les Romains ; et ce n'est pas notre faute s'ils s'imposent aux méditations du penseur , nous ne devonsaccuser que leur gloire. Or c'est un fait notoire que ces peuples n'ont pas pratiqué le libéralisme. Vérifions cette assertion en détail.

D'abord, on ne trouve pas chez eux l'ombre du séparatisme , qui n'est que l'athéisme social. Pour eux , la société se composait d'un corps et d'une âme : le corps s'appelait le pouvoir temporel, ou politique ; l'âme se nommait le pouvoir spirituel, ou la religion. L'État, résumé de la société, était à la fois un corps et une âme ; il était une autorité politique , et il avait une religion. L'organisation sociale était telle à Athènes , à Sparte et à Thèbes. Pour s'en convaincre, il suffit de remuer les monuments de la littérature de ces peuples et de consulter leurs historiens *.

1 « De quelle importance l'oracle de Delphes lui seul ne fut-il pas pour la Grèce! Que de fois sa voix prophétique signala les tyrans et les méchants en dévoilant leurs destinées!... Toujours interrogé et toujours ohéi , soit qu'il fortifie au nom des dieux de salutaires institutions , soit qu'il révèle des monuments de l'art restés inconnus ou la muse qui pouvait les enfanter, soit qu'il donne une sanction aux principes de la morale et du droit

A Rome le pontificat était une fonction considérable dans la république et une dignité trèsrecherchée. Le flamine de Romulus et de Numa avait grandi en importance avec les institutions nationales. Pendant longtemps il ne sortit que des rangs du patriciat. Le peuple se souleva plus d'une fois pour pouvoir prétendre à cette charge comme à toutes les autres , donnant par ses colères la mesure de l'estime qu'il professait pour les choses saintes. Le pontife était presque l'égal du consul. C'est lui qui interrogeait les oracles; c'est lui qui observait les entrailles des victimes ou le vol des oiseaux avant les grandes entreprises de la paix ou de la guerre. Le sénat ne décidait de rien sans avoir pris son avis. Le pontife était partout et se mêlait à toutes les affaires : on le voyait au forum et dans les camps ; si les dieux étaient irrités, il les calmait par des sacrifices ; si la république était en danger, il élevait ses mains suppliantes; après la victoire il rendait grâces au Ciel et il faisait des libations sur les tumuli des soldats morts pour leur pays. Il appendait dans les temples les drapeaux conquis sur l'ennemi; il dessinait les nouvelles frontières, il signait les instruments de paix. Le

des gens!... Et, pour que sa puissance fût sans bornes, il prit sous sa protection l'assemblée des ampliictyons, conseillers et juges suprêmes des Étals de la Grèce entière; leurs sentences acquirent ainsi .tout le poids de l'autorité religieuse, » (Herder,. Philosophie de Vhisloire, t. II, liv. XIII, cb. iv. )

jour des calendes, le pontife appelait le peuple au Capitole pour lui annoncer les fêtes du mois , et lui désigner les ides et les nones. Il réglait Tannée ; il rédigeait les grandes annales dites livres pontificaux. Ces détails indiquent assez l'influence que le pontife exerçait officiellement sur les choses politiques et civiles. Il était la patrie à genoux devant les autels *.

La patrie païenne est mal connue de nos modernes rationalistes. Ils ignorent qu'elle s'appuyait sur la religion comme sur sa base principale. Dans cette patrie, respectable malgré ses erreurs et ses folies, il y avait des fêtes d'obligation pendant lesquelles il était défendu de travailler, comme il était ordonné de prier. Au nom du salut public, elle faisait décréter par ses pontifes des supplications solennelles etdes jeûnes rigoureux. Le peuple se soumettait à ces prescriptions par conviction;

1 « Le mélange de la religion avec le gouvernement dans l'État romain contribua éminemment à sa grandeur civile et militaire. Dès l'origine de la cité et dans les âges les plus brillants de la république , le sacerdoce était entre les mains des citoyens les plus illustres , à la fois hommes d'État et guerriers. Les empereurs eux-mêmes ne dédaignèrent pas d'en exercer les fonctions; par •où l'on comprend comment les cérémonies du culte échappèrent au vrai fléau de toute religion nationale , à l'indifférence ou au mépris, qu3 d'ailleurs le sénat empêcha de naître tant qu'il en eut le pouvoir. Aussi Polybe, cet excellent politique, attribue-t-il on partie les vertus des Romains , particulièrement leur fidélité et leur incorruptible véracité, à l'influence de cette religion. » (Herder, Philosophie de l'histoire, t. III, liv. XIV, ch. n.)

les libres penseurs, par respect humain, et pour ne pas compromettre une réputation dont leur ambition avait besoin. Le spectacle qu'offraient les nations antiques pendant leurs fériés était grandiose. Leur piété était une partie de leur gloire ; la superstition la gâtait, mais elle n'empêchait pas qu'elle ne fût réelle.

La liberté de conscience , qui n'est que la liberté de penser en matière de .religion , existait moins qu'on ne croit chez les peuples dont nous parcourons les fastes. La liberté de conscience est une formule derrière laquelle se cache souvent ou l'indifférentisme religieux ou l'athéisme positif. Or l'impiété, de quelque nom qu'on l'appelât , était d'abord flétrie par l'opinion , ensuite recherchée et punie par les lois comme le vol et l'assassinat. C'était une doctrine admise partout, que l'outrage fait à Dieu retombait sur la société, et quen tout cas, la société avait pour devoir de défendre l'honneur de celui qu'elle adore comme son principe et sa vie. C'est une donnée de sens commun ; il ne faut donc pas s'étonner de son universalité. La loi sur le sacrilège, impossible en plein christianisme, était inscrite dans les codes. Il y avait des choses saintes, des lieux sacrés et des personnes inviolables. L'attentat dirigé contre eux avait une gravité exceptionnelle, et le châtiment qui le frappait sortait des limites des pénalités vulgaires. Sans doute il y avait, plus encore qu'aujourd'hui , des esprits fourvoyés qui radotaient dans leurs élucubrations , et débi-

taient devant leurs disciples les inepties auxquelles ils doivent leur immortalité. L'apôtre saint Paul leur a fait le procès au second chapitre de YÉpître aux Romains; son réquisitoire ne laisse rien à désirer. Mais nous ne croyons pas qu'ils fussent payés pour égarer les intelligences, pour corrompre les mœurs et préparer ainsi la 'décadence de leur patrie. Du moins nous n'avons pas les preuves que le mensonge eût reçu l'institution de l'État. Ce qui est plus certain, c'est que les athées se gênaient pour répandre leurs erreurs. Ce n'est un secret pour personne, que les philosophes anciens avaient un double enseignement, l'un ésotérique ou caché pour un petit nombre d'initiés, l'autre exotérique ou public et destiné à la multitude. Ils réservaient pour le premier toutes les vues particulières et neuves. Ils avaient le soin, dans le second, de ne pas heurter les préjugés et de respecter les traditions ; sauf, quand ils se rencontraient derrière la toile, à éclater de rire comme les aruspices dont parle Cicéron. Ceux qui bravaient le sentiment des masses s'exposaient à la persécution, qui plus d'une fois se déchaîna contre eux !. La mort de Socrate prouve que

1 « Nous trouvons dans la Grèce, comme à Rome, la philosophie en face de la religion. Si cette dernière était en Orient un mystère de science et de vénération , elle fut en Occident un mystère de science et d'incrédulité. On apprenait dans les mystères que tout ce que le vulgaire adorait n'était que folie ; mais les sages n'osaient pas déchirer le voile , connaissant ce qui pourrait en arriver de funeste. Ainsi, lorsqu'en Orient et en Egypte le savoir

l'homme de l'idée ne pensait pas sans péril autrement que ses contemporains. Socrate , le plus sage des mortels, selon le témoignage de l'oracle , et un des plus brillants génies qui aient honoré l'humanité, Socrate n'était pas libre penseur. Il avait découvert le Dieu véritable, le Dieu personnel, distinct de la matière et gouvernant le monde. Il croyait au devoir, à la responsabilité de l'âme et à son immortalité. Certes, cette théologie était sublime, et à l'époque où elle fut professée, elle était miraculeuse. On a pu l'appeler sans flagornerie la préface humaine de V Évangile *. Il fallait couvrir de fleurs celui qui Pavait exposée ; cependant il mourut victime de la vérité. Traduit devant ses juges , jeté dans un cachot , après avoir refusé de fuir par respect pour les lois , après s'être entretenu avec ses amis de la vie future qu'il entrevoyait , il gâta sa gloire en immolant un coq à Esculape, et il but d'une main assurée la ciguë qu'on lui présentait. On le prit pour un athée. C'était une erreur; mais le supplice qu'on lui- fit subir confirme notre sentiment. La société païenne n'a pas connu la liberté de conscience ; nous voulons dire qu'elle ne l'avait

était renfermé dans les sanctuaires, il l'était en Grèce dans les écoles : nulle part il n'était libre. Que le philosophe renie sa propre conscience et adore dans le temple ce dont il se rit au fond du cœur, sinon le sort de Socrate et d'Anaxagore l'attend. » (César Cantu, Histoire universelle , t. I. IIe Époque, Religion chez les Grecs.)

1 De Maistre.

pas inscrite dans ses codes comme un droit imprescriptible.

La liberté de conscience mène à la liberté des cultes, car le culte n'est que la conscience manifestée. La même société qui refusait la première, n'accordait pas plus facilement la seconde. Elle avait un culte national, seul autorisé à l'exclusion de tout autre. L'État sans Dieu n'était pas inventé. Qu'importe que ce culte fut monstrueux ? Qu'importe qu'il fût dans la même patrie spécial pour chaque province , pour chaque cité et pour chaque bourgade ? Nous ne défendons pas ici le polythéisme ; nous constatons un principe : entre nous et nos adversaires, c'est toute la question. Ce principe est , qu'il n'était pas loisible au premier venu d'importer dans sa patrie un culte de sa façon, pour élever, en face du culte légal, autel contre autel '. L'histoire de l'établissement du christianisme dans le inonde romain s'explique en. partie par cette législation et par les dispositions qu'elle faisait naître dans les esprits. Assurément rien ne man-

1 Les ordonnanças des Douze Tables portent : Separatim nemo habessit dcos neve advenas nisi publics adscitos : « Que personne n'ait des dieux étrangers et nouveaux sans la sanction publique. »

Voltaire cite celte loi; ce qui ne l'empêche pas de découvrir, même dans l'empire romain, l'esprit de tolérance. « On donna cette sanction à plusieurs cultes : tous les autres furent tolérés. » (Essai sur les mœurs, t. I, Des Romains.) C'est un témoin suspect.

quait au christianisme pour épouvanter l'empire, et pour provoquer une effroyable réaction. Les causes dogmatiques et morales de cet événement sont suffisamment connues; généralement on sait moins la place que la raison d'État y occupait. La raison d'État était d'abord une doctrine. D'après cette doctrine , la religion de l'empire était seule légale. Toute religion étrangère qui n'avait pas reçu l'autorisation préalable n'avait aucun droit , et son exercice était un délit que les tribunaux punissaient de l'amende, de la prison ou de la mort. Au point de vue politique, il faut reconnaître que cette jurisprudence ne manquait pas de sagesse. Une religion est une force redoutable qui vaut bien la peine qu'on s'informe de ses maximes et de ses rites. Mais la raison d'État était encore un fait à Rome, et ce fait c'était la divinité des empereurs. Ces qualifications de divins Empereurs, que l'on trouve si souvent dans les auteurs latins , et plus tard dans les actes des martyrs, n'étaient pas simplement des épithètes de courtisan ; on doit les prendre à la lettre. Dès que l'apothéose était devenue de droit commun pour les Césars, dès que ces monstres étaient supposés aller se reposer de leurs crimes dans l'Olympe , il était logique qu'on les traitât en dieux, même de leur vivant. Les Romains de la décadence s'étaient résignés à adorer leurs maîtres, lorsqu'ils ne les égorgeaient pas. Quand les empereurs furent placés sur les autels, on comprend que le refus de pratiquer la religion de la patrie, et l'introduction d'une reli-

gion nouvelle et hostile, devaient être rangés parmi les crimes d'État. Tels étaient les considérants des mesures prises contre les inventeurs de cultes. Le christianisme était dans ce cas : il fut persécuté, même sous des empereurs cléments. La cruauté n'y était souvent pour rien ; mais la loi armait contre lui les gouverneurs de province, qui sévirent quelquefois contre les disciples du Christ à l'insu de leurs maîtres. Les chrétiens ne voulaient pas brûler de l'encens devant l'image des divins Césars. Ainsi ils étaient légalement en rébellion. Quand le christianisme triomphant arriva dans l'empire à une existence officielle, le principe de la religion d'État fut maintenu ; seulement il fut retourné contre les tyrans de la veille. Tandis qu'auparavant le christianisme était interdit, désormais ce fut le tour du polythéisme. Dans toutes les péripéties de cette grandiose révolution, le principe de la religion d'État reste ; voilà les leçons de l'histoire.

On ne trouve rien dans l'antiquité qui ressemble de près ou de loin à la liberté de la presse. Ceci ne s'explique pas par l'absence de l'imprimerie : le papyrus et les tablettes de cire suppléaient à cet art, sans néanmoins égaler sa puissance. Mais là où la liberté de penser n'existe pas, la liberté de la presse, qui n'est que sa conséquence, n'a pas de raison d'être. Les Occidentaux n'ont largement pratiqué que la liberté de la tribune. L'agora à Athènes et le forum à Rome furent les deux théâtres du patriotisme , de l'éloquence et des pas-

sions politiques. C'est là que le citoyen avait toute sa force , là que le tribun du peuple et le patricien se mesuraient dans des joutes ardentes, souvent utiles, toujours dramatiques. Il y avait dans les assemblées politiques de ce temps ce qui se trouve partout, des intérêts divers, des opinions contraires et , ce qui en découle inévitablement , des conflits plus ou moins graves. Il y avait une droite et une gauche , avec deux centres , qui se disputaient la situation. On peut écrire quelquefois l'histoire a priori et rencontrer juste, tant les lois qui régissent le cœur humain sont constantes.

La république avait donc ce qui ne manque jamais à un gouvernement, une opposition. Il y en avait une dans le sein du sénat et une autre dans la cité. C'est la consolation du citoyen de critiquer les actes de l'autorité , quand il ne l'exerce pas : c'est souvent son devoir; en tout cas, c'est son habitude. Or, en ce temps-là, la patrie n'était pas dévorée parles scribes. On ne faisait pas métier d'attaquer sans justice et sans pudeur les chefs de l'État, de discuter leurs actes . cle révéler leur vie privée , de leur attribuer des paroles apocryphes et des intentions qu'ils n'avaient pas. La malice humaine avait d'autres moyens de se donner carrière , mais son influence était bornée. Le théâtre était alors la suprême ressource des mécontents et des opprimés. Du moins, il fallait du génie pour se venger d'un adversaire , et du temps pour exécuter l'œuvre qui devait l'écraser. Avec un journal on peut faire une i 33

révolution sans avoir de l'esprit : la sottise et l'audace suffisent à cette triste besogne. Aristophane, dans l'ancienne comédie, et Méandre, dans la nouvelle, furent les ministres spirituels des rancunes des Grecs. Plaute et Térence rendirent aux Latins le même service. Juvénal maniait admirablement le fouet de la critique. Perse sanglait son vers mordant. Tacite soulageait la conscience sociale en burinant la face des despotes. Le rôle de la littérature s'éleva à la hauteur d'une fonction publique. Elle a survécu à son rôle , et , en nous charmant , elle nous permet d'apprécier sa puissance , et la part qui lui revient dans la gloire des peuples chez lesquels elle fleurit.

Les païens dirigeaient le mouvement des idées. Ils n'abandonnèrent pas au bon plaisir de chacun les intérêts moraux. Chez eux la licence fut souvent un fait; elle n'était pas un droit, du moins aux bonnes époques de leur histoire. À Rome, la censure était une charge très-ancienne, très-respectée et très-recherchée des citoyens. Les magistrats qui l'exerçaient marchaient au premier rang parmi les grands dignitaires de l'État. Ils devaient surveiller les mœurs, et punir très-sévèrement toutes les contraventions à la décence. Ils interdisaient les pièces théâtrales capables de corrompre l'innocence de la jeunesse. Ils confisquaient tous les produits de l'art qui auraient amené ce résultat. Leur compétence s'étendait aux personnes. Plus d'une fois ils frappèrent de flétrissure des cheva-

liers et des patriciens indignes de siéger au sénat, et les contraignirent, sous le coup d'un blâme solennel, à résigner des fonctions qu'ils ne pouvaient plus remplir avec honneur. Caton doit à la censure sa renommée dans les siècles. Rigide observateur de la morale , il ne souffrait pas que les autres en violassent les prescriptions. Il fut un des conservateurs de la grandeur romaine, et il mérita, après sa mort, d'avoir une statue sur le socle de laquelle on avait gravé ces mots qui payaient tous ses services : A Caton qui a corrigé les mœurs.

Les lois somptuaires accusent chez les anciens la même sollicitude à l'endroit des choses morales. Ils savaient que le luxe énerve les peuples les mieux trempés, et précipite leur chute. Aussi s'efforçaient-ils d'en arrêter les développements par des édits sévères , qui , dans leur pensée , devaient obtenir le but désiré. Lycurgue, Solon, Numa en furent partisans. Le succès ne répondit pas toujours à leur attente; mais leurs travaux attestent qu'ils n'avaient pas découvert, comme certains modernes, les avantages de la liberté du mal, et qu'ils se croyaient, avec juste raison, le droit d'en combattre les envahissements. Jusqu'ici rien ne ressemble à ce système de laisser aller qu'on nous préconise depuis quatre-vingts ans.

Du reste, on peut étudier avec fruit, sur ce vaste ensemble de questions, la doctrine sociale de Platon. C'est particulièrement dans le Traité de la république et dans le Traité des lois que le prince de laphiloso-

phie antique a le plus largement exposé ses idées. Il ne saurait être suspect à nos libéraux, car il a commis assez d'erreurs pour recommander, si nous pouvons ainsi dire, les vérités qu'il professe. Il était doué d'une rare indépendance d'esprit, et personne ne s'est jamais avisé de le ranger parmi les esclaves de la superstition. La supériorité de génie qu'il apportait à l'étude des questions les plus ardues achève de lui donner de l'autorité. On pourrait peut-être affaiblir son témoignage, en soutenant qu'il exposait ses idées, plus qu'il ne décrivait les institutions de son pays et de son temps. Si on le veut, nous accorderons ce point à ceux qui nous contredisent; mais nous interrogeons le philosophe autant que l'historien. S'il ne nous enseignait pas daus ses ouvrages ce qui était, il nous indiquerait du moins ce qui doit être. Nul n'osera avancer qu'en matière de gouvernement le sentiment du divin Platon soit à dédaigner.

Or, d'après Platon, « l'État doit avoir une relief gion , et par conséquent un sacerdoce *. Parce que « la religion n'est pas une idée pure et abstraite, « et qu'elle est un fait intérieur de l'âme pour « devenir un fait extérieur ou social , il y aura des « sacrifices qui seront offerts aux dieux pour la « patrie. On en offrira au moins un par jour 2. Nul « n'est digne de gouverner s'il ne croit à Dieu,

1 Des Lois, liv. VI, pages 278, 279.

2 Ibid., liv. VIII, page 320.

« à sa Providence et à l'immortalité de l'âme *. « Aucune société n'est possible sans le respect de « Dieu 2. La croyance en Dieu rend les hommes « meilleurs 3. Tout citoyen doit dénoncer l'impiété ; « les magistrats doivent la punir *. Le sacrilège « est un crime à part, et on lui doit des châtiments « exemplaires 5. Les incrédules sont des insensés , « et ils nuisent à la gloire de leur pays 6. La jeu- « nesse ne doit connaître, étudier et imiter que ce « qui est bien 7. Le beau seul doit être enseigné « dans la république 8. La tragédie et la comédie « seront bannies comme préjudiciables au public 9. » Homère lui-même ne trouva pas grâce aux yeux de l'austère législateur 10. « Les méchants seront « avertis; s'ils sont incorrigibles, ils seront punis (( de mort f1. Il n'y a pas deux morales, une pour « Vindividu e! l'autre pour la société; les mêmes prin- « cipes s'appliquent à toutes les formes de la vie 12. Il

1 Des Lois, liv. XII , page 408.

2 Ibid. , liv. IV, page 254.

3 Ibid., liv. V, page 355.

4 lbid., liv. XII, page 371.

5 lbid., liv. IX, page 336.

G lbid., liv. X, page 355.

7 République, liv. III, page 63.

8 lbid., page 66.

9 lbid. , page 63.

10 lbid., page 64.

11 lbid., page 71.

12 lbid. , page 85.

« y a une différence entre le juste et l'injuste, « comme il y en a une entre ce qui est sain et ce « qui est malsain. L'âme est comme le corps : il « faut lui donner ce qui lui fait du bien, et écarter « d'elle ce qui pourrait lui nuire *. Le prototype « de tout est en haut; les yeux du sage sont fixés « sur le modèle divin ; il doit aspirer à établir dans « les choses humaines l'ordre qu'il admire dans a l'essence des choses 2. Il doit tracer la chose « publique sur le céleste exemplaire qu'il a toute jours devant lui 3. Le soleil est le roi du monde « visible ; le bien est le roi du monde invisible 4. » Si les œuvres de Platon étaient perdues, on pourrait croire que ces belles maximes ont été formulées plus tard , et frauduleusement attribuées au chef de l'Académie. Mais l'admiration augmente, non sans quelque mélange de pitié, quand, en parcourant les pages authentiques des deux traités de la République et des Lois, on trouve les doctrines que nous venons de citer mêlées à des erreurs monstrueuses et à d'impures théories qui révoltent la conscience et font rougir la pudeur. L'or et la boue se combinent dans un même chapitre : on se demande comment une même intelligence a pu les produire ensemble. Cependant l'or dégagé des sco-

1 République, liv. III, page 1)0.

2 lbid., page 120.

3 lbid.

4 lbid., page 125.

ries est encore de l'or. Ici Platon se montre un grand maître dans l'art du gouvernement. Il possède la science sociale , et il en expose les principes avec une sûreté de regard très-remarquable. Nous ne pouvons pas les étudier en détail à la lumière -des faits contemporains; mais il ne faut pas longtemps réfléchir pour y voir la condamnation éclatante de toutes les conceptions prônées chez nous. Ainsi donc, que devient, à l'école de Platon, le libéralisme avec toutes ses branches et ses applications à l'ordre intellectuel, moral et social? Quand un théologien catholique tient un pareil langage, il est traité de rétrograde. Il est trèsheureux pour l'apologiste de rencontrer Platon sur son chemin, et de l'opposer, avec un complet avantage, aux détracteurs de doctrines admises partout et toujours, parce qu'elles sont la vérité.

Le paganisme contemporain est demeuré classique. Il est organisé socialement à la façon antique. L'État et la religion sont plus qu'unis ; ils sont confondus. L'État, qui protège les personnes et les choses, couvre de son égide les doctrines et les mœurs. La réglementation est partout , le libéralisme nulle part. Dans l'extrême Orient, l'Inde, la Chine et le Japon sont ainsi constitués ; rien n'est changé depuis des siècles. Les rapports commerciaux qui se sont établis, parla force des choses, avec les peuples de l'Occident, laissent subsister dans ces pays tout le passé. Là, il y a quatre faits qui résistent à toutes les influences extérieures : la

langue, le costume, la politique et la religion. Nos produits manufacturés commencent à franchir les douanes; nos institutions ne passent pas. Plus près de nous, des deux côtés du Bosphore, l'empire turc, qui , au contact de notre civilisation , est plus exposé qu'un autre à la contagion de nos découvertes, cet empire résiste assez bien jusqu'à ce jour, et garde sa forme sociale. Le Coran est la base de sa législation, et tout le reste en procède. Il s'écoulera encore bien du temps avant que Constantinople suive en tout la mode de Paris.

Dans notre vieux monde , nous constatons avec tristesse que les nations hérétiques ou schismatiques sont celles qui ont fait à l'esprit moderne les concessions les plus tardives et les plus restreintes. Elles n'ont guère cédé que sur la question de la liberté des cultes ; encore même il y aurait des distinctions à établir sous ce rapport, carie régime n'est pas identique dans toute l'étendue de l'Europe protestante. La plupart des États de cette catégorie professent la tolérance des cultes dissidents : tous ne sont pas arrivés à les reconnaître légalement, et surtout à les salarier. On sait assez la situation religieuse de l'Angleterre, de la Grèce, de la Suisse, de l'Allemagne, des pays Scandinaves et de la Russie. Là on ne professe pas en théorie et on ne pratique pas en réalité le séparatisme. Cependant le mal a fait du chemin. Tandis que nous écrivons ces lignes, l'Allemagne se prépare à nous donner un démenti. Elle s'est éprise de la

sécularisation; elle l'applique déjà à l'école, en attendant de l'appliquer à la famille et au gouvernement *. Ce mouvement produira, de l'autre côté du Rhin, les fruits qu'il a portés ailleurs. Sous le rapport purement politique, l'unité, il faut en convenir, tend de jourenjour à s'établir. Bientôttoutes les nations pourront se regarder sans jalousie; toutes auront les mêmes avantages, précurseurs des mêmes désastres.

Disons-le tout haut : ce sont les races latines, les plus catholiques hier encore et les sœurs aînées des races germaniques et slaves, ce sont elles qui ont donné le signal de l'apostasie qui les conduit à la désagrégation et à la décadence. Comment le bien engendre-t-il le mal ? Comment la vie donnet-elle la mort ? Est-ce que le catholicisme s'est affadi ? Est-il désormais impuissant à présider aux destinées des sociétés nouvelles ? N'accusons pas le catholicisme : il y a dix-neuf cents ans qu'il prouve au monde ce qu'il peut pour la grandeur des peuples qui acceptent ses lois. Seulement les races catholiques ne sont ni infaillibles ni immortelles ; elles peuvent se lasser de leur gloire et secouer la religion, qui en est le principe, comme un joug trop pesant. On se trompe à tout âge, et peutêtre que les folies de la vieillesse sont les plus irréparables. Mais allons au fond. Nous sommes en

1 Voir le Mémorandum des évêques allemands réunis à Fulda (septembre 1872). — Univers des 17 et 18 octobre.

présence de l'œuvre satanique. Depuis trois siècles la révolution a tourné tout son effort contre les races catholiques; elle n'inquiète pas les autres, car elles lui sont acquises. De ce côté elle n'a rien à craindre. Là où n'est pas la vérité, la vie est absente. Le mouvement, qui en est le signe, ne s'y manifeste pas davantage , et le prosélytisme ne menace pas les terres des voisins, Dans ces conditions , la révolution continue ses ravages à son aise ; elle passe à côté des nations amies , et les laisse jouir en paix de leur prospérité relative, qu'elles doivent au catholicisme dont elles se sont séparées, et dont elles n'ont pas encore dissipé les trésors.

Les races catholiques ont le tort d'avoir raison et de montrer du zèle. Elles disputent pied à pied le terrain à l'erreur ; elles ont créé un vaste apostolat qui couvre la terre, qui parle toutes les langues, et emploie toutes les méthodes pour faire triompher la vérité. Eh bien! voilà l'ennemi. C'est contre les races catholiques que s'élève le frémissement de l'école révolutionnaire. C'est contre elles que marche l'armée du mal, avec son unité factice, avec son organisation savante, avec sa persévérance qui ne connaît pas le découragement, car la haine l'inspire. A l'heure qu'il est, nous assistons à ce vaste conflit. Les races catholiques sont devenues un champ de bataille; les ruines qui les couvrent doivent nous affliger, non pas nous abattre. Les ruines sont inséparables de la

guerre : la victoire en fait autant que la défaite. Seulement les ruines sont quelquefois destinées à la résurrection ; elles sont les pierres qui servent à bâtir l'édifice de l'avenir. Tout de même, les symptômes heureux ne manquent pas. Les races catholiques , fortement entamées , ne veulent pas mourir. Dieu les éprouve pour les éclairer par les châtiments ; elles se relèveront plus belles et plus fortes ; elles sortiront du creuset avec une vigueur renouvelée, et elles prouveront au monde, même par leur misère , ce que valent et ce que peuvent les races quand Dieu les anime de son souffle , et qu'il les choisit pour les desseins de sa Providence dans les siècles.

Voilà donc dans l'histoire du monde un fait universel et constant , et qui n'admet presque aucune exception. Partout les nations, en tant que nations, ont une religion officielle; partout elles traitent l'impiété comme un péché social; partout elles s'opposent, dans différentes mesures, à la propagation d'une doctrine opposée à la doctrine légalement reconnue. Partout elles surveillent l'écriture et la parole, ces deux véhicules de l'idée qui vivifie le monde ou qui le perd. Partout elles cherchent à sauvegarder les intérêts moraux, qui consistent dans la vérité pour les intelligences , dans la pureté pour les âmes, dans les convenances pour les mœurs. Partout elles proscrivent, avec plus ou moins de rigueur , tout ce qui peut ébranler les bases de la société. Eh bien , nous disons que ce

fait s'impose. Il est facile de se moquer de la tradition ; il n'est pas aussi aisé de justifier son mépris. Il faut avoir beaucoup d'esprit pour penser autrement que toute l'humanité ; mais par là même on prouve qu'on n'en a pas assez. En vertu de quelle loi de la vie l'individu prévaudra-t-il sur l'espèce ? C'est l'humanité qui se prononce sur le grave problème que nous creusons ; elle se prononce pour Dieu , pour la vérité et pour l'honneur des âmes. Elle n'est pas suspecte; car si, dans cette théorie , tout favorise ses plus sérieux intérêts, du moins rien ne flatte ses passions. Elle juge avec connaissance de cause. Il y a déjà bien longtemps qu'elle fait l'expérience des doctrines-, et les ayant appliquées à peu près toutes à ses destinées, elle peut dire lesquelles sont préférables. Dans ces conditions , l'erreur serait un miracle ; l'humanité s'égarerait, et elle n'aurait pas conscience de son malheur. Ceci est inadmissible. Que l'opinion de notre époque paraisse contraire à l'antique théologie sociale, nous en convenons; mais un siècle revient de ses engouements; l'humanité n'abdique jamais ses croyances.