DES DEVOIRS DES SUJETS EN FACE DES MISERES DE L AUTORITE

L'imperfection du gouvernement humain est irrémédiable; elle ne dispense néanmoins le bon citoyen d'aucun devoir. Mais il y a des tempéraments qu'il ne faut pas taire , de peur de rendre l'autorité trop odieuse; l'exagération est un danger, surtout en pareille matière.

La raison découvre , par ses seules lumières, un double élément dans l'autorité : le premier, c'est l'autorité elle-même, qu'on peut appeler une portion de la Divinité, parce qu'elle est, en effet, un rayon détaché de son visage ; le second , c'est l'homme, individuel ou collectif, en qui elle réside , et qui est chargé de l'exercer , pour le plus grand profit des sociétés. La distinction entre la personne et la fonction est admise partout; c'est sur elle que repose toute bonne adminis-

tration, et par suite la tranquillité publique. Le christianisme a mis cette doctrine en pleine évidence , en déterminant avec une précision toute dogmatique, l'origine de l'autorité. Il y a, en théologie , des systèmes tolérés sur la transmission de l'autorité; il n'y a pas de controverse sur sa source. Dès lors, Dieu resplendit dans l'autorité ; il y est , bon gré mal gré ; aucune misère ne le bannit ; aucun crime ne l'étouffé. Il est plus haut que le tyran qui trafique de lui , et qui se sert de son nom pour désoler le monde. C'est à lui, le père de l'harmonie universelle et le défenseur vigilant de ses œuvres , c'est à lui que s'adresse le respect toujours dû à l'autorité. Cette doctrine explique la conduite des premiers chrétiens dans l'empire romain. Leurs prêtres leur prêchaient la soumission aux puissances séculières, non pas par crainte, mais par conviction et en conscience l . Ils leur prescrivaient d'offrir des prières, des supplications, des actions de grâces, pour les rois et pour tous ceux qui occupent les sommets de la hiérarchie 2. Les fidèles étaient dociles aux enseignements apostoliques. Ils remplissaient leurs devoirs sociaux avec simplicité et désintéressement, et bientôt ils firent sensation, autant par leurs vertus que par les croyances extraordinaires qu'ils professaient en plein polythéisme. Quand on songe que les maîtres de cette

1 Rom. xiii.

2 I Tim. ii, 1.

époque s'appelaient Tibère, Claude, Néron, Caligula , Domitien , on ne peut assez admirer la supériorité de ces pauvres Galiléens , perdus dans l'immensité des provinces impériales, qui découvraient Dieu caché sous les vices les plus honteux , comme l'or mêlé à la grossière argile, et qui surent concilier l'obéissance aux lois avec le respect d'eux-mêmes. Ces hommes, en effet, apportèrent dans les sociétés humaines une chose nouvelle, la dignité. Elle avait péri, étouffée par le despotisme ; elle n'était nulle part, pas même dans le sénat dégénéré, qu'un étranger prit jadis pour un sénat de rois, et qui était devenu un marché d'âmes vénales, aux ordres des monstres successivement assis sur le trône des Césars. Ce sont des chrétiens pauvres, obscurs, sans influence, mêlés à la masse des travailleurs et des esclaves, qui donnèrent, par leurs exemples, aux patriciens et aux chevaliers une grande leçon de dignité. Le monde ne l'oubliera pas. On rencontrera plus tard, dans les nationalités nées au souffle de l'Évangile, des citoyens comme on n'en connaissait pas jusque-là, également éloignés du servilisme qui dégrade, et de l'anarchie qui déshonore, même les victorieux.

Il faut plaindre ceux dont la raison est obscurcie et dont la foi est morte , qui ne voient dans l'autorité qu'une force inéluctable comme le destin , dont ils ne savent ni la provenance ni la mission , et dont ils ne constatent que les instincts féroces et les iniquités révoltantes.

Pour eux la vie est dure : ils se débattent sous la main de fer qui les a saisis, comme une victime innocente que des brigands dévalisent dans quelque gorge écartée. Pour se consoler , ils n'ont pas le sentiment du droit, qui suffit aux grandes âmes. Quoi qu'ils fassent, ils n'échappent pas à l'autorité , qui survit à ses crimes et renaît de ses cendres. Dans cette lutte inégale, ils succombent sans cesse, et ils s'en vont à la tombe en poussant des cris inutiles et des malédictions qui leur font perdre la majesté du malheur avec la sympathie des honnêtes gens. Heureux le martyr qui, en expirant dans l'arène, peut lever les yeux au ciel , et, prenant à témoin le Dieu qui y règne , citer à son tribunal l'autorité qui méconnaît son bon droit, et, avec des subtilités de bureau, assassine son honneur.

La distinction entre l'autorité et l'homme qui en est revêtu eu amène une autre correspondante dans le sujet. Il y a une obéissance de jugement et une obéissance de conduite. On ne doit la première qu'à la vérité spéculative ou pratique ; la vérité est audessus de tout ; elle l'emporte sur l'autorité ellemême. Il n'y a que les fous, les fous d'orgueil, qui osent identifier la vérité avec leur autorité, et décréter que ce qu'ils disent est bien, que ce qu'ils font est juste, et que nul ne saurait, sans attentat, refuser à leurs actes l'adhésion de l'intelligence. Quand l'autorité s'égare, qu'elle s'égare ; nul n'est tenu de la suivre. La conscience a son sanctuaire ,

dont aucune puissance ne peut franchir le seuil. Elle habite à l'écart, enveloppée dans son silence ; et, dans sa douleur patriotique, elle prie Dieu pour l'autorité qui va aux abîmes, et pour les intérêts qu'elle compromet. La conscience du faible vaut ici celle du fort : elle lui est souvent supérieure, parce qu'elle sacrifie moins aux formes, qu'elle accorde davantage au droit, et qu'elle court plus de risques par des attitudes que l'autorité ne pardonne à personne, mais qu'elle fait cruellement expier aux petits, parce qu'elle le peut.

Les révolutionnaires croient avoir inventé l'indépendance. Cette vertu, — car c'en est une, — n'est pas ce qu'ils pensent. Leur indépendance à eux est frondeuse, toujours voisine de l'outrage, quand elle n'y arrive pas. Elle se compose de jalousie envers leurs maîtres légitimes , et de mépris pour ceux dont ils n'attendent ni châtiments ni services. Elle se nourrit de rêves mille fois déçus et d'espérances chimériques ; elle menace l'ordre ; elle calomnie les situations. Pour être belle , il manque à cette indépendance le désintéressement, la justice et le calme. Ici encore la religion aide la conscience à voir clair, à souffrir avec courage et à rester chez elle ; alors l'indépendance est ce que Dieu la fit : le respect de soi uni au respect d'autrui ; l'amour du droit mis au-dessus de l'intérêt ; et, dans le malheur immérité, le triomphe de la défaite. Avis à ceux qui prétendent que la morale chrétienne flatte l'autorité, dont elle outre les pré-

rogatives, tandis qu'elle abrutit les âmes par une obéissance indigne de la nature humaine. En réalité, c'est la seule qui mette des limites à l'autorité politique , et qui donne des garanties à l'obéissance des sujets : seule, elle fait des caractères. En dehors de ses influences, les caractères sont rares, et ce qu'on appelle de jce nom n'est souvent qu'une pose théâtrale qui tombe quand il n'y a plus de spectateurs pour applaudir, ou que les événements accomplis dans la dernière nuit demandent qu'on en change.

Mais ne dissimulons rien. Si l'on peut refuser toujours l'obéissance de jugement aux erreurs de l'autorité , on ne peut pas , dans tous les cas , lui refuser l'obéissance de conduite. L'une est un fait interne , qui échappe à tout contrôle et ne trouble pas la paix publique ; l'autre est un fait externe , qui agit sur le milieu où il se produit; c'est pourquoi il est régi par d'autres principes. La raison d'obéir se tire alors de l'utilité générale : elle crée au sujet des devoirs héroïques. A cette heure terrible, les grands cœurs donnent leur mesure.

Cette doctrine devient acceptable, si l'on veut se souvenir que l'individu est fait pour la société , et non pas la société pour l'individu, et que, dans le conflit de deux intérêts, le plus grand l'emporte sur le moindre. De là cette proposition indiscutable : 'toute société repose sur l'esprit de sacrifice. Une société, à l'état le plus rudimentaire, ne se conçoit

pas sans ces deux termes : l'autorité et le sujet. Le rapport de ces deux termes est un rapport d'inégalité. L'autorité commande, le sujet obéit. Celui qui commande n'est pas toujours le plus digne ni le plus capable ; celui qui obéit a souvent une valeur personnelle qui le met , dans l'ordre du mérite , bien au-dessus de son chef. Pourtant il se courbe avec docilité sous la main officielle levée sur sa tête. Il se courbe, et il le doit; c'est ainsi qu'il accomplit la loi mystérieuse qui est au fond de tout: la loi du sacrifice.

Dans l'agglomération humaine qui se forme autour de l'autorité, les conditions ne sont pas semblables ; l'inégalité se rencontre encore ici, et par elle revient toujours l'inévitable loi. Il y a longtemps que le contraste du riche et du pauvre irrite les philanthropes et fait penser les économistes. Pourquoi la fortune se condense-t-elle en monopole odieux chez le premier, tandis que le second manque souvent de pain ? Pourquoi tant de jouissance d'un côté, et de si rudes travaux de l'autre ? Pourquoi les palais en face des chaumières ? Pourquoi l'opulente manufacture à côté de l'humble boutique que la concurrence écrase? On n'a pas encore répondu à tous ces pourquoi ; on n'y répondra jamais, à moins qu'on ne se décide à accepter avec résignation le fait divin de la constitution sociale qui s'impose. On peut adoucir les contrastes ; mais on ne saurait effacer des différences qui résisteront à tout essai, qui déconcerteront toute fureur et i 7

toute audace. Jusqu'au bout, bon gré, mal gré, la loi du sacrifice s'accomplira ici-bas. Sans sacrifice il n'y a pas de hiérarchie ; sans hiérarchie il n'y a pas de société.

On nous assourdit de tirades ronflantes sur la patrie païenne. L'école que nous combattons ici se plaît principalement à exploiter le lieu commun sur ce sujet. Mais les exemples qu'elle évoque se tournent contre elle. De peur qu'on ne nous accuse de développer des théories mystiques, bonnes pour les couvents et sans application dans les sociétés politiques, nous dirons que le christianisme a perfectionné l'idée de sacrifice , et qu'il l'a portée à sa plus haute puissance en la montrant réalisée d'une façon sublime dans son Christ attaché à la croix.

Toutefois cette idée est aussi vieille que le monde. Le mythe de Curtius, si ce n'est pas une histoire, en est la preuve. Un abîme s'était ouvert instantanément au Capitole : l'oracle consulté déclara que la patrie était en danger, et que l'abîme ne se fermerait qu'autant qu'un chevalier romain s'y précipiterait tout armé. Une pareille théologie, et la façon magnanime dont elle fut mise en œuvre, démontrent avec évidence que les païens croyaient à la nécessité du sacrifice, dans l'intérêt de la patrie. Cette patrie ils l'aimèrent : ils surent mourir pour sa gloire ; voilà pourquoi, malgré leurs erreurs et leurs vices, ils sont restés fameux devant la postérité. Mais aujourd'hui comme alors il y a deux manières de mourir pour la patrie : on meurt pour

elle sur un champs de bataille ; on meurt encore pour elle dans l'obscur accomplissement des devoirs de la vie civile. Rester au rang où la destinée nous a placés ; porter le poids du jour et de la chaleur ; endurer la pression de la hiérarchie, surtout sacrifier, quand il le faut , son bon droit ; se taire sous les coups de l'injustice ; s'exiler, comme Marius , dans les marais de Minturne, plutôt que d'aller, comme Coriolan, susciter, chez les Volsques, des ennemis à Rome; c'est faire acte de bon citoyen. Ces vertus, mal payées par l'éclat qui Jeur manque, contiennent une beauté morale qui touche à l'héroïsme. La grandeur de la patrie en est la récompense.

La doctrine du sacrifice a considérablement diminué dans les âmes; dans certaines catégories elle a péri tout à fait. Il est digne de remarque qu'elle a été effacée de la religion avant d'être exclue de la politique. Ceci est l'œuvre du rationalisme conservateur ou révolutionnaire. Le dogme de la Rédemption a eu le sort du dogme de la divinité de Jésus-Christ : nés ensemble, ils ont été réduits à nous ne savons quelle formule philosophique, qui enlève à l'Homme-Dieu son prestige et à sa mort son caractère.

Pour rester dans la question spéciale que nous traitons, le rationalisme religieux s'est transformé en individualisme politique. Cette erreur est profonde ; ce mal est radical. On se défend de pareilles théories, mais on les pratique, sans doute d'une

façon inconsciente. Sur toute l'échelle, on fait passer la société après l'individu. On admet aujourd'hui qu'il n'y a plus de famille. Avant 1789, la famille reposait sur le sacrifice : les cadets le cédaient à l'aîné. Ce régime a disparu devant l'égalité des partages ; l'individu s'en trouve mieux, mais la famille meurt à chaque génération.

En politique, même préoccupation en faveur de l'individu au détriment de la société. Nos constituants ont pour objectif l'intérêt du grand nombre, tandis qu'auparavant on voulait procurer F intérêt public. En un sens, ces deux formules ne diffèrent pas; mais interprété à la moderne, exprimé par des chiffres, F intérêt du grand nombre est en opposition flagrante avec F intérêt public. En effet, si la société n'était qu'un simple agrégat ou la somme des parties similaires qui entreraient dans sa composition, alors F intérêt du plus grand nombre serait moralement identique à F intérêt public ; ici les parties se valent et ont droit au même traitement. Mais la société est un organisme vivant, et cette circonstance change la doctrine. La vie n'est pas une quantité : on ne la mesure pas, on ne la pèse pas, on ne la divise pas mathématiquement; la vie circule dans un système formé d'éléments dissemblables , dont les uns sont des foyers où la vie s'élabore, tandis que les autres sont de simples canaux chargés de la transmettre. Dans un organisme quelconque, les foyers vitaux sont moins considérables, par le volume et par le poids, que

le reste de l'économie qu'ils animent ; mais ils l'emportent par leurs fonctions, dont l'importance est telle que, lorsqu'elles sont suspendues, tout s'arrête. Dans le corps humain le cerveau, le cœur et l'estomac sont matériellement inférieurs aux membres auxquels ils sont unis et qu'ils font mouvoir ; cependant leur influence est plus grande, et personne n'osera accorder la même dignité, s'il est permis de parler ainsi, aux pieds, auxjambes et aux mains. C'est pourquoi la nature, toujours admirable dans ses dispositions, a plus fait pour les organes qui sont des causes, que pour les membres qui ne sont que des effets. Elle les a enveloppés de plus de garanties, en les plaçant à de grandes profondeurs, sous des surfaces solides qui les mettent à l'abri des dangers du dehors. Elle va plus loin encore, et quand l'organisme est menacé, elle n'hésite pas à retrancher les membres pour sauver les organes dont l'action est indispensable , et n'admet pas de solution de continuité. Si la nature avait employé la méthode égalitaire ou moléculaire, elle aurait à coup sûr compromis le miracle de la vie ; mais elle ne commet pas de pareilles fautes.

Sans métaphore aucune, la société est un corps vivant où les parties maîtresses donnent l'impulsion à d'autres parties subordonnées, selon un ordre hiérarchique qui admet du plus ou du moins, mais qui ne peut pas être anéanti sans enlever à la société le caractère éminent d'être organisé, pour la ramener à la forme abjecte et plate de pur agré-

gat. Si donc par l'intérêt du grand nombre on entend un régime d'égalité absolue, qui dispense chaque individu de sacrifice en le dispensant de subordination, ce régime monstrueux, s'il était réalisable , étoufferait la vie sous la matière, l'intelligence sous le nombre, le mérite sous l'audace, la vertu sous le crime, et la richesse conquise par le travail sous les prétentions d'ignobles fainéants. Dans cette hypothèse, V intérêt du plus grand nombre serait l'ennemi de l'intérêt public : chaque individu assouvirait ses convoitises sur le cadavre de la société.

Mais à un autre point de vue, V intérêt du plus grand nombre coïncide avec £ intérêt public. C'est, en effet, l'intérêt de l'individu que la société soit prospère, parce qu'il fait mieux ses affaires; qu'elle soit forte, parce qu'il a plus de sécurité ; qu'elle soit grande, parce que sa gloire devient la sienne. Quand la société sombre dans l'anarchie, l'individu devient la proie de ses voisins. Certes ces avantages sont précieux, on ne les achète pas trop cher au prix de ce que nous avons appelé le sacrifice, qui consiste à préférer le bien public au bien personnel, et à accepter avec courage les devoirs que nous impose la vie sociale, en face des misères de l'autorité. Nous avons presque honte de ressasser ces banalités de sens commun ; les faux sages de la révolution nous y contraignent. Ceux qui ignorent qu'elles sont niées par les masses ne connaissent pas leur temps. Le mal particulier dont nous

sommes atteints, et qui n'a peut-être pas son pareil dans l'histoire , c'est la désagrégation ou la dissolution , qu'on pourrait appeler la gangrène sénile. Les idéologues répètent sans cesse : L'homme vaut l'homme. La conclusion est celle-ci : il n'y a pas de raison pour que l'homme se soumette à l'homme. Mais qu'ils disent donc , et surtout qu'ils prouvent que cet homme vaut un tel autre homme : toute la question est dans le changement de la formule abstraite en formule concrète.

Après cela, ils rêvent une répartition toujours plus équitable des avantages sociaux. Est-ce que par hasard nous ne sommes pas aussi jaloux qu'eux du bonheur de tous ? N'admettons-nous pas les améliorations qui s'introduisent peu à peu dans les institutions et qui amènent un plus parfait équilibre des intérêts particuliers ? Mais ce progrès a une limite, qui est la constitution même de la société. Ici il faut que tout égoïsme s'arrête, qu'il s'abdique et qu'il s'absorbe dans l'intérêt général. On a tant parlé de l'individu à l'individu, qu'il a fini par oublier la société pour ne penser qu'à lui. L'esprit de sacrifice ne se rencontre que chez le citoyen religieux : les vrais patriotes sont chrétiens.

La doctrine du sacrifice est le préliminaire obligé d'une bonne politique. Nous l'avons exposée , pour résoudre le cas peu chimérique où l'autorité a tort et où la résistance est impossible au sujet, soit parce qu'il n'a pas les moyens légaux de demander justice, soit parce que sa victoire aurait de trop

funestes effets. Or, tandis que les philosophes révolutionnaires maudissent cette doctrine, les peuples l'acceptent et la pratiquent. Les perturbations politiques qui se déchaînent sur le mondesont trop fréquentes, il est vrai ; cependant elles pourraient encore se multiplier, si l'on considère les abus criants de l'autorité à certaines époques, et les dispositions originelles du cœur humain à l'insurrection. La cause de cette sagesse relative des peuples, plus forte que leurs tendances, réside dans l'instinct de conservation inhérent à tous les êtres, et plus développé dans la société que dans l'individu. Un homme perd la tête ; il délibère sur sa fin volontaire ; il en énumère les motifs ; il en prépare les mesures ; il en indique l'heure : on n'a pas encore vu une société voter sa chute et étendre son linceul à terre pour s'y coucher; la raison publique est trop puissante pour aller jusque-là. Ainsi s'explique cette longue patience dont certains peuples ont donné l'exemple, et qui leur a presque valu le mépris de leurs voisins, tant leurs maîtres les traitaient comme de vils troupeaux. Les peuples ont quelquefois abdiqué, sans profit pour leur prospérité et au détriment de leur honneur devant l'histoire; mais ce n'est jamais sans quelque mélange de bon sens; ils préfèrent le despotisme à l'anarchie : dans beaucoup de cas ils sont dans le vrai.

En présence des erreurs possibles de l'autorité et de ses excès à peu près inévitables, nous avons

dit les devoirs du bon citoyen. Si ces devoirs lui coûtent , quelques considérations qui nous restent à faire pourront le réconcilier avec eux.

Quand il s'agit d'apprécier l'influence sociale de l'autorité, il ne faut pas l'étudier dans un prince en particulier, mais dans la série des princes qui forment la trame de l'histoire et expliquent la grandeur ou la décadence des nations. La vérité morale consiste à calculer la résultante des effets produits par une institution. Or il est hors de doute que l'autorité fait dans le monde plus de bien que de mal. Néron n'a fait que du mal ; saint Louis n'a fait que du bien ; Titus a fait plus de mal que de bien ; Constantin a fait plus de bien que de mal. Tous ensemble ils ont rendu service au genre humain. « L'homme étant juste, au moins dans son « intention, toutes les fois qu'il ne s'agit pas de « lui-même, c'est ce qui rend la souveraineté et « par conséquent la société possibles ; car les cas « où la souveraineté est exposée à mal faire volon- « tairement sont toujours , par la nature des a choses, beaucoup plus rares que les autres1. » Mais les hommes s'élèvent rarement jusqu'aux vues synthétiques. L'univers est tout entier dans le coin de terre qu'ils habitent. L'autorité vaut juste ce que vaut le petit tyran qui les chagrine par ses taquineries; les principes ont la proportion d'un fait personnel. Voilà pourquoi il y a ici-bas tant de

1 De Maistre, du Pape, liv. II, eb. i.

mauvais philosophes, très-exposés à devenir de mauvais citoyens.

Il faut considérer ensuite que la pire des autorités est préférable à l'absence de toute autorité. La raison en est simple : avec une autorité quelconque on a de l'ordre ; sans autorité on sombre dans l'anarchie. Or les peuples sont placés dans cette alternative, d'endurer les imperfections de leurs chefs ou d'en changer chaque matin , ce qui aboutit rapidement à l'anéantissement de l'autorité. Quand une révolution se justifie par l'énormité des abus à réformer, par les périls que court la patrie, par la modération de ceux qui auraient souhaité de la prévenir par de sages remontrances, et qui ne se décident à la résistance qu'en s' appuyant sur Dieu et en le prenant à témoin de la pureté de leurs intentions ; une pareille révolution peut devenir salutaire et refaire les destinées d'une nation. Mais lorsque dans cette nation les révolutions deviennent périodiques, qu'elles éclatent pour les plus légers prétextes et qu'elles entrent, pour ainsi dire , dans les mœurs , le mal suit une marche ascendante : chaque révolution met les affaires dans un état pire que le précédent. Si rien n'arrête cette course vertigineuse, les jours de cette nation sont comptés. Le mieux est souvent l'ennemi du bien.

L'Europe contemporaine offre , à ce point de vue, un spectacle très-instructif. La révolution , qui sévit depuis plus d'un demi-siècle, a produit un

peu partout des résultats désastreux, mais dans une proportion inégale. Nous n'osons pas dire qu'il existe, à l'heure qu'il est, des nations tout à fait prospères; cependant celles qui ont été les moins réformatrices sont celles qui se portent encore assez bien. L'Angleterre , la Russie , les États Scandinaves, l'Allemagne du Nord, ne sont pas sans malaise ; relativement elles sont heureuses. Au sud de l'Europe le tableau change. Eh bien ! qu'on étudie sur ce terrain l'influence des révolutions qui se suivent à de si courts intervalles , on constatera comme une progression géométrique dans le développement du mal. A mesure que le mal avance , il arrive à une vitesse acquise qui le rend presque irrésistible. Il n'est pas douteux que les esprits sincères de cette partie du monde si maltraitée^ne regrettent maintenant les situations qu'on a si témérairement compromises en des jours de colère. Cet aveu échappe à ceux qui mettent la vérité au-dessus des systèmes politiques , et nous l'avons assez souvent recueilli pour nous en faire ici l'écho.

L'école démagogique veut que l'autorité soit sans péché, ou bien elle lui donne l'assaut. Cette école est sans pudeur : elle manque, à un rare degré , du sens des convenances morales ; on le sait assez. Les sectaires du moyen âge, Wiclef et Jean Hus principalement, enseignaient que les rois qui ne sont pas en état de grâce perdent leur juridiction ; ordinairement ils se chargeaient eux-

mêmes de l'examen de conscience , et ils décidaient si les majestés étaient pures ou souillées. Ils obtinrent un succès que les passions des masses expliquent suffisamment l. A travers les infirmités de notre cœur toujours enclin à la révolte, on distingue un sentiment respectable : c'est le désir que tout homme éprouve de voir l'autorité entre les mains des plus dignes, et la douleur intolérable qu'il ressent si les choses sont autrement; mais les sectaires n'obéissaient pas à un mobile si noble. Quoi qu'il en soit, le système qui identifie l'autorité avec la personne et les fait solidaires met la société en question chaque cinq minutes. Du moins, que nos réformateurs soient modestes , car ils traînent dans leurs journaux et dans leurs brochures la fripe des hérétiques.

Mais que faut-il penser de leurs exigences? La perfection n'est pas humaine; on ne la requiert pas d'un savetier qui travaille dans son échoppe : peut-on la rendre obligatoire pour un roi qui gouverne? L'art du gouvernement est difficile. Salomon se mit à genoux et pria Dieu avant de prendre la place de David son père. Les sociétés modernes sont un peu moins commodes que les anciennes. Qui ne tremblerait aujourd'hui en acceptant le rôle redoutable de présider à leurs destinées? On peut demander à un roi de prêter

1 Rohrbacher , Histoire de l'Église. — Biographie universelle, art. Wiclef et Jean Huss.

serment de fidélité à la constitution ; on ne saurait lui demander celui de ne jamais se tromper. Ici les puritains sont de mauvaise foi. Jaloux de l'autorité, ils ne visent qu'à la jeter par terre, afin de la supplanter. Il y a longtemps déjà que le rigorisme est justement suspect.

Les doctrinaires de la révolution sont prompts à dénoncer à l'opinion publique les fautes de l'autorité. Qui en serait surpris, quand ils critiquent ses meilleurs actes avec une passion plus violente encore? C'est un triste métier que celui d'opposant systématique. Ils ne manquent jamais de mettre en regard du tableau des abus existants celui des bienfaits que leur règne assurera à tous. Ils descendent sans effort au rôle de charlatans ; ils font des dupes parmi les multitudes. Un jour, à travers les horreurs de l'émeute, ils arrivent au pouvoir, portés sur les bras de ceux qu'ils ont égarés ; mais le lendemain la nation s'aperçoit, trop tard, hélas ! que les prophètes de l'idée ne savent pas plus gouverner qu'obéir. Ces vainqueurs éhontés s'enivrent de leurs succès; ils s'abandonnent à leurs caprices, et bientôt ils tombent, en les dépassant, dans toutes les fautes qu'ils stigmatisaient, avec une indignation vertueuse, chez les rois. Ils font regretter le pouvoir déchu, et leur tyrannie odieuse devient le châtiment de ceux qui crurent à leurs promesses. On a si souvent recommencé cette sanglante comédie devant les peuples , qu'on s'étonne à bon droit de ne pas les voir profiter un peu mieux

des leçons de l'expérience. Qu'ils apprennent donc à ne pas méconnaître les services de l'autorité , à cause de ses misères. La patience est ordinairement meilleure qu'une révolution. Pour délivrer le monde d'un abus, il n'est pas sage d'y mettre le feu.