I.Iï Yi: IC ING
Touei en haut.
N° 17. — Souèi. ;
— — T’slién en bas.
G. T. de T. — Souèi; « L’ordre des Kouâ » dit : « La satisfaction fait nécessairement suivre, c’est pourquoi le Kouâ yu est suivi du Kouâ Souèi. » Or, la voie du plaisir et de la satisfaction est celle que les êtres tondent à suivre, et c’est pour cela que le kouâ Souèi suit immédiatement le kouâ Yu. Il est constitué parles kouâ simples Touej, en haut, etT’shén en bas. Le kouâ simple touei exprime le contentement; le kouâ simple t’shén exprime le mouvement ; plaisir et mouvement, mouvement et plaisir, c’est toujours le sens de « suivre ». La femme est ce qui suit l'homme 1 ; la jeune fille suivant le garçon adulte donne le sens de « suivre ». De plus, t’shén exprime la foudre ; Touej exprime le marais; ébranlement de la foudre au milieu du marais : image symbolique du marais qui suit l’ébranlement et du mouvement qui suit l’ébranlement (?). Enfin, au point de vue de la transformation des kouâ, le trait supérieur du kouâ simple khièn vient occuper le rang inférieur du kouâ simple khouen et le premier trait du kouâ simple khouen va occuper le rang supérieur du kouâ khièn ; la positivité vient s’abaisser devant la négativité. Puisque la positivité se met au-dessous de la négativité, la négativité doit nécessairement la suivre avec joie, ce qui constitue encore le sens de suivre. Dans tout kouâ parfait, après avoir examiné le sens indiqué par les deux substances 2, on prend aussi le sens particulier qui résulte de la nature de chaque trait et, enfin, on prend encore le sens de la
* Le kouâ touei représente aussi la « jeune fille » et le kouâ T’slién représente le « garçon adulte ». Des deux kouâ simples.
transformation du kouâ L Dans le cas du kouà Souèi, le choix des divers sens est absolument clair et complet.
Plo TC M Üo JÔ go
Suivre ; grande liberté ; perfection avantageuse ; pas de culpabilité.
C. T. et T. — La voie naturelle de l’action de suivre est susceptible de conduire à une grande liberté. Lavoie rationnelle de l’homme doué est celle que suit la foule; qu’il s’agisse de suivre soi-même quelqu’un ou, dans l’occasion, de choisir ce qu’il faut suivre, c’est toujours l’acte de suivre. Si en suivant on se conforme à la voie rationnelle, il pourra toujours en résulter une entière liberté. Qu’il s’agisse du Prince suivant le bien, du sujet ou de l’inférieur suivant ses ordres, de l’homme d’étude qui s’exerce à la pratique du devoir et qui, selon l'occasion, suit le supérieur, c’est toujours l’action de suivre. Lavoie rationnelle de l’acte de « suivre » est avantageuse par la parfaite droiture. Si en « suivant » on se conforme à ce qui constitue la droiture, il en résulte naturellement qu’on peut jouir d’une grande liberté et rester sans culpabilité; mais si on manque à la droiture, on sera coupable. Dès lors comment la liberté d’action pourrait-elle exister ?
S. P. — Souèi, suivre; si on en parle d’après la transformation du kouâ, il vient d’abord du kouâ Khouén dans lequel le trait nonaire vient occuper le premier rang ; il vient encore du kouâ She ho: dans lequel le trait nonaire vient occuper le cinquième rang; enfin il provient également du kouâ Wei tsaé par la réunion simultanée de ces deux mêmes transformations, ce qui donne, dans tous les cas, le sens de l’énergie venant suivre la douceur. Si on en parle au point de vue de la substance particulière de chacun des deux kouâ simples, alors, l’un représentant le mouvement et l’autre le plaisir, il en résulte encore le sens de « suivre ». C’est pour cela que le kouâ est appelé
1 La transformation des kouâ, c’est la permutation des traits. Ex. dans le cas actuel zz — zz, il est évident que si on remplace le premier par le dernier on obtient le kouâ = ZZ.
Souèi. Si ou est soi-même capable de suivre les êtres, les êtres viennent et on est suivi par eux; ceci et cela se suivant mutuellement, la liberté de mouvement est facile et c’est pourquoi le sens divinatoire est « grande liberté ». Cependant, il faut que l’avantage réside dans la perfection, et alors il est possible d’être sans culpabilité. Si ce qu’on suit n’est pas conforme à la droiture, alors, bien que jouissant d’une grande liberté, on n’évitera pas d’être coupable, dans le commentaire traditionnel dutshouen t’sieou,Mou : Keang dit : « Ce qui possède ces quatre vertus, peut être suivi sans culpabilité; moi, je n’en possède aucune; comment me suivrait-on? » Or il faut observer que bien que les quatre vertus en question soient étrangères au sens primitif, cependant, les paroles qui suivent indiquent une profonde pénétration de l’idée des règles du sens divinatoire.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Suivre; la dureté énergique vient et s'abaisse devant la douceur malléable ; mouvement et satisfaction : Suivre.
S. P. — Explication du sens du nom de kouâ au moyen de la transformation des kouâ parfaits et des vertus des kouâ simples.
322 (suite).
Grande liberté , perfection, pas de culpabilité ; et l'univers suit le temps.
C. T. de T. — Ce qui fait que le kouâ est considéré comme exprimant l’action de suivre, c’est que l’énergie vient et s’abaisse devant la douceur et parce qu’il y a mouvement et satisfaction. Cela veut dire que le trait supérieur nonaire du kouâ simple khièn vient occuper le rang inférieur du kouâ simple khouen, tandis que le premier trait hexaire du kouâ simple khouen va occuper le rang supérieur du kouâ simple khièn. Puisque la dureté énergique positive vient s’abaisser au-dessous de la malléabilité négative, c’est qu’il s’agit du supérieur s’abaissant devant l’inférieur, ou de la noblesse s’abaissant devant ce qui est vil. Pouvoir réaliser ces conditions, c’est ce qui porte les
êtres à suivre avec joie i. De plus, eu bas il y a mouvement et en haut il y a joie ; mouvement qui peut comporter la satisfaction, ce qui conduit à « suivre ». Dans ces conditions, il sera possible de jouir d’une grande liberté et de s’accorder à la droiture. Pouvant jouir d’une grande liberté et pesséder la droiture, on estime qu’il n’y aura pas de culpabilité. Si la liberté n’est pas possible, si on ne possède pas la droiture, il n’y aura pas de voie qui permette de suivre ; comment pourrait-on supposer que l’univers suivra ? Ce que l'univers suit, c’est le moment; c’est pour cela que la forme dit : « l’univers suit le temps ».
S. P. — Dans le texte donné par wàng Soù : Le dernier caractère Ht slii, « temps », est remplacé par le caractère tshi (qui indique que l’action de suivre se rapporte à quelque chose énoncée précédemment) ; on doit maintenant suivre cette leçon 2. C’est l’explication de la formule déterminative du kouâ, et elle exprime que si on peut remplir ces conditions, c’est ce qui déterminera l’univers à « suivre. »
323 (suite).
Que le sens des mots « suivre le temps » est vaste !
C. T. do T. — La voie de l’homme doué consiste à se mouvoir suivant le moment, à suivre l’opportunité qui en découle, et à s’accommoder de ses modifications. On ne doit pas créer des règles invariables. Si on n’a pas sondé la profondeur de la voie, si on ne connaît l’origine primitive des causes et si on n’est pas capable de l’apprécier, on est incapable de se conformer à ces conditions. C’est pour cela que la formule contient cette exclamation admirative : « Que le sens du mot suivre le temps est vaste » ! Toutes les fois que le texte porte une telle exclamation, c’est que l’on a voulu que l’homme apprécie la grandeur du sens, qu’il s’en pénétre et en ait conscience. Dans le cas actuel, l’exclamation sur la grandeur du fait qui consiste à suivre le temps n’a pas la même valeur que celle qu’on trouve dans le cas du kouâ Yu et d’autres kouâ. Dans tous les autres kouâ,
1 A suivre celui qui s'abaisse devant les humbles.
2 Et alors il faudrait lire « grande liberté, perfection, pas de culpabilité, et l'univers le suit ».
LE Yi: K IN G
il s’agit du « moment » et du « sens » considérés comme éléments indépendants l’un de l’autre.
S. P. — 'Dans le texte donné par Wang soi’i : le caractère fl^j- est placé après le caractère ; actuellement on doit suivre cette leçon.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Dans le marais il y a la foudre : Suivre ; l'homme doué pratique la recherche de l'obscurité et entre dans le repos de V inactivité *.
G. T. de T. — La foudre ébranle au milieu du marais ; le marais suit (participe à) cet ébranlement et s’agite : ceci est considéré comme constituant l’image symbolique de l’action de suivre. L'homme doué considère cette image symbolique et il s’applique à suivre le moment pour agir. La nécessité de suivre le moment est la même pour toutes choses. La formule prend comme exemple le cas le plus clair et le plus à portée de l’observation : l’homme doué pratiquant la recherche de l’obscurité et entrant dans le repos de l'inactivité. Pendant b jour, l’homme doué s’efforce sans cesse; vienne le moment où l’obscurité approche, et alors il y entre et y demeure ; il se livre au repos de l’inactivité pour reposer son corps, li se lève ou reste en place selon le moment et selon l’opportunité. Le Ll lcing dit que, le jour, l’homme doué ne reste pas dedans et que, la nuit, il ne reste pas à l’extérieur. C’est la voie de l’action suivant le moment.
S. P. — La foudre est cachée dans le marais ; suivant le moment, repos.
te 11, f h' ifeo il So tLt PI * ti
Premier trait nonaire ; le magistrat se modifie présage heureux de la per fection ; il sort de la porte se joindre , il a du mérite 3.
G. T. de T. — Ce trait est nonaire, il se trouve dans un moment où il
1 Les commentateurs lisent : « l’homme doué, quand vient l’obscurité, entre dans le repos de l'inac» tivité ». Cela peut être une explication critique, mais le texte dit tout autre chose. Cette lecture est contraire à la construction de la phrase.
2 Littéralement : « Le magistrat avoir modifier » le sens serait donc plutôt: « Le magistrat a à se modifier ».
3 Si on suit la ponctuation indiquée on devrait lire : « Se joindre à ceux qui ont du mérite »,
s’agit de suivre et fait partie de la substance de l’ébranlement 1 ; d’ailleurs c’est de lui que dépend le mouvement : c’est celui qui a quelque chose à suivre. Le terme 'g* kouan , magistrat , désigne celui qui dirige et surveille ; du moment qu’il a quelque chose à suivre, c’est que ce qu’il dirige et surveille subit des modifications et change, et c’est pourquoi le texte dit : le magistrat se modifie. « Présage heureux de la perfection ; si ce qu’il suit est conforme à la droiture, le présage sera heureux. Avoir à modifier et ne pas se conformer à la droiture, c’est se mouvoir à tort. Il sort de la porte se joindre et il a du mérite; en général ce que le cœur de l’homme tend à suivre, c’est ce qui lui est proche et ce qu’il aime. L’homme doué de sentiments ordinaires voit le bien dans ce qu’ij aime et le mal dans ce qui lui déplait ; aussi il est très porté à écouter les paroles de sa femme et de ses enfants, même lorsqu’elles conseillent le mal, tandis qu’il lui répugne d’écouter le bien qui lui est conseillé par ceux qu’il n’aime pas. Si quelqu’un suit en se guidant par l’affection ou l'amour, il obéira à un sentiment personnel et égoïste ; comment pourrait-il s’accorder à la seule raison ! donc en sortant hors des portes pour s’allier, il y aura du mérite. Sortir hors de la porte désigne tout ce qui n’est pas un lien d’affection privée et égoïste ; c’est se lier autrement que par égoïsme, de sorte que ce qui est suivi est digne de l’être et qu'il y a du mérite à le suivre.
S. P. — Au sujet dukouâ la formule prend le sens de « Etres qui suivent ; » au sujet du trait le sens est considéré comme exprimant l’idée de « suivre les êtres ». Le premier trait nonaire emploie la positivité et demeure dans l’infériorité ; il est considéré comme celui de qui dépend le mouvement, et c’est à cause de cela que le kouâ est considéré comme exprimant l’action de suivre. Du moment où il a à suivre quelque chose, c’est qu’il a une tendance particulière pour cette chose. Diriger et modifier, c’est un cas ordinaire ; mais ce n’est que si on agit en se conformant à la droiture que le présage sera heureux. De plus il convient de sortir hors des portes pour s’allier ; ne pas se diriger par l’égoïsme en suivant quelque chose, c’est avoir du mérite et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire, et de plus la formule en fait l’objet d’un avertissement.
1 Kouâ simple T'shén.
LIS Yi: Ki.NG
G. T. de Kli. T. — Le magistrat se modifie ; en suivant la droiture, présage heureux ; il sort de la porte, se joindre à ceux qui ont du mérite ; pas d’inconvénients.
G. T. de T. — Du moment où il a à suivre et modifie, il faut absolument que ce qu’il suit soit la droiture, et alors le présage sera heureux. Si ce qu’il suit n’est point conforme à la droiture, il en aura des regrets et de l'appréhension. Sortant de la porte 1 2 et s’alliant, c’est qu’il n’est point retenu par les liens de l’égoïsme et des sentiments privés, donc son alliance doit être conforme à la droiture ; elle sera sans inconvénients, et il aura du mérite.
Deuxième trait liexaire ; s'attacher au petit enfant ; perdre l'homme au bâton s.
G. T. de T. — Le second trait correspond sympathiquement au cinquième et s’associe au premier ; il suit d’abord ce qui est près. Il est mou et faible et ne peut s’observer avec fermeté, aussi il est considéré comme objet d’avertissement et la formule pose que s’il s’attache au petit enfant, il perdra l’homme au bâton. Le premier trait positif au rang inférieur représente le petit enfant ; le cinquième qui lui correspond sympathiquement en haut, selon la droiture, représente l’homme au bâton. Le second trait, si ses tendances l’attachent au premier, perdra la sympathie du cinquième trait nonaire qui lui est acquise par la droiture; c’est là ce qu’on entend par l’expression « perdre l'homme au bâton. » S'attacher au petit garçon et perdre l’homme au bâton : négliger des sympathies légitimes et suivre ce qui n’est pas correct ; la faute est considérable. Le second trait possède les vertus de la justice et de la droiture ; il ne doit pas nécessairement en arriver
1 Toi te, porte d’entrée de la maison.
2 Tsheang fou, l’homme au bâton; un homme âgé. La gramm. de Kaccayana cite sou-
vent comme exemple le mot dam, lino, dont le sens est exactement celpi du lermç chinois.
Ann. G. — F
à ce point ; mais dans le moment où il s’agit de suivre, il était bon d’en faire l’objet d’un avertissement.
S. P. — Le premier trait positif, est au-dessous et proche ; le cinquième trait positif correspond sympathiquement suivant la droiture, mais il est loin. Le deuxième est mou et négatif et ne peut s’observer et se préserver en attendant l’action de la sympathie légitime du cinquième, et c’est pourquoi telle est l’image symbolique. Le présage malheureux et l'appréhension de maux futurs sont évidents et il est inutile de les mentionner.
G. T. de Kh. T. — S’attacher au petit enfant; r.e pas se donner en même temps à plusieurs.
G. T. de T. — Si ce que l’homme suit est conforme à la droiture, il éloigne le mal; s’il suit le faux, il perd le vrai; aucune raison ne peut faire qu’il suive les deux à la fois. Si le second trait s’attache au premier, il perdra le cinquième; il ne peut se donner à la fois à tous les deux. C’est le moyen d’avertir l’homme qu’en suivant la droiture il doit s’y adonner exclusivement.
Troisième Irait hexaire; s'attacher à l'homme au bâton ; perdre le petit enfant; en suivant, s il demande il obtiendra ; avantage à demeurer dans laperfecticn.
G. T. de T. — L’homme au bâton, c’est le quatrième trait nonaire; le petit enfant, c’est le premier trait. La positivité qui occupe le rang supérieur représente l’homme au bâton; celle qui occupe le rang inférieur représente le petit enfant, bien que le troisième et le premier trait fassent partie de la même substance, cependant le troisième est le plus rapproché du quatrième, de sorte qu’il s’attache à celui-là. En général, la malléabilité négative ne peut pas se soutenir elle-même; ordinairement elle s’approche de ce qui est voisin et s’y attache. S’attachant en haut au quatrième, en bas elle perd le premier. Abandonner le premier pour suivre un trait placé plus haut, c’est saisir
l’opportunité dans l'action de suivre. Suivre en s’élevant, c’est le bien; c’est comme l'obscurité suivant la lumière. Suivre le bien dans les affaires, c’est s’élever en suivant. Tourner le dos au vrai pour suivre le faux, abandonner la clarté et rechercher l’obscurité, c’est suivre en descendant. Le quatrième trait, lui aussi, est sans correspondance sympathique, c’est celui qui n’est pas suivi; mais près de lui il réussit à se faire suivre par le troisième; il doit donc nécessairement se montrer bon et affectueux avec lui, de sorte qu’en suivant le quatrième trait, si le troisième a quelque chose à lui demander, il l’obtiendra. Pour un homme, suivre le supérieur quand le supérieur répond à ses avances, c’est obtenir ce qu’il recherche. De plus encore, tout ce qu’il recherche, il peut l’obtenir. Mais, bien qu’il en soit ainsi, on ne doit certainement pas aller contre la raison, dans une voie blâmable pour suivre un supérieur. Se servir de l’amour et de l’affection pour arriver à la satisfaction de désirs, serait le cas d’un homme inférieur qui emploie la perversion et la flatterie pour en tirer avantage. Aussi, la formule dit que l’avantage consiste à se maintenir dans la perfection. En se plaçant selon la droiture, ce qui est entendu par les mots : « en recherchant quelque chose, il l’obtiendra certainement, » sera quelque chose de correct et telle sera l’action de suivre chez l’homme doué.
S. P. — « L’homme au bâton » désigne le quatrième trait nonaire ; de même, le « petit enfant » désigne le premier trait. Le troisième trait tient de près au quatrième et il manque à ce qu’il doit au premier et le perd. L’image symbolique est exactement le contraire de celle du sixième trait hexaire. Le quatrième trait est momentanément investi de l’autorité et le troisième le suit; s’il recherche quelque chose il l’obtiendra. Toutefois ce n’est pas au quatrième qu’il correspond sympathiquement selon la droiture, de sorte qu’il y a quelque chose qui n’est point correct et qu’il est considéré comme exprimant l’intrigue de la basse flatterie. Voilà pourquoi tel est le sens divinatoire et de plus la formule avertit de demeurer dans la perfection.
G. T. de Kh. T. — S’attacher à l’homme au bâton; ses tendances lui font abandonner l’inférieur.
G. T. do T. — Du moment où il suit le supérieur, c’est donc que ses tendances lui font abandonner l’inférieur et qu’il ne le suit pas. Abandonner l’inférieur et suivre le supérieur; abandonner ce qui est humble et suivre ce qui est élevé. Dans l’action de suivre cela constitue le bien.
Quatrième trait nonaire ; en suivant , obtenir ; 'présage malheureux de la perfection; avoir foi dans la voie; employer la clarté ; quelle serait la culpabilités
C. T. de T. — Le quatrième trait nonaire emploie les aptitudes de la positivité et la dureté énergique ; il est placé au point culminant de la position du sujet; s’il arrive à atteindre ce qu’il suit, il en résultera que, bien que se conformant à la droiture, le présage sera encore malheureux. « Atteindre 1 », veut dire réussir à se faire suivre par les cœurs dans tout l’univers. La voie rationnelle de celui qui est sujet est de supposer que les bienfaits comme l’autorité, tout vient également du supérieur, et que le cœur de la foule suit toujours le prince. Si le cœur des hommes le suit lui-même, c’est une voie périlleuse et pleine d’appréhension, de sorte que le présage est malheureux. Que doit faire celui qui demeure sur ce terrain? uniquement développer et augmenter en lui-même la sincérité et la bonne foi ; ne se mouvoir que d’accord avec la voie rationnelle; employer l’intelligence et la clarté de l’esprit pour s’y placer, et alors quelle culpabilité pourrait-il avoir? Parmi les hommes de l’antiquité, quelques-uns ont suivi cette voie : Yi Yuën, Tsheou Kong ming, par exemple. Chez tous, la vertu frappait le peuple, et le peuple les suivait; ce qui les mit à même de se faire suivre du peuple, c’est qu’ils complétaient l’œuvre de leur prince, et assuraient la paix de l’état; l’extrême sincérité subsistait en eux : c’est là avoir la bonne foi. Leur action n’était jamais autrement que conforme à la voie rationnelle; c’est là ce qui exprimé dans la formule par les mots « dans la voie ». C’est
1 Littéralement le texte porte « avoir atteindre ».
uniquement par leur intelligence et la clarté de leur esprit qu’ils étaient capables de remplir ces conditions et la formule l’exprime par les mots « employer la clarté ». Quelle aurait pu être leur culpabilité ? C’est ainsi que les inférieurs ont confiance et que le supérieur est sans méfiance. La situation est au plus haut point importante sans qu’il en résulte d’abus contre le supérieur; la force inhérente à cette situation est considérable sans que la faute, qui consiste à usurper le pouvoir, soit commise ; à moins d’être un homme saint ou un grand sage, ce résultat est impossible à atteindre. Après de tels hommes et à un degré immédiatement inférieur, on peut aussi citer Kuo: Tsè Yi, de la dynastie des Theàng. Son autorité fut suffisante pour « ébranler et diriger en maître » sans que son prince en prit ombrage. Lui aussi agissait pour la justice et était animé par la sincérité et la bonne foi, aussi il ne commit aucune faute grave. Serait-il possible d’atteindre à ce niveau sans intelligence et clarté d’esprit ?
S. P. — Le quatrième trait nonaire emploie la dureté énergique et occupe le rang inférieur du Koua simple supérieur : sa vertu est la même que celle du cinquième, et c’est pourquoi le sens divinatoire est qu’en suivant il arrivera à atteindre. Cependant, la force qui lui est inhérente est gênante pour le cinquième trait, aussi, bien qu’agissant avec droiture, le présage est malheureux. Ce n’est que dans le cas où il aura foi dans la voie, avec l’intelligence, que le supérieur sera tranquille et que les inférieurs le sui vront; alors il pourra être sans aucune culpabilité. Celui qui consulte le sort, dans un moment où il porte le fardeau delà puissance, doit réfléchir attentivement à cet avertissement.
C. T. de Kh. T. — En suivant, obtenir; le sens est un présage malheureux. Avoir foi dans la voie ; œuvre de la clarté L
C. T. de T. — Il occupe une situation proche de celle du prince et il atteint son but. Le sens est évidemment un présage malheureux. Pouvant avoir foi et étant dans la voie rationnelle, il sera sans culpabilité ; c’est en effet l’œuvre de l’intelligence et de la clarté de l’esprit.
1 Oj de l'intelligence.
il E.o £ ff Mo
Cinquième trait non air e ; foi dans le bien ; présage heureux.
■ G. T. de T. — Le cinquième trait nonaire occupe le rang prééminent, il possède la droiture, et il est plein de sincérité; il exprime donc la justice et la sincérité dans l’acte de suivre le bien, et le présage heureux est évident. Le terme Jg. Kia , du texte, désigne le bien. Depuis le prince jusqu’à l’homme perdu dans la foule, pour tous également, le présage heureux, en suivant une voie, consiste uniquement à suivre le bien. La sympathie qu’il éprouve pour la justice et la droiture du second trait, placé au-dessous de lui, exprime le sens de suivre le bien.
S. P. — Dureté énergique positive, justice et droiture; en bas il sympathise à la justice et à la droiture ; c’est donc celui qui a confiance dans le bien. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, le présage heureux est naturel.
G. T. de Kli. T. — Présage heureux de la foi dans le bien; occuper une situation avec droiture et justice.
G. T. de T. — Se placer dans une situation correcte et juste; suivre la voie de la droiture et de la justice. Ce que suivent la bonne foi et la sincérité, c’est la droiture et la justice, et c’est là ce qui est entendu par le mot « bien ». Le présage heureux est évident. Le bien dans lequel il y a foi, c’est ce qui est représenté par le second trait hexaire; suivre afin d’atteindre la justice constitue le bien ; ce qui est à éviter, en suivant, c’est l’excès ou erreur. En effet, lorsque le cœur suit avec plaisir, il ne sait pas reconnaître ce qui constitue l'excès ou erreur.
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Trait supérieur hexaire ; s’y attacher avec opiniâtreté ; alors suivre en s'y liant ; le roi suit la pratique des offrandes sur les montagnes de l'ouest *.
G. T. de T. — Le trait supérieur hexaire emploie la soumission, possède la douceur malléable , et il occupe le dernier rang- dans le Kouâ qui exprime l’action de suivre, Souèi ; c’est celui qui pousse cette action à ses dernières limites. « S’y attacher avec opiniâtreté », c’est-à-dire le dernier degré de l’action de suivre, comme attaché et retenu par un lien. « Alors suivre en s’y liant » : c’est encore suivre comme attaché à ce qu’on suit, et cela exprime que telle est la solidité du lien qui rattache à l’objet suivi. « Le Roi suit la pratique des offrandes sur les montagnes de l’ouest ; » l’action de suivre est poussée à ses dernières conséquences, comme ceci. Autrefois, Thaé xvàng pratiqua cette voie, et jouit des prérogatives royales dans les montagnes de l’ouest. Thaé wàng pour se soustraire aux dangers qu’il courait du fait de barbares, abandonna le district de Pin et vint dans celui de Khi. Ceux du pays de Pin, vieillards ou jeunes gens, s’entraînaient mutuellement pour le suivre, aussi nombreux que les gens qui convergent vers un marché. En effet, telle est l’énergie de l’attachement quand le cœur de l’homme le porte à suivre quelqu’un. En employant cette voie, il put librement1 2 exercer dans toute leur étendue les prérogatives royales dans les montagnes de l’ouest. Les montagnes de l’ouest, sont les montagnes du pays de Khi, le domaine royal de la famille de Tsheou, et c’est là en effet que le royaume fut fondé. Le trait supérieur occupe le rang extrême dans le Kouâ Souèi, qui exprime l’action de suivre, ce qui constitue certainement l’excès. Cependant, quand il s’agit de réussir à ramener le peuple à suivre, et de la fermeté dans l’action de suivre le bien, c’est cette condition qui est considérée
1 Cette formule présente un cas de l’emploi du caractère -E» , lieang qui semble venir à l’appui de ce qui a été dit au n°. 278. Si on veut conserver à ce caractère son sens propre, il faut lire : « Le Roi emploie la liberté (jouit de la liberté), dans les montagnes de l'Ouesl.»
Ici le commentateur lit : « Le Roi emploie la liberté dans le> montagnes de l'Ouest ».
comme constituant le bien. En étendant cette extrême fermeté d’attachement à d’autres sujets, il y aurait excès.
S. P. — Ce trait occupe le rang- extrême dans le Kouâ qui exprime l’action de suivre : c’est celui qui s’attache avec ténacité à ce qu’il suit et ne peut plus s’en détacher. C’est l’extrême degré dans la sincérité de l’idée, qui permet de pénétrer librement l’intelligence de l’esprit. C’est pour cela que le sens divinatoire est que le Roi suit la pratique des offrandes sur les montagnes de l’ouest. Le caractère ^ heang, liberté, doit encore être pris pour le caractère heâng Jp. de l’expression « offrir des sacrifices ». En parlant par rapport à l’état de Tsheou, les montagnes de Khi étaient situées à l’ouest. Toutes les fois qu’on consulte le sort au sujet de sacrilices à offrir à des montagnes ou à des cours d’eau, et qu’on obtient ce trait, avec une semblable sincérité d’intention, le présage sera heureux.
C. T. de Kli. T. — S’y attacher avec opiniâtreté; limite extrême et finale de la supériorité l.
C. T. d3 T. — Si la fermeté dans l’action de suivre est comme celle d’un lien qui attache et retient, c’est le dernier degré dans la voie do l'acte de suivre.
S. P. — « final », extrême limite.
1 Les commentateurs lisent « Dermer Je^ré il’élevation ».
N° 18. — Kou.
Kén en haut.
Souén en bas.
G. T. de T. — Kou ; « l’ordre des Kouâ » dit : « Puisqu’il y a plaisir à sui- « vre un homme, il doit nécessairement y avoir un motif, c’est pourquoi « le Kouâ Souèiest suivi du Kouâ Kou ». Cette définition tient compte du sens des deux Kouâ précédents pour déduire les causes de l’ordre adopté. En effet, lorsqu’il y a plaisir et satisfaction à— suivre quelqu’un, il doit nécessairement y avoir un motif; s’il n’y en avait pas, pourquoi y aurait-il satisfaction ? Pourquoi suivrait-on ? C’est pour cela que le Kouâ Kou suit immédiatement le Kouâ Souèi. Kou signifie affaire, chose, motif; Kou n’indique pas l’explication d’une affaire, mais l’idée d’avoir une affaire. Il est composé du Kouâ simple de la montagne au-dessous duquel il y a le Kouâ simple du vent. Le vent est au-dessous, ou en bas de la montagne ; il rencontre la montagne et revient en sens opposé, de sorte que toutes choses sont bouleversées, et c’est là ce qui constitue l’image symbolique exprimée par le mot Kou. Le sens de ce mot est détruire, mettre en désordre. La forme graphique du caractère comprend deux parties, l'une supérieure, l’autre inférieure; la première représente un amas d’insectes ; la seconde représente un vase, boîte ou bol ; un vase rempli d’un amas d’insectes, ce qui donne le sens de destruc tion. Le commentaire traditionnel de tsô shi dit : « Le vent tombe devant la « montagne ; la fille affole le garçon ; puisque la fille adulte s’abaisse devant « le jeune garçon, c’est le renversement des sentiments. Le vent rencontre « la montagne et revient sur lui-même; toutes choses sont secouées et bou- « leversées. Ceci est considéré comme exprimant l’image symbolique d’exis-
Ann. G. — F
« tence cio sujets do trouble ou d’inquiétudes, et c’est pourquoi le Kouù Ivoû « exprime les causes d’inquiétudes ». Lorsqu’il y a des causes d’inquiétude et qu’on pourvoit aux nécessités qui en résultent, c’est encore cc une affaire », cause, ou motif. Si on en parle au point de vue de l’image symbolique du Kouâ, c’est le moyen par lequel se produisent les affaires (troubles); si on en parle d’après les aptitudes indiquées par les Kouâ simples, c’est le moyen par lequel on répare le trouble.
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Kou, affaires ; parfaite liberté ; avantage à traverser un grand cours d'eau ; trois jours avant le commencement ; trois jours après le commencement .
G. T. de T. — Du moment où il y a cause de trouble, il y a lieu de revenir à l’ordre; depuis l’antiquité, l’ordre a toujours nécessairement été la conséquence de troubles, parce que les troubles ouvrent la voie au rétablissement de l’ordre : c’est là une loi naturelle. Avec les aptitudes indiquées par les Kouâ simples, appliquées au rétablissement de l’ordre troublé, il sera possible d’arriver à une absolue liberté d’action. Ce qu’il y a de plus important entre toutes les affaires, causes de trouble (Kou), c’est de traverser en y remédiant, les dangers et les difficultés, les périls et les obstacles du moment présent ; c’est pour cela que le texte dit : avantage à traverser un grand cours d’eau. Le terme bp Kiâ : du texte, exprime le point de départ des nombres ou d’une série; le commencement des choses; par exemple, comme dans la série des moments Kiâ:, yi : , etc. ; le degré Kiâ:, ou premier degré, expres-
sion employée dans la classification aux concours publics ; le document, ou l’expédition Kiâ:, pour primata. G’est toujours l’indication du premier terme d’une série, ou l’origine d’une affaire. La voie rationnelle pour remédier aux causes de troubles est de penser et de méditer à ce qui précède ou suit, trois jours avant et trois jours après. Eu effet, rechercher ce qui précède et déduire les conséquences, c’est la voie logique pour que le remède au mal soit efficace et d’un effet durable. Avant le commencement, c’est-à-dire avant le moment présent, avant telle chose ; il s’agit de l’analyse des causes naturelles
(lu fait. Après lo commencement, c’est-à-dire, après ceci, après telle chose ; il s’agit de la méditation sur les conséquences naturelles d’un fait. Un jour, deux jours, jusqu’à trois jours; cela exprime la profondeur de la méditation, l’étendue de la portée des recherches. En analysant les causes naturelles qui ont amené le fait, on reconnaît la voie à suivre pour y porter remède ; en méditant sur les conséquences naturelles du fait, on reconnaît les moyens à employer pour les prévenir et s’en préserver. Si le remède appliqué est bon, les inconvénients primitifs peuvent être supprimés ; si les mesures préventives sont bonnes, leur effet utile peut se faire sentir pendant longtemps. Telle fut la règle des saints Rois de l’antiquité pour rénover le monde et léguer leurs exemples aux générations. Ceux qui dans les temps postérieurs eurent à remédier à des causes de trouble, ne saisirent plus clairement le précepte de l’homme saint contenu dans ces mots : avant le commencement, après le commencement; leurs méditations furent superficielles et ne s’appliquèrent qu’aux choses prochaines, aussi, malgré leurs efforts pour le bien de leur époque, le désordre ne fut jamais supprimé; leur œuvre ne put jamais s’accomplir entièrement, et le germe de maux futurs persistait toujours. Le mot Kiâ : exprime le commencement, ou point de départ des choses ; le mot Kheang exprime le commencement de la modification, de l’altération et du renouvellement. Lorsqu’il s’agit de documents administratifs ou législatifs, on emploie le terme Kiâ : pour désigner le point de départ; s’il s’agit de lancer des ordonnances ou de promulguer des instructions, on emploie le terme Kheang, dans le même cas, Kheang veut dire changer, renouveler, et il indique qu’il y a quelque chose à modifier ou à transformer.
S. P. — Kou, le délabrement est à son comble et il y a des affaires L La dureté énergique du Kouâ simple Kén occupe la position supérieure ; la douceur malléable du Kouâ simple Souén occupe la position inférieure. Lo haut et le bas ne s’allient point; en bas humilité et soumission, et en haut arrêt momentané. C’est pour ces raisons que le Kouâ est appelé Koû et qu’il est considéré comme exprimant les motifs de trouble. On a dit : La dureté énergique qui s’élève et la douceur malléable qui s’abaisse, sont des observations qui se
1 En chinois, ce mot comporte tojours, dans de tels cas, un sens fâcheux : Sujet d'inquiétudes, troubles, guerres, etc.
rapportent à la transformation du Koua parfait, considéré comme provenant du Koua pi, dans lequel le premier trait monte tandis que le second descend; ou comme provenant du Ivouâ Sheng, dans lequel le cinquième monte et le trait supérieur descend ; ou enfin comme provenant du Koua Ki tsi, dans lequel ces mêmes circonstances se trouvent réunies et où, de même, la dureté énergique monte tandis que la douceur malléable descend. Dans ces trois cas, ce même changement produit toujours le Koua Koü. Ce mot exprime la dégradation ou la détérioration arrivée à son comble, le moment où le désordre est sur le point de se changer en ordre, et c’est pourquoi le sens divinatoire est « liberté absolue » et « avantage à traverser un grand cours d’eau ». Le mot Kid: exprime le premier jour dans le temps, l’origine des choses. Trois jours avant le jour Kid:, c’est le jour sin ; trois jours après le jour Kid:, c’est le jour ting. La chose qui précède a dépassé le juste milieu, et entre en décadence, de sorte qu’elle doit se rénover d’elle-même en devenant l’origine de la chose qui suivra, sans qu’elle arrive à une extrême destruction. La chose suivante est à son commencement et encore nouvelle. Cependant il convient avant tout d’arriver à l’idée de paix et de repos, afin d’examiner les défauts de la chose précédente et de ne pas s’exposera retomber rapidement dans une nouvelle période de décadence : tel est l’avertissement profond que donne l’homme Saint.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Kou, affaires ; la dureté énergique en haut, la douceur malléable en bas ; humilité et arrêt : affaires.
C. T. de T. — Il est question de la modification du Koua et du sens indiqué par les deux substances des Koua simples. « Dureté énergique en haut et douceur malléable en bas » ; cela exprime que le premier trait nonaire du Koua simple Khièn monte et devient le trait supérieur nonaire du Koua, tandis que le trait supérieur hexaire du Koua simple Khouen descend et devient le premier trait hexaire du Koua Koü. La dureté énergique positive, c’est ce qui est prééminent et élevé ; actuellement, elle va occuper le rang supérieur. La douceur malléable négative, c’est ce qui est humble et inférieur ; or,
actuellement, elle occupe le rang inférieur ; le garçon, bien que jeune, occupe la position supérieure; la fille, bien qu’adulte, est cependant au- dessous de lui. L’éminence et l’humilité sont correctement observées ; le haut et le bas sont établis conformément à la raison d’êtr'e des choses : c’est la voie pour arriver à régulariser ce qui est en désordre. Par le mouvement ascensionnel de la dureté énergique et le mouvement descendant de la douceur malléable, les deux Kouâ simples se modifient et deviennent les Kouâ simples Kén et Souén ; le Kouâ simple Kén exprime l’arrêt; le Kouâ simple Souén, la soumission; l’inférieur est soumis et le supérieur s’arrête : arrêt dans la soumission et l’humilité. Corriger les causes de trouble par la voie de la soumission et de l’humilité, c’est employer la « liberté absolue. »
S. P. — Explication du sens du nom du Kouâ au moyen de la substance et de la modification de ce Kouâ et des vertus des Kouâ simples. En effet, dans ces conditions, les fautes s’accumulent et arrivent à produire le désordre (Koù). *
339 (suite).
Liberté absolue dans le trouble et ordre régnant dans l'Univers ; avantage à traverser un grand cours d'eau ; en entreprenant il y a des difficultés ; trois jours avant le commencement , trois jours après le commencements la fin il y aura commencement ; action du ciel.
C. T. de T. — Voie rationnelle de régularisation en cas de trouble; avec les aptitudes exprimées par les Kouâ simples, on jouira d'une liberté absolue et l’univers sera bien gouverné. Or pour régulariser ce qui est en désordre, si on peut faire que le devoir résultant de l’éminence et de l’humilité, de la supériorité et de l’infériorité, soit correctement observé, les inférieurs seront humbles et soumis ; les supérieurs pourront les retenir et les organiser, pacifier et établir. Toutes choses étant immobilisées dans la soumission, quelle cause de trouble pourrait encore surgir sans être aussitôt supprimée ? Cette voie est celle de la grandeur dans le bien et de la liberté; ainsi, l’univers sera en ordre et bien gouverné. A l’instant où survient un moment de trouble et de décadence dans l’univers, il importe de s’exposer à traverser les difficultés et les obstacles pour agir et y remédier; c’est là entreprendre et
avoir à faire1. Or, ce qui a im commencement doit nécessairement avoir une fin ; du moment où quelque chose a une fin, elle doit nécessairement avoir un commencement: c’est la voie du ciel2. L’homme saint connaît cette voie de fin et de commencement ; aussi, il peut remonter à l’origine primitive et analyser les causes naturelles d’un fait, comme il peut en préciser la fin nécessaire et prévoir toutes ses conséquences logiques Avant le commencement, après le commencement, il en fait l’objet de sa méditation, et c’est par là qu’il peut régulariser les causes de trouble et arriver à une liberté absolue.
S. P. — Explication de la formule du Kouâ. Régulariser les causes de trouble et arriver à une liberté absolue, de sorte qu’il y a l’image symbolique du désordre redevenant ordre. La fin du désordre est le commencement de l’ordre : c’est comme le mouvement de translation du ciel.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit: En bas de la montagne il y a du vent ; trouble . L'homme doué donne V impulsion au peuple et nourrit sa vertu.
G. T. de T. — En bas de la montagne il y a du vent; lèvent rencontre la montagne et revient en sens inverse, de sorte que toutes choses sont dispersées et en désordre, ce qui est considéré comme l’image symbolique de la présence de causes de trouble (Koü). L’homme doué considère cette image symbolique de la présence de causes de trouble, et il l’applique à la pratique de l’assistance du peuple en lui donnant l’impulsion et en entretenant ses propres vertus. Par rapport à lui-même, l’action consiste à développer ses propres vertus; par rapport à l’univers, elle consiste à secourir les peuples. Entre tout ce qui incombe à l’homme doué, il n’y en a pas de plus importantes que les deux choses qui sont mentionnées ici.
S. P. — En bas de la montagne il y a du vent : les êtres sont bouleversés et il y a des causes de difficultés. Mais parmi toutes les difficultés qui peuvent naître, il n’y en a pas de plus graves que ces deux-là ; c’est la voie qui consiste à se gouverner soi-même et à gouverner les hommes.
* Le texte est dénaturé.
2 La voie révélée par l’ordre du ciel, des phénomènes célestes.
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Premier trait hevaire ; être capable de supporter le poids des affaires du père ; avoir des enfants ; le père décédé est sans culpabilité ; péril et à la fois présage heureux '.
G. T. de T. — Le premier trait hexaire, bien qu’il occupe le rang le plus bas, est cependant celui qui détermine la formation du kouâ 1 2 ; il comporte donc le sens de diriger en qualité de maître. Demeurer à l’intérieur, être dans un rang inférieur, et être le maître, c’est être le fils capable de servir de tuteur aux affaires de son père. Dans la voie du fils servant de tuteur aux affaires de son père, être capable de diriger ses affaires, ce sera avoir les qualités d’un fils3 et faire que le père puisse être sans culpabilité. Le cas contraire, ce sera faire retomber sur le père la conséquence de sa propre incapacité. C’est pour cela qu’il faut nécessairement la préoccupation des périls éventuels, et alors il sera possible d’atteindre à une fin heureuse. Etre placé dans un rang humble et être celui de qui dépendent les affaires d’une personne prééminente, doit naturellement inspirer de l’appréhension et de la crainte ; avec les aptitudes inhérentes aux traits hexaires, bien que soumis et humble, comme la substance dont il fait partie exprime la malléabilité négative, comme il est en bas, sans sympathies, et qu’en même temps il dirige et sert de tuteur, il ne comporte pas le sens de capacité de remédier aux difficultés de sa position. Mais, si on en parlait au point de vue de l’inaptitude à servir de tuteur, le sens serait très restreint, et c’est pourquoi il est exclusivement question de la voie du fils tuteur des affaires de son père. Il faut absolument qu’il soit capable de traverser les difficultés de la position, et alors il n’est pas cause que les suites de son incapacité retombent sur son père. Pouvant
1 Tel esta peu prés le sens admis par tous les commentateurs chinois. Cependant, il est très discutable. En admettant le sens du mot kou tel qu'il est déterminé par ce qui précède, et dans l’ignorance de la lecture des commentateurs, on lirait certainement : « Être capable de supporter les causes de trouble qui incombent au père ; avoir des enfants ; vieillir sans culpabilité ».
2 Au point de vue de la transformation des kouâ, par permutation des traits.
3 Littéralement le texte perte « avoir enfant ». Le commentateur emploie L-s mêmes mots Yeou tsé et leur donne une toute autre Valeur, très arbitraire.
avoir de l’appréhension, il lui sera possible d'arriver à une fin heureuse. C’est là considérer en entier la grande règle du fils tuteur des affaires du père h S. P. — « Tuteur » ; comme le tronc de l’arbre auquel sont attachés les rameaux et les feuilles et qui les soutient. Dans ce cas le mot koù désigne la suite des choses relatives à des personnes qui ont existé antérieurement et déjà disparues ; c’est pour cela que tous les traits présentent l’image symbolique du père ou de la mère. Si le fils est capable de servir de tronc, ou tuteur, il pourvoit aux soins, améliore et donne l’impulsion qui fait surgir. Dans le cas du premier trait hexaire, les causes de troubles ne sont pas encore profondes et il est aisé d’y remédier, aussi le sens divinatoire est « avoir des enfants, » qui pourront remédier aux causes de trouble et le père décédé est à l’abri de toute faute. Mais cependant, le cas est encore périlleux. La formule avertit donc celui qui consulte le sort qu’il convient qu’il en soit ainsi. De plus, connaître le péril et en être averti, indique une fin heureuse.
C. T. de Kh. T. — Etre capable de supporter le poids des affaires du père; idée de servir le père décédé 2.
G. T. de T. — Dans la voie rationnelle du fils tuteur des affaires du père, l’idée consiste à succéder au père dans les devoirs qui lui incombent ; c’est pour cela qu’il faut respecter attentivement ces devoirs, afin de mettre le père à l’abri de toute faute. Avec une constante appréhension et circonspection, à la fin on arrivera au bonheur. Epuiser la sincérité attentive au sujet des affaires du père, c’est la voie du bonheur.
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Deuxième trait nonaire ; être capable de supporter le poids des affaires de la mère ; impossibilité de la pureté.
G. T. de T. — Le second trait nonaire est énergique et positif; il repré-
1 Pour comprendre le commentateur, il faut se reporter à l'importance que les Chinois attachent à la continuation de la lignée. Le fils qui meurt sans enfants est la cause qui fait que le culte dû aux mânes des aïeux est interrompu.
2 Ici encore, la lecture la plus naturelle serait : « Être capable de supporter les causes de trouble qui incombent au père.
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sente l’objet des sympathies du cinquième trait hexaire. Il exprime donc l’emploi des aptitudes de la dureté énergique positive, le séjour dans un rang inférieur, et la capacité de supporter le poids des affaires de la malléabilité négative placée au-dessus de soi. C’est pour cela que la formule choisit le sens du fils servant de tuteur aux affaires de la mère. Le sujet doué d’énergie positive assistant un prince faible et doux, serait encore un sens très voisin. Le second trait fait partie de la substance dukouâ simple qui exprime l’humilité et il occupe un rang qui comporte la douceur malléable, le sens de soumission domine ; c’est la voie du tuteur des affaires de la mère. Or, lorsqu’il s’agit des devoirs du fils envers la mère, il convient qu’il emploie la douceur et l’humilité pour l’assister et la guider, de telle sorte qu’il agisse conformément au devoir. S’il manque de condescendance et qu’il en résulte la fâcheuse issue de ses affaires, ce sera la faute de ce fils. Mais encore qu’il soit porté à l'indulgence et à une condescendante obéissance, comment serait il possible qu’il n’y eût pas de voie déterminée dont il ne devrait pas s’écarter ? Si on interprète cette formule au sujet de la femme, il est évident qu’il s’agit de douceur malléable et négative. Or, en se bandant soi -même dans la voie de la dureté énergique, en se décidant avec une décision hâtive ne tenant compte que de ses propres impulsions, le fils se montrera ingrat du bienfait qu’il a reçu ; le mal qui en résultera sera grand. Mais alors quelle voie peut-il donc adopter ? simplement celle qui consiste à se plier soi-même en faisant abstraction de ses propres idées, à tendre à se substituer dans le soin de ces affaires avec humilité et conciliation, de telle sorte qu’il soit personnellement correct et que les affaires soient en ordre. C’est pour cela que la formule dit « impossibilité de la pureté a, c’est-à-dire qu’il ne doit pas être absolument parlait et rigide dans l’observation absolue de la voie de l’énergie et de la rectitude. En agissant ainsi il suit la voie du juste milieu. Mais encore, comment serait-il possible que cette voie l’amenât à faire quelque chose d’un ordre très élevé? Cela ne sera possible que s’il s’agit de suivre la voie du juste milieu au sujet du service d’un prince faible et mou, en épuisant la sincérité et en poussant la fidélité à ses dernières limites. Comment encore serait-il possible de conduire à faire quelque chose de grand ? Seulement en étant un saint tel que Tsheou kong et en assistant un prince tel que T’sheng wàng ; ce dernier prince n’était pas au plus haut point faible et doux, mais cependant il
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sut l’amener à être un roi accompli i, il arrêta là son œuvre; en se maintenant dans le soin de l’accomplissement des devoirs et en ne manquant point à la voie morale cela est possible. 11 est bien évident que cette voie ne peut conduire à accomplir les travaux qui illustrèrent Hi, Hoàng, Yao, et shouén. Le second trait tient de l’humilité par sa substance, et il possède la justice; il exprime la capacité de soumission et d’humilité et la possession d’une voie de juste milieu ; cela est d’accord avec le sens des mots : « impossibilité de la perfection ». C’est la conformité à la voie rationnelle à suivre pour servir de tuteur aux affaires de la mère.
S. P. — Le second trait nonaire exprime la justice énergique et dure; en haut il sympathise avec le cinquième trait hexaire ; c’est l’image symbolique du fils tuteur des affaires de sa mère et qui se conforme à la justice. 11 emploie la dureté énergique pour se substituer à la douceur malléable, et il en corrige les défauts; aussi la formule avertit encore qu’il ne doit pas déployer une parfaite fermeté, c’est-à-dire qu’il convient qu’il soit humble en s’insinuant dans cette voie.
C. T. deKh. T. — Etre capable de supporter le poids des affaires delà mère ; se conformer à la voie de la justice.
C. T. de T. — Le second trait se conforme à la voie de la justice et ne commet point d’excès d’énergie ; c’est le bien dans l’action du tuteur des affaires de la mère.
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Troisième Irait nonaire ; être capable de supporter le poids des affaires du père ; avoir de légers regrets ; pas de grande culpabilité.
C. T. de T. — Le troisième trait emploie les aptitudes de la dureté énergique positive ; il occupe le rang supérieur dans le Kouâ simple inférieur; c’est celui qui agit en maître en servant de tuteur. Lorsque le fils
1 Jeu de mot sur le vocable de ce prince.
qui sert de tuteur aux affaires de sou père emploie les qualités positives, se maintient dans l’usage de la dureté énergique, et manque de justice, il commet un excès d’énergie. Mais dans ce cas, cependant, il fait partie delà substance de l’humilité; bien que son énergie soit excessive, il n’est cependant pas dépourvu de soumission. Servir avec soumission c’est la base de l’affection. De plus, le rang qu’il occupe comporte la droiture, de sorte qu’il ne commet pas de grandes fautes. Employant les aptitudes de la dureté énergique positive, et capable de supporter le poids des affaires, bien qu’il commette un excès de dureté énergique, il a fort peu de regrets et, finalement, il ne commet aucune faute grave. Toutefois, il a quelques légers regrets, parce qu’il n’a pas bien servi ses parents.
S. P. — Excès dans la dureté énergique, sans justice ; aussi il a un peu de regrets. Mais sa substance est l’humilité et il a un peu de droiture, de sorte qu’il 11e commet pas de grandes fautes.
G. T. de Kh. T. — Etre capable de supporter le poids des affaires du père; à la fin pas de culpabilité.
G. T. de T. — Employant les aptitudes du troisième trait pour servir de tuteur des affaires du père, bien qu’il y ait un peu de regrets, finalement il ne commet pas de grandes fautes. E11 effet, énergique et décidé, il est capable de servir de tuteur ; il 11e manque pas à la droiture et il a de la soumission, ce qui fait qu’à la fin il est sans culpabilité.
Quatrième trait hexaire ; négliger les affaires du père ; en avançant voir les causes
d' appréhension.
G. T. de T. — Le quatrième trait est négatif et occupe un rang négatif; ses aptitudes sont celles de la mollesse et de la soumission. La manière dont il se place est conforme à la droiture et c’est pour cela qu’il est considéré comme l'image symbolique de celui qui est indulgent et large dans le soin des
affaires du père. Or, avec les aptitudes do la douceur et de la soumission, et se plaçant suivant la droiture, c’est tout au plus s’il peut s’observer et se maintenir en suivant le courant des circonstances ordinaires ; s’il entreprend de supporter le poids d’affaires d’une importance dépassant le niveau moyen, il sera incapable d’en venir à bout, et les causes d’appréhension sont évidentes. Employant la douceur négative et dépourvu d’assistance et do sympathie, s’il entreprend quelque chose, comment pourrait-il en venir à bout?
S. P. — Employant ses qualités négatives, il occupe un rang négatif; il ne peut pas atteindre à un résultat effectif : c’est l’image symbolique de l’indulgence en dirigeant des affaires. Dans de telles conditions, il arrivera que les affaires en question péricliteront journellement, de sorte qu’en entreprenant quelque chose, les motifs d’appréhension sont visibles. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort qu’il ne doit pas agir ainsi i.
C. T. de Kh. T. — Négliger les affaires du père; entreprendre sans réussir.
G. T. de T. — En employant les aptitudes du quatrième trait, il sera encore possible de se maintenir au niveau des choses ordinaires et pendant une période d’indulgence. Mais s’il veut atteindre le résultat d’une chose qu’il entreprend, il n’y réussira pas. Le poids de la responsabilité augmentant, il ne sera plus capable de la supporter.
Cinquième trait nonaire ; supporter le poids des affaires du père ; employer la louange.
C. T. de T. — Le cinquième trait occupe la situation prééminente; avec
soutien des affaires du prince, et en bas il correspond sympathiquement au
les caractères de la douceur malléable négative, il lui incombe d’être le
1 La traduction ne suit pas l'explication des commentateurs chinois. Le terme du texte a aussi le sens de « négliger, ajourner »
second trait nonaire, c’est-à-dire qu’il peut confier le poids de l’autorité à un sujet énergique et positif. Bien que capable de s’abaisser par sympathie vers le sage énergique et actif, et de lui déléguer l’autorité, cependant il est en réalité, lui-même, mou et inactif, de sorte qu’il ne peut rien commencer ni jeter les fondations de quoi que ce soit; il est seulement apte à continuer les anciennes traditions. C’est pour cela que ce trait est considéré comme supportant le poids des affaires du père. Or, lorsqu’il s’agit d’affaires telles que de fonder une chose pour léguer à la postérité, il est impossible d’en venir à bout sans les aptitudes de l’énergie et de l’intelligence. Le prince appelé à succéder sur un trône établi, bien que doué de qualités faibles et molles, peut, s’il sait investir de l’autorité un homme sage et énergique, continuer dignement la postérité de scs ancêtres et mériter des louanges. Thaé Kiâ, t’sheng wang, furent tous les deux loués à cause des actes de leurs ministres.
S. P. — Mollesse et justice occupant le rang prééminent; d’ailleurs le second trait nonaire le sert par ses vertus. Dans ces conditions, soutenir le poids des affaires peut conduire à la renommée, et c’est pourquoi tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.
C. T. de Kli. T. — Supporter le père et employer la louange; succéder par la vertu L
C. T. de T. — Supporter le poids des affaires du père 1 2 et agir de façon à avoir des louanges. C’est parce qu’il est assisté par le sage placé en bas, qui le sert et le supplée par ses vertus énergiques et justes.
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Trait supérieur nonaire ; ne servir ni roi , ni prince feudataire ; estimer hautement leurs affaires.
C. T. de T. — Le trait supérieur nonaire est placé à la fin du Kouà Kou ; il est sans attaches sympathiques au-dessous de lui, et placé en dehors
1 Ou servir par la vertu.
2 Ce n’est pas dit dans le texte.
des affaires ; c’est un terrain où il n’a point d’affaires à traiter. Employant les aptitudes de l’énergie et de l’intelligence, sans assistance ni accueil, et placé sur un terrain où il n’y a pas d’affaires à traiter, c’est un sage et un homme doué, qui ne se conforme pas aux goûts du moment, estimant surtout la pratique obscure du bien et l’observation de soi-même, sans s’immiscer dans les affaires de son temps. C’est pour cela que la formule dit « ne servir ni roi, ni prince feudataire, estimer hautement ses affaires » h Parmi les hommes de l’antiquité, il y en eut qui agirent ainsi; tels furent Yi Yuën, Thaé kong, Wang tshi shi, Tsang tsè, et Tsè se. Ils 11e firent point plier la morale pour s’accommoder aux idées de leur temps, et dès qu’ils ne purent plus faire prévaloir leur influence dans l’empire, ils s’occupèrent de l’amélioration de leur propre individu, en réservant toute leur estime pour cette occupation, et en ne se préoccupant plus que de suivre leurs propres tendances et les préceptes de la morale. Mais encore, la voie de l’homme cultivé, relative à l’estime de soi-même, n’est pas unique. Elle peut consister à s’attacher à la vertu de la voie morale, sans rien concéder au temps, et en se préservant soi-même pour se garder de toute corruption ; elle peut consister à connaître la voie de la modération, à se retirer à l’écart afin de se préserver soi-même ; elle peut consister à mesurer ses aptitudes , à apprécier sa condition, et à s’en contenter sans rechercher la renommée; elle peut consister à s’observer soi-même avec fermeté de sentiments, sans prendre souci des affaires du monde, et en ne s’attachant qu’à se perfectionner personnellement. Quoique le terrain sur lequel chacun se place présente des inégalités par ses avantages ou ses inconvénients, le choix en résulte toujours de la haute importance attachée aux soins de ce qui concerne personnellement; ce que le commentaire symbolique exprime par les mots « tendances pouvant faire règle ». C’est le mouvement en avant, ou de recul, réglé par la voie morale.
S. P. — La dureté énergique occupe le rang le plus élevé; elle est en dehors des affaires dont il s’agit ; c’est pourquoi telle est l’image symbolique, et le sens divinatoire, comme l’avertissement, s’y trouvent egalement contenus.
1 Le texte porte « khi »; c’est un démonstratif, il peut remplacer un possessif, mais il faut que le sens l’indique. Ici, tel n'est pas le cas. Le sens le plus naturel est de rapporter Khi à ce qui précède c’est à-dire à « servir roi ou prince ».
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G. T. de Kh. T. — Ne servir ni roi, ni prince feudataire; tendances pouvant faire règle.
G. T. de T. — Etre, comme le trait supérieur nonaire, placé en dehors des affaires; ne pas dépendre des événements de son époque; ne point servir comme ministre ni roi, ni prince feudataire; c’est, en effet, avancer ou reculer toujours selon la voie morale, et employer ou rejeter suivant le moment : cela est-il possible à d’autres qu’au sage ? lies tendances qu’il maintient, peuvent être prises pour règles ou préceptes.
— — Khouen en haut.
N° 19. Lin. ZI =
Touei en bas.
G. T. de T. — Lin, « l’ordre du Ivouâ » dit : « Ce n’est qu’après « que les difiicullés sont révélées que la grandeur est possible; aussi le Kouâ « Koù est suivi du Kouâ Lin : Lin, grandeur » L Le Kouâ Koû exprime les affaires, ou causes de trouble; lorsqu’il y a des affaires, la grandeur peut se révéler ; c’est pourquoi le Kouâ Koû est immédiatement suivi du Kouâ Lin. Le Hàn Khang pô : 1 2 dit : « La possibilité de la grandeur dans une carrière « naît par les difficultés qu’elle présente. » Les deux positivités sont nouvellement développées et ont acquis toute leur grandeur3, c’est pour cela que le Kouâ est appelé Lin, et considéré comme représentant la croissance, ou grandeur. 11 est composé du marais, au-dessus duquel il y a la terre; la terre qui est au-dessus du marais; le rivage. Le rivage et l’eau sont mutuellement en contact; regarder de près l’eau4, et c’est pourquoi le Kouâ est appelé Lin. Parmi les choses ou êtres qui remplissent l’univers, le contact n’est jamais aussi intime qu’entre l’eau et la terre, de sorte que l’eau sur la terre constituera le sens de « contact », « association » 5, et que la terre audessus du marais donnera le sens de « surveiller de près (Pin) ». Lin, surveiller de haut; surveiller le peuple; surveiller des affaires. Le terme est
1 Littéralement « quand il y a des affaires, alors la grandeur est possible ». Le mot « affaires» doit être pris dans l'acception de « difficultés ».
2 Paraît être le titre d'un ouvrage, plutôt qu'un nom propre.
3 « Nouvellement » parce que le kouâ est supposé se former de bas eu haut et que le kouâ simple touei est considéré comme provenant du kouâ simple Khouen.
4 Lin signifie aussi surveiller, regarder.
5 Pi ; kouâ no 8*
applicable à tout ce qui peut être surveillé. Dans le Kouâ c’est le sens de « surveiller d’en haut ce qui est au-dessous » qui est adopté; c’est le sens de l’expression Lin min, surveiller le peuple (le gouverner).
Lin surveiller ; grande liberté , 'perfection avantageuse ; parvenu au huitième mois
il y a présage malheureux .
G. T. de T. — En parlant au point de vue des aptitudes des Koua simples, si la voie à suivre dans l’acte de la « surveillance » est comme ces aptitudes, cette voie présentera une grande liberté et sera conforme à la droiture. Les deux positivités sont nouvellement développées, en bas ; c’est donc le moment où la voie naturelle de la positivité tend à devenir florissante. L’homme saint en fait à l’avance l’objet d’un avertissement et dit : bien que la positivité vienne seulement de se développer, quand arrivera le huitième mois, sa voie naturelle sera épuisée; c’est là ce qui rend le présage malheureux. En général, lorsque l’homme saint donne un avertissement, c’est toujours au moment où la prospérité commence à florir ; en prévoyant la décadence au moment où la prospérité est florissante, il sera possible de prévenir les conséquences de son extrême développement, et d’aviser à la rendre permanente et durable. Si l’avertissement venait après que la décadence a commencé, il serait sans portée et il ne s’appliquerait plus. Depuis l’antiquité, la paix et l’ordre dans l’univers n’ont jamais duré longtemps sans que naisse le désordre ; c’est qu’en effet l’avertissement n’avait pas été écouté pendant la prospérité. Au moment où la prospérité devient florissante, on ne sait se mettre en garde contre les retours de la fortune, de sorte qu’on s’habitue au bien-être et à la richesse, et que l’orgueil et la prodigalité naissent ; on donne libre cours aux instincts du plaisir et du dérèglement, et les règles fondamentales de la société se corrompent ; oubliant les malheurs et les troubles, les germes do la discorde et des dissensions se développent. Il en est ainsi parce que noyé dans le désordre des passions on ne sait pas reconnaître quel sera le résultat de ce désordre.
Ann. G. — F -il
S. P. — Lin exprime l’action d’avancer et d’empiéter en refoulant toutes choses. Les deux positivités croissent et grandissent en refoulant la négativité, c’est pour cela que le Kouâ est appelé Lin. C’est le Kouâ du douzième mois. De plus, comme hexagramme, il est formé du Kouâ simple touej, satisfaction, en bas, et du Kouâ simple Khouen, passivité, en haut. Le second trait nonaire emploie la dureté énergique et se maintient dans la justice; en haut il sympathise avec le cinquième trait hexaire, aussi, le sens divinatoire est grande liberté et avantage dans la droiture. Cependant pendant huit mois il devra exister un présage malheureux. L’expression « huit mois », veut dire depuis le mois correspondant au Kouâ fou. :, qui ne comporte qu’une seule positivité, jusqu’au mois qui correspond au Kouâ Tan, qui n’a que deux traits négatifs i, c’est-à-dire au temps où la négativité se développe et où la positivité s’évanouit. On a dit aussi que les termes /\ désignent spécialement le huitième mois de l’été, qui correspond au Kouâ Kouân et qui est aussi l’antithèse du Kouâ Lin. D’ailleurs c’est le sens divinatoire luimême qui constitue l’avertissement.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Lin, la dureté énergigue s'accroît et grandit.
S. P. — Explication du sens du nom du Kouâ au moyen de la substance même de ce Kouâ.
355 (suite)
Satisfaction et soumission ; dureté énergique, justice et correspondance
sympathique.
S. P. — Nouvelle allusion à l’excellence du sens indiqué par les vertus des Kouâ simples, et par la substance du Kouâ parfait.
1 Le commentateur Jit : « huit mois » au lieu de « huitième mois ». Cette lecture est possible si on ne considère que les deux caractères A h pris isolément, mais elle est certainement mauvaise si on considère l'ensemble de la formule. En prenant pour origiue du premier mois la conjonction de l'équinoxe du printemps, la conjonction qui précède celle-là sera bien celle du douzième mois. Elle ma- que bien le moment où le soleil va bientôt passer dans l’hémisphère nord, le commencement de la
356 (suite).
Grande liberté par la droiture ; voie du ciel l.
S. P. 2 — En présence d’un moment où la dureté énergique prévaut, il y a encore un tel degré de bien, et c’est pourquoi tel est le sens divinatoire.
G. T. de T. — (Sur les trois paragraphes de la formule déterminative). Le terme Tsin, du texte, exprime la croissance progessive; les deux positivités grandissent en-dessous et avancent progressivement. En bas, le Kouà simple Touei ; en liant, le Kouà simple Ivhouen : concorde avec satisfaction et soumission. La dureté énergique suit la voie de la justice et elle est soutenue par une assistance sympathique ; c’est par là qu’il peut y avoir une grande liberté, avec observation de la droiture, et conforme à la voie morale indiquée par le ciel. « L’énergie est conforme à la droiture et s’accorde avec soumission à la voie morale du ciel. Ce qui fait que l’œuvre de transformation créatrice ne cesse pas, c’est uniquement l’énergie, la droiture, la concorde, et la soumission. Avec ces qualités, qu’il s’agisse de surveiller (lin) les hommes3, de diriger (lin) des affaires, de gouverner (lin) l’univers, on jouira toujours d’une grande liberté d’action tout en se conformant à la droiture. Le Kouà simple Touei exprime la satisfaction ; avec la satisfaction vient la concorde et l’harmonie; la formule déterminative du Kouà Kiaé dit : « Décision et harmonie ».
357 (suite).
Parvenue au huitième mois il y a présage malheureux ; diminution et manque
de durée.
G. T. de T. — Dans le Kouà Lin, deux positivités naissent: c’est le moment où la positivité commence à croître progressivement et à devenir do-
prospérité, et il est encore évident que la conjonction du huitième mois marquera le moment où le soleil sera descendu assez bas sous l'équateur pour que le froid commence à sévir avec toute sa rigueur dans l’hémisphère nord.
1 Au figuré, voie morale indiquée par le ciel.
2 Le S. P. est donné ici avant le G. T. de T, pour ne pas séparer la suite du commentaire de tshou hi.
3 Les gouverner.
rissante. Aussi l’homme saint en fait l’objet d’un avertissement et dit : bien que la positivité commence à se développer, cependant, après huit mois, elle s’évanouira et le présage est malheureux. L’expression huit mois désigne les huit mois pendant lesquels la positivité naît et subsiste ; depuis le Kouâ fou:, où la positivité commence à naître, jusqu’au Kouâ thouen il y a huit mois qui correspondent du signe Tsè jusqu’au signe Wei du cycle lunaire annuel; dans ce dernier Kouâ deux négativités croissent et la positivité s’évanouit. C’est pour cela que le texte dit: « diminution et manque de durée ». Lorsqu’il est question des éthers de la négativité et de la positivité, la disparition et la croissance évoluent comme dans un cycle circulaire, que rien ne peut altérer. S’il s’agit des affaires humaines, la positivité représente l’homme doué et la négativité représente l’homme inférieur. Au moment où la voie rationnelle de l’homme doué commence à s’agrandir, l’homme saint en fait lé sujet d’un avertissement, afin que chacun sache que, cette voie parvenue à la limite extrême de son développement, il y aura des raisons pour que des malheurs surviennent, mais qu’en y pourvoyant à l’avance, ordinairement ces malheurs n’en arriveront pas à un point extrême, c’est-à-dire que le mal n’arrivera pas.
S. P. — Cette formule exprime que telles senties conséquences naturelles du mouvement de translation du Ciel, cependant il convient que l’homme doué sache ce qui convient pour les prévenir et être en garde contre elle.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Aii-dcssus du marais il y a de la terre : surveiller (lin) ; l'homme doué applique sans limites sa pensée à l'enseignement; il supporte et protège les peuples sans connaître de frontières .
C. T. de T. — Au-dessus du marais il y a de la terre : la berge du marais ; le bord de l’eau. Entre toutes les choses mutuellement en contact et qui se pénètrent en sc contenant l’une l’autre, le contact n’est jamais aussi intime qu’entre l’eau et la terre. C’est pour cela que la terre qui est au-dessus du marais représente le sens du mot lin. L’homme doué considère cette image symbolique du rapprochement (lin) intime de deux choses, dont l’une domine
l’autre, et alors il applique sans limites ses idées d’enseignement. Surveillant le peuple avec affection, il est mu par la pensée do l’instruire et de le guider.
« Sans limites », c’est-à-dire avec la plus extrême pureté d’intentions, sans la moindre compression. Il regarde l’image symbolique du fait d’entourer et contenir, et alors il a la volonté d’embrasser les peuples dans sa protection sans aucune restriction, c’est-à-dire avec la plus grande ampleur de vues et sans être arrêté par aucune frontière. Cet état, qui consiste à entourer et contenir, comporte une idée d’ampleur et de grandeur qui donne le sens des expressions « sans limites » et « sans frontières ».
S. P. — La terre domine au-dessus du marais ; ce qui est supérieur domine ce qui est inférieur et le surveille ; dans les deux cas, il s’agit toujours du sens exprimé par le mot lin : surveiller quelque chose au- dessous de soi. L’absence de limites dans l’enseignement est exprimée par le Kouâ simple Touei ; l’absence de frontières dans la protection est exprimée par le Kouâ simple Ivhouen.
t/ Ao E&, A Ac
Premier trait non air e ; surveiller et émouvoir1 ; 'présage heureux de la pureté.
G. T. de T. — Le terme Jfjjç hièn, du texte, tous, tout, de même, équivaut au mot Kan, causer ou ressentir une influence 2. Au moment où la positivité se développe et grandit, elle influence et émeut la négativité; le quatrième trait correspond sympathiquement au premier, il l’influence. Comparativement à ce qui a lieu dans le cas des autres Kouâ, la correspondance sympathique est de beaucoup plus importante. Le quatrième trait est voisin de la situation du prince; le premier occupe la situation qui lui convient avec droiture 3; avec le quatrième, ils s’influencent sympathiquement. Gela exprime les conditions d’employer la voie de la droiture, être
* Cette lecture est conforme à l'explication traditionnelle, mais ne résulte pas directement du sens des termes du texte. On devrait lire « tous surveillent » ou « surveiller de même ». Dans le Shi Kin on trouve ce passage : « Le soleil est en présence de la lune, tous deux illuminent et regardent 1 terre au-dessous d'eux ».
2 Voir kouâ 3t.
3 Trait positif et rang impair.
investi de l’autorité par la confiance de quelqu’un dig'ne de sa situation, pouvoir faire prévaloir ses tendances, obtenir du supérieur et réussir à parcourir la droite voie : c’est par là que le présage est heureux. Dans les autres Ivouâ, au sujet du premier trait et du trait supérieur, on ne parle ni déposséder, ni de perdre une situation ; en effet, le sens qui résulte de la condition de commencer ou de finir, est plus important. Dans le Kouà lin, c’est la condition que le premier trait s’accorde à sa situation et se maintient dans la droiture qui est considérés comme importante. Toutes les fois que les formules emploient l’expression « présage heureux de la pureté (ou perfection) », il y a des cas où elle indique que du moment où il y a droiture, le présage sera d’ailleurs heureux; il y a des cas où elle marque qu’en s’accordant à la droiture, le présage sera heureux ; il y en a où elle marque encore qu’en possédant la pureté et en s’y attachant avec fermeté, le présage sera heureux, dans chaque cas suivant l’objet dont il s’agit.
S. P. — Dans le Kouâ il n’y a que deux positivités, elles regardent les quatre négativités avec une tendance partiale. C’est pour cela que les deux formules rappellent l’image symbolique d’influencer en surveillant h Le premier trait est énergique et il possède la droiture ; c’est pour cela que le sens divinatoire est : « présage heureux de la pureté ».
C. T. de K. T. — Présage heureux de surveiller en émouvant; tendances agissant selon la droiture.
C. T. de T. — Ce qu’on entend par le présage heureux de la pureté (ou perfection), c’est que les tendences inhérentes à l’état nonaire consistent à pratiquer la droiture, et cela parce que le trait est nonaire et occupe un rang positif. De plus, la droiture, manifestée par sa sympathie pour le quatrième trait, indique que ses tendances sont portées vers la droiture.
1 Jamais rien de pareil ne pourra se déduire du texte considéré seul, et sans jugement préconçu.
Il —o JÛ Eêo Ai Æ Y f!)e
Deuxième trait non aire ; surveiller en émouvant ; présage heureux, rien sans avantage *.
G. T. cle T. — Le second trait, au moment où la positivité est nouvellement grandissante et avance peu à peu vers son développement parfait, émeut et agite le prince juste et condescendant représenté par le cinquième trait hexaire, celui auquel il s’allie avec affection. Aussi la confiance, le dépôt de l’autorité sont évidents ; il peut faire prévaloir ses tendances, le présage est heureux pour les intérêts qu’il surveille, et rien n’est sans en retirer avantage. Le présage heureux est inhérent à lui- même ; c’est parce qu’il est ainsi que le présage est heureux. La condition que rien n’est sans avantage est l’effet qu’il produit sur les choses auxquelles il étend son influence ; rien qui n’en retire avantage.
S. P. — Il est énergique, possède la justice, et la force des choses fait qu’il avance en montant, aussi le sens divinatoire est que le présage est heureux et que rien n’est sans en retirer un avantage.
G. T. de K. T. — Présage heureux de surveiller en émouvant, rien sans avantage ; pas encore soumis à la destinée 1 2.
G. T. de T. — Le terme 7^ vvei, du texte, « pas encore », est une expression qui indique l’absence de hâte ou précipitation. Dans les « conversations de mang tsè » quelqu’un demandant : « Avez- vous, oui ou non, excité l’état « de Tsi à détruire l’état de Yien ? » il est répondu « vvei, pas encore ». Il « est encore dit : « Le grain qui a été mangé par Tshong Tsè 11’était-ce pas « celui qui avait été planté par Pô: Yi, ou bien était- ce encore celui qui « avait été planté par Tap Tlisf: ? c’est ce qu’011 11e peut pas encore (vvei)
1 Même observation sur la lecture des mots liièn lin ; voir no 359 et renvoi.
2 Destinée; ou encore « ordre du prince ».
« savoir ». Dans lo Ll Ki il est dit : « ce qui n’est certes pas encore (wei) « facile à l’homme de connaître ». Telle fut toujours l’idée des hommes de l’antiquité en employant ce caractère (mot) ; actuellement, en général, on l’emploie comme faisant antithèse du caractère P, Yi « déjà fini », de sorte que l’idée contenue dans la formule semble différente, tandis qu’en réalité elle est la même. Le deuxième trait nonaire et le cinquième s’influencent sympathiquement pour surveiller lo trait inférieur. En effet, employant le développement de la dureté énergique, et de plus se conformant à la justice, s’influençant mutuellement par la plus parfaite sincérité, ce n’est donc pas à cause des ordres du supérieur. C’est là ce qui fait que le présage est heureux et que rien n’est sans avantage. Le cinquième trait fait partie de la substance do la soumission *, tandis que le second fait partie de la substance de la satisfaction 2 ; de plus, la négativité et la positivité sympathisent mutuellement, de sorte que l’image symbolique montre spécialement que ce n’est pas par satisfaction et soumission 3.
S. P — Pas encore interprété 4.
^ ti‘ Sêo Æ i'k fiJo ÜE M Zo Æ IL
Troisième trait hexaire ; se plaire à surveiller ; aucun moyen d'avantage ; en avoir déjà du chagrin 5 ; pas de culpabilité.
C. T. de T. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans le kouâ simple inférieur j c’est celui qui surveille les hommes. Il est mou et négatif et fait partie de la substance du kouâ simple qui exprime la satisfaction ; de plus il est placé sans justice ni droiture : c’est celui qui surveille les hommes pour sa propre satisfaction 6. Être dans un rang supérieur, et diriger les inférieurs pour son agrément et sa satisfaction, c’est gravement manquer de
4 Kouâ simple Khouen.
2 Kouâ simple touei.
3 Tshou hi, dans le S. P. est plus franc ; il avoue qu’il n'y comprend rien.
* « Pas encore », Wei ; application de la discussion du C. T. de T. sur ce mo 3 On pourrait lire : « Du moment où il en a du regret, pas de culpabilité ».
6 Ce terme surveiller est pris dans l’acception de diriger, gouverner.
LF. Yi: IC ING
vertu, et aucun avantage 11e peut en résulter. La nature indiquée par lekouâ simple touci étant déjà de rechercher la satisfaction et le plaisir, il est encore appuyé sur deux positivités ; la positivité commence nouvellement à sc développer et monte en avançant, de sorte qu’il n’est pas satisfait et qu’il tend à augmenter son propre agrément. Du moment où il sait reconnaître le péril, le craindre, et avoir du regret de sa conduite, s’il peut s’appuyer sur la modestie et observer la droiture, être parfaitement sincère en se plaçant lui -même, alors il sera sans culpabilité. Mal placer sa satisfaction dans l'égoïsme, mais pouvoir s’en repentir et s’en corriger, c’est 11e plus laisser place à aucune faute.
S. P. — Malléabilité négative sans justice ni droiture occupant le rang supérieur entre les inférieurs ; cela constitue l’image symbolique de l’action de surveiller les hommes en vue de sa propre satisfaction. Le sens divinatoire est que certainement cette conduite ne peut être avantageuse pour qui que se soit. Cependant pouvant en avoir du chagrin et se corriger, il n’y aura aucune culpabilité. Encourager les hommes à s’améliorer, constitue la profondeur de l’enseignement.
C. T. de K. T. — ■ Se plaire à surveiller ; situation imméritée ; du moment où il en a du chagrin, la culpabilité ne grandit pas.
C. T. de T. — Un homme doux et sans activité, placé sans justice ni droiture, et occupant le rang supérieur parmi les inférieurs. De plus encore, il s’appuie sur les deux positivités. C’est être placé dans une situation imméritée. Du moment où il peut en éprouver du chagrin et reconnaître ce qu’il a lieu de craindre, il s’efforcera infailliblement de se corriger, de sorte que ses fautes et sa culpabilité 11e grandiront pas.
9^ 13 o M 6È0 9g üo
Quatrième trait hexaire ; extrême surveillance 1 pas de culpabilité.
C. T. de T. — Le quatrième trait occupe le rang le plus bas parmi les
1 On peut lire aussi « contact parfait ».
Ann. G. — F 42
supérieurs ; lui et la substance du kouâ simple inférieur sont mutuellement en contact; il exprime la surveillance rigoureuse sur les inférieurs et l’extrême surveillance. Dans la voie naturelle de la surveillance (direction), c’est la proximité qui la rend précieuse, de sorte que le contact est considéré comme cm indiquant le plus liant degré. Le quatrième trait occupe une situation correcte et il porte ses sympathies en bas, sur le premier trait énergique et positif. Il est placé près de la situation du prince ; il observe la droiture et investit le sage du poids de l’autorité, afin de surveiller au dessous de lui avec sollicitude ; c’est par là qu’il est sans culpabilité, et la position qu’il occupe est méritée.
S. P. — Il se place dans une situation pour laquelle il est apte ; en bas il sympathise avec le premier trait nonaire, c’est l’extrême degré dans la surveillance mutuelle et il représente celui qui doit naturellement être sans culpabilité.
G. T. de K. T. — Extrême surveillance sans culpabilité ; situation méritée.
G. T. de T. — Il occupe une situation près du prince et en agissant il se montre au niveau de l’autorité qui lui est confiée. La négativité placée au quatrième rang est considérée comme exprimant qu’il se conforme à la droiture. Lui et le premier trait sympathisent ensemble, ce qui exprime qu’il s’abaisse devant le sage, et c’est pour ces raisons qu’il est sans culpabilité. En effet, c’est parce que sa situation est méritée.
Cinquième trait hexaire ; surveiller par le savoir ; ce qui convient à un grand prince ; présage heureux.
G. T. de T. — Le cinquième trait avec sa douceur, sa justice, et sa substance passive, accepte la situation prééminente, et en bas il sympathise avec le sujet énergique et juste représenté- par le second trait. C’est donc qu’il peut déléguer le poids de l’autorité au second trait, sans consacrer ses
LE Yi: K ING
efforts au gouvernement : c’est celui qui surveille les inférieurs par le savoir. Or quand il faut qu’une seule personne surveille l’immensité du monde, s’il lui fallait se charger elle-même d’entrer dans tous les détails, comment pourrait-elle suffire à embrasser toutes les affaires ! C’est pour cela qu’il se charge lui- même du soin de ce qu’il sait, et qu’il charge des gens compétents de ce qu’il ne sait pas. Il peut seulement choisir les bons parmi tout l’univers, investir de l’autorité tous ceux qui, dans le monde, brillent par l’intelligence, et alors rien n’échappe à son action. C’est là ne pas s’autoriser de son propre savoir, et c’est précisément ce qui fait la grandeur du savoir. La condescendance du cinquième trait sympathise avec la sagesse du second trait énergique et juste. Il le charge de surveiller les inférieurs, et c’est là surveiller soi-même l’univers par sa propre intelligence et son propre savoir : c’est ce qui convient chez un grand prince. Le présage heureux est évident.
S. P. — Emploi de la douceur pour se maintenir dans la justice ; en bas sympathie avec le second trait nonaire. Ne pas agir exclusivement par soimême et confier l’autorité à quelqu’un, c’est là un effet du savoir, et ce qui est essentiel chez un grand prince. C’est une voie rationnelle de présage heureux.
C. T. de K. T. — Ce qui convient à un grand prince ; désignation de la pratique do la justice.
C. T. do T. — La voie rationnelle du prince et celle du sujet concordent ensemble ; en effet elles s’appellent mutuellement à cause de l’analogie de leur essence. Le cinquième trait possède les vertus de la justice, aussi il est capable d’investir de l’autorité le sage énergique et juste : il possède les qualités naturelles requises chez un grand prince, et il accomplit l’œuvre de la surveillance par le savoir, car c’est par la pratique des vertus do la justice. Lorsqu’il s’agit des relations du prince avec les aptitudes de la sagesse, si la voie n’était pas la même, si les vertus ne concordaient pas, comment pourrait -il les employer ?
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Trait supérieur hexaire ; grandeur dans la surveillance ; présage heureux
sans culpabilité.
G. T. de T. — Le trait supérieur hexaire marque la limite extrême du Kouâ simple Khouen : c’est le comble de la soumission, ou condescendance. Mais il occupe le dernier rang du Kouâ Lin ; il marque donc la magnanimité et la grandeur dans la surveillance. Bien que sa sympathie pour le second trait nonaire ne résulte pas de la droiture, cependant, en général, la négativité appelle la positivité. De plus, à cause de son extrême condescendance, ses tendances le portent à écarter le second trait positif ; il est éminent et il écoute les humbles; il est élevé et il suit les conseils des inférieurs. Il élève la sagesse et choisit les bons : c’est le comble de la grandeur, et c’est pourquoi la formule dit : « grandeur dans la surveillance ». G’est ce qui fait que le présage est heureux et qu’il n’y a pas de culpabilité. La douceur de la négativité étant dans une position supérieure et incapable de surveiller les inférieurs, il est naturel qu’elle commette des fautes. G’est parce qu’elle montre de la grandeur en écoutant avec soumission les conseils de l’énergie, que le présage est heureux et qu’elle ne commet pas de fautes. Ce trait hexaire occupe le dernier rang dans le Kouâ Lin et cependant le sens de développement extrême poussé à ses dernières limites n’est pas relevé. Dans la surveillance des inférieurs par les supérieurs, il n’y pas une limite au delà de laquelle commence l’excès, et c’est pourquoi ces conditions constituent seulement le sens de grandeur et d’ampleur. Le rang supérieur indique un terrain qui ne comporte aucune situation définie ; il en est seulement question comme de quelqu’un parmi les supérieurs en général.
S. P. — Ce trait occupe le rang supérieur dans le Kouâ simple; il est placé à la fin du Kouâ parfait Lin ; il exprime la grandeur et l’ampleur dans la surveillance : c’est une voie qui indique un présage heureux et l’absence de culpabilité. G’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.
LE Yi: K IN G
C. T. de K. T. — Présage heureux de la grandeur dans la surveillance; tendances portées vers l’intérieur.
G. T. de T. — « Tendances portées vers l’intérieur » : sympathie pour le premier et le second trait. Ses tendances le portent à la condescendance envers la dureté énergique positive et à la magnanimité dans le commandement; le présage heureux est évident.
N° 20. Kouân.
Souén en haut. Iihouen en bas.
C. T. de T. — Kouân ; « l’ordre des Kouâ » dit : « Le Kouâ Lin exprime « la surveillance exercée sur les inférieurs. Lorsqu’une chose est grande, « il devient possible de la regarder et de la voir, aussi le Kouâ Lin est « suivi du Kouâ Kouân, et celui-ci ne vient qu’après l’autre ». Toutes les fois qu’il s’agit de regarder pour voir quelque chose on emploie le mot Kouan . S’il s’agit d’être regardé d’en bas, alors cet état est exprimé par le mot Kouân. Ainsi dans l’expression Lieôu Kouân, ce qui motive l’emploi du mot Kouân, c’est qu’il s’agit d’une estrade exposée aux regards de ceux placés en dessous i. Le Prince regarde (Kouan) au-dessus de lui la voie rationnelle du Ciel; au-dessous de lui, il regarde les mœurs du peuple; tel est l’emploi du mot Kouan. Eu entretenant la vertu, en agissant sur les institutions sociales, il est l’objet des regards des peuples qui ont les yeux levés vers lui avec espérance, et c’est ici le cas de l’emploi du mot Kouân. Le vent court sur la terre, atteignant et heurtant toutes choses; c’est l’image symbolique du regard circulaire embrassant tout l’horizon (Kouan). Les deux traits positifs sont en haut ; les quatre négativités, au dessous. La dureté énergique positive occupe le rang prééminent et c’est sur elle que se portent les regards de la foule des inférieurs, ce qui donne le sens du mot Kouân, point de mire, objet des regards. Dans les formules des divers traits de ce Kouâ, le sens de Kouan, regarder et voir, est seul relevé et précisé, suivant le moment.
1 Lieoù Kouân estrade, tribune, belvédère. Kouan, regarder; Kouân être regardé, servir de point de mire aux regards.
Kouan , point de mire des regards ; se laver les mains avant le sacrifice et ne pas l'offrir; avoir foi , contenance recueillie.
G. T. clo T. — J’ai entendu rapporter que le vénérable Hoù tslii a dit : « L’homme doué qui occupe un rang supérieur est comme un phare qui attire « l’attention des hommes ; il doit les exciter à la dignité et à la gravité, de « sorte que les inférieurs fixent leurs yeux sur lui, le contemplent, et se trans- « forment en s’améliorant. Il est donc Je point de mire des regards de Fumet vers. Il convient donc qu’il soit comme dans le cas de sacrifices dans le « temple des ancêtres, au moment où l’officiant commence à se laver les « mains, et non pas comme après l’offrande. Alors les inférieurs et le peuple « sont amenés à la plus parfaite sincérité de sentiment, et le contemplent en « levant les yeux sur lui avec une attitude recueillie ». Le second caractère de la formule , Kouân *, indique le commencement de la cérémonie du sacrifice; l’officiant se lave (Kouân) les mains et répand une libation de vin parfumé sur le sol; c’est le moment de l’évocation de l’esprit. « Offrir », se rapporte au moment de la présentation des offrandes en viandes crues ou cuites. Le lavage des mains marque le commencement des cérémonies ; le cœur s’absorbe dans la pureté de la pensée ; c’est le moment de l’extrême gravité du recueillement. Puis, après que l’offrande a été faite, les règles rituelles deviennent complexes, et le cœur de l’homme est distrait par le soin des détails, de sorte que la pureté de l’attention n’est plus comparable à ce qu’elle était en commençant, au moment du lavage des mains. Celui qui occupe une position élevée rectifie les exemples qu’il donne, afin d’être le modèle et le point de mire (Kouân) des inférieurs et du peuple ; il convient qu’il soit grave et sérieux comme au commencement de la cérémonie, au moment du lavage des mains, sans laisser, si peu que se soit, distraire la sincère attention de ses
1 Autre caractère et même sou, sens mal défini. « Laver les mains avant le sacrifice » et « vase pour laver les mains ».
idées, comme après le moment des offrandes ; alors personne dans l’univers ne peut rester sans être gagné par une foi absolue et sincère ; tous seront recueillis et attentifs à ses moindres actes. Le recueillement, c’est l’attente les yeux fixés sur l’objet.
S. P. — Le motKouân, exprime ce qui est capable de servir d’exemple et ce que les hommes contemplent. Le cinquième trait nonaire occupe un rang supérieur ; les quatre négativités le contemplent. Ou bien encore, au dedans soumission et au dehors humilité, et d’ailleurs le cinquième trait nonaire emploie la justice et la droiture pour servir d’exemple à l’univers, ce qui fait qu’il est considéré comme point de mire des regards (Kouân). Quant au caractère ^ Kouân, il indique la purification des mains, au moment d’accomplir un sacrifice. Le terme « offrir », exprime l’action de présenter le vin et les mets en accomplissant le sacrifice. « Recueillement», apparence de gravité respectueuse. Il s’agit de l'accomplissement parfait des soins de purification, sans attention aux choses accessoires, de telle sorte que la foi et la sincérité sont en dedans de soi, et que les assistants peuvent contempler avec recueillement. C’est un avertissement adressé à celui qui consulte le sort, qui doit être dans ces mêmes conditions. On dit : Les mots « avoir foi, contenance recueillie », s’appliquent aux inférieurs, qui ont confiance et contemplent. Dans ce Kouâ les quatre négativités se développent tandis que les deux positivités s’évanouissent ; c’est donc précisément le Kouâ du huitième mois et cependant le commentaire des formules annexées et le « nom des Kouâ » relèvent un autre sens; mais c’est encore l’idée de soutenir la positivité et de déprimer la négativité.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Le grand objet des regards (Kouân) est en haut; soumission et utilité ; justice et droiture en regardant V Univers.
C. T. de T. — Le cinquième trait occupe la situation prééminente ; il emploie les vertus de l'activité énergique, de la justice et de la droiture ; c’est celui que les inférieurs regardent. Ses vertus sont extrêmement grandes, et c’est pour cela que la formule dit : « Le grand objet des regards est en
LE Yi: K ING
haut ». En bas, le kouâ simple khouen ; en haut le kouâ simple souén, ce qui indique l’aptitude à la soumission et l’humilité. Le cinquième trait occupe sa position avec justice et droiture ; il emploie les vertus de l’humilité et de la docilité, de la droiture et de la justice, pour servir de point de mire et d’exemple à l’univers.
S. P. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen de la substance du kouâ parfait et des vertus des kouâ simples.
373 (suite).
Kouàn; se laver les mains avant le sacrifice et ne 'pas l'offrir; avoir foi, contenance recueillie ; les inférieurs regardent (Kouan) et se trans forment.
G. T. de T. — La voie rationnelle, pour celui qui sert de point de mire aux regards (kouân), consiste à être grave et respectueux comme au moment du lavage des mains avant le sacrifice, de telle sorte que les inférieurs ont en lui la confiance la plus sincère, qu’ils le contemplent avec attention et respect, et l’imitent en se transformant. Ne pas offrir, veut dire ne pas laisser le moindre sujet de distraction détourner la parfaite attention de l'esprit.
S. P. — Explication de la formule du kouâ.
374 (suite).
Regarder la voie spirituelle du ciel , et l'absence d' irrégularité des quatre saisons 1 ; l'homme saint emploie la voie spirituelle pour établir son enseignement et l'univers se soumet.
G. T. de T. — Lavoie du ciel est au plus haut point intelligente 2 c’est pourquoi la formule dit « voie spirituelle » (shèn tao). En regardant le mouvement de translation du ciel et l’absence d’irrégularité des quatre saisons, on peut en voir la cause mystérieuse et intelligente. L’homme saint voit l’intelligence manifestée dans la voie du ciel ; il réalise cette voie intelligente pour établir son enseignement3, de sorte qu’il n’est personne dans l’univers
1 Saisons ou « moments ».
2 Shén, génie, esprit, et, par extension, plus rarement, intelligence. Le texte signifie littéralement « voie des génies ».
3 II donne un corps à cette voie, etc.
Ann. G. — F
qui ne se soumette. Or la voie du ciel est ce qu:il y a de plus spirituel (shèn), de sorte que dans le mouvement de translation, dans les quatre saisons, dans la production créatrice de toutes choses, il n’y a jamais d’erreur ni d’irrégularités. Cette voie extrêmement intelligente 11e peut être désignée par aucun nom h L’homme saint, seul, s’y conforme tacitement1 2; il réalise l’action de la cause mystérieuse, et il s’en sert pour établir scs institutions sociales. Aussi, les hommes, dans tout l’univers, s’imprègnent de scs vertus sans connaître son œuvre. lisse livrent avec ardeur au courant de son action transformatrice sans en calculer l’objet 3. Ils sont instinctivement portés à élever leurs regards vers lui et à se soumettre à son enseignement. C’est pour cela que la formule dit « il emploie la voie spirituelle pour établir son enseignement et l’univers se soumet 4 ».
S. P. — Dernière analyse de la considération de la voie. Les quatre saisons sont sans irrégularité ; c’est ce qui fait que le ciel est le point de mire des regards. La voie intelligente (littéralement voie des génies) sert de base à l’enseignement ; ce qui fait que l’homme saint sert également de point de mire aux regards.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Le vent court sur la terre; regarder. Les premiers rois inspectaient les régions, regardaient le peuple et établissaient leur enseignement.
C. T. de T. — Le vent court sur la terre, il enveloppe et atteint toutes choses, ce qui constitue l’image symbolique d’apercevoir de tous côtés. C’est pour cela que les premiers rois réalisaient cette image en posant la règle rituelle de l’inspection des régions, afin de regarder les mœurs des peuples et d’établir les règles de l’enseignement et des institutions sociales. Le « fils
1 Les réminiscences de Laû tsé sont fréquentes dans le G. T. de T.
2 Expression à remarquer; sa valeur originale paraît être : « fixer mystérieusement par des nœuds ».
3 Littéralement il faudrait lire : « Ils représentent par la musique et la danse les transformations, mais sans en apprécier l’utilité ». Ce qui paraît une allusion aux danses mimées représentant les mouvements des astres.
4 La plus grande partie de ces commenlaires n’est pas l'œuvre propre de leur auteur qui, en général, ne fait que compiler et broder sur des traditions scolastiques plus anciennes. 11 n’est donc pas étonnant que certaines expressions figurées, reportent à un sens littéral particulier, plus proche de l'interprétation vraie que les explications modernes.
du Ciel » parcourt et inspecte les quatre régions, regarde et considère les mœurs des peuples et institue les règles sociales et l’enseignement. Ainsi, si le peuple est porté à la prodigalité, il le contient par des préceptes d’écono mie ; s’il est porté à l’avarice, il l’avertit par les prescriptions rituelles sur les dons. Il inspecte les régions et regarde (kouan) les peuples ; il établit ses enseignements et sert de point de mire (kouân) aux peuples.
SP. — Inspecter les régions pour regarder (Kouan) les peuples ; établir l’enseignement pour être regardé (Kouân) par eux.
fa m. «o 'J' A i §0 t 7
Premier trait hexaire ; le jeune garçon regarde ; l'homme inférieur est sans culpabilité ; l'homme doué éprouve de l'appréhension.
G. T. de T. — Ce trait hexaire, avec ses caractères de malléabilité négative, se trouve éloigné de la positivité; c’est celui qui, en regardant, ne voit que superficiellement et pas au loin, précisément comme la jeunesse, et c’est pour cela que la formule dit : le jeune garçon regarde1. L’énergie active, la justice et la droiture se trouvent en haut, représentant le prince sage et saint. En s’approchant de lui, la perfection des vertus de la voie qu’il suit devient visible ; la portée de son regard est profonde et lointaine. Le premier trait est éloigné de lui ; ce qu’il voit n’est pas distinct, comme le regard du jeune garçon aveuglé par l’ignorance. « L’homme inférieur » c’est le peuple, ou les inférieurs; son regard est superficiel et sa vue est confuse; il est incapable de connaître la voie de l’homme doué. Telle est sa condition ordinaire, et ce n’est pas suffisant pour dire qu’il est coupable et que cette infériorité constitue une faute. Mais s’il s’agit d’un homme doué, et qu’il soit dans ces conditions, alors il j a lieu d’en éprouver de l’appréhension.
S. P. — Lorsqu’il s’agit du Kouà parfait lui me ne, on le considère comme exprimant le sens du mot Kouân, point de mire des regards, en prenant le cinquième trait nonaire comme le plus important. Dans les formules des traits,
1 On peut aussi lire : « action de regarder clu jeune garçon ».
on prend le sens clu mot Kouan, regarder; tous regardent vers le cinquième trait nonaire. Le premier trait hexairo représente la douceur passive dans une position inférieure ; il ne peut regarder au loin : c’est l’image symbolique de l’action de regarder chez le jeune garçon. Lavoie rationnelle de l’homme in-
absence de culpabilité, s’il s’agit de l’homme inférieur, tandis que s’il s’applique à l’homme doué, celui-ci aura lieu d’en éprouver de la honte.
G. T. de K. T. — Premier trait hexaire; le jeune garçon regarde; voie de l’homme inférieur.
G. T. de T. — Il ne voit pas clairement ce qu’il regarde, comme lorsqu’il s’agit du jeune garçon regardant quelque chose. Telle est la condition naturelle de l’homme inférieur, et c’est pourquoi la formule dit : voie de l’homme inférieur.
Deuxième trait hexaire ; regarder à la dérobée ; avantage de la 'pureté
de la jeune fille.
G. T. de T. — Le second trait correspond sympathiquement au cinquième;
reté énergique positive juste et droite, ce n’est donc pas ce que la faiblesse et l’obscurité négative du second puisse regarder et voir, aussi il ne s’agit que de quelque chose analogue à l’action de regarder à la dérobée en avançant la tète par une porte entre- baillée. En regardant ainsi à la dérobée par une porte entre-bâillée, bien qu’il soit possible de voir quelque peu, il n’est cependant pas possible de voir très clairement. Du moment où le second trait ne peut pas voir très clairement la voie de la dureté énergique juste et droite, son avantage consistera dans une pureté analogue à celle de la jeune fille qui, bien qu’incapable de discerner avec une grande clarté, est cependant susceptible
férieur ferait la honte de l’homme doué, de sorte que le sens divinatoire sera
il regarde vers le cinquième. Le cinquième trait représente la voie de la du-
LE Yi: K ING
de suivre passivement une voie tracée, ce qui est la voie de la jeune fille. Pour une jeune fille, ce trait indique la pureté. Puisque le second trait ne peut pas voir clairement la voie du cinquième trait nonaire, s’il est capable, peut écouter et obéir comme une jeune fille, il ne manquera ni à la justice, ni à la droiture, et c’est en cela que consiste l’avantage.
S. P. — La douceur malléable se trouve à l’intérieur et elle regarde vers l’extérieur : image symbolique de regarder à la dérobée, sans se laisser voir, ce qui, chez la jeune fille, constitue la droiture. Voilà pourquoi tel est le sens divinatoire. Si une personne âgée rencontre ce trait, en consultant le sort, il n’indiquera rien d’avantageux.
G. T. de K. T. — Perfection de la jeune fille regardant à la dérobée; ce qui peut cependant encore être honteux.
G. T. de T. — L’homme doué ne peut pas regarder et voir la grande voie de la dureté énergique positive de la justice et de la droiture i, et c’est à peine
soumission. Il en est de sa condition comme de la pureté de la jeune fille, qui peut aussi conduire à un résultat honteux et détestable (?).
S. P. — Chez l’homme au bâton 2 ce sera une chose honteuse.
Troisième trait h exaire ; regarder sa propre vie et ses propres démarches
en avant ou en arrière.
G. T. de T. — Le troisième trait occupe une situation qui ne lui convient pas 3; il est placé au point de l’extrême limite de la soumission4; c’est celui qui peut se. plier aux nécessités du moment, soit qu’il avance, soit qu’il se
1 Du cinquième trait dont il est trop éloigné.
2 Vieillard; homme d'âge mur qui s'appuie en marchant sur un bâton Dandino.
3 Trait négatif occupant un rang positif.
4 Dernier trait du kouâ simple Khouen.
s’il l’aperçoit à la dérobée sans bien la discerner, bien qu’il puisse la suivre avec
recule en arrière. S’il occupait une situation qui lui convînt régulièrement, il n’y aurait pas le sens comporté parles termes avancer et reculer. Regarder sa propre vie à soi -même, la vie qu’on mène soi-même, c’est-à dire les actions qu’on fait soi-même, l’influence qu’on exerce au dehors et dont l’origine est en soi-même. Regarder la vie que l’on mène et, selon l’opportunité, avancer ou reculer, c’est le moyen de faire que, bien que sans droiture, on n’en arrive cependant point à perdre la voie rationnelle. Selon le temps avancer ou reculer, chercher à ne point perdre la voie rationnelle, de sorte qu’il n’y a ni regrets ni culpabilité, en employant la soumission.
S. P. — c< Sa propre vie » les actions que l’on fait soi-même. Le troisième trait hexaire occupe le rang supérieur dans le Kouâ simple inférieur ; il lui est possible d’avancer, comme de reculer, de sorte qu’il ne regarde pas le cinquième trait nonaire et considère seulement la liberté ou l’empêchement où il se trouve d’agir, afin d’en conclure la convenance d’avancer ou de reculer. Celui qui consulte le sort doit se surveiller attentivement.
C. T. de K. T. — Regarder sa propre vie et ses propres démarches en avant ou en arrière ; ne pas encore avoir perdu la voie.
C. T. de T. — Regarder sa propre vie et avancer ou reculer en se conformant à la nécessité. C’est pour cela qu’il n’en arrive pas jusqu’à perdre sa voie.
^ Ho il m z. tùo n * -r ïo
Quatrième trait hexaire; regarder l'éclat du royaume ; avantage à visiter
le roi en hôte.
C. T. de T. — Entre tout ce qu’on regarde, rien n’est plus clairement visible que ce qui est proche; le cinquième trait occupe la situation prééminente avec une énergie active, justice et droiture ; c’est le prince sage et saint. Le quatrième est tout à fait proche de lui, il regarde et voit la voie qu’il suit, et
c’est pourquoi la formule dit : regarder l’éclat du royaume, c’est- à- dire regarder et voir l’éclat brillant des vertus florissant dans l’Etat. Il n’est pas question de la personne du prince, mais de l'Etat; en parlant du prince, comment serait-il seulement question de regarder ses seules actions personnelles ! Il convient de regarder l’état social et la civilisation de l’empire, de sorte qu’il devient possible de voir et de reconnaître la vertu de la voie suivie par le prince. Bien que le quatrième trait soit doux, malléable et négatif, cependant, sa substance est celle du Kouû simple qui exprime l’humilité et il demeure dans la droiture. Heston ne peut plus rapproché du cinquième, donc c’est celui qui regarde, voit, et peut suivre en se conformant avec soumission. « Avantagea visiter le roi comme hôte» car, lorsque l’intelligence et la sainteté occupent le rang supérieur, celui qui possède ces vertus accueille et estime les hommes doués de capacités et de vertus, qui tous aspirent à venir à la cour, l’aider et l’assister pour assurer le bien être de l’univers. Le quatrième trait voyant et regardant les vertus du prince, l’ordre qui règne dans le gouvernement de l’Etat, son état de civilisation florissante, ce qui convient qu’il fasse, c’est d’aller en hôte visiter le prince dans sa cour, d’y développer les ressources de sou génie en les offrant au prince pour le seconder, afin d’en étendre l’influence bienfaisante à l’univers. C’est pour cela que la formule dit : « Avantage à visiter le prince en hôte ». Dans l’antiquité, les hommes doués de vertu et de sagesse étaient accueillis en hôtes avec distinction par les princes, de sorte que lorsqu’un homme distingué par son savoir venait à la cour, on l’appelait « hôte ».
S. P. — Le quatrième trait hexaire est le plus proche du cinquième et c’est pour cela qu’il représente cette image symbolique. Le sens divinatoire est qu’il y a avantage à se rendre à l’audience royale et à entrer dans les affaires publiques.
C. T. de K. T. — Regarder l’éclat du royaume; estimer l’hôte, la qualité d’hôte.
C. T. de T. — L’homme doué aime et soutient le talent et la capacité ; ses tendances le portent à améliorer également tout l’univers ; cependant quel-
quefois il s’attache) spécialement à l’observation de soi-même. C’est qu’alors, dans le moment, il n’y a pas un prince intelligent et éclairé et que personne ne serait capable d’utiliser sa voie morale, et qu’il ne peut pas faire différemment1. Mais comment serait-ce là les tendances do l’homme doué ! C’est pour cela que Ming tsé dit : « 11 est déboutai! milieu de l’univers; il assure le sort « des peuples entre les quatre mers; l'homme doué s’en réjouit quand il a « regardé et vu l’état florissant et l’éclat de l’état. » C’est ce que les hommes de l’antiquité appelaient une rencontre rare et c’est ce qui fait que ses tendances le portent à désirer venir se présenter à la cour du roi, afin d’y pratiquer le voie morale. C’est pour cela que la formule dit : regarder l’éclat du royaume, estimer l’hôte. « Estimer » veut dire que ses tendances le portent à estimer; ses tendances et ses idées lui font désirer d’ètre l’hôte de la cour du roi.
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Cinquième trait nonaire ; regarder sa propre vie ; V homme doué est
sans culpabilité.
C. T. de T. — Le cinquième trait nonaire occupe la situation du prince ; l’ordre ou le trouble qui régnent dans le moment, l’excellence ou la corruption des mœurs, ne dépendent que de lui seul. Regarder sa propre vie, aussi bien que les mœurs de l’univers, c’est toujours le fait de l’homme doué, et c’est à cause de cela que les institutions sociales qu’il établit sont transformatrices et excellentes; c’est être sans culpabilité. Si les mœurs, dans l’univers, ne sont pas encore conformes à la voie morale de l’homme doué, c’est que les institutions sociales qu’il a établies, et son système de gouvernement ne sont pas encore excellents, et il ne peut éviter la culpabilité qui en résulte pour lui.
S. P. — Le cinquième trait nonaire est énergique, actif, juste et droit, et il emploie ces qualités pour occuper la situation prééminente. Les quatre
1 Allusion à Khong tsé.
traits négatifs placés au-dessous de lui, lèvent leurs yeux et le contemplent : il est donc l’image symbolique de l’homme doué. C’est pour cela que la formule avertit que celui qui occupe une telle situation et qui, en consultant le sort, rencontre ce sens divinatoire, doit regarder ses propres actions, et qu’il faut absolument que telles soient également son énergie, son activité, sa justice et sa droiture, et qu’alors il sera sans culpabilité.
C. T. de K. T. — Regarder sa propre vie ; regarder le peuple.
C. T. de T. — « Sa propre vie », ce qui résulte de ses propres actions. Si le prince désire regarder si le résultat de son inliuence et de ses actions est bon, il convient qu’il regarde le peuple. Si les mœurs du peuple sont bonnes, c’est que les institutions sociales sont bonnes et civilisatrices. Wang pi : dit : « Regarder le peuple pour scruter sa propre voie morale » ; c’est exactement cela.
S. P. — Ici, Không tsè en parle au point de vue du sens ; il montre clairement que le prince, en regardant ses propres actions, ne doit pas se borner uniquement à l’examen de ses qualités et de ses défauts personnels, mais qu'il doit encore regarder si les vertus du peuple sont bonnes ou non, afin de scruter les siennes propres.
± âo m mslo sïï üo
Trait supérieur nonaire; regarder sa vie ; Vhomme doué est sans culpabilité.
G. T. de T. — Le trait supérieur nonaire emploie les vertus de l’énergie active et se place au-dessus de tout ; c’est lui que les inférieurs regardent et il n’est pas digne de la situation : c’est donc un homme sage, ou homme doué qui n’est pas dans une situation définie, mais dont la voie vertueuse est l’objet des regards de 1’univers. Regarder sa vie 1 <t regarder ce qu’il engendre par son action, c’est-à-dire ce qui en résulte, ses vertus et sa pratique du
1 Le commentateur lit : « sa vie ».
Ann. G. — F
devoir ». Du moment où il est le point de mire des regards, il en résulte qu’il regarde lui-même ses actions, et si elles sont toutes dignes d’un homme doué, il sera sans culpabilité 1 si elles 11e sont pas d’un homme doué, comment amènerait-il les hommes à lever les yeux vers lui pour le prendre comme règle et comme modèle ? Ce serait là sa culpabilité.
S. P. — La trait supérieur nonaire, énergique et actif, occupe le rang au-dessus de celui qui indique la situation prééminente. Quoiqu’il ne soit chargé présentement du poids d’aucune affaire, il est cependant regardé par les inférieurs, de sorte que l’avertissement de la formule est à peu près le même que dans le cas du cinquième trait. La différence consiste uniquement dans le remplacement du terme wü, je, moi, par le terme khi, le, ce... 11 y a entre ces deux mots la même légère différence qui existe entre le « maître » et 1’ « hôte » 2.
G. T. de K. T. — Regardez la vie ; tendances pas encore satisfaites.
G. T. de T. — Bien qu’il ne soit dans aucune situation déterminée, cependant, puisque les hommes considèrent ses vertus, et en font la règle de leur conduite, il doit donc s’observer avec une attention circonspecte, regarder le résultat de ses actions, et ne jamais manquer aux devoirs de l’homme doué. Alors les hommes ne seront point déçus dans l’objet de leur attention, et se transformeront. Il ne doit pas, sous prétexte qu’il n’occupe aucune situation, rester dans l’inactivité, s’abandonner à ses propres idées, sans s’occuper de rien. C’est donc que ses idées et ses tendances ne peuvent pas encore être en repos, et c’est pourquoi la formule dit « pas encore satisfaites », le terme ping, exprime le sens de repos et tranquillité.
S. P. — « Tendances pas encore satisfaites », cela exprime que, bien qu’il ne possède aucune situation définie, il ne doit cependant pas oublier les avertissements et mépriser toute crainte.
1 Dans les autres formules le texte porte littéralement : « Regarder ma vie » et ce texte est interprété avec assez de raison comme signifiant : « Regarder sa propre vie ». Ici, le texte parte Kouan Khi slieang, « regarder la vie ». ou « regarder sa vie » mais rien ne peut faire admettre qu'il s'agisse encore de « regarder sa propre vie » à soi-même.
2 Comparaison très usitée pour marquer ce qui fait ou ce qui reçoit l’action,
LE Y 1 : Iv I N G
— — Li en haut.
N° 21 . She ho:
— — Tshén en bas.
G. T. de T. — She ho : « L'ordre des Kouâ» dit : « Possibilité de regarder « et ensuite ligne de conduite à suivre. C’est pourquoi le Kouâ Kouân est « suivi du Kouâ She ho: ; ho: équivaut à hô : , s’accorder à, s’unir à ». Du moment où il y a quelque chose à regarder, il en résulte aussitôt des adhésions de ceux qui se conforment à l’exemple, et c’est là ce qui fait que le Kouâ She ho: suit immédiatement le Kouâ Kouân. She signifie mordre, ou couper avec les dents ; P|? ho: équivaut à hô:, réunir, accorder ensemble. Avoir quelque chose dans la bouche qui la tient ouverte, mordre, couper avec les dents, et la fermer enjoignant les mâchoires. Dans le Kouâ, le trait supérieur et le trait inférieur sont tous deux énergiques, tandis que les traits intermédiaires indiquent la douceur malléable ; au dehors dureté énergique, au dedans vide ; c’est l’image symbolique des mâchoires de la bouche de l’homme. Mais au milieu du vide intermédiaire, se trouve encore un trait qui indique la dureté énergique, ce qui constitue l’image symbolique d’avoir quelque chose entre les mâchoires. Lorsqu’il y a quelque chose dans la bouche, cette chose sépare la mâchoire supérieure et la mâchoire inférieure, qui ne peuvent se réunir. Il faut donc mordre cette chose et couper avec les dents, et alors la réunion des mâchoires est possible, et c’est pour cela que le Kouâ est appelé She ho:. L’homme saint se sert de l’image symbolique du Kouâ, et il l’applique aux choses de l’univers. Dans la bouche, c’est quelque chose qui sépare les mâchoires et les empêche de se réunir ; dans l’univers il s’agira de choses violentes et désordonnées, ou de faussetés insidieuses qui y créent des dissensions et empêchent l’union et l’accord dans les affaires de
l’empire. Il convient d’employer les règles pénales ; si les faits répréhensibles sont de peu d’importance, il suffira d’avertissements correctionnels ; s’ils sont graves, il faudra avoir recours aux supplices et à l’extermination des coupables, afin de supprimer le mal, ce n’est qu’ensuite que l’ordre pourra être parfait dans l'univers. Qu’il s’agisse de l’empire, ou d’un royaume, ou d’une simple famille, ou encore d'une affaire quelconque, ce qui empêche l’union et l’accord, est toujours un obstacle interposé ; sans l’obstacle l’union est partout intime. Enfin, en poussant l’observation jusqu’à l’action créatrice du ciel et de la terre, à la production de toutes choses, c’est toujours après l’union que l’évolution peut suivre son cours naturel. Toutes les fois qu’il n’y a pas encore union et accord, c’est toujours un obstacle qui produit la séparation. Par exemple, entre le prince et le sujet, le père et le fils, les parents et alliés, entre les amis, s'il y a séparation, division, inimitié ou dissension, c’est toujours en effet le résultat de quelque parole insidieuse ou mauvaise. En écartant la cause, l’accord se rétablit et c’est pourquoi la séparation est toujours la grande cause de malheur dans l’univers. L’homme saint regarde l’image symbolique contenue dans leKouâ She ho : et il en tire des déductions relatives aux choses de l’univers, toujours en vue de supprimer les causes de désunion et d'arriver au rapprochement, de sorte que tout soit en harmonie et d’accord. Le Kouâ She ho : exprime donc le grand moyen de régir l’univers. La suppression des causes de désunion dans l’empire consiste donc dans l’emploi des lois pénales et des châtiments, et c’est pour cela que la formule du Kouâ est basée sur le sens d’emploi des lois pénales. Dans les deux substances des Kouâ simples, l’intelligence éclaire et l’autorité ébranle : c’est là l’image symbolique de l’emploi des lois pénales.
She ho couper avec les dents et joindre les mâchoires ; liberté ; avantage à
G. T. de T. — « Couper avec les dents et joindre les mâchoires ; liberté ».
employer les sentences l.
1 Les jugements criminels.
LE Yi: Kl N G
Ce Kouâ comporte essentiellement le sens de liberté. Ce qui fait que les choses de ce monde ne peuvent pas suivre librement leur cours, c’est qu’il existe des causes de séparation et de désunion; en coupant l'obstacle pour réunir ce qu’il tient écarté, on rétablit la libre communication. « Avantage à em ployer les sentences ; » dans la voie qui consiste à couper l'obstacle pour réunir, il convient d’employer les lois pénales et les jugements criminels; sans les lois pénales et les sentences, comment supprimer les obstacles qui désunissent l’univers ? Le texte ne dit pas : avantage à employer les lois pénales, mais il dit : avantage à employer les sentences. Le Kouâ comporte l’image symbolique d’éclairer par l’intelligence 1 ; c’est ce qui est avantageux dans l’instruction des jugements criminels. Le jugement criminel, c’est l’opération par laquelle on recherche et on corrige les circonstances du fait, les sentiments qui ont guidé l’auteur, et la nature du dol. Ces circonstances et ces sentiments pénétrés, on connaît la voie qui est la cause de l’obstacle à l’union, et par suite il est donc possible d’établir des mesures préventives, comme d’en arriver au châtiment des coupables.
S. P. — She, mordre et couper avec les dents ; ho réunir ; lorsque deux choses sont séparées par un obstacle, couper celui-ci et les réunir. Dans ce Kouâ, il y a deux positivités, l’une en haut, l’autre en bas, et entre elles des traits évidés au milieu : c’est l’image symbolique des mâchoires et de la bouche. Un autre trait positif, le quatrième, forme un obstacle entre les autres; il faut absolument le couper avec les dents pour réunir ensuite les mâchoires. C’est pour cela que ce Kouâ est appelé She ho :. Le sens divinatoire est qu’il doit y avoir liberté d’action ; c’est parce qu’il y a obstacle interposé que la libre communication n’existe pas; en le coupant il y a réunion et, par suite, liberté de communication. De plus, le Kouâ étant composé de trois négativités et trois positivités, la dureté énergique et la douceur malléable sont dans un juste équilibre. En bas mouvement initial, en haut clarté; en bas l’ébranlement de la foudre, en haut l’éclair. Essentiellement, ce Kouâ provient du Kouâ parfait y! : , dans lequel la douceur malléable du quatrième trait monte jusqu’au cinquième rang et parvient à la justice; c’est là savoir employer le négativité dans un rang qui comporte la positivité. Bien que la
1 Ivouà simple li; littéralement lumière qui éclaire.
situation soit imméritée, il y a cependant avantage à employer les jugements criminels; en effet, la voie rationnelle pour rendre les jugements consiste uniquement dans l’autorité et l’intelligence, et la conformité à la justice en fait la noblesse. Aussi, pour celui qui, en consultant le sort, obtient ce Kouâ, le sens divinatoire sera applicable s’il possède les vertus énoncées.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Entre les mâchoires il y a quelque chose ; on dit She ho :.
S. P. — Explication du sens du nom du Kouâ au moyen de la substance du Kouâ lui-même.
390 (suite).
Couper avec les dents pour les réunir et ensuite liberté. La dureté énergique et la douceur malléable sont séparées ; mouvement et clarté ; V ébranlement de la foudre et l'éclair s'unissent et montrent une image saisissable. La douceur malléable s'accorde à la justice et monte en agissant ; bien que la situation ne soit pas méritée , avantage à employer les jugements criminels.
G. T. de T. — Entre les mâchoires il y a quelque chose, c’est pour cela que le Kouâ est appelé She ho :. Lorsque quelque chose forme obstacle entre les mâchoires, cela constitue une gêne; en coupant l’obstacle avec les dents pour réunir les mâchoires, la gêne disparaît, et la liberté d’action et de communication se trouve rétablie. G’est pour cela que la formule dit : « Couper avec les dents pour les réunir et ensuite liberté ». « La dureté énergique et la douceur malléable sont séparées ; mouvement et clarté ; l’ébranlement de la foudre et l’éclair s’unissent et montrent une image saisissable. » Tout ceci est dit au sujet des propriétés des Kouâ simples. Les traits qui expriment l’énergie et ceux qui expriment la douceur sont séparés les uns par les autres ; la dureté énergique et la douceur malléable sont séparées, et non groupées ensemble, ce qui constitue l’image symbolique de discerner avec intelligence et clarté. La clarté dans la distinction des éléments est la base essentielle de l’instruction des jugements criminels. «Mouvement et clarté»;
LE Yi: K ING
en bas le Kouà simple tshén, en liant le Kouà simple li ; impulsion qui donne la clarté. « L’ébranlement de la foudre et l’éclair s’unissent et montrent une image saisissable » ; la foudre ébranle et l’éclair illumine; les deux effets sont le complément nécessaire l’un de l’autre; réunis ils forment un phénomène saisissable. La puissance éclairante et l’autorité coercitive agissent de même : c’est la voie logique de la justice criminelle. Du moment où il est possible d’éclairer, aucune circonstance du fait ne peut rester cachée et obscure ; s’il y a autorité, personne ne peut résister à la crainte. Après avoir déjà précédemment parlé du mouvement et de la clarté d’après les deux images symboliques des Kouà simples, la formule revient sur l’idée de l’usage simultané de l’intelligence et de l’autorité. Le cinquième trait hexaire emploie la douceur et demeure dans Injustice, ce qui constitue le sens d’employer la douceur en se conformant à la justice. « Monter en agissant » veut dire occuper la situation prééminente. « Bien que la situation 11e soit pas méritée », exprime que le fait d’employer la douceur pour occuper le cinquième rang constitue un état anormal, mais cependant il y a avantage à employer les jugements criminels. Dans la voie rationnelle à suivre pour rendre les jugements, une dureté exclusive constituerait un excès de sévérité et de rigueur ; trop de douceur serait un inconvénient consistant en excès d’indulgence. Le cinquième trait représente celui de qui dépend l’emploi de Injustice criminelle ; il emploie la douceur en se plaçant sur le terrain de l’énergie et se conforme à la justice : il possède donc les qualités requises pour employer les lois pénales. Si l’emploi de la douceur sur le terrain de l’énergie constitue un avantage dans l’emploi de la justice criminelle, employer l’énergie en se tenant sur le terrain de la douceur, sera-ce avantageux ou non ? L’énergie et la douceur sont des caractères personnels; le choix du terrain est l’effet de ces caractères ; l’emploi de la douceur 11’est pas la qualité qui répond nécessairement aux nécessités de la justice criminelle.
S. P. — C’est encore l’explication de la formule du Kouà au moyen du nom et de la substance du Kouà parfait, des vertus et des images symboliques des deux Kouà simples, et enfin de la transformation des Kouà parfaits.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Ébranlement de la foudre et éclair ; couper avec les dénis et réunir les mâchoires ; les premiers rois employaient des châtiments clairs précisant la règle.
G. T. de T. — Dans les formules symboliques il n’y a jamais d’inversions; il y a lieu de supposer que l’ordre de ce texte est interverti G L’ébranlement de la foudre et l’éclair sont deux choses nécessairement complémentaires et qui se manifestent en même temps; il y a donc encore là image symbolique de réunion. L’éclair illumine par sa lumière, et l’ébranlement de la foudre en impose par sa puissance. Les premiers rois regardant l’image symbolique de l’ébranlement de la foudre et de l’éclair, prirent cette clarté et cette puissance d’action comme règles, et s'en servirent pour éclairer les lois pénales et les châtiments, et pour déterminer les prescriptions des règles et des ordonnances. Le mot règle exprime l’idée d’éclairer la raison d’être d’une chose et d’en faire un moyen préventif.
S. P. — Au lieu de « foudre et éclair » il faut lire : « éclair et foudre ».
Premier trait nonaire ; chausser des entraves de bois qui détruisent les orteils ;
pas de culpabilité.
G. T. de T. — Ge trait nonaire occupe le premier rang et est placé tout à fait en bas : c’est celui qui est sans situation définie et l’image symbolique des inférieurs et du peuple. Il est considéré comme représentant l’homme qui subit un supplice. Au moment où commence l’emploi des supplices, la faute est peu grave et le supplice léger. Le terme Kiao, du texte, désigne des entraves en bois. La faute est petite, aussi ces entraves sont placées
1 Et qu'il faudrait lire : » She ho: ébranlement de la foudre et éclair.
LE Yi: Kl N G
à ses pieds, afin de détruire et blesser les orteils. Un homme a commis une petite faute, on lui met des entraves qui blessent ses orteils, de telle sorte qu’il devra être corrigé par l’avertissement et devenir circonspect, sans oser avancer davantage dans le mal. C’est pour cela qu’il peut être sans culpabilité. Les « formules annexées » disent : « Une petite correction comportant « un grand avertissement, tel est le bonheur de l’homme inférieur »;’cela exprime qu’il est corrigé au début et dès la première fois, de sorte qu’il peut arriver à être sans culpabilité. Le premier rang et le rang supérieur n’indiquent aucune situation ; les traits qui les occupent sont considérés comme représentant l’homme qui subit un supplice; les quatre autres traits représentent tous l’homme qui emploie les peines. Le premier occupe le rang le plus bas ; c’est celui qui est sans situation déterminée ; le trait supérieur est placé plus haut que le rang qui indique la situation prééminente ; or, avoir dépassé la situation prééminente, c’est également être sans aucune situation. Wàng ti : considère ce rang comme indiquant une situation qui ne comporte ni la négativité, ni la positivité ; mais la négativité et la positivité dépendent de l’unité ou de la dualité; comment l’une des deux conditions n’existeraitelle pas? Cependant, dans les Kouâ, au sujet du premier trait et du trait supérieur, il n’est question ni de situation méritée, ni de situation imméritée; en effet, le sens d’origine ou de fin, est plus important. Dans le Kouâ Lin, le premier trait nonaire exprime la droiture au point de vue de la situation, tandis que la formule du trait supérieur hexaire du Kouâ Su dit qu’il n’est pas digne de la situation qu’il occupe. La formule du trait supérieur nonaire du Kouâ Khièn dit « point de situation ». Mais l’acception du mot situation n’est pas la même selon qu’il s’agit d’un titre officiel ou de négativité et positivité.
S. P. — Le premier rang et le rang supérieur ne comportent pas l’indication d’une situation officielle déterminée ; les traits qui les occupent sont considérés comme représentant l’image symbolique de celui qui subit un supplice. Les quatre traits intermédiaires sont considérés comme représentant l’image symbolique de ceux qui emploient les lois pénales. Le premier trait est placé au commencement du Kouâ ; la faute est minime, l’erreur est légère. De plus, étant au bas du Kouâ, il est donc considéré comme représentant l’image symbolique de « chausser des entraves qui détruisent les
Ann. G. — F
orteils ». Le mal est arrêté à son début, c’est pourquoi il n’y a point de culpabilité. Celui qui consulte le sort subira un léger mal, mais sera sans culpabilité.
C. T. de K. T. — Chausser des entraves de bois qui détruisent lés orteils ; ne pas marcher.
C. T. de T. — Étant chaussé d’entraves de bois qui détruisent et blessent ses orteils, il en résulte qu’il saura se corriger en profitant de la réprimande et qu’il n’osera pas aggraver le mal déjà fait ; c’est pour cela que la formule dit « ne pas marcher ». Selon les lois pénales établies par les hommes de l’antiquité, les coupables de fautes légères étaient entravés par les orteils. En effet, la condition d’être empêché dans la marche était choisie comme indiquant que le coupable ne doit pas avancer dans la voie du mal.
S. P. — « Détruire les orteils » exprime encore l’image symbolique de ne pas avancer dans le mal.
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Deuxième trait hexaire ; mordre la peau, détruire le nez; pas de culpabilité.
C. T. de T. — Le deuxième rang marque la situation correspondant à celle du cinquième ; le trait qui l’occupe est celui qui emploie les lois pénales. Ces quatre traits prennent tous le sens de mordre et couper avec les dents. Le second se maintient dans la justice et possède la droiture ; c’est s’accorder à la justice et la droiture dans l’emploi des peines. L’emploi des peines étant conforme à la justice et au droit, le mal et le crime sont facilement subjugués, et c’est pourquoi l'idée de « mordre la peau » est prise comme image symbolique. La peau et les chairs de l’homme, mordues avec les dents, sont facilement pénétrablcs; le terme mie:, du texte, veut dire faire disparaître; la morsure pénètre profondément, jusqu’à enlever le nez. Le second trait emploie la voie de la justice et de la droiture; la peine est facilement acceptée par le patient, Cependant, il s’appuie sur la dureté énergique du premier
LE Yi: IC ING
trait et le foule à ses pieds ; il exprime donc l’emploi des peines contre un homme énergique et violent. En employant les lois pénales contre un homme énergique et violent, il faut absolument lui causer une douleur profonde, et c’est pour cela qu’en poussant la sévérité jusqu’à détruire le nez, il est encore sans culpabilité. La voie de la justice et de la droiture, qui amène facilement les hommes à se soumettre, et la sévérité des peines infligées à la violence énergique, sont deux sens qui ne s’excluent pas.
S. P. — Dans les sacrifices, il y a le « trépied de peau » (?); en effet, les chairs molles et tendres sont faciles à couper avec les dents. Le second trait hexaire comporte la justice et la droiture, de sorte que son action s’exerce aussi facilement que lorsque les dents coupent delà peau. Cependant, il emploie la douceur pour dominer l’énergie, de sorte que bien que son action s’exerce très facilement, il ne peut cependant éviter de blesser et de détruire le nez. Bien que celui qui consulte le sort subisse une souffrance, à la fin, il sera sans culpabilité.
G. T. de K. T. — Mordre la peau, détruire le nez; dominer l’énergie.
C. T. de T. — Profondément au point d’enlever le nez ; c’est parce qu’il agit pour dominer l’énergie. Dominer l’énergie, c’est employer les peines contre un homme énergique et violent ; il est impossible de ne pas déployer une sévérité profonde. Avec cette sévérité on atteindra au degré nécessaire et c’est là ce qu’on appelle justice.
Troisième trait hexaire ; mordre de la viande séchée et se faire mal fortuitement l; légère appréhension ; pas de culpabilité.
C. T. de T. — Le troisième trait hexaire occupe le rang supérieur dans le Kouâ simple inférieur; c’est quelqu’un qui applique les lois pénales. Etant
1 Les Chinois lisent : « rencontrer du poison. » J’ai rendu le sens le plus archaïque et le moins figuré. L’idée est la même.
annales du musée guimet
hexaire et occupant le troisième rang-, il se place dans une situation imméritée. Se plaçant dans une situation qu’il ne mérite pas et infligeant une peine à quelqu’un, cet homme ne se soumettra point, éprouvera du ressentiment, et se révoltera. C’est comme si on mord, pour couper avec les dents, quelque chose tel que de la viande séchée souple et résistante, et qu’on rencontre un point dont la saveur est désagréable et empoisonnée i, c’est au contraire la bouche qui se trouve subir le mal. Lorsqu’on applique les lois pénales et que les hommes ne se soumettent pas à la sentence portée contre eux, on éprouve les effets fâcheux de leur ressentiment, et c’est pour cela qu’il y a appréhension. Cependant, dans le moment indiqué par le Kouâ She ho : ce qui importe le plus, c’est de couper l’obstacle et de réunir ce qui est séparé. Bien que personnellement placé dans une situation imméritée, et que la violence hardie et criminelle soit difficile à subjuguer, à ce point qu’on peut en éprouver soi-même fortuitement quelque inconvénient, cependant, ce n’est pas l’emploi des peines qui n’est pas convenable, de sorte que bien qu’il y ait des motifs d’appréhension, ils ne sont cependant pas graves. En coupant l’obstacle et en réunissant ce qui est séparé, on sera sans culpabilité.
P. S. — L’expression « viande séchée » désigne la viande des animaux séchée entière, chair et os; c’est quelque chose à la fois mou et résistant. Le trait exprime la mollesse négative, sans justice ni droiture: il gouverne et juge les hommes, et ceux-ci ne se soumettent pas à ses sentences: il est considéré comme l’image symbolique de l’action de mordre de la viande séchée et de se faire mal fortuitement. Bien que le sens divinatoire indique une petite appréhension, cependant le moment indique la nécessité de couper et de réunir, et il n’y a point de faute contre le devoir.
G. T. de K. T. — Se faire mal fortuitement, situation imméritée.
C. P. de T. — Le troisième trait hexaire emploie la négativité et occupe un rang positif; il est placé dans une situation imméritée. Se plaçant luimême dans une situation imméritée, il en résulte que ceux qu’il punit, se soumettent difficilement à ses sentences, et à leur tour lui causent des maux.
1 Cette image n’est réellement pas dans le sens du texte.
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Quatrième trait nonaire ; mordre de la viande sèche1 ; trouver une 'pointe de flèche en métal ; avantage de la perfection difficile ; présage heureux.
G. P. de T. — Le quatrième trait nonaire occupe une situation proche du Prince ; c’est celui qui est présentement investi de l’autorité nécessaire pour couper et rejoindre. Le quatrième trait a déjà dépassé le juste milieu 2, ce qui indique que l’obstacle à supprimer est extrêmement considérable et que l’emploi des peines est extrêmement grave. C’est pour cela que la formule dit : « mordre de la viande sèche. » Le terme M du texte, indique de la viande qui est adhérente à des os ; de la viande séchée avec les os ; c’est ce qu'il y a de plus résistant et de difficile à couper avec les dents. L’objet est excessivement dur à mordre et il s’y rencontre une pointe de flèche en métal. Le mot métal (or) est pris comme synonyme de dureté; le terme flèche indique l’idée de rectitude. Le quatrième trait possède les vertus de la positivité; il est énergique et rigide; il est considéré comme indiquant la conformité à la voie de l’énergie et de la rectitude. Bien qu’employant la voie de l’énergie et de la rectitude, l’avantage consiste à surmonter les difficultés que présente l’affaire en question et à se maintenir avec une parfaite fermeté dans la voie adoptée ; c’est donc un présage heureux. Le quatrième trait est dur et énergique et il fait partie de la substance du Kouâ simple qui indique la clarté de l’intelligence. Il est positif et il occupe un rang qui comporte la douceur malléable. La dureté énergique jointe à l’intelligence est dangereuse par trop de décision , de sorte que la formule avertit, afin qu’on sache reconnaître la difficulté ; occupant un rang qui comporte la douceur, il en résultera un manque de fermeté dans l’observation de la voie suivie , de sorte qu’elle avertit aussi au sujet de la fermeté et de la perfection. Il arrive souvent que l’énergie existe sans être unie à la perfection
1 Le terme employé dans le texle est différent de celui qui a été traduil aun°39ù.
* Du Kouâ.
et à la pureté ; quiconque manque d’énergie, n’est jamais parfait. Dans le koua she ho: c’est le quatrième trait qui présente les meilleures conditions.
S. P. — Le terme employé clans le texte, désigne la viande qui entoure des os ; il s’emploie comme synonyme du caractère jfjjç qui désigne des lanières de chair séchée1. Dans les « Rites de Tsheou » on trouve ce passage: « Dans les jugements criminels et les procès, il est versé un poids déterminé d’or et un faisceau de flèches 2, et ensuite l’affaire est entendue. » Le quatrième trait nonaire emploie la dureté énergique et occupe un rang qui comporte la douceur , il possède la voie rationnelle de l’emploi des lois pénales et c’est pour cela qu’il présente cette image symbolique. Gela exprime que l’objet mordu est des plus résistants et que le trait réuuit les conditions nécessaires pour entendre et juger les procès. Cependant, il faut absolument qu’il y ait avantage dans les difficultés pendantes et une ferme droiture, et alors le présage est heureux. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort, pour qu’il sache qu’il doit être dans ces mêmes conditions.
C. T. de K. T. — Avantage de la perfection difficile, présage heureux pas encore d’éclat.
C. T. de T. — Toutes les fois qu’une formule emploie l’expression « pas encore d’éclat », c’est que la voie à suivre n’est pas encore éclatante et grande. La formule avertit de l’avantage de la perfection difficile ; en effet, ce qui fait défaut, dans le cas de ce trait, c’est certainement qu’il ne possède ni justice ni droiture.
Cinquième trait hexaire ; mordre de la viande sèche ; rencontrer de l'or jaune 3 ; inconvénient de la perfection ; 'pas de culpabilité .
C. T. de T. — Le cinquième trait occupe un rang encore plus élevé
1 Ce qui ne correspond nullement à l’explication ci-dessus.
2 Par les parties ; caution, nantissement.
3 Métal jaune, or.
et il est considéré comme exprimant l’action de mordre de la viande sèche, ce qui, an contraite, est plus aisé que l’action du quatrième consistant à couper de la viande séchée sur les os. Le cinquième occupe la situation prééminente ; il s’appuie sur la force et la puissance inhérentes à la supériorité du rang pour infliger des peines aux inférieurs ; la force naturelle des choses lui rend cette tâche facile. Dans le kouâ, il tend vers la limite extrême, ce qui exprime que l’obstacle à trancher est extrêmement considérable et qu’il n’est pas facile de rétablir l’union ; c’est pour cela qu’il est considéré comme exprimant l’action de mordre de la viande sèche. « Trouver de l’or jaune » ; le jaune est la couleur de la justice ; le mot or, ou métal, exprime quelque chose de dur. Le cinquième trait occupant le rang intermédiaire dans un kouâ simple est considéré comme exprimant la conformité à la voie de la justice ; il se place avec énergie et le quatrième l’aide par son énergie: c’est « trouver de l’or jaune ». Le cinquième est sans correspondance sympathique et le quatrième occupe la situation d’un ministre d’un rang élevé; il jouit de son concours. Inconvénient de la perfection, absence de culpabilité; le cinquième trait hexaire bien que placé dans un rang qui comporte l’énergie et la justice ? est cependant d’une substance essentiellement molle et douce, aussi la formule avertit qu’il faut absolument la droiture et la fermeté, et aussi conserver l’appréhension du péril, et qu’alors il pourra être sans culpabilité. Employant la douceur et occupant un rang prééminent , se trouvant d’ailleurs dans un moment où il faut couper un obstacle pour réunir ce qui est disjoint, comment pourrait-il se passer d’une parfaite fermeté et de conserver l’appréhension du péril?
S. P. — Mordre de la chair sèche, c’est-à-dire quelque chose plus difdcile à couper que la peau, et plus facile que de la chair séchée avec les os. Le jaune est la couleur intermédiaire, ou couleur de la justice. Le mot métal, du texte, exprime encore un poids déterminé d’or L Le cinquième trait hexaire est doux, condescendant et juste ; puisqu’il occupe la situation prééminente, il applique la loi pénale aux hommes ; ceux-ci se soumettent tous à ses sentences, et c’est pour cela qu’il exprime cette image symbolique. Mais toutefois, il lui faut nécessairement de la pureté et de l’appréhension,
1 Déposé en nantissement par les parties.
et alors il réussit à être sans culpabilité. C’est aussi une formule d’avertis-
sement adressé à celui qui consulte le sort.
C. T. de K. T. — Perfection, appréhension, absence de culpabilité ; atteindre au point convenable.
C. T. de T. — Ce qui fait qu’il peut être sans culpabilité , c’est que ses actions sont conformes à ce qui est convenable. Ce qui est exprimé par le mot convenable, c’est de se maintenir dans la justice en employant l’énergie, et de pouvoir conserver la droiture en se préoccupant du péril.
Trait supérieur nonaire ; porter sur les épaules une entrave qui détruit les
C. T. de T. — Le trait supérieur est encore plus haut que la situation prééminente: il est sans situation, et c’est pour cela qu’il représente quelqu’un qui subit un supplice. Il occupe le rang final dans le kouâ , c’est donc que l’obstacle cause de séparation est grave ; il s’agit de la dernière période d’intensité dans l’action de couper l’obstacle avec les dents , ce que les « formules annexées » expriment en disant : « le mal s’accumule et ne peut plus être caché ; la faute est grande et ne peut plus être absoute. » C’est pour cela qu’on le charge d’une entrave de bois qu’il porte sur les épaules et détruit ses oreilles : le présage malheureux est évident. Le terme employé dans le texte, exprime l’action de porter sur la nuque.
S. P. — Le terme du texte exprime l’action de porter sur les épaules; excès final de la positivité. Il est au rang supérieur dans le kouâ, le mal est extrême, la faute considérable ; c’est une voie logique de présage de malheur, et c’est pourquoi tels sont le sens divinatoire et l’image symbolique.
oreilles ; présage malheureux.
C. T. de K. T. — Porter sur les épaules une entrave de bois qui détruit les oreilles ; entendement sans clarté.
G. T. de T. — Lorsqu’un homme est sourd et aveugle au point de ne plus rien discerner, il accumule le mal et les fautes jusqu’au point le plus extrême. Selon les règles instituées par les hommes de l’antiquité, lorsque la faute était grave , le coupable était chargé d’une entrave de bois sur les épaules, ce qui était considéré comme exprimant qu’il ne pouvait plus rien entendre ni connaître. Le mal est complètement accumulé en lui, c’est pour cela qu’on emploie l’entrave de bois et qu’on blesse et détruit ses oreilles , pour le reprendre de son manque de clarté dans l’entendement 1 .
S. P. — Détruire les oreilles , pour punir son défaut d’entendement. S’il peut juger, entendre, et se hâter d’en tirer conclusion, il ne subira pas ce malheur.
1 Tout ceci est basé sur la croyance que dans la plus haute antiquité, les moyens de châtiment employés étaient symboliques.
Ann. G. — F
— — Kén en haut.
N° 22. Pi. — —
— — Li en bas.
C. T. de T. — Pi ; « L’ordre des kouâ » dit: « le caractère ho: signifie réunion ; les êtres ne peuvent pas être seulement réunis accidentellement, aussi le kouâ she I19 : est suivi du kouâ Pi; Pi, orner et régulariser ». Dans la réunion des êtres, il faut absolument un dessein tracé; ce dessein tracé constitue l’arrangement ou mise en ordre. Ainsi, s’il s’agit de la réunion des hommes se groupant ensemble, il faudra qu’il y ait des liens d’autorité, des principes d’étiquette, des inférieurs et des supérieurs. S’il s’agit de la réunion et du groupement des êtres, il faudra un ordre de classification et de rangement ; la réunion entraîne nécessairement l’existence d’un plan tracé, et c’est pour cela que le kouâ Pi suit immédiatement le kouâ she ho : . Gomme kouâ il représente la montagne sous laquelle il y a du feu. La montagne, c’est le lieu où se trouvent rassemblés les herbes, les arbres et tous les êtres. Eu bas, il y a du feu qui éclaire donc et rend visible le sommet ; les plantes, les arbres, et toutes les catégories et espèces d’êtres ou de choses, tout est illuminé par l’éclat et la lueur du feu , ce qui donne l’image symbolique de l’ordre et de l’arran gement, et c’est pour cela que le kouâ est appelé Pi.
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Pi, orner; liberté; petit avantage dans ce qu’il y a à entreprendre 1 .
C. T. de T. — Les êtres étant rangés peuvent ensuite jouir de liberté ;
1 Sens tout à fait conventionnel. La conslruction ne permet pas une lecture déterminée.
c’est pour cela qu’il est dit : « sans base rien de stable ; sans tracé déterminé, pas d’action. » Lorsqu’il y a une réalité matérielle et qu’on la soumet à un ordre déterminé, il lui devient possible de suivre librement son évolution. La voie rationnelle de la régularisation suivant un plan déterminé peut augmenter la variété de l’éclat, de sorte qu’il est possible qu’il y ait un petit avantage en avançant.
S. T. — Pi, orner, régulariser. Le koul provient du kouà Ton dans lequel la douceur malléable vient du troisième rang et donne sa forme au second trait, tandis que la dureté énergique monte du second rang et donne sa forme au troisième. Si on le considère comme provenant du kouà lu tsi, la malléabilité vient du rang supérieur et détermine l’apparence du cinquième trait, tandis que la dureté énergique monte du cinquième rang et donne son apparence au trait supérieur. De plus, au dedans le kouà simple li et au dehors le kouà simple kén ; il y a image symbolique de clarté de l’apparence, chaque chose, d’ailleurs, placée selon sa condition. C’est pour cela que le kouà est appelé Pi. Quant au sens divinatoire, puisque la douceur malléable vient déterminer l’apparence de la dureté énergique, que la positivité jouit de l’assistance de la négativité, et que la clarté exprimée par le kouà simple li est au dedans, il est donc considéré comme exprimant la liberté. Puisque la dureté énergique monte donner sa forme à la douceur malléable, et que le kouà simple kén est arrêté au dehors, il en résulte un léger avantage dans ce qu’il y a à entreprendre.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Pi, régularisation
dans V arrangement ; liberté.
S. P. — Il est à supposer que le mot liberté est une superfétation dans le texte.
406 (suite).
La douceur malléable vient et détermine l' apparence visible de la dureté énergique ; donc liberté ; une partie de la dureté énergique monte et détermine
l'apparence visible de la douceur malléable ; c’est pourquoi il y a un petit avantage dans ce qu’il y a à entreprendre ; aspect du ciel.
S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen de la transformation des kouâ parfaits. Jonction de la dureté énergique et de la douceur malléable ; image symbolique de l’action naturelle et spontanée. C’est pour cela que la formule dit : « aspect du ciel ». Les premiers philosophes expliquent qu’avant les mots « aspect du ciel », il devrait y avoir quatre caractères dont le sens est : « l’énergie et la douceur se joignent et se mélangent ». Cela peut être vrai.
407 (suite) .
Clarté de T apparence arrêtant; apparence de l’homme.
C. T. de T. — Le kouâ est considéré comme exprimant l’image symbolique de l’ornementation et de la régularisation. Au point de vue des deux substances des kouâ simples inférieur et supérieur, la dureté énergique et la douceur malléable s’unissent et constituent ensemble la détermination visible des objets. La substance essentielle du kouâ simple inférieur était l’activité 1 ; la douceur malléable vient donner son apparence au trait du milieu et constitue le kouâ simple li. La substance primitive du kouâ'simple supérieur était la passivité 2 ; la dureté énergique va donner son apparence au trait supérieur (du kouâ simple khouen) et constitue le kouâ simple kén (qui exprime l’arrêt). Alors l’ensemble représente la montagne (kén) au bas de laquelle il y a du feu (li), arrêt devant l’éclat de la forme, ce qui produit le kouâ Pi, ou réalisation d’un ordre déterminé. Dans les affaires de l’univers, sans ordre déterminé et préétabli, point d’action ; donc par la régularisation (Pi) la liberté devient possible. La douceur malléable vient et donne son apparence à la dureté énergique, donc liberté ; la douceur malléable vient donner son apparence à la dureté énergique et produit l’image symbolique de clarté de l’apparence. C’est par la clarté de l’apparence qu’il y a ordre
1 Le Kouà simple Khièn, et c’est le remplacement d’un trait positif par un trait négatif qui lui donne son apparence actuelle.
* Du kouâ simple khouen.
déterminé. La voie rationnelle de l’ordre déterminé permet de parvenir à la liberté. En réalité c’est par l’arrangement que la liberté est possible. Une partie de la dureté énergique monte et donne à la malléabilité sa forme apparente; c’est pour cela qu’il y a un petit avantage dans ce qu’il y a à entreprendre. Le trait intermédiaire du kouâ khièn va donner son apparence particulière au trait supérieur du kouâ simple kén ; c’est par l’arrangement que les choses se perfectionnent ; c’est par l’arrangement qu’elles peuvent se produire, et c’est pourquoi un petit avantage peut en survenir. Or, si en entreprenant il peut y avoir avantage, c’est parce qu’il y a une base. La voie rationnelle de l’ordre déterminé et de l’arrangement ne peut par ellemême rien ajouter à la réalité ; elle lui donne uniquement un aspect visible. C’est par leur apparence visible que les choses sont manifestées et parfaites, de sorte qu’il y a un petit avantage dans ce qu’il y a à entreprendre. La liberté dont il s’agit, c’est la liberté de communication et de pénétration; entreprendre c’est faire avancer. La transformation des deux kouâ produit également le sens du kouâ Pi, arrangement, ordre déterminé, et la formule déterminative traite de chacun des deux kouâ simples à un point de vue particulier. En effet, la clarté, exprimée par le kouâ simple li, est suffisante pour faire survenir la liberté ; en donnant son apparence à la douceur malléable elle peut encore avancer un peu; c’est l’apparence du ciel. « Clarté de l’apparence arrêtant l’apparence de l’homme. » Ceci est dit par rapport au texte qui précède : La négativité et la positivité, la dureté et la douceur se donnant mutuellement leur apparence , c’est l’apparence du ciel ; ce qui arrête dans la clarté de l’apparence , c’est l’apparence de l’homme. Arrêter veut dire se placer dans la clarté de l’apparence. Ce qui a des caractères physiques doit nécessairement avoir une apparence ; c’est là une loi naturelle, ou « raison d’être». Toute loi naturelle, ou raison d’être doit nécessairement avoir un effet correspondant : c’est là l’origine de la vie et de sa reproduction indéfinie. Du moment où la supériorité existe, l’infériorité existe fatalement ; du moment où on remarque un objet, on établit une distinction entre lui et un autre ; du moment où la matière est caractérisée, elle doit avoir une apparence visible : l’unité n’existe pas par elle-même, c’est la dualité qui la rend apparente. Comment celui qui ne connaît pas la « voie » pourrait-il le comprendre ? L’apparence du ciel,
c’est la « raison d’être » du ciel ; l’apparence de l’homme, c’est la « voie rationnelle » de l’homme l.
S. P. — C’est encore dit au point de vue des vertus des kouâ simples. Arrêter veut dire que chaque chose se conforme à sa propre condition.
408 (suite ).
Regarder l'apparence du ciel afin d' examiner les modifications des moments2 ;
regarder l'apparence de l'homme afin de transformer et de compléter
l'univers 3.
C. T. de T. — ■ L’apparence du ciel, c’est-à-dire la position et l’ordre du soleil, de la lune, des étoiles et des astres ; le remplacement et les modifications du froid et de la chaleur, de la négativité et de la positivité. Regarder leur mouvement de translation, afin de reconnaître les modifications et les changements des quatre saisons. L’apparence de l’homme , c’est-à-dire l’ordre et la nature de la raison d’être des actions de l’homme ; regarder l’apparence de l’homme afin d’instruire et de transformer l’univers. L’univers perfectionnant ses mœurs et ses règles morales, c’est le résultat de la voie de l’emploi de l’arrangement en ordre déterminé par l’homme saint. L’image symbolique de l’arrangement en ordre déterminé, vient de ce que le kouâ représente une montagne au bas de laquelle il y a du feu; ou bien encore de la modification des kouâ parfaits dans lesquels la douceur malléable vient donner son apparence à la dureté énergique, tandis que la dureté énergique monte donner son apparence à la douceur malléable. Dans les divers kouâ, quelquefois l’idée est déterminée par le sens des deux substances des kouâ simples ainsi que par leurs deux images symboliques. Par exemple dans le kouâ Tshouen le sens est basé sur les conditions de « mouvement au milieu du péril » et sur les idées de « vent et de foudre ; » dans le kouâ Song on relève les conditions de « dureté énergique en haut et de péril au-dessous » et celle de « l’eau agissent en sens opposé au ciel. » Quelquefois elle est déterminée par un
* J'ai essayé de traduire aussi littéralement que possible, plusieurspassages m'échappent, mais je doute que le commentateur ait bien su lui-même ce qu’il voulait dire.
2 « Des saisons. »
3 Littéralement : « le dessous du ciel. »
trait particulier ; ainsi, la douceur malléable possédant la situation qui lui convient et les traits supérieurs et inférieurs lui correspondant sympathiquement est la cause du nom du kouâ Siaô T’Shoù la douceur malléable occupant la situation prééminente avec une grande justice et les traits supérieurs et inférieurs lui correspondant sympathiquement est la cause du nom du kouâ tae yeoii. Quelquefois on relève la valeur des deux substances et le sens de diminution ou de croissance ; par exemple : la foudre au milieu de la terre et en même temps la montagne en contact avec la terre, ce qui donne l’explication du nom du kouâ Pô : . D’autres fois on prend le sens dans les deux images symboliques en même temps que dans la permutation de deux traits ; par exemple : le vent et la foudre, kouâ yi :, augmentation, en même temps diminution en haut et augmentation en bas ; le marais au bas de la montagne, diminution ou kouâ Suén, en même temps que diminution en bas et augmentation en haut. Quelquefois après avoir défini le kouâ par les deux images symboliques, on prend encore le sens des traits : ainsi, la dureté énergique coupant court à la douceur malléable, dans le kouâ kaé; la douceur malléable rencontrant la dureté énergique, dans le kouâ keoü. Quelquefois c’est par l’effet produit que le kouâ est défini ; ainsi puiser de l’eau et monter cette eau, dans le cas du kouâ tsing ; du feu sur du bois, dans celui du kouâ ting. Il faut d’ailleurs noter que le kouâ ting est ainsi nommé d’après sa forme prise comme image symbolique. Quelquefois l’image symbolique est déduite de la forme; par exemple : en bas de la montagne il y a du feu, c’est la raison du nom du kouâ yi; mais d’un autre côté, « il y a quelque chose entre les mâchoires » ce qui détermine le nom du kouâ She ho:. Ceci est dit pour le sens des kouâ parfaits. Mais si on dit : dureté énergique en haut, douceur en bas, ou bien : diminution en haut, augmentation en bas, cela exprime que la dureté occupe un rang plus élevé et la douceur un rang plus bas, que la diminution a lieu en haut et l’augmentation en bas, et cela se rapporte également au kouâ parfait lui- même; cela n’indique pas qu’il y a mouvement ascensionnel ou descendant vers le milieu du kouâ en question. De même, dans le cas du kouâ Song et du kouâ Woù Wang, les formules disent que la « dureté vient ; » comment cela pourrait- il signifier qu’elle provient de la substance du kouâ simple supérieur? Toutes les fois que la douceur malléable occupe le cin-
ANNALES nr MUSEE GUIMET
quième rang, les formules disent toujours que la « douceur avance et agit en montant; » la douceur malléable occupe le rang inférieur, ici elle occupe le rang prééminent, c’est donc avancer et monter; cela ne veut pas dire que c’est une portion de la substance inférieure qui monte. La transformation des kouâ est toujours observée par rapport aux kouâ simples Khièn et Khouen ; les premiers philosophes Confucéens ne l’ont pas compris, de sorte qu’ils ont dit que le kouâ Pi procède du kouâ Thaï ; mais comment est-il possible d’admettre que les kouâ simples Khièn et Khouen superposés formeraient le kouâ thaï ? De plus, au sujet de la raison d’être de la transformation du kouâ thaï, le kouâ simple inférieur li provient bien du kouâ simple Khièn dans lequel le trait intermédiaire se modifie pour former le kouâ li ; le kouâ simple supérieur Kén a pour origine le kouâ simple Khouen, dans lequel le trait supérieur se modifie et donne naissance au kouâ Kén ; le kouâ simple li est en dedans, et c’est pourquoi la formule dit que la « douceur vient » ; le kouâ simple Kén est en haut, et c’est pourquoi la formule dit que la dureté énergique monte : cela ne veut pas dire que c’est une partie de la substance inférieure qui monte. Les kouâ simples Khièn et Khouen se modifient et donnent naissance aux six autres kouâ simples ; les huit kouâ simples se combinent et forment les soixante -quatre kouâ parfaits, et cela, toujours par la modification des deux kouâ simples Khièn et Khouen L
S. P. — Dernière dissertation sur la grandeur de la voie indiquée par le kouâ PI.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : En bas de la montagne il y a du feu : détermination de la forme ; l'homme doué porte la clarté dans les diverses prescriptions des institutions sociales; il n’ose pas décider dans les jugements criminels.
C. T. de T. — • La montagne est le lieu où multiplient les plantes, les arbres et tous les êtres 1 2 ; le feu est au bas et sa lueur éclaire en haut. Les
1 Lorsqu’il y a, eu apparence, autant de régies que de cas, c est qu il n y a vraiment aucune règle, à moins qu'on ne préfère avouer qu'on ne connaît pas celle qui existe.
2 Pour les Chinois, comme pour les Annamites, «montagne «est synonyme de «désert », lieu sauvage où l'homme ne vit qu'avec peine.
LE Yi: IC ING
divers genres d’êtres ou de choses reçoivent sa lumière et sa clarté, et qui constitue l’image symbolique de l’ordre et de l’arrangement. L’homme doué regarde la montagne au bas de laquelle il y a du feu et l’image symbolique de lumière qui éclaire et il l’applique au soin de réformer et d’éclairer les diverses institutions sociales , et de compléter un ordre de gouvernement brillant par l’ordre visible qui y règne , mais il n’ose pas assumer la décision dans les jugements criminels. Prononcer une sentence criminelle est l’acte dans lequel le prince apporte la plus extrême circonspection; comment pourrait -il s’autoriser de son intelligence et la prononcer légèrement de lui -même? Tel est l’effet des sentiments de l’homme saint, et cela constitue un avertissement profond. Le choix du symbole est uniquement déterminé par cette condition que, en bas de la montagne, il y a du feu qui éclaire et illumine toutes choses ; l’emploi de la clarté , ou intelligence , constitue l’avertissement et le kouâ Pi , ordre régulièrement déterminé, comporte encore essentiellement le sens de ne point oser prononcer une sentence. En prononçant une sentence, on doit exclusivement se baser sur le fait et les circonstances ; s’il y a quelque chose qui constitue un arrangement préconçu 1 les circonstances du fait et les sentiments de son auteur sont masqués et disparaissent. C’est pour cela qu’on ne doit point oser dénaturer les apparences en prononçant un jugement.
S. P. — En bas de la montagne il y a du feu ; sa clarté n’atteint pas au loin ; porter la clarté dans les diverses institutions sociales 2. C’est là quelque chose de peu d'importance ; au contraire , rendre un jugement criminel est une affaire très grave. Au dedans, le kouâ simple li, clarté ; au dehors, le kouâ simple Kén, arrêt ; c’est pourquoi le symbole est ainsi choisi.
1 Ce passage est presque intraduisible en français. La valeur du mot chinois change avec le sens du passage où il est employé. Le terme que le traducleur est obligé de rendre par « arrangement préconçu » est le même qui, ailleurs, signifie aussi « mettre en ordre » et « ornementer », « donner une apparence flatteuse », etc., etc. Il en résulte une con ision et une mobilité extraordinaires dans le style.
2 Le terme rendu par divers a aussi le sens de « commun, ordinaire ».
Ann. G. — F
tJ Ao ft Jt Silo & $ Wi tto
Premier trait nonaire ; régulariser la position des pieds ; quitter la voilure
et marcher à pied.
G. T. de T. — Le premier trait nonaire emploie la dureté énergique de l’activité et fait partie de la substance du kouâ simple qui exprime la clarté. De plus il est placé au rang inférieur ; c’est l’homme doué, possédant les vertus d’énergie et d’intelligence, et qui se trouve dans un rang inférieur. L’homme doué se trouvant placé sur un terrain qui ne comporte aucune situation détinie ne peut avoir aucune influence sur l’univers ; il ne peut donc que régulariser et coordonner ses propres actions. Le terme [[j|- tshi1 est choisi parce qu’il rappelle ce qui est bas et ce qui sert à marcher 2. La voie de l’homme doué qui se réforme et se régularise consiste à rectifier ses actions ou démarches, à maintenir l’observation des préceptes et à se placer suivant le devoir. Les démarches n’ont pas lieu au hasard ; il peut se faire que le devoir l’oblige à modifier sa vie actuelle, et alors il quitte sa voiture ou son char et se contente d’aller à pied. La foule considérerait cela comme une humiliation, mais l’homme doué prend cette circonstance comme un moyen de perfectionnement. Le sens de l’expression : « Quitter la voiture et aller à pied» se déduit à la fois du voisinage et de la correspondance sympathique 3. Le premier trait est en contact avec le second et sympathise avec le quatrième ; la sympathie pour le quatrième est le résultat de la droiture ; l’alliance avec le second y est contraire. L'énergie intelligente du trait nonaire observant la droiture ne s’allie pas, près de lui, avec le second, mais elle sympathise au loin avec le cinquième : elle laisse échapper ce quj est aisé et suit ce qui est difficile, comme lorsqu’il s’agit de quitter un char pour aller à pied. L’observation des préceptes et des devoirs, c’est là la régularisation à laquelle s’astreint l’homme doué. C’est pour cela que ce que l’homme
1 Tshî, pieds et aussi les « orleils ».
2 Hïnh, marcher, et aussi : « agir ».
3 Du second et du quatrième traits.
doué considère comme régulier serait une humiliation au point de vue des préjugés des gens de son époque, tandis que ce que ceux-ci considèrent comme régulier est méprisé par lui. La formule emploie les exemples du char et de la marche à pied, et tire le sens des idées de « pieds et de marche».
S. P. — Qualités de la dureté énergique ; substance de la clarté ; il se place lui- même dans un rang inférieur pour se régulariser en suivant un mode de réforme déterminé, ce qui constitue l’image symbolique de l’idée d’abandonner le char qui ne suit plus la voie morale, en se contentant de marcher à pied. Celui qui consulte le sort doit agir de même en choisissant sa position.
C. T. de K. T. — Quitter la voiture et marcher à pied ; le devoir est de ne pas y rester assis.
C. T. de T. — Quitter la voiture et aller à pied parce que le devoir exige de ne point y rester assis. La sympathie du premier pour le quatrième est régulière ; suivre le second serait irrégulier. Il abandonne les facilités que lui offre le second trait placé près de lui, pour suivre le quatrième à travers les difficultés qui se présentent ; il quitte la voiture et marche à pied. La règle déterminée et régulière de l’homme doué consiste uniquement dans le devoir.
S. P. — Le choix de l’homme doué, dans ce qu’il prend ou ce qu’il abandonne, est exclusivement déterminé par le devoir.
Deuxième trait hexaire ; arranger la barbe.
C. T. de T. — Bien que ce qui constitue le kouâ Pi, soit le résultat de la modification de deux traits, cependant le sens de clarté d’apparence est le plus important. Le second trait est, en réalité , celui de qui dépendent l’ordre adopté et l’arrangement, de sorte que la formule traite spécialement de la voie rationnelle de la détermination de l’ordre. En arrangeant , ou
ornant quelque chose, on ne doit pas en altérer gravement les caractères spéciaux ; c’est selon ces caractères spéciaux que doit être réglé l’arrangement, ou l’ornementation. C’est pour cela qu’elle choisit le sens de « barbe » ; la barbe se meut suivant le mouvement des lèvres. Qu’elle remue ou soit immobile, cela dépend uniquement des organes auxquels elle est fixée, de même que le bien ou le mal ne résultent pas de l’ordre ou de l’arrangement des faits et des actions. La clarté d’apparence exprimée par le second trait indique uniquement l’arrangement et l’ordre adoptés ; le bien ou le mal résulteront des caractères particuliers du fait ou de l’action.
S. P. — Le second trait emploie la douceur négative et occupe son rang avec justice et droiture; le troisième emploie la dureté énergique positive et se conforme à la droiture ; tous deux sont sans correspondance sympathique et sans alliance. C’est pour cela que le second s’attache au troisième et se met en mouvement, ce qui présente l’image symbolique d’arrangement de la barbe. Celui qui consulte le sort doit suivre et écouter l’énergie active d’un supérieur et se mouvoir en conséquence.
C. T. de K. T. — Arranger la barbe ; se lever avec le supérieur.
C. T. de T. — La barbe est choisie comme image symbolique : cela veut dire que ce trait et le trait supérieur se lèvent en même temps ; il suit le supérieur et se met en mouvement ; le mouvement ou l’arrêt dépendent exclusivement de l’objet auquel il est attaché. Il en est de même en arrangeant, ou ornant un objet ; c’est d’après les caractères particuliers de cet objet qu’on l’orne ou qu’on l’arrange ; le bien ou le mal résident dans ses caractères particuliers.
A Ho S' fw îS fw o Ü â So
Troisième trait nonaire ; comme régularisé, comme imprégné ; présage heureux
de la perfection continue.
C. T. de T. — Le troisième trait est placé au rang extrême du kouâ simple qui exprime la clarté de l’apparence. Il est placé entre deux négativités, le second
et le quatrième traits, qu’il sépare, et tous trois déterminent réciproquement leur apparence ; il exprime donc le complet développement de la régularisation et de l’ornementation. C’est pour cela que la formule dit : « Comme régularisé » ; dans ce cas le caractère %!, Joù , est simplement employé comme particule auxiliaire1. A l’apogée de la régularisation et de l’ornementation, l’éclat illumine et baigne de son fluide bienfaisant, c’est pourquoi le texte dit : « comme imprégné ». A l’apogée de l’éclat illuminant la forme, il doity avoir imprégnation parles fluides bienfaisants. Le Shi King dit : « La femelle du chevreuil grasse et luisante » 2. « Présage heureux de la perfection continue » ; entre le troisième trait d’un côté, et les second et quatrième traits de l’autre , la sympathie n’est pas l’effet de la droiture ; ces traits se groupent ensemble et déterminent mutuellement leur apparence respective, de sorte que la formule avertit au sujet de la nécessité de la perfection et de la droiture. Le caractère ^ Pi, nom du kouà, exprime la même idée que le caractère |j^j, Shi:, arranger, orner, prescrire un ordre déterminé. Dans le fait de mettre en ordre, d’arranger et d’orner, la difficulté réside dans l’impossibilité d’en assurer la permanence, de sorte que la perfection continue constitue un présage heureux. Le troisième et le quatrième traits se déterminent mutuellement dans leur apparence ; de plus , le troisième s’abaisse pour se grouper près du second ; deux traits indiquant la douceur déterminent l’apparence d’un trait indiquant la dureté énergique. Le trait placé au-dessus et celui placé au-dessous se joignent pour orner et arranger, ce qui constitue le complet développement de l’action d’orner et d’arranger.
S. P. — Une positivité occupe l’intervalle entre deux négativités ; c’est elle qui reçoit l’ornementation et qui imprègne de son influence. Cependant elle ne doit pas s’amollir dans son repos, de sorte qu’il y a l’avertissement relatif à la continuité de la perfection.
C. T. de K. T. — Présage heureux de la perfection continue ; finalement, mépris de nul 3.
1 C'est une explication qu'on rencontre assez fréquemment et qui n'explique pas grand’chose.
* Je ne connais pas le rapport qu'il peut y avoir entre cette citation et l'expression discutée.
3 Traduction littérale qui montre le détaut de correction du texte.
G. T. de T. — Lorsque l’arrangement n’est pas constant et que de plus il n’est pas régulier, les hommes le méprisent et le violent. Aussi la formule avertit que s’il peut avoir une droiture constante, le présage sera heureux. Du moment où l’arrangement est constant et correct , qui donc pourrait le mépriser ?
Quatrième trait hexaire ; comme déterminé , comme blanc écru ; cheval blanc comme volant ; ce ne sont 'pas des brigands , c'est un mariage.
G. T. de T. — Le quatrième et le premier traits sont ceux qui se correspondent sympathiquement avec droiture ; ce sont ceux qui se déterminent mutuellement. En principe il convient qu’ils soient « comme déterminés » ; mais d’ailleurs ils sont séparés par le troisième, de sorte qu’ils ne réussissent pas à se déterminer l’un l’autre et sont comme blanc écru. Le terme du texte signifie blanc ; c’est-à-dire pas encore orné. « Cheval » , c’est ce qui est dessous et se meut. Ne pas encore réussir à se déterminer réciproquement ; c’est à cause de cela que le texte dit « cheval blanc ». Il suit ce qui lui répond sympathiquement avec droiture avec une rapidité semblable au vol des oiseaux , et c’est pour cela que le texte dit « comme volant » . S’ils n’étaient séparés par le brigand ennemi représenté par le troisième trait, ils s’uniraient en mariage 1 en donnant libre cours à leur affection mutuelle. Ce sur quoi on est monté, et qui entraîne par son mouvement, c’est l’image symbolique du cheval. Le premier et le quatrième traits sont ceux qui sympathisent avec droiture ; finalement ils doivent arriver à se réunir, mais au commencement ils sont séparés par un obstacle.
S. P. — « Blanc écru », blanc. « Cheval », monture de l’homme. Si l'homme est blanc le cheval sera également blanc 2. Le quatrième et le premier traits sont ceux qui s’ornent , ou se déterminent mutuellement ; mais ici, ils sont séparés par le troisième et ils ne peuvent donner libre cours
1 Cette forme conditionnelle est étrangère au texte.
2 II est vraiment fâcheux que Tschou hi ne nous dise pas pourquoi?
à leur impulsion naturelle, de sorte qu’ils sont comme blanc écru 1 , et le mouvement de leur cœur, qui les porte à se rechercher, égale l’empressement du vol des oiseaux. Mais toutefois, le troisième trait étant nonaire, joint l’énergie à la droiture ; ce n’est pas un brigand, donc c’est quelqu’un qui vient demander en mariage 2, et c’est pour cela que telle est l’image symbolique.
G. T. de K. T. — Quatrième trait hexaire ; la situation méritée est douteuse ; ce n’est pas un brigand , c’est un mariage ; finalement pas de ressentiment.
G. T. de T. — Le quatrième trait est éloigné du premier et le troisième sert de séparation entre eux ; la situation qu’il mérite et à laquelle il correspond est douteuse. Bien que séparés par le brigand ennemi, représenté par le troisième trait, ils ne peuvent pas encore se rapprocher par un mariage, mais toutefois, quant à leur sympathie correcte, la raison d’être des choses veut que le strict devoir l’emporte et, finalement, ils doivent forcément réussir à s’unir ; c’est pour cela que la formule dit que finalement il n’y a pas de ressentiment. Le ressentiment, c’est le souvenir du mal et le désir de la vengeance. Finalement ils peuvent se déterminer et s’orner mutuellement; c’est pour cela qu’il n’y a plus ni ressentiment ni rancune.
S. P. — « La situation méritée est douteuse » ; c’est-à-dire que la situation méritée donne lieu au doute. « Finalement pas de ressentiment », c’est-à-dire qu’en observant la droiture sans se livrer , il n’y aura pas d’autre mal.
^ Eo t T il;
ï=fO
Cinquième trait hexaire ; ordre détermine dans le jardin enclos sur la colline ;
1 Ils ne sont pas « ornés », pas teints de couleur artificielle.
2 On a déjà vu cette comparaison et ce pseudo-raisonnement. Il reporte à un état de civilisation dans lequel le fiancé vient à cheval enlever sa future; ceci, d’ailleurs, dit tout en réservant aucune appré dation sur l’origine d’une telle coutume.
(issus de soie en rouleaux et coupés en petites pièces; appréhension ; finalement présage heureux.
G. T. de T. — Le cinquième trait hexaire emploie les caractères distinctifs de la négativité ; il s’associe secrètement 1 avec le sage énergique et actif représenté par le trait supérieur nonaire. La négativité s’associe à la positivité et n’est plus retenue par aucun lien de sympathie ; elle la suit, et reçoit du trait supérieur son apparence déterminée Depuis l’antiquité on a considéré les passages dangereux comme constituant la sauvegarde des Etats, et c’est pour cela que, en général, les forteresses et les remparts sont appuyés sur des élévations et des talus. Le caractère J-g khieou , désigne quelque chose près et au dehors, et d’ailleurs élevé. Le terme [HJ yuan désigne un jardin enclos où on cultive des légumes, c’est quelque chose de très rapproché des remparts et du district 2 ; c’est encore quelque chose de proche et d’extérieur. Les deux mots khieou yuan (jardin enclos sur la colline), désignent ce qui est près et à l’extérieur : ils désignent le trait supérieur nonaire. Bien que le cinquième trait hexaire occupe la sitution du prince, cependant, les aptitudes de la douceur malléable négative sont insuffisantes pour qu’il s’observe et se garde lui- même ; lui et la dureté énergique active du trait supérieur se groupent ensemble et ses tendances le portent à écouter et à suivre. Il reçoit l’impulsion déterminante du sage contre lequel il se presse vers l’extérieur : « ordre déterminé par les jardins hors des remparts » 3. S’il peut recevoir du trait supérieur nonaire l’impulsion déterminante, il supporte sa loi et sa décision ; il est comme de la soierie qu’on roule et qu’on coupe en petits morceaux 4, de sorte que bien que sa faiblesse et sa mollesse ne lui permettent pas de faire par lui-même, il est amené à pouvoir n’éprouver que peu d’appréhension. Cependant, pouvant se plier à l’œuvre de l’homme qui le guide, finalement il atteint au bonheur. L’expression ^ du texte, exprime une manière de couper, tailler, diviser et déchirer 5. Lors-
1 Ou bien : « Il est en c intact intime avec... »
2 Culture maraîchère aux abords des remparts des villes.
3 Crtte lecture du texte s’écarte de la (raduction et résulte des explications du commentateur; c’est la lecture qu’il adopte.
* La traduction suit sur ce point les explications du commentaire, mais le sens le [dus simple serait « rouler de l’étoffe de soie légère. »
s C’est Irès douteux et pas prouvé.
LE Yi: Kl N G
qu’un tissu n’est pas encore employé, on le roule c’est pourquoi la formule dit « tissus de soie en rouleaux » ; mais au moment où on le convertit en vêtements, il faut le tailler en le coupant , le diviser en pièces menues et petites. Rouler des tissus, est une expression figurée employée comme exemple relatif au caractère particulier du cinquième trait hexaire. « Couper en petites pièces » signifie qu’il subit de quelqu'un une action réformatrice qui le rend apte à un emploi usuel. La détermination reçue d’autrui est quelque chose d’analogue à ce qui a lieu dans le cas de kouâ mông, mais dans celui-ci il n’est pas question d’appréhension. En effet , il est naturel qu’un jeune être encore aveuglé par l’ignorance s’appuie sur quelque autre personne ; mais s’il ne s’agit plus d’un jeune garçon et qu’il reçoive d’autrui l’impulsion régulatrice, c’est un motif plausible d’appréhension. Cependant, jouissant de l’œuvre de cette personne, finalement le présage est heureux.
S. P. — La douceur et la justice du cinquième trait hexaire, constituent la force directrice de l’ordre établi ; il affermit la base et estime la réalité ; il se conforme à la voie de la détermination de l’ordre. C’est pour cela qu’il présente l’image symbolique du jardin enclos sur une colline. Cependant, la nature de la douceur malléable est portée à la parcimonie, ce qui fait que ce trait a aussi l’image symbolique de l’action de rouler des tissus de soie taillés en pièces. Rouler des tissus de soie , se rapporte à quelque chose de considérable et d’important , tandis que l’expression couper en petits morceaux, désigne quelque chose de superflu et sans valeur. Lorsque quelqu’un est dans ces conditions, bien qu’il puisse éprouver de la honte et de l’appréhension, cependant, s’il vient à s’agir de questions de dépenses rituelles, comment pourrait-il agir avec parcimonie ? Aussi, à la fin , le présage est heureux.
C. T. de K. T. — Présage heureux du cinquième trait hexaire, avoir de la joie.
C. T. de T. — Pouvoir écouter et suivre les conseils d’autrui afin d’accomplir une œuvre déterminée, et jouir du bonheur et du succès ; c’est là avoir de la joie.
* Les soieries chinoises sont en rouleau*. Ann. G. — F
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Trait supérieur nonaire ; simplicité de V arrangement ; pas de culpabilité.
G. T. de T. — Le trait supérieur nonaire marque la limite extrême de l’arrangement ou ornementation ; or , quand l’ornementation arrive à son extrême limite, elle tombe dans le défaut de fausse élégance et de l’altération. Ce n’est qu’en se montrant capable de s’en tenir aux caractères particuliers en simplifiant l’ornementation, qu’on ne commettra pas la faute qui consiste dans l’excès. Le terme Q pa : « blanc » , du texte, désigne ce qui est simple , naturel , écru , sans teinture. En aimant la simplicité naturelle sans aucun fard, on ne perd pas la sincérité primitive L Ce qu’il faut entendre par aimer la simplicité naturelle non altérée, ce n’est pas l’absence complète d’arrangement ; il faut seulement que l’ornementation ne fasse pas perdre de vue la nature réelle.
S. P. — L’arrangement arrivé à son extrême limite ramène au point de départ primitif ; retour à l’absence de coloration ; le bien compense le mal. C’est pour cela que tels sont le sens divinatoire et l'image symbolique.
G. T. de K. T. — Simplicité de l’arrangement sans culpabilité; supériorité réussissant à faire prévaloir ses tendances.
G. T. de T. — Simplicité de l’arrangement sans culpabilité; c’est parce qu’il est au rang supérieur et qu’il peut faire prévaloir ses tendances. Le trait supérieur nonaire est celui qui réussit à faire prévaloir ses tendances, il est au-dessus et détermine l’apparence de la douceur malléable ; il accomplit l’œuvre de l’arrangement. De plus , le prince représenté par le cinquième trait hexaire subit 1 impulsion qu’il lui imprime, de sorte que, bien qu’il occupe un terrain qui ne comporte aucune situation, en réalité il est à la tête
1 Terme laoïste.
LE Y 1 : IC TNG
de l’œuvre de l’arrangement , ce qui est considéré comme exprimant qu’il réussit à faire prévaloir ses tendances. Ceci est différent de ce qu’exprime, dans d’autres kouâ, la condition d’occuper le rang extrême ; du moment où il est au rang supérieur et où il réussit à faire prévaloir ses tendances, se plaçant à l’extrême limite de ce qui constitue l’arrangement, il est sur le point de commettre la faute qui consiste à dénaturer la réalité en la masquant par l’ornementation. Ainsi, la formule avertit que, en employant la simplicité naturelle il n’y aura pas de culpabilité. L’arrangement et l’ornementation ne doivent pas être poussés à l’excès.
N° 23. Pô:.
— — Kén en haut.
Khouen en bas .
C. T. de T. — Pô : « L’ordre des kouâ » dit : « Le kouâ Pi exprime l’arrangement et l’ornementation ; en poussant l’arrangement à l’extrême, il en résulte qu’à la fin la « faculté de liberté se trouve épuisée ; c’est pour cela que le kouâ Pi est suivi du kouâ Pô: ». Or, quand quelque chose parvient à être ornée dans son apparence, cela marque l’extrême limite de la liberté ; l’extrême limite donne nécessairement lieu à un retour en sens inverse, c’est pourquoi l’arrangement et l’ornementation parvenus à leur fin il aura « usure », (Pô :) i. Dans le kouâ il y a cinq négativités et une seule positivité; la négativité commence à naître par en bas; elle augmente peu à peu jusqu'à son parfait développement et à son extrême limite. La troupe des négativités dissolvant et usant (Pô:) la positivité, le kouâ est donc considéré comme exprimant l’action d’user, et est appelé Pô:. Si on en parle d’après les deux substances 2, la montagne est attenante à la terre. La montagne s’élève haut au-dessus de la terre et, inversement, elle touche à la terre à laquelle elle est attenante : c’est l’image symbolique de la destruction (thouei) et de l’usure (Pô:) 3.
1 Pô:, user en frottant peu à peu.
2 Des kouâ simples.
3 Thouei ; sens assez mal déterminé. Dans le Shi King, on trouve un passage où ce mot est interprété comme désignant une certaine « maladie qui empêche les chevaux de monter et les fait reculer ». D’autre part on lui donne aussi diverses valeurs telles que « être pendant ou incliné », « joindre par en bas », etc.
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Pô:, usure ; sans avantage dans ce qu'il y a à entreprendre.
G. T. de T. — L’usure, c’est la foule des négativités grandissant et se développant, le moment où elles dissolvent et usent la positivité ; la multitude des hommes inférieurs annihilant l'homme doué ; c’est pour cela que l’homme doué est sans avantage dans ce qu’il entreprend. 11 lui convient seulement d’être humble dans ses paroles et de cacher ses propres traces, s’effaçant selon le moment, afin d’éviter les injures des hommes inférieurs.
S. P. — Pô: « Tomber ». Les cinq négativités sont en bas et nouvellement nées ; l’unique positivité est au-dessus et sur le point de s’évanouir. La négativité se complète et grandit tandis que la positivité s’évanouit et tombe, c’est le kouâ du neuvième mois. La négativité fleurit; la positivité décline ; l’homme inférieur est bien portant et l’homme doué est malade. Ou bien encore, au dedans le kouâ simple khouen et au dehors le kouâ simple kén ; image symbolique d’arrêt suivant le moment. Aussi, celui qui, en consultant le sort, obtient ce kouâ 1 ne doit rien en conclure pour ce qu’il a à entreprendre.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : le kouâ Pô: exprime le sens du mot Pô: usure ; la douceur malléable modifiant la dureté énergique.
S. P. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen de la substance de ce kouâ. La formule exprime que la douceur malléable avance vers la positivité et modifie sa dureté énergique, qui devient douceur malléable.
424 (suite).
Pas d' avantage dans ce qu'il y a à entreprendre ; l’homme inférieur grandit ;
1 Expression technique de divination.
suivre avec soumission et s'arrêter ; regarder l'image symbolique ; l'homme doué estime V anéantissement et le repos, la plénitude et le vide ; mouvement du ciel l.
G. T. de T. — Le kouâ Pô: exprime le sens du mot Pô:, c’est-à-dire décroître et tomber. « La douceur malléable modifie la dureté énergique »; la douceur malléable augmente et la dureté énergique se modifie. Au solstice d’été une négativité commence à naître 2 et grandit peu à peu ; une négativité grandissant, il faut qu’une positivité diminue. Parvenue au moment de la conjonction marquée par le signe suî:, la limite extrême est atteinte et elle produit le fait exprimé par le mot Pô:. « usure »; c’est là la douceur malléable négative modifiant la dureté énergique positive. La négativité est la voie de l’homme inférieur ; elle est au moment où elle grandit et se développe tout en usant et en dissolvant la positivité, c’est pourquoi l’homme doué est sans avantage dans ce qu’il y a à entreprendre. L’homme doué, en présence du moment marqué par le kouâ pô: , sait qu’il ne doit avoir rien à entreprendre ; il se conforme au moment et s’arrête ; c’est là savoir regarder l’image symbolique du déclin marquée par le kouâ Pô:. Ce kouâ présente l’image symbolique de se conformer et de s’arrêter , ce qui est la voie rationnelle de se placer pendant une période de déclin ; l’homme doué doit la considérer et la réaliser. « L’homme doué , estime l’anéantissement et le repos , la plénitude et le vide ; l’action du ciel » ; l’homme doué conserve dans son cœur le sentiment de la raison d’être de l’anéantissement et du repos, de la plénitude et du vide, et il est capable de s’y soumettre, c’est être d’accord avec le mouvement , ou action , du ciel. La raison d’être des choses comporte la dissolution ou évanouissement, la naissance et la croissance, le parfait état de plénitude, comme aussi le vide et l’insuffisance ; en s’y soumettant le présage sera heureux ; en allant contre cette loi, le présage sera funeste. L’homme doué suit l’opportunité du moment mais il étend et conserve les facultés par lesquelles il sert le ciel.
S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen des substances et des vertus des kouâ simples.
1 Ou : « Action du ciel. »
2 Si on écarte toute origine astronomique du Yi: King on peut se demander d’où vient cette expli cation.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : la montagne jointe à la terre ; usure ; le supérieur travaille à assurer l'inférieur dans la jouissance paisible de son habitation.
C. T. de T. — Le kouà simple kén pardessus le koud simple khouen ; la montagne reposant sur la terre. La montagne s’élève haut sur la terre et inversement elle s’appuie sur elle et y est attenante ; c’est l’image symbolique de l’usure (pô:) et de l’écroulement. Le mot Sheang, supérieur, désigne le prince, comme aussi ceux qui sont placés au-dessus des autres hommes ; cela donne l’image symbolique de « considérer le déclin , ou usure ». De plus, il affermit et protège les inférieurs, afin d’assurer leur repos dans leur situation. Les inférieurs sont la base du supérieur i; il ne peut pas y avoir de base solide et ferme qui, en même temps, soit susceptible d’usure. C’est pour cela que le déclin chez le supérieur doit nécessairement provenir du fait de l’inférieur ; si le dessous s’use, le dessus est en péril, celui qui est supérieur parmi les hommes, et qui sait que telle est la raison d’ètre, ou loi des choses, assurera la paix du peuple, afin d’affermir sa propre base', et c’est ainsi qu’il affermira sa situation. Le Shou King dit : « Les peuples sont la seule base des Etats ; si la base est ferme, l’Etat est tranquille. »
Premier trait hexaire ; user le lit par les pieds ; présage malheureux de
C. T. de T. — L’usure de la positivité par la négativité commence par le bas et agit en montant; le lit est pris comme image symbolique, en le
* Telle est bien l’idée du commentateur, mais on pourrait lire aussi bien : « Le bas, ou dessous, est l’origine du haut, ou dessus. » Cette absence de limitation dans l’idée représentée par le mot, qu’on reproche à tort au style chinois comme un manque de précision, lui donne, au contrrire, une incomparable puissance d’expression. Le talent de l’écrivain consiste, par le choix des mots, à préciser, aussi nettement que dans tout autre langue, le sens que le lecteur doit adopter.
la destruction de la pureté.
considérant comme l’objet sur lequel le corps est placé. L’usure commence par le bas et petit à petit elle atteint jusqu’au corps. « User le lit par les pieds », user les pieds du lit ; l'usure commence par le bas , c’est pour cela qu’on considère l’usure des pieds. La négativité avance en partant d’en bas; peu à peu elle détruit la pureté et la droiture : c’est une voie rationnelle de malheur. Le terme ^ mie du texte, a la valeur du caractère Æ woù, absence de 1 ; cela veut dire dissolution et oubli de la voie de de la droiture. La négativité use la positivité ; la douceur malléable altère progressivement le dureté énergique. C’est le mal et l’erreur envahissant et empiétant sur la droiture ; l’homme inférieur supplantant l’homme doué ; le présage malheureux est évident.
S. P. — L’usure s’élève en partant d’en bas; elle détruit la droiture, de sorte que le présage est malheureux. C’est pour cela que tel est le sens divinatoire. Le terme mie : signifie détruire.
C. T. de K. T. — User le lit par les pieds; pour détruire le dessous.
C. T. de T. — Les pieds du lit sont pris comme image symbolique, parce que la négativité envahit et détruit la positivité par en bas. Le mot mie : de cette formule 2, veut dire « submerger, supprimer, faire dis-
paraître » ; envahissement et suppression de la voie de la droiture ; elle commence par en bas et monte.
Deuxième trait hexaire : usure du lit par les traverses ; présage malheureux de la destruction de la pureté .
G. T. de T. — Le terme pien, du texte, désigne ce qui sépare le dessus du dessous, c’est le corps principal du lit. La négativité avance
1 Traduit par « destruction de. . »
2 Ce caractère n'est pas le même que dans la formule n° 426;
peu à peu et monte ; l’usure atteint les traverses ; accroissement de la destruction de la droiture ; le présage malheureux augmente d’intensité. S. P. — Pien, Le corps du lit; l’usure avance et monte.
G. T. de K. T. — User le lit par les traverses ; il n’y a pas encore alliance.
G. T. de T. — L’envahissement et l’usure de la positivité par la négativité réussit et augmente en se complétant. Elle arrive à atteindre les « traverses », parce que la positivité n’a pas encore d’alliance et de correspondance sympathiques. Quand l’homme inférieur gagne et usurpe sur l’homme doué, si ce dernier a des alliés, il est possible qu’il l’emporte sur l’homme inférieur, et il ne peut en subir aucun mal. C’est seulement parce qu’il est sans alliance, qu’il est vaincu et que le présage est malheureux. En présence d’un moment de dissolution et de déclin, et sans une seule alliance, comment pourrait-il se préserver par lui-même ? La formule dit : « il n’y a pas encore alliance, » lorsque le déclin n’est pas encore complet, avec des alliances, il est encore possible de vaincre. L’idée présentée à la réflexion des hommes est profonde !
S. P. — Gela exprime qu’elle n’est pas encore arrivée à un grand développement.
Troisième trait hexaire ; l'user ; ])as de culpabilité *.
C. T. de T. — G’est le moment où toutes les négativités usent la positivité et le troisième trait, seul, occupe un rang qui comporte la dureté énergique et correspond sympathiquement à un trait dur et énergique ; il diffère en cela des traits négatifs au-dessus et au-dessous de lui. Ses tendances le
1 Telle est la lecture si ou se conforme à ia ponctuation adoptée. Si on supprime le point placé entre les deux derniers membres de phrase, on lit : « Absence de culpabilité de l’usure (ou du déclin). Remarque : La ponctuation ne fait pas partie du texte, elle est ajoutée, d’après les commentaires traditionnels, par les édileurs.
Ann. G. — F
portent à suivre la droiture, ce qui, dans un moment de déclin constitue l’absence de culpabilité et ce qui fait que le troisième trait exprime ce qu’on peut appeler le bien. Pourquoi la formule ne parle-t-elle pas de présage heureux ? Au moment où la négativité commence à user la positivité, la foule des hommes inférieurs nuit à l’homme doué ; bien que le troisième trait suive la droiture , la force inhérente à sa nature le rend faible et isolé ; ce qui lui est sympathique est placé sur un terrain qui ne comporte aucune situation déterminée ; dans un tel moment, il lui est difficile d’éviter les conséquences de ces conditions. Gomment donc le présage serait- il heureux ? Le sens est qu’il n’y a pas de culpabilité. La formule parle de cette absence de culpabilité comme encouragement.
S. P. — La foule des négativités commence à user la positivité et lui, seul, lui est sympathique ; il s’éloigne de la troupe dont il fait partie et suit la droiture ; c’est une voie rationnelle d’absence de culpabilité. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il sera sans culpabilité.
G. T. de K. T. — Absence deculpabilité dans l’action d’user; perdre le dessus et le dessous.
G. T. de T. — Le troisième trait se trouve parmi ceux qui usent et il est sans culpabilité ; la façon dont il se place n’est pas la même que celle des divers traits négatifs au-dessus et au-dessous de lui, c’est-à-dire que lui et ceux qui sont de son genre s’écartent les uns des autres. Quand il s’agit de se placer dans la voie marquée par le kouâ pé : , usure, c’est ce qui constitue l’absence de culpabilité. C’est, par exemple, le cas de Lu keàng, sous la dynastie des Han.
S. P. — Le dessus et le dessous, c’est-à-dire les quatre autres négativités.
Quatrième trait heœaire ; user le lit par la peau 1 ; présage malheureux.
G. T. de T. — L’usure commence -par les pieds du lit ; peu à peu elle
1 Le véritable sens est « employer la peau pour user le lit ». Le commentaire part donc d'une fausse interprétation.
\j E Y 1 : IC I N O
atteint la peau. La peau, c’est-à-dire l'extérieur du corps ; le corps est donc sur le point d’être détruit, et le présage de malheur est évident. La croissance de la négativité est complète ; le déclin de la positivité est extrême ; la voie de la pureté est évanouie. Aussi , la formule ne parle pas davantage « de destruction de la pureté 1 »; elle parle directement du présage malheureux.
S. P. — Le mal causé par la négativité atteint le corps; aussi il n’est pas davantage question de la destruction de la pureté » et il est formellement parlé du présage malheureux.
C. T. de K. T. — User le lit par la peau ; calamité extrêmement proche.
G. T. de T. — Le cinquième rang indique la situation du prince. L’usure a atteint le quatrième rang ; s’il s’agit de l’homme, c’est que l’usure atteint la peau. L’usure atteignant la peau, le corps tend à se dissoudre ; il est on ne peut plus rapproché du malheur et des calamités.
Cinquième trait hexaire ; enfiler des poissons par les ouïes ; profiter de la faveur des gens du Palais ; rien sans avantage.
G. T. de T. — La détérioration atteint la situation du prince, c’est la
pas davantage question d’usure, et un nouveau sens est adopté pour ouvrir la porte au retour de l’homme inférieur vers le bien. Le cinquième trait est celui qui dirige la troupe des négativités , le poisson est un être négatif ; c’est pour cela qu’il est pris comme image symbolique. Le cinquième trait peut diriger la foule des négativités de façon à la soumettre à un ordre déterminé ; c’est absolument comme lorsqu’on enfile des poissons par les ouïes.
limite extrême de l’usure, et le présage néfaste est évident. Aussi il n’est
1 Voir les formule ; 320 et 328.
D’un autre côté , il peut arriver à être favorisé de l’amour de la positivité placée au-dessus de lui, comparée à une personne de l’intérieur du palais, de sorte que rien ne lui est sans avantage. « Gens du palais », personnes employées dans l’intérieur du palais : épouses , concubines, serviteurs et assistants. Il est question de la négativité, et d’ailleurs c’est le sens de captiver l’affection et la protection qui est adopté. Puisqu’il n’y a qu’une seule positivité qui se trouve au rang supérieur , toutes les négativités ont une voie naturelle à suivre avec soumission, et c’est pour cela que la formule met ce sens spécial en évidence.
S. P. — Le poisson est un être négatif ; les « gens du palais » sont ce qui représente l’élégance et la beauté dans la négativité et ce qui est soumis à la direction de la positivité. Le cinquième trait représente la négativité devenue grande et ayant acquis toute sa croissance ; il est présentement à la tête de ceux de son propre genre et il subit l’ascendant de la positivité, c’est pourquoi il présente cette image symbolique. Aussi , si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il en résultera que rien ne sera sans avantage.
G. T. de K. T. — Profiter de la faveur des gens du palais; finalement rien d’étrange L
G. T. de T. — La foule des négativités use et dissout la positivité, et il en résulte que cette dissolution arrive à sa plus extrême limite. Si le cinquième trait hexaire peut imposer sa prédominance à la foule des négativités, la soumettre à un ordre déterminé, en la faisant marcher d’un pas égal, il obtient à son tour la protection et l’affection de la positivité, de sorte que finalement il ne lui arrive aucun accident fâcheux. Au moment où l’usure arrive vers sa fin, la formule développe encore ce sens, et l’idée de l’homme saint est d’exciter au retour vers le bien, ce qui est le comble de la profondeur de la pensée.
Les commentateurs chinois adoptent un sens un peu différent et lisent : « pas d’accident ».
