C. T. de T. — Se conformant au moment pour avancer

S. P. — Conséquence naturelle du moment.

Parfois il saute dans les abîmes : la voie rationnelle du kouà Khién, c'est le renouvellement 3.

G. T. de T. — Il quitte une situation inférieure et monte dans une position supérieure; en haut et en bas, il y a renouvellement.

S. P. — Il quitte le kouâ simple inférieur et monte ; c’est le moment du changement et de la modification.

Dragon volant dans le ciel : c'est s'établir dans la situation qui comporte

la vertu du ciel.

C. T. de T. — Position correcte dans l’élévation ; cette situation demande la vertu du ciel.

1 Expression dont le sens est très mal défini ; très souvent employée d'après le sens qu'on lui attribue traditionnellement dans ce commentaire. Généralement, d’après l’interprétation admise dans le Shou King1,

n considère que wèn exprime une suite d’actions visibles, la conduite suivie; tandis que

ming, exprime la clarté et le discernement dans l'esprit.

2 Dans ce cas et avec cet emploi, ce terme correspond très exactement à progrès, civilisation.

3 Ce terme signifie aussi changement, mais avec le sens de renouvellement de ce qui a fait son temps et est démodé ou hors d'usage. Yùshi yen dit : renouveler, c’est modifier (transformer graduellement).

S. P. — La « vertu du ciel », c’est précisément la « situation du ciel » ; en effet, ce n’est qu’à la condition d’avoir cette vertu qu’il convient d’occuper cette situation, et c’est pour cela qu’elle est ainsi appelée1.

Dragon élevé ; il y a regret : avec le temps, tout arrive à son extrême limite.

G. T . de T. — Le moment étant arrivé à sa limite2, il en résulte que la posi tion et le moment sont également extrêmes.

Cause initiale de l'activité, emploi des traits nonaires : alors on voit les lois du ciel.

G. T. de T. — La voie rationnelle de l’emploi des traits nonaires, c’est la loi du ciel. « Loi du ciel » désigne la voie rationnelle 'du ciel. Aussi, si on demandait si les six traits du kouâ Khièn se rapportent tous à l’homme saint, il faudrait répondre que s’il s’agit d’épuiser la voie rationnelle en la parcourant jusqu’au bout il est question de l’homme saint ; selon qu’on réussit à s’y conformer ou qu’on y manque, c’est le bonheur ou le malheur qui en résultent. Gomment cela serait -il vrai dans le seul cas du kouâ khièn? Il en est de même lorsqu’il s’agit de tout autre kouâ.

S. P. — Posséder la dureté énergique et pouvoir employer la douceur,

telle est la règle du Ciel. Ici finit le quatrième paragraphe, qui revient

encore sur les idées déjà émises.

La cause initiale dans le liouà Khièn, c'est le commencement et la liberté

d’expansion.

G. T. de T. — Nouvelle répétition expliquant les définitions afin d’épuiser le sens. Du moment où il y a commencement, il faut nécessairement qu’il y ait liberté; sans cette liberté d’expansion, il y aurait arrêt et interruption.

1 Situation du ciel : c'est-à dire pouvoir suprême sur la terre entière.

2 Tshèng tsé prend le mot « moment » avec son sens technique dans l'application du y i: King à la divination,' c’est-à-dire le sens de moment, époque, indiquée par le kouâ. Le moment du kouâ est écoulé et le rang occupé est le dernier. Ce n’est pas là le sens naturel de la phrase de Kliéng tsé.

S. P. — S’il y a commencement, il y a nécessairement liberté ; la raison d’être et la force inhérente des choses l’exigent ainsi \

Le bien et la ■perfection sont le naturel et le sentiment .

G. T. de T. — Le naturel et le sentiment de l’activité exprimée par le kouâ Khièn. Selon qu’il y a déjà commencement et liberté, s’il n’y avait en outrele bien et la perfection, serait-il possible qu’il n’y eut ni arrêt, ni interruption ?

S. P. — Recueillir, c’est récolter, rentrer et serrer. Dans ces actions on voit la réalité du naturel et du sentiment

Le commencement dû à l'activité peut faire agir le bien et le beau pour l'avantage de l'univers. Ce qui constitue l'avantage (li) n'est pas défini ; c'est immense !

G. T. de T, — La voie rationnelle du commencement par l’activité du kouâ Khièn peut produire la vie et l’achèvement de tous les genres, l’univers contemple sa beauté et le bien qu’elle représente, mais il n’est pas dit en quoi consistent ces avantages. C’est que, effectivement, elle n’est jamais sans avantages et il est impossible de les énumérer tous. Aussi la formule comporte une exclamation admirative sur l’immensité des avantages qui en résultent et dit : c’est immense !

1 Ce qui a été créé doit se reproduire librement ; c'est la loi universelle.

2 On demandait l'explication de ces mots. Le bien et la perfection sont la nature et le sentiment. Tshou hi répondit: ici, dans l'emploi de ces deux mots « nature et sentiment », c'est comme si on disait « substance essentielle » . La cause initiale et la liberté en sont la manifestation et l'effet : le bien et la perfection sont le point ou cette substance essentielle se recueille, se réunit et revient sur elle-même. Par exemple, la saison du printemps fait éclore la vie; l'été arrivé, les bourgeons des rameaux s’épanouissent ; à l'automne le fruit se noue. Il y a déjà tendance au recueillement, au rassemblement, et au résultat qui est d’amasser (il y a déjà tendance vers le repos de l'hiver qui arrête la circulation de la sève) ; mais le résultat n’est pas encore certain et la semence n'est pas encore apte à se reproduire. Enfin vient l'hiver et l’œuvre s'achève. Bien qu'à l’automne le fruit soit déjà formé et la semence pleine, que peu à peu elle tende à s'échapper de son enveloppe en attendant le moment propice, cependant la concentration de l’éther n’est pas complète. Si on la semait en cet é'at, elle ne germerait pas et ce n'est qu’à l'hiver que l’œuvre est accomplie. L’homme seul arrivé à l'hiver et à l'automne doute encore comme s’il ne voyait plus l'idée de la vie (intention providentielle de préserver la vie); il ignore que, réellement, elle est recueillie et rassemblée à l'intérieur. Sujets de dissertation.

Ann. G. — F ~

S. P. — Le commencement *, c’est la grandeur (yuan) et la liberté (heng) ; ce qui produit l’avantage de l’univers, c’est le bien (li). Ce qui est avantageux n’est pas exprimé, c’est la perfection (tslieng). On a dit : Dans le kouâ Khièn, le texte dit : « avantage de la Jument », et dans ce cas ce qui est avantageux est nommé.

Qu'elle est grande l'activité ! énergie, force, justice, droiture;

'pureté de substance, de qualités, d'essence.

S. P. — L’énergie (ou dureté énergique) se dit au sujet de la substance : force (ou activité) s’applique indifféremment à l’effet. La justice, c’est dans l’action, ne pas dépasser le point qu’il faut atteindre et ne point rester en deçà. La droiture, c’est la qualité qui consiste à se maintenir sans partialité. Ces quatre conditions sont les vertus de l'activité représentée par le kouâ Khièn. Pureté immélangée de la substance, non mélangée de malléabilité négative ; pureté de qualités, qualités qui ne sont pas entachées de fausseté et de vice : c’est, en effet, l’extrême degré de l’énergie de la force, de la justice et de la droiture. Enfin, pureté d’essence, c’est-à-dire encore pureté immélangée de substance et de qualité. On a douté si, l’énergie du kouâ Khièn n’étant pas tempérée par la malléabilité (douceur)1 2, il était néanmoins possible d’employer les qualifications de justice et droiture. Gela est inexact; entre le ciel et la terre, il n’y a essentiellement qu’un seul courant d’action d’un éther unique et cet éther affecte deux états, le mouvement et le repos. Si on en parle d’après la totalité absolue delà substance qui produit le courant d’action, on l’appelle simplement activité (Khièn) et il n’est rien qui ne s’y trouve compris. Si on distingue d’après les états de mouvement et de repos, il y a, en outre de cette distinction, les différences qualifiées par les mots positivité et négativité, énergie et malléabilité 3.

1 Pour désigner d'un seul mot les quaire vertus attributives, on dit : « cause initiale de l’activité, » ou encore : « commencement de l'activité, » ce qui comporte les quatre vertus. D. D. (création).

* C’est-à-dire puisqu'il n’y a pas de traits négatifs dans le Kouâ.

3 Ce commentaire résume très nettement, l’exposition cosmogonique de Tslieou Isé, dans le tliai Ki:.

Les six formules des traits mettent en relief et montrent les sentiments

sous tous les aspects.

S. P. — Les mots traduits par « sous tous les aspects » ont encore le sens de suivre, en les épuisant, tous les méandres des conséquences d’une proposition quelconque.

Suivant le temps, monter les six dragons pour parcourir le ciel (n° 4); les nuages marchent, la pluie étend son effet (n° 3); V univers est en paix.

G. T. de T. L — Qu’elle est grande ! exclamation admirative arrachée par la grandeur delà voie rationnelle. Par ces six termes : dureté énergique, force ou activité, justice, droiture, pureté immélangée de substance et de qualité, la voie logique de l’activité exprimée par le kouaKhièn est peinte et figurée. L’expression pureté d’essence exprime l’extrême et absolue pureté dans ces six traits. Les formules des six traits épuisent, en les généralisant dans toutes les applications possibles, le sentiment et le sens (n° 49). Profiter1 2 de l’instant indiqué par chacun des six traits (n° 50), afin de correspondre au mouvement du Ciel 3, alors l’action et l’effet du Ciel sont manifestes. C’est pourquoi on voit que les nuages en marchant, la pluie en étendant ses effets, la négativité et la positivité dans leur choc et leur libre expansion, posent la voie logique de l’harmonie et de la paix dans l’univers.

S. P. — Ceci exprime que l’homme saint profitant du moment pour monter chacun des six dragons afin de parcourir le Ciel, il en résulte que l’effet produit est comme le cours des nuages dans le Ciel et comme leur résolution en pluie, et que l’univers jouit de la paix Ceci est le cinquième para-

graphe. 11 revient de nouveau sur l’idée exprimée dans les premières propositions.

1 Ce commentaire se rapporte aux formules nf,s 48, 49 et 50.

2 Le même mot signifie profiter de..., ou bien employer comme moyeu de locomotion, monter en barque, à cheval, etc.

3 Mouvement astronomique.

L homme doue considère le 'perfectionnement de la vertu comme son action naturelle. C est une action qui peut être journellement observée. Le sens exprimé par le mot caché est qu’ elle est cachée et pas encore manifestée , qu’il la pratique, mais qu'elle n'est pas encore entièrement perfectionnée. C'est à cause de cela que l'homme doué n agit q)as.

G. T. de T. — Dans le perfectionnement de la vertu, ce qui peut être vu, c’est son action, ou pratique ; ce n’est que quand la vertu est perfectionnée que son elïet peut s’étendre. Dans le cas du premier trait, elle commence, mais elle est encore cachée, pas encore manifestée ; son action n’est pas encore produite par la pratique. Ne pas encore être mise en pratique, c’est ne pas encore être manifestée. C’est à cause de cela que l’homme doué n’agit pas.

S. P. — Vertu perfectionnée1, vertu déjà perfectionnée; dans le premier trait nonaire, la vertu est certainement déjà achevée, mais seulement son action, ou mise en pratique, n’est pas encore visible.

L'homme doué étudie pour l' accumuler ; il interroge pour la déterminer ; il est bienfaisant pour ne point s'en départir; il est humain pour la pratiquer. La formule du Yi: King dit : Dragon visible dans la rizière; avantage à voir un grand homme; c'est la vertu du prince.

G. de T. — L'homme saint est dans une position inférieure2; bien qu’il soit déjà illustre, il ne possède encore aucune situation officielle, de sorte qu’il se borne à développer ses vertus et à perfectionner ses aptitudes. Etudier et accumuler, interroger et déterminer, c’est le développement de la

vertu. Etre bienfaisant pour ne point s’en départir, être humain et la pratiquer, c’est le perfectionnement des aptitudes. La vertu du prince est déjà manifeste en lui, il a avantage à voir un grand homme et à avancer pour mettre cette vertu en pratique. Avancer pour occuper une situation, comme Shouén et Vu ; avancer en pratiquant la morale comme Hi tshouan.

S. P. — G’est, en effet, par ces quatre conditions, qu’il achève de réaliser

1 Si on adopte la lecture de Tshou hi le texte devient : « Il considère la vertu achevée comme son action naturelle » et le sens n'est point correct.

2 Le second trait.

la vertu du grand homme. Le commentaire répète l’expression « vertu du prince, » afin d’éclairer parfaitement que c’est bien le second trait nonaire qui représente le grand homme.

Troisième trait nonaire; répétition de dureté énergique et absence de justice ; il est en haut sans atteindre le Ciel ; il est en bas sans être encore dans la rizière, aussi son activité ne cesse point , et, suivant le moment ; il est inquiet et préoccupé. Bien qu'il y ait péril, il ne commet point de fautes.

G. T. de T. — Dans le troisième trait, il y a répétition de dureté énergique ; c’est la perfection complète de la dureté énergique. Il a dépassé le juste milieu et il occupe le rang supérieur dans le kouâ simple inférieur ; la position est élevée, sans qu’il ait déjà atteint le Ciel, tandis qu’en bas, il s’est déjà écarté de la rizière. C’est un terrain périlleux et à craindre. Suivant le moment il se plie aux nécessités de sa position ; son activité dure sans cesse, il est craintif et circonspect pour prévenir le péril. Aussi, malgré le péril, il n’en arrive point à commettre des fautes. L’homme doué se plie aux nécessités du moment; il est prudent et circonspect, ce qui fait qu’il peut prospérer.

S. P. — Répétition de dureté énergique, c’est-à-dire trait positif occupant un rang positif.

Quatrième trait nonaire ; répétition de dureté énergique sans justice ; élevé sans atteindre le ciel; bas sans être encore dans la rizière ; au milieu sans être parmi les hommes , c'est pour cela que c'est un objet de doute. Parfois , exprime ce doute; c'est pour cela qu'il n'y a point de culpabilité 1.

C. T. de T. — Le quatrième trait n’est pas à la hauteur du Ciel ; il n’est pas dans la rizière, et il est déjà sorti d’entre les hommes en s’élevant audessus d’eux ; le terrain qu’il foule est périlleux. « Doute » est une expression qui marque l”absence de décision définie; la position n’est pas assurée. Parfois

i Khong Shi Yîng ta: dit : le troisième trait avec le quatrième expriment toujours la voie rationnelle de l’homme. Au-dessous de l'homme la terre est proche ; au-dessus de lui le ciel est éloigné. Le troisième trait nonaire est près du second : c’est exactement la voie logique de l'homme. Le quatrième trait nonaire monte et se rapproche du ciel; en bas, il s’éloigne de la terre; ce n’est pas un lieu où l'homme soit apte à se placer et c’est pour cela que la formule spécifie qu'il n’est plus entre les hommes.

1 avance, parfois il recule, et seulement pour son repos; c’est à cause de cela iqu’il ne commet pas de fautes.

S. P. — Dans le cas du quatrième trait nonaire, il n’y a pas répétition de dureté énergique1, le caractère qui exprime lesens de répétition est peut-être en trop dans le texte. Etre parmi les hommes, c’est occuper le troisième rang. Parfois, c’est-à-dire selon le moment, et sans que rien soit fixé d’avance.

Or, le grand homme accorde sa vertu à celle du ciel et de la terre ; il égale par son intelligence la clarté du soleil et celle de la lune ; il conforme l'ordre de son action à la régularité des quatre saisons ; il déduit des esprits et des génies (des phénomènes naturels) les pronostics heureux ou malheureux 2. Il devance l’action du ciel, et le ciel ne le dément pas ; il suit l’action du ciel et se conforme aux saisons telles qu'elles sont tracées par le ciel , qui ne le désavoue point. Combien, à plus forte raison , est-il impossible qu'il en soit autrement de la part des hommes, et, à plus forte raison encore, de la part des esprits et des génies 3.

G. T. de T. — L’accord du grand homme avec le ciel et la terre, avec le soleil et la lune, les quatre saisons, les esprits et les génies, c’est son accord avec la voie morale. Le ciel et la terre constituent la voie rationnelle ; les esprits et les génies sont les traces visibles de l’action et de la transformation. L'homme saint devance l’action du ciel et le ciel le confirme; il suit le ciel et est capable de se conformer passivement à sa loi, c’est là s’accorder uniquement à la voie rationnelle. Du moment où il s’accorde avec la voie morale et logique, comment les hommes, les esprits et les génies pourraientils se mettre en opposition avec lui ?

S. P. — Les mots « grand homme » désignent précisément le grand homme qu’il y a avantage à voir et dont il s’agit dans la formule du trait.

1 Puisque le quatrième rang est pair et, par suite, négatif.

2 Le sens littéral serait : Il se rend favorable ou nuisible en s’accordant à l'action des esprits ou des génies.

3 Accorder sa vertu à celle du ciel et de la terre, c’est-à-dire abriter et supporter; égaler par son intelligence la clarté du soleil et de la lune, c'est-à-dire examiner et surveiller; conformer l’ordre de son action à la régularité des quatre saisons, c’est, par exemple, récompenser, pour représenter les saisons du printemps et de l’été, et punir en imitant l’automne et l’hiver. Déduire des esprits et des génies les pronostics heureux ou malheureux, c’est récompenser le bien par le bonheur et punir le mal par le malheur (Không slii yïng tà: ).

Ayant cette vertu, et digne de la situation qu’il occupe, il peut répondre à cette désignation. L’homme d'une part, et le ciel, la terre, les esprits et génies, de l’autre, ne sont essentiellement pas soumis à deux raisons d’être différentes l’une de l’autre. C’est uniquement parce que cette raison d’être lui est cachée par l’égoïsme qui coexiste avec la personnalité, parce qu’il est entravé par sa forme et sa substance, qu’ils ne peuvent communiquer librement ensemble. Le grand homme est sans égoïsme, il considère la voie morale comme constituant sa propre substance. Comment donc serait- il encore possible d’en parler en distinguant entre l’un et les autres, entre ce qui précède et ce qui suit? « Devancer le ciel qui ne le désavoue point, » c’est-à-dire que l’action qui résulte de sa propre idée coïncide sans aucun effort avec les règles et les prescriptions delà voie morale. « Suivre le ciel a, « obéir au ciel » sont des expression qui marquent que, sachant que telle est la raison d’être des choses, il y défère dans ses actions. Houèi ho: parlant de Kuô: Tsè yi dit : Ceux qui cultivent la divination par les kouâ avancent que ce passage exprime qu’en agissant on devra rencontrer et voir un grand homme, puis revenir; le sens divinatoire, en effet, s’accorde avec cette explication. Du moment où il s’agissait de Tsè yi, bien qu’il n’atteignît point au degré exprimé par Không tsè, cependant, à cause de son extrême désintéressement sans aucun égoïsme, on pouvait encore, dans son temps, le considérer comme un grand homme.

Ce qu exprime le mot traduit par «élevé» (n° 18), c'est, savoir avancer sans savoir reculer ; savoir conserver et ne pas savoir abandonner ; savoir posséder et ne pas savoir perdre.

S. P. — C’est à cause de cela que s’il se meut il a des regrets.

iV’’ est-ce pas l'homme saint seul qui sait avancer et reculer , conserver et perdre , et cela sans jamais manquer à la droiture ; n est-ce pas l'homme saint seul !

C. T. de T. — L’excès extrême est exprimé par le caractère traduit par le mot « élevé ». Celui qui est arrivé à cet excès d’élévation ne sait plus recon-

naître la raison d’être des actions, soit qu’il convienne d’avancer ou de reculer, de conserver ou d’abandonner, de posséder ou de perdre. L’homme saint la connaît, et il se place en conséquence. En aucun cas il ne manque de droiture, de sorte qu’il n’en arrive pas à l’excès d’élévation.

S. P. — Connaissant que telles sont la raison d’être et la force naturelle des choses, et se plaçant dans chaque cas d’après la voie logique du moment, on n’arrive pas aux regrets. Cela n’est certainement pas calculer dans un but d’intérêt privé pour éviter le malheur. Le commentaire répète deux fois les mots : n’est-ce pas l’homme saint seul; d’abord, c’est comme pour poser la question, ensuite, c’est pour poser la réponse. Ceci cons-

titue le sixième paragraphe. Il revient de nouveau sur les idées émises dans le second, le troisième et le quatrième paragraphes.

LE Yi: K1NG