DEUXIÈME KOUA OU DIAGRAMME
Khouen en haut.
Khouen en bas.
TC to M Vc Z. jho i ■ -W fit tÊo Æ M
n # ïo M H rn # BMo K! 4t îS Rff £ il *o
Khouen : Cause initiale et liberté i; bien et 'perfection de la jument. L'homme doué a le moyen d'agir. En précédant, « aveuglement »; en suivant , « possibilité de se guider sur le bien 2 ». Dans le sud-ouest , « possibilité d'avoir des amis »; dans le nord-est , « perte des amis ». Calme dans la perfection , « présage heureux »,
G. T. de T. — Khouen est l’antithèse de Khièn; les quatre vertus sont les mêmes, mais l’essence 3 de la perfection est différente. Dans le kouâ Khièn, c’est la dureté énergique et la fermeté qui sont considérées comme constituant la perfection ; dans le cas du kouâ Khouen, c’est par la douceur malléable et la passivité qu’il y a perfection. La jument est douce et obéissante, de plus elle marche avec une énergie équivalente4; c’est pour cela qu’elle est prise comme symbole, et que la formule dit : perfection de la jument. Dans son action, l’homme doué agit avec douceur et obéissance, et il se montre bienfaisant avec perfection, il se conforme aux vertus du kouâ Khouen. La négativité est ce qui suit la positivité ; elle attend la mesure et s’y accorde5.
1 Suivant la ponctuation adoptée par les Chinois, il vaudrait peut-être mieux lire : liberté initiale ; avantage de la perfection de la jument.
2 Le sens est à peu près celui du mot utilité.
3 C’est le terme qui est généralement traduit par le mot substance.
4 Equivalente à l’énergie ou activité du kouà Khièn,
5 Terme technique de musique. Écouter le ton donné par celui qui dirige l’orchestre et s’y accorder*
Ann. G. — F 8
Si la négativité précède la positivité, c’est ce qui constitue l’aveuglement et l’erreur; si elle reste en arrière, alors elle se jnaintient dans la règle. Se guider sur le bien; le bien pour tous les êtres dépend de ce qui est désigné par le mot Khouen ; sa naissance et son développement sont l’œuvre de la terre. Il en est encore de même de la voie morale du sujet ; le prince ordonne, le sujet agit 1 ; user ses forces dans l’exécution des affaires, telle est la fonction du sujet. Le Sud-Ouest est une région négative ; le Nord-Est est une région positive. La négativité doit suivre la positivité en se séparant de ce qui constitue son propre genre 2 et en sacrifiant ses amis, elle peut alors accomplir l’œuvre méritoire de la transformation et de la génération et jouir du présage heureux du calme dans la perfection. Se maintenant dans la règle, elle jouit du calme et s’en contente; se contentant et se maintenant dans la règle, elle atteint la perfection : c’est par là qu’il y a présage heureux.
S. P. — Le trait brisé est appelé Ngeoü, ou dualité3; c’est le
nombre de la négativité. Khouen, passivité ; c’est le naturel delà négativité. Dans les annotations, c’est le nom du kouû simple de trois traits ; dans le texte, ou King, c’est le nom du kouâ parfait de six traits.
Parmi les formes définies delà négativité, aucune n’est aussi grande que la terre. Dans ce kouâ simple, les traits représentent tous trois la dualité; c’est pour cela qu’on le nomme Khouen4 et il symbolise la terre. En le répétant sur lui-mème, on obtient encore l’image de ce qui est exprimé par le mot Khouen, de sorte qu’il est réellement la représentation de la pureté de la substance de la négativité et le comble de la passivité, aussi le nom et la représentation symbolique ne changent ni l’un ni l’autre.
La jument5, c’est ce qui est passif, ou obéissant, et ce qui marche avec une
1 Le terme du texte désigne le sujet, mais il comporte l’idée d’exercice d’une fonction publique ou d’un service confié par le Prince.
2 Abandonner son propre genre ; c'est-à-dire sacrifier les affections privées, abandonner famille et amis pour se dévouer tout entier au Prince.
3 Littéralement : labourer ensemble, deux hommes ensemble, labourant. Selon moi ce sens attribué à un caractère ne peut être qu’exotérique et je pense qu’il s’agit des deux astres décrivant ensemble l’horizon, au coucher du soleil, à l'équinoxe d’automne.
4 l e mot Khouen est considéré eomme exprimant la passivité et la négativité; tous les traits de ce kouâ étant négatifs, on lui donne ce nom.
5 T'sièn Shi pao dit : Parmi ce qui parcourt le ciel, rien n’est comparable au dragon ; parmi ce qui parcourt la terre, rien n’est égal au cheval. C’est pour cela que le kouâ Khouen a la jument pour symbole.
énergie équivalente i. La positivité précède, la négativité suit; la positivité se guide sur le devoir, la négativité se guide sur le bien (utile). Le Sud-Ouest est une région négative; le Nord-Est une région positive. Le calme, c’est l’état de la positivité; la perfection, c’est la conservation et le maintien d'une activité équivalente.
Lorsqu’on rencontre ce koiià 2, le sens divinatoire exprime une grande liberté 3 4 et l’avantage (bien) est considéré comme consistant dans la droiture résultant de l’emploi de l’activité obéissante. S’il y a quelque chose à entreprendre, alors, en précédant, il y aura aveuglement, tandis qu’en suivant, il y aura réussite et conformité au bien. En allant dans le Sud Ouest, on pourra posséder des amis, et en allant dans le Nord-Est, on les perdra. Dans la majorité des cas, lorsqu’on sait se contenter de la droiture, c’est un présage de bonheur.
Le commemtaire de la formule déterminative dit 1 : Quelle est extrême la faculté ‘productrice 5 6 de la passivité (Khouen). Toutes choses lui doivent leur naissance u; c'est la sujétion passive au ciel.
S. P. . — Ceci éclaire le sens attribué au kouû par l’exemple de la loi naturelle (tao) de la terre, en commençant par parler de la vertu exprimée par le mot yuan7. Extrême, marque ce qui est poussé à la dernière limite. Entre cette expression et le mot grande, employé dans la formule numéro 2 il y a une légère nuance. Le commencement (formule numéro 2), c’est le commencement de l’éther 8 ; la naissance, c’est le commencement de la forme. Sujétion passive à l’influence émanant du ciel ; c’est la voie rationnelle (tao) de la terre.
1 Les commentateurs adoptent plutôt le sens d’activité, force équivalente, mais il s'agit bien d’une relation de correspondance établie ou supposée entre les deux kouâ.
2 Dans la divination ; cette expression se rencontrera très fréquemment.
3 Tshou hi traduit le mot yuan par grandeur.
4 Voir la formule n° 2 et les commentaires.
5 Yuan ; c’est le même terme traduit par faculté créa'rice dans le cas de la formule n° 2. Cette différence de valeur dans la traduction est justifiée par ce qui suit.
6 La différence entre « commencement » et « naissance » est expliquée plus loin.
7 Ce passage montre bien qu’un kouà ne représente pas une chose en particulier; c’est l’expression abstraite d’une loi.
8 La création.
D. D. — Lu shj ta lin dit : La substance (essence) du kouâ Khièn, c’est la grandeur ; l’objectif du kouâ Khouen, c’est la loi de l’activité (Khièn) ; il atteint jusqu’à la grandeur de l’activité et s’y arrête. C’est pour cela qu’en parlant du qualificatif yuan au sujet du kouâ Khièn, la formule dit : « Qu’elle est grande, » et qu’en en parlant au sujet du kouâ Khouen, elle dit : « Qu’elle
est extrême1! » Tshou hi dans les « Sujets de dissertation » dit:
Doués de leur commencement par l’activité, ils sont naturellement doués de la naissance par la passivité (Khouen). Il n’y a pas de contestation sur le moment de l’obtention : tous les êtres sont doués de leur commencement par l’activité et par cela même, leur être existe; ils sont doués de la naissance par la passivité et, dès ce moment, ils ont leur forme. L’éther surgissant, ils naissent ; c’est précisément là la faculté productrice (yuan) du kouâ Khouen (passivité).
T’saé shi t’sing dit : Si la formule disait seulement : « Qu’elle est
extrême la faculté productrice de la passivité ! Toutes choses lui doivent leur naissance, » on douterait alors si cette faculté est équivalente à celle qui est exprimée par la formule n° 2 : « Qu’elle est grande la cause initiale de l’activité ! Toutes, choses lui doivent leur commencement; » mais elle ajoute: C’est la sujétion passive au ciel. Non seulement on peut donc voir par là que la voie rationnelle de la passivité ne comporte pas par elle-même le sens d’achèvement et de fin, mais encore on peut voir que l’activité et la passivité unissent leurs vertus pour accomplir ensemble l’oeuvre de la vie dans les êtres. S’il n’en était pas ainsi, le kouâ Khièn ayant les quatre vertus attributives de l’activité, le kouâ Khouen ayant les quatre vertus attributives de la passivité, leurs noms exprimeraient en réalité des choses qui se confondraient.
L'ampleur de la passivité contient les êtres ; sa vertu réunit sans limites ; sa faculté de contenance est immense ; son éclat est grand. Les genres des êtres jouissent tous de leur liberté d' expansion.
S. P. — Il s’agit de la liberté (heng). Vertu réunissant sans limites, qui exprime qu’elle est équipollente à celle de l’activité.
1 Le même terme signifie aussi parvenir à... atteindre jusqu'à... On peut donc lire : qu’elle parvient loin ! qu’elle est près d’atteindre sa limite I
La jument est de la classe des choses terrestres; elle parcourt la terre sans limites ;
elle est douce et obéissante et avantageuse par sa perfection. L'homme doué agit
ainsi.
S. P. — Il s’agit du bien et de la perfection. Le cheval est le symbole de l’activité et cependant il est considéré comme de la classe des choses terrestres. L’animal femelle est un être négatif et, de plus, le cheval est un être qui parcourt la terre ; parcourant la terre sans limites, elle est donc passive et active. La douceur malléable, l’obéissance passive, le bien avec la perfection, telles sont les vertus de la passivité (Kliouen). L’homme doué agit ainsi; l’action de l’homme doit être comme la vertu du kouû Kliouen. Son action étant telle, le sens divinatoire sera comme il est dit dans la suite du texte.
C. T. de T. — Lavoie à laquelle les êtres doivent leur naissance peut certainement être appelée « grande»; mais du moment où le terme « grandeur » est employé comme qualification de l’activité, la passivité est qualifiée par le terme extrême. Le sens de ce dernier terme comporte une légère gradation; il n’équivaut pas à la perfection achevée de l’idée de grandeur. Telle est la circonspection sévère de l’homme saint dans la classification de l’éminence et de l’infériorité.
Tous les êtres doivent leur commencement à l’activité, ils doivent leur naissance à la passivité, c’est la voie logique de la paternité et de la maternité. La sujétion passive à l’influence émanant du ciel, afin d’accomplir son œuvre, c’est l’ampleur de la vertu de la passivité (Khouen), elle s’étend à tous les êtres, les maintient et les supporte et concorde à l’absence de limites de l’activité (Khièn). La voie de la passivité (Khouen) est figurée et décrite par les quatre expressions, faculté décontenance, immensité, éclat et grandeur, et c’est encore là l’équivalent des qualifications de dureté énergique et activité, justice et droiture, pureté de substance et de qualités, employées pour l’activité (Khièn) .
La faculté de contenance, c’est l’aptitude à renfermer en embrassant et à supporter; l’immensité est la magnanimité et la générosité; l’éclat est la clarté resplendissante ; la grandeur, c’est l’ampleur puissante. C’est par cela même qu’elle réunit ces quatre conditions qu’elle peut achever, en s’y soumettant, l’œuvre du ciel.
Los divers genres des êtres possèdent tous la liberté d’expansion suivant les lois de leur nature particulière. La jument est prise comme symbole, parce qu’elle est douce, obéissante et active. Les expressions « classe des choses terrestres », « parcourir la terre sans limites » expriment l’activité. Le kouâ Khièn représente l’activité, le kouâ Khouen exprime la passivité, le kouâ Khouen exprime-t-il donc aussi l’activité? Sans activité, comment serait-il l’équivalent du kouâ Khièn1 ? L’activité (Khièn) ne peut agir, tandis que la passivité (Khouen) resterait immobile2. Son mouvement est la dureté énergique et n’altère pas ce qui constitue sa douceur malléable. La douceur malléable et la passivité, le bien et la perfection, sont les vertus du kouâ Khouen, ou passivité ; tel doit être le mode d’action de l’homme doué. La voie de l’homme doué concorde avec la vertu de la passivité (Khouen).
En précédant , aveuglement , perte de la voie rationnelle ; en suivant passivement , possibilité de se maintenir dans la règle immuable 3. Dans le Sud-Ouest possibilité de posséder des amis ; c'est marcher avec ceux de son propre genre. Dans le Nord Est perte des amis ; c'est, à la fin, avoir le bonheur.
S. P. — La positivité est la grandeur, la négativité est la petitesse. La positivité comporte en elle-même la négativité, mais celle-ci ne peut point comporter la positivité. Aussi, la vertu de la passivité est toujours inférieure de moitié à celle de la positivité (Khièn). Bien que, perdant les amis dans le Nord-Est, cependant, en revenant dans le Sud-Ouest, finalement, il y aura le bonheur.
Le présage heureux de la satisfaction dans la perfection correspond à la terre
par son absence de limites.
S. P. — Calme ou satisfaction, et, en outre, perfection; c’est la vertu de la terre.
1 Le terme chinois du texte exprime l'idée de former paire avec quelque chose, les deux objets se complétant mutuellement, par exemple, le mari et la femme, le mâle et la femelle, etc., etc.
2 La force d’activité ne peut exister sans la matière; si celle-ci n existait point la force serait sans application et sans effets; telle est la traduction très ex icte d'une explication de T'shèng tse.
3 Sans le sens établi par la tradition, on lirait: d'abord, aveuglement, perte de la vie; après, atteindre passivement la régularité ordinaire.
G. T. de T. — L’effet de l’activité (Khièn), c’est l’existence de la positivité; l’effet de la passivité (Khouen), c’est l’existence de la négativité. Avant la forme, on dit voie rationnelle du ciel et de la terre; après la forme, on dit : oeuvre de la négativité et de la positivité. Depuis les mots : « En précédant, aveuglément , en suivant, possiblitô, — » et en continuant, il
est question de la voie rationnelle de la négativité. En donnant la première la mesure, elle s’aveugle et perd la voie logique de la négativité; au contraire, en la suivant pour s’y accorder, elle s’y conforme passivement et elle réussit à atteindre la raison naturelle constante. Le Sud-Ouest est une région négative , en suivant ce qui constitue son propre genre, elle possède des amis.
» Le Nord-Est est une région positive, en s’écartant de ce qui constitue son propre genre, elle perd ses amis. Si elle s’écarte de son propre genre pour suivre la positivité, elle peut alors accomplir l’œuvre de l’enfantement des êtres et, à la fin, il y a un présage heureux et bonheur.
Agir avec ce qui constitue son propre genre, telle est sa manière d’être originelle; suivre la positivité, c’est là son usage, ou emploi. La substance de la négativité est la douceur malléable dans le mouvement; aussi, si elle suit la positivité, elle peut être calme dans la perfection et comporter un présage heureux : c’est là correspondre à l’absence de limites de la voie de la terre. La négativité ne se contentant pas du calme dans la perfection, comment pourrait-il y avoir correspondance avec la voie rationnelle de la terre ? Dans la formule déterminative, l’expression « sans limites » revient trois fois. Dans chaque cas, le sens n’est pas le même. La vertu se réunissant sans limites, c’est l’infini du ciel; correspondre à la terre par son absence de limites, c’est l’absence de limites de la terre; parcourir la terre sans limites, c’est l’action de l’activité du cheval.
Le commentaire de la formule symbolique dit : La force naturelle à la condition de la terre1, c'est la passivité. L'homme doué embrasse tous les êtres par l'ampleur de sa vertu.
G. T. de T. — La grandeur de la voie de la passivité est encore comme
* La force naturelle d'une chose, qui fait que sa manière d’ètre et ses conséquences sont telles; force invincible qui résulte d’une loi.
celle de l'activité (Khièn), sans être un homme saint, qui donc pourrait la réaliser1. La terre est vaste et la force naturelle inhérente à sa condition fait qu’elle remplit un rôle passif et incliné 2; aussi, dans cette formule, c’est l’image symbolique de la passivité jointe à l’ampleur qui est adoptée, et le texte dit : La force naturelle à la condition de la terre est la passivité (Khouen). L’homme doué regarde l’image symbolique de l’ampleur de la passivité (Khouen) et il tolère et supporte les différents êtres, en les embrassant dans les effets de sa vertu étendue et profonde.
S, P. — La terre est l’image symbolique de la passivité exprimée par le kouâ Khouen ; de même encore, elle est unique, aussi n’est -il point question de la répétition du kouâ simple et il ne s’agit que de la passivité obéissante qui constitue la force inhérente à sa condition. De cette façon, on voit l’éternité sans fin de la relation entre ce qui est haut et ce qui est bas 3. Extrême passivité obéissante, ampleur superlative, telle que rien n’existe qui n’en soit embrassé.
Premier trait hexairei ; en piétinant sur le givre, la glace solide survient.
G. T. de T. — Les traits négatifs sont qualifiés par le terme hexaire ; il exprime le parfait épanouissement de la négativité. Dans le nombre huit, la positivité est déjà née et la pureté de substance n’est plus parfaite. La négativité commence à naître par en bas, elle est encore extrêmement minime. Au moment où la négativité commence à naître, l’homme saint considérant qu’elle est sur le point de se développer, en fait l’objet d’un avertissement. Lorsque la négativité commence à se coaguler, elle constitue le givre ; si on piétine sur le givre, on doit savoir que la "négativité augmentera progressivement et arrivera à l’état de glace solide. De même, bien que les commen-
1 La mellre en action, en pratique. Litt lui donner un corps.
2 La terre est horizontale et le ciel s’étend en hauteur; telle est l’explication admise; sans tenir compte de la tradition, ce passage dit littéralement : la terre décline passivement.
3 Le ciel et la terre, le prince et le sujet, etc.
< Ici encore, je suis obligé de forger un mot pour rendre la valeur du terme chinois.
LE Yi: K ING
cements des effets de l’action de l’homme inférieur soient infimes, on ne doit pas les laisser grandir ; grandissants, ils en arriveraient à des effets extrêmes.
S. P. — Hexaire est le nom qu’on donne aux traits négatifs. Dans les nombres négatifs, six est la vieillesse et huit est le jeune âge, aussi, en parlant de traits négatifs, on les appelle hexaires, c’est-à-dire qui sont du genre du nombre six. Le givre est la concrétion de l’éther négatif; quand cette concrétion est arrivée à son parfait développement, l’eau se durcit et devient glace.
Dans ce trait, la négativité commence à naître en bas du kouâ ; son germe est extrêmement ténu, et la force naturelle à sa condition fait qu’elle doit nécessairement arriver à son parfait développement. Aussi, l’image symbolique est que si on piétine sur le givre, on doit savoir que la glace solide est sur le point de survenir. Or, la négativité et la positivité sont l’essence fondamentale de la création et de la transformation ; l’une ne peut exister sans l’autre, et leur décroissance comme leur développement, sont soumis à des règles constantes ; c’est encore quelque chose où l’homme ne peut ni diminuer ni ajouter. Mais la positivité régit la vie ; la négativité régit la mort, de sorte que leur différence générique consiste dans la distinction entre ce qui est le bien et ce qui est le mal. Aussi, l’homme saint en faisant le livre des changements, après avoir fait ressortir clairement par ce qui est relatif à l’activité et à la passivité, à l’humanité et au devoir, qu’elles ne peuvent jamais exister l’une sans l’autre et qu’elles n’ont point de tendances particulières dans leur influence régulatrice, s’occupe enfin des circonstances de leur annihilation et de leur développement et de la distinction entre le bien et le mal, de sorte qu’il ne manque jamais d’arriver à l’idée de l’influence réciproque delà positivité et de la négativité, dont l’une maintient, tandis que l’autre renverse.
C’est 'effectivement ainsi qu’elles procèdent dans la transformation et la production et qu’elles mettent en conta ;t actif le ciel et la terre. Le thème est profond. Il n’est pas question du sens divinatoire; l’idée de nécessité de la circonspection dans les choses les plus minimes, se voit suffisamment dans la formule symbolique.
G. T. de K. T. — En piétinant sur le givre, la glace durcit, la négativité commenceà se coaguler. Eu suivant cette voie jusqu’à son extrême limite, il arrive un moment où la glace est solidifiée.
Ann. G. — F
G. T. de T. — La négativité commence à se coaguler 1 et produit le givre; son développement s’achève peu à peu, de sorte qu’elle parvient à l’état de glace solide. Bien que l’homme inférieur ne possède d’abord qu’une influence minime, si cette influence grandit, elle arrivera petit à petit jusqu’à son parfait développement, de sorte qu’il est nécessaire d’avertir dès le début. Le mot traduit par « en suivant » signifie s’accoutumer par la répétition ; c’est en s’accoutumant par la répétition qu’on arrive à la perfection. On s’accoutume parla répétition en suivant une impulsion2.
S. P. — Il est à remarquer que c’est Wei tshl quia avancé que le premier trait hexaire a pour formule les mots « en piétinant sur le givre » ; actuellement on doit suivre cette lecture. La terme traduit par « en suivant » exprime le sens d’exercice par la répétition avec soumission passive.
* ül # * m % * Mo
Deuxième trait hexaire ; rectitude , régularité , grandeur. Sans exercice préparatoire , rien cependant qui ne soit le bien.
G. T. de T. — Le second rang est une situation négative et inférieure, aussi ce trait est le trait principal 3 du kouâ Khouen, et il exprime d’une façon générale la voie rationnelle de la passivité. La justice, la droiture et l’infériorité constituent la voie naturelle de la terre. Par ces trois qualités de rectitude, régularité et grandeur, les effets de sa vertu se trouvent dépeints et figurés ; ces simples mots épuisent ce qui peut être dit de la voie naturelle de la terre. Procédant par la rectitude, la régularité et la grandeur, il en résulte que, même sans étude ni exercice préparatoire, rien cependant n’est
1 Condensation d'une vapeur en liquide, ou coagulation d’un liquide en solide; l'éther passant d'un état insaisissable à celui de matière.
2 Klmng shi ylng là: dit : Le terme qui est traduit par « en suivant » signifie s'exercer passivement ] ar répétition; p. ex., comme les oiseaux et les quadrupèdes se dressent par l'habitude. Cela exprime l'idée de suivre passivement la voie naturelle de h malléabilité négative. Répétition incessante qui fait qu'ensuile la glace solide survient. La glace dure est mentionnée comme avertissement, à cause de l’expression piétiner sur le givre, qui est employée au sujet du mal; cet avertissement sert à mettre en garde contre l'habitude, et à prévenir les suites d'une cause en apparence minime ; il montre que, dès le début, il faut savoir prévoir la fin.
3 Littéralement, « le maître du kouà. »
LE Y X : Kl N G
autrement que bien. Sans exercice préparatoire, c’est-à-dire spontanément. Dans la voie de la passivité (Khouen), c’est ce qui est sans l’action de personne ; lorsqu’il s’agit de l’homme saint, c’est le calme dans la stricte conformité à la morale. Rectitude, régularité, grandeur, c’est ce que Mang tsé appelle « extrême grandeur, extrême énergie par la rectitude ». Ici il s’agit de la substance du kouâ Khouen, c’est pour cela que le mot « énergie » est remplacé par le mot « régularité », encore pour la même raison qui fait qu’au sujet de la perfection la formule ajoute les mots : de la Jument. Lorsqu’on parle de l’éther, c’est la grandeur qui est énoncée la première ; la grandeur, c’est l’essence de V êtlier ; au sujet du kouâ Khouen, ou passivité, c’est la rectitude et la régularité qui passent avant tout ; c’est par la rectitude et la régularité qu’il y a grandeur. Les mots « rectitude, régularité » et « grandeur » suffisent à épuiser la définition de la voie naturelle delà terre. C’est à l’homme de la connaître. Les deux kouâ Khièn et Khouen expriment la pureté de substance. Quant à la correspondance mutuelle et sympathique entre les situations, le second trait étant le maître du kouâ Khouen, on ne relève pas sa correspondance sympathique avec le cinquième, et ce dernier n’est pas considéré comme exprimant la voie du Prince; dans le kouâ Khièn, le second et le cinquième traits se correspondent mutuellement.
S. P. — Malléabilité, passivité, droiture et fermeté : telle est la rectitude du kouâ Khouen. Le don de types déterminés dans les formes est l’œuvre de sa régularité; la réunion illimitée des vertus constitue sa grandeur. Le second trait hexaire possède la douceur malléable, l’obéissance et la justice avec la droiture; de plus, il implique la pureté immélangéa de la voie morale de la passivité. Au dedans, sa vertu est la rectitude; au dehors, c’est la régularité et, enfin, la perfection absolue de la grandeur. Il exprime l’inutilité de l’exercice préparatoire pour atteindre à ce résultat que rien ne soit autrement que le bien. Le sens divinatoire est que si celui qui consulte le sort possède une telle vertu, tel aussi sera l’augure.
G. T. de K. T. — Le mouvement du second trait hexaire, c’est la rectitude par la régularité: « Sans aucun exercice préparatoire, rien n’est cependant autrement que bien »; la voie de la terre est éclatante.
G. T. de T. — Sujétion à l’impulsion du ciel et, de là, mouvement ; rectitude
par la régularité. La rectitude et la régularité comportent la grandeur. Le sens des mots « rectitude » et « régularité » est que la grandeur est infinie. La voie de la terre est éclatante et claire ; son œuvre s’achève et s’accomplit passivement; comment serait-il nécessaire qu’il y eût d’abord exercice préalable et que le bien fut le résultat de cet exer 1 2 ?
Troisième trait hexaire ; en taisant le mérite il peut y avoir perfection ; parfois
suivre les affaires du Roi ; sans posséder l’autorité exclusive , arriver au but2.
G. T. de T. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans le kouâ simple inférieur ; c’est celui qui possède la situation. La voie rationnelle du sujet comporte nécessairement le devoir de taire et de cacher son mérite et ses talents; s’il fait quelque chose de bien, il en rapporte le mérite au prince, et, de cette façon, il peut se maintenir avec continuité et posséder la droiture. De cette façon, le supérieur ne sera pas entraîné par la suspicion et la haine ; l’inférieur s'accordera à la voie rationnelle de la douceur et de la soumission. Possibilité de perfection, signifie possibilité de se maintenir avec une fermeté parfaite, et, de plus, possibilité de continuité durable et permanente sans regrets ni culpabilité. Si parfois il vient à suivre, en s’en occupant, les affaires du supérieur, il n’ose point s’attribuer l’autorité exclusive et le mérite de l’œuvre accomplie ; il s’occupe seulement de l’exécution, afin de garantir la fin. Observer les devoirs de son rang pour conduire les affaires à leur terme, telle est la voie logique du sujet.
S. P. — Trait hexaire, négativité; troisième rang, positivité. En renfermant
1 ...Le mouvement du second trait hexaire constitue la vertu de ce trait; ce n'est que par sa mise en acte qu’elle devient visible. Donner naissance aux êtres suivant leur nature particulière, c’est là sa rectitude; achever la forme des êtres sans variation, c'est là sa régularité.
2 Littéralement, il faudrait lire : pas achevé (complet) il y a fin. La valeur « d'attribuer une autorité
exclusive » donnée aux deux caractères wou T'slièng ; leur est acquise, par tradition, dans
l’explication de ce passage. Le sens naturel des m>ls employés serait que la chose dont il s'agit finit sans être complètement achevée.
en soi ses belles qualités, possibilité d’atteindre à la perfection par l’observation stricte des lois de sa propre condition. Mais ce trait occupe le rang supérieur dans le kouâ simple inférieur; il ne renferme et ne cache pas indéfiniment ses talents, aussi, parfois il sort de la retraite, se met en avant, et s’occupe des affaires du supérieur, de sorte que bien que n’ayant pas d’autorité en commençant, à la fin il réussit et arrive au but. Le trait a cette image symbolique et la formule avertit celui qui consulte le sort que, si telle est sa vertu, ce sens divinatoire lui sera applicable.
G. T. de K. T. — Taire son mérite, possibilité de perfection ; avec le temps elle éclate. Parfois s’occuper des affaires du Roi : Savoir brillant et grand.
G. T. de T. — Fou Tsé, craignant que les hommes ne s’appliquent à l’observation da la lettre sans en pénétrer le sens, continue l’explication de cette formule en exposant la voie rationnelle du sujet placé dans une position inférieure. Il ne convient pas qu’il ait le mérite du bien qu’il accomplit; il doit absolument cacher et maintenir dans l’ombre ses plus belles qualités ; après cela, il possède la droiture et peut suivre la voie ordinaire. Mais, ce que le devoir lui prescrit de faire surgit et se présente avec le temps; ne pas s’attribuer le mérite, ne pas manquer à. ce qui est convenable, c’est agir suivant le moment. Sans renfermer en soi ses qualités, et sans cacher ses talents, il n’arriverait pas au but; en les cachant, mais sans agir, il n’accomplirait pas jusqu’au bout ce que la fidélitéau Prince exige du sujet. Parfois il s’occupe des affaires du Roi ; la formule symbolique ne relève que le premier membre de phrase, en expliquant le sens de cette proposition, le texte qui suit se trouve également éclairci; dans les autres kouâ il en est toujours ainsi. S’occuper parfois des affaires du Roi, pouvoir se passer de l’autorité exclusive et arriver au but, tout cela montre clairement que réellement le savoir est considérable et brillant. C’est uniquement à cause de l'éclat et de la grandeur de son savoir qu’il peut se renfermer dans l’obscurité i. L’homme superficiel et peu clairvoyant, lorsqu’il a fait le bien, ne craint qu’une seule chose, et cette chose est que les hommes n’en aient point connaissance ; comment serait-il capable de renfermer en lui-même les plus belles qualités ?
1 Ce n’est ni à cause de l'orgueil, ai à cause de la vanité déçue. Lu shi tsou Khièm.
* 0O fê loïgoï #o
Quatrième trait hexaire; lier le sac : pas de culpabilité, pas de louanges.
G. T. de T. — Le quatrième trait occupe une position voisine de celle du cinquième, mais il ne comporte aucun sens d’accord entre eux; c’est le moment où le supérieur et l’inférieur sont séparés et ne s’entendent point. Il se place d’après la droiture, c’est un terrain douteux et périlleux. S’il cache et dissimule son savoir, comme en liant et fermant l’ouverture d’un sac, sans le laisser manifester au dehors, alors il pourra être sans aucune culpabilité; autrement il lui arrivera malheur. Du moment où il cache et dissimule son savoir, il ne reçoit naturellement aucune louange.
S. P. — « Lier le sac » veut dire lier la bouche du sac sans en rien sortir. Le mot « louange » exprime que le degré réel est dépassé. Avec une telle circonspection mystérieuse, il ne commettra aucune faute, mais, de même, il ne recevra aucune louange. Le quatrième trait hexaire comporte répétition de négativité sans justice, c’est à cause de cela que tels sont la formule symbolique et le sens divinatoire. En effet, tantôt les choses doivent être faites avec circonspection et mystère, tantôt il convient qu’il se cache en se retirant
à l’écart.
G. T. de K. T. — Lier le sac, pas de culpabilité ; avec de la circonspection , pas de mal.
G. T. de T. — Capable d’une telle circonspection, il n’éprouvera aucun mal.
Eo f f o X io
Cinquième trait hexaire ; jupe jaune : excellence du présage heureux.
G. T. de T. — Bien que le koua Khouen expose la voie rationnelle du sujet, le cinquième rang représente réellement la situation du prince, aussi ce trait
est l’objet d’un avertissement qui dit : « Jupe jaune, excellence du présage heureux». Le jaune est la couleur de la justice 1 ; la jupe est le vêtement inférieur ; en conservant Injustice et demeurant dans l’infériorité, ce sera un présage absolument heureux. Gela veut dire se maintenir dans sa propre condition. Le mot yuan -jq 2 exprime la grandeur et le bien. La formule symbolique du trait exprime seulement qu’en conservant la justice et en demeurant dans l’infériorité, ce sera un présage absolument heureux; elle ne développe pas complètement le sens. Du moment où la jupe jaune indique la grandeur et l’excellence du présage heureux, il en résulte évidemment que l’occupation du rang prééminent serait le présage d’un grand malheur pour l’univers. Les hommes des siècles postérieurs :i n’ont pas pénétré le sens de cette formule, de sorte qu’il s'est obscurci et il est indispensable de le préciser. Le cinquième rang représente la situation prééminente ; dans les autres kouà, lorsqu’un trait hexaire occupe le cinquième rang, tantôt il représente la douceur et la passivité, tantôt il exprime l’élégance de la forme et l’intelligence, tantôt enfin il comporte le sens de faiblesse et d’obscurité. Dans le kouà Khouen, il exprime l’occupation d’une situation éminente. La négativité est la voie logique du sujet, ou de la femme ; le sujet occupant la situation prééminente, c’est, par exemple, le cas de wei màng. On peut encore dire: La femme occupant la situation prééminente, c’est, par exemple, le cas de Nû Kuo et de Wou Shi . Ce ne sont point là des circonstances ordinaires dans l’évolution et on ne peut en parler, de sorte que la formule comporte l’avertissement de la jupe jaune, mais n’en déduit pas toutes les conséquences. On pourrait conserver quelques doutes; puisque, au sujet des affaires de Kô: thang Woû toutes les conséquences sont encore expliquées, pourquoi dans le cas actuel, seul, n’en serait-il point parlé ? Or, l’élévation ou l'abaissement sont des circonstances ordinaires qui résultent de la raison d’être des choses, mais occuper la situation prééminente avec les qualités de la négativité, ce n’est point là une circonstance ordinaire de l’évolution.
S. P. — Le jaune est la couleur de la justice, la jupe est l’ajustement inférieur. Le cinquième trait hexaire, avec les qualités de la négativité, occupe
* Milieu, justice.
2 C'est toujours le terme yuàn, cause initiale de la formule u° 1.
3 Les siècles postérieurs au temps de K lion g tsé.
un rang prééminent, c’est la vertu de la justice et de l’obéissance complète dans l’individu et manifeste hors de lui, aussi telle est l’image symbolique, tandis que le sens divinatoire est le présage heureux de la grandeur et de la bonté. Chez celui qui consulte le sort, la vertu devra être équivalente et alors le sens divinatoire de la formule lui sera également applicable. D’après le commentaire traditionnel du T’sliouen t’sieou, Nànkhouei, sur le point de se révolter, consulta le sort et obtint ce trait qu’il considéra comme un signe heureux de grandeur. Tsè fou : houei pô : dit : Lorsqu’il s’agit de quelque chose qui est relatif à la fidélité et à la bonne foi, l’application de cette formule est possible, mais dans tout autre cas, le résultat final sera la destruction. La force et l’énergie à l’extérieur et la douceur au dedans, c’est là la fidélité; la concorde guidant la pureté, c’est là la bonne foi, aussi la formule dit : « Jupe jaune, excellence du présage heureux ». Le jaune est la couleur de la justice , la jupe est l’ajustement inférieur, le terme yuàn exprime le développement du bien. Sans fidélité au dedans, cette couleur ne convient pas; si l’inférieur n’est pas guidé par l’amour du bien public, cet ajustement ne lui convient pas ; si l'affaire en question n’est pas conforme au bien, elle ne peut arriver à son développement extrême. D’ailleurs, en fait, le livre des changements ne doit pas servir à consulter le sort au sujet de choses ou d’affaires périlleuses et malsaines. Si une de ces truis conditions fait défaut, bien que la réponse obtenue par la divination semble concorder, en réalité, il n’en est rien. Par la suite, Houei fut bien effectivement détruit, et cet exemple peut servir à montrer la loi qui régit la divination.
G. T. de K. T. — Jupe jaune, excellence du présage heureux : la représentation figurative est à l’intérieur1.
G. T. de T. — Les signes indicatifs de la couleur jaune et de la justice sont à l’intérieur et ne le dépassent point; au dedans, accumulation des plus belles
i wèn, représentation graphique de l’image — exprime la représentation de l'image, la forme,
les contours, les dessins du pelage ou de la robe des animaux ; il sert encore à désigner les caractères d’écriture. Dans un autre ordre d'idées, il désigne la manifestation des vertus, visible dans les actes et dans la conduite d'un homme.
qualités, coïncidant avec l’occupation cl’une position inférieure, c’est pour cela que cette formule est considérée comme exprimant l’excellence du présage
heureux.
S. P. — La représentation figurative est au dedans et elle se manifeste au dehors.
± -o fi m t Ffo jç é. £ «o
Trait supérieur hexaire ; les dragons combattent dans le désert ; leur sang
est noir et jaune.
G. T. de T. — La négativité est ce qui suit la positivité, mais, cependant, quand elle est arrivée à l’extrême limite de son développement, elle lui résiste et entre en lutte avec elle. Le trait hexaire étant déjà arrivé à l’extrême limite de l’élévation et avançant encore sans cesse, il doit nécessairement y avoir combat et lutte, c’est pourquoi la formule dit : Combattent dans le désert. Le terme traduit par désert 1 exprime que le mouvement en avant continue jusqu’à l’extérieur du koud. Du moment où elles s’opposent l’une à l’autre en ennemis, toutes deux sont nécessairement blessées, c’est pourquoi le sang est noir et jaune.
S. P. — La négativité arrivée à l’extrême limite de son développement, au point qu’elle entre en lutte avec la positivité, toutes deux sont atteintes et blessées. Telle est l’image symbolique. Si celui qui consulte le sort est dans ce cas, le présage néfaste est manifeste.
G. T. de K. T. — Les dragons combattent dans le désert; la voie est épuisée.
G. T. de T. — La négativité parvenue à son parfait développement, jusqu’à sa plus extrême limite, il y a nécessairement lutte et blessures.
1 Yié, traduit par désert, exprime l'espace au delà des régions les plus lointaines habitées. Le son « yie » ; selon son accent, exprime, le doute, le désert, ou la nuit. J
Ann. G. — F
tBU x/c Âo
Emploi des traits lie or air es ; bien, perfection éternelle.
G. T. de T. — L’emploi des traits hexaires dans le kouâ Khouen est analogue à l’emploi des traits nonaires dans le kouâ Iihièn ; c’est la voie naturelle de l’emploi et des effets de la négativité. La voie naturelle de la négativité est la douceur malléable avec difficulté de persistance continue ; aussi dans la voie rationnelle de l' usage des traits hexaires, le bien consiste dans la perfection ferme et indéfiniment persistante.
S. P. — Emploi des traits hexaires ; ces mots expriment que toutes les fois qu’en consultant le sort on obtient un trait négatif, on emploie toujours le nombre six et jamais le nombre huit. C’est encore, une règle générale et toujours applicable ; c’est parce que ce kouâ comporte la pureté de substance de la négativité, et qu’il est placé au début du livre, qu’elle est donnée ici. Si on rencontre ce kouâ et que tous les traits soient en voie de transformation, le sens divinatoire sera tel qu’il est énoncé dans la formule. En effet, la négativité et la malléabilité ne peuvent pas subsister et se maintenir avec fermeté; elles se transforment et deviennent positivité, et alors il peut y avoir perfection durable. C’est pour cela que la formule avertit celui qui consulte le sort par les mots: «bien, perfection éternelle », qui correspondent précisément aux mots : bien et perfection, dans le kouâ Khièn. Comme cette nouvelle positivité provient de la transformation du kouâ Khouen, elle est insuffisante pour comporter les deux autres vertus, « cause initiale et liberté ».
G. T. de K. T. — Emploi des traits hexaires, perfection durable: pour une grande fin.
C. T. de T. — Du moment où la fermeté de la perfection de la négativité est insuffisante, il est impossible qu’elle dure indéfiniment; aussi, dans la voie naturelle de l’emploi des traits hexaires, le bien consiste dans
le parfait développement de la grandeur finale. Pouvoir finir par la grandeur, c’est là la perfection durable.
S. P. — D’abord négativité, ensuite positivité ; c’est pourquoi la formule dit « grande fin1 2 ».
COMMENTAIRE TRADITIONNEL SUR l’eXTRESSION DES REPRESENTATIONS
Khouen, extrême douceur malléable et dureté énergique dans le mouvement ; extrême repos et régularité de la vertu
S. P. — Dureté énergique et régularité expliquent le sens de l’expression « perfection de la Jument ». Le mot « régularité » exprime la continuité dans la génération des êtres.
En suivant elle 3 possède une direction et une continuité permanentes.
S. P. — Le commentaire traditionnel de T’shèng dit qu’au- dessous du mot tshou ^7 traduit par direction, il devrait y avoir le mot Ij f<lj bien 4.
Elle supporte et contient tous les êtres et son action transformatrice est éclatante 5.
S. P. — Nouvel éclaircissement du sens du mot lieng, « liberté ».
1 La positivité constitue la grandeur; la négativité constitue la petitesse. La négativité se transformant en positivité c’est ce qu’on appelle finir par la grandeur. Tshou tse.
2 Kien ngâu Khieu shi dit : La substance de la passivité est essentiellement l’extrême malléabilité; mais, au moment où elle engendre les êtres et leur donne la vie, et où elle produit son mouvement, celte malléabilité n’est jamais dépourvue d’énergie active. Elle est essentiellement l’extrême repos et son immense vertu engendre journellement en donnant la forme suivant des types une fois déterminés. En ceci on peut voir la régularité de la vertu.
3 La passivité exprimée par le kouâ Khouen
4 En ajoutant le mot ii on aurait le membre de phrase de la formule n° 51 traduit par : « en suivant possibilité de se guider sur le bien. »
5 Littéralement le texte dit : « Et transforme l'éclat » ; on s'est conformé dans la traduction au sens de convention attribué à ce passage parles Chinois. Le kouù Khouen représente la terre qui transforme et produit en fournissant la matière et la forme.
La voie de la passivité (Khouen), n'est ce pas l'obéissance? Elle est soumise au
ciel et agit avec le temps.
S. P. — Nouvel éclaircissement de l’idée contenue dans l’expression
« sujétion passive au ciel ». Ce qui précède est un retour sur les
idées émises dans le commentaire delà formule déterminative.
G. T. de T. — La voie de la passivité est l’extrême malléabilité, tandis que son mouvement est énergique ; la substance de le passivité exprimée par le kouâ Khouen est le repos *, tandis que sa vertu est la régularité. Son mouvement étant énergique, elle correspond sympathiquement à l’activité du kouâ Khièn, sans aucune contradiction. Sa vertu est la régularité, ce qui fait qu’elle donne naissance aux êtres d’une façon constante et continue. La voie logique de la négativité ne consiste pas à donner la mesure, mais à s’y accorder ; aussi, en restant en arrière, elle réussit dans son action et se guide sur le bien1 2. Achever la production des êtres, telle est l'action ordinaire et continue de la passivité exprimée par le kouâ Khouen. Contenant et supportant tous les genres et toutes les classes d’êtres et d’objets, son œuvre transformatrice est brillante et grande. Après le mottshoù3, il manque le motli4. Lavoie de la passivité n’est-elle pas l’obéissance? elle est soumise au ciel et agit suivant le moment ; elle est soumise à l’impulsion émanant du ciel et elle agit sans se mettre en opposition avec le temps 5. C’est encore là une exclamation d’admiration sur la soumission qui constitue la voie rationnelle du kouâ Khouen.
La famille qui accumule le bien doit avoir un surcroît de félicité ; la famille qui accumule ce qui n'est pas le bien doit avoir un surcroît de malheur. Si le sujet massacre le prince, si le fils massacre le père, ce ne sont point là des résultats
1 Beaucoup de ces termes chinois n’ont pas d’équivalents en français. Selon le cas, il faut traduire par « substance », ou par « essence », ou par « corps ». On remarquera cette conception tout à fait particulière qui à chaque instant, fait considérer une qualité ou un état comme constituant la substance ou l'essence du sujet considéré.
2 T'shéng tse rétablit le texte tel qu’il se trouve dans la formule n° 65.
3 Maître, diriger; prendre pour guide.
4 Bien, utilité.
5 La terre donne ses produits selon les saisons.
d'une- cause née entre le malin et le soir. Ce qui fait que de telles actions surviennent a dû se produire en croissant peu à peu; c'est qu'en y remédiant on n'y a point remédié de bonne heure. Le livre des changements dit : En piétinant sur le givre la glace dure survient (n° 65); il s'agit, en effet, du cours qicissif des choses.
G. T. do T. — Aucune chose dans l’univers ne s’achève sans avoir été produite par une accumulation successive d’éléments. Si ce qu’une famille pratique et accumule est le bien, le bonheur et la félicité atteindront ses enfants et petits-enfants; si ce qu’elle accumule n’est pas le bien, les calamités et le malheur fondront sur ses descendants. Les malheurs extrêmes, tels que le meurtre et la rébellion résultent tous d’une accumulation et d'une répétition de causes qui s’enchaînent ; ils 11e peuvent pas être le résultat d’une cause subite naissant et produisant ses effets dans le même jour. Celui qui est intelligent saura que ce qui augmente peu à peu 11e peut point 11e pas se développer en grandissant et que les petites quantités accumulées finissent par produire la grandeur ; il y portera remède de bonne heure, sans laisser passi vement le germe se développer et grandir. En agissant ainsi, dans l’univers, le mal ne peut pas arriver à se produire et c’est là connaître et comprendre l’avertissement relatif au givre et à la glace. Le givre qui devient de la glace dure, un petit mal qui finit par grandir, sont toujours le résultat de la tolérance passive du développement de la force naturelle et des conséquences d’une chose.
S. P. — Dans l’antiquité, le terme shouen, J||| , « obéissance passive, cours passif », et le mot shén, , « circonspection », étaient indifféremment employés l’un pour l’autre. Ici on doit lire shén (et traduire) : en effet, il s’agit de la circonspection, ce qui exprime qu’il faut se préoccuper des causes pendant qu’elles sont encore minimes L
Rectitude dans la droiture, régularité dans le devoir; l'homme doué est respectueux pour se rectifier en lui -même ; il respecte le devoir pour rectifier ce qui lui est extérieur . Le respect et le devoir subsistant, la vertu n'est pas isolée.
1 Ce singulier moyen de trouver un sens étranger au texte est fréquemment employé. Dans la traduction, j'ai suivi la lecture de T’shéng tsé.
Avec la rectitude , la régularité et la grandeur , même sans exercice préparatoire, rien n'est autrement que bien, de sorte qu'il n’y a aucun doute sur ce qui doit être fait.
G. T. de T. — Rectitude exprime la droiture; régularité exprime le devoir. L’homme doué se guide par le respect pour maintenir la droiture en lui-même1; il observe le devoir afin de régulariser son action extérieure2. Lorsque le respect subsiste, la rectitude existe à l’intérieur; lorsque le devoir se traduit en actions 3 4, le mouvement extérieur est régulier. Le devoir se traduit en actions extérieures, il n’est pas extérieur. Lorsque le respect et le devoir sont maintenus, la vertu est parfaite; elle ne vise pas à la grandeur et elle est grande. La vertu n’est point unique et isolée, il n’est rien qu’elle n’embrasse quand elle est appliquée à quelque objet ; son impulsion n’est jamais sans avantage : Qu’est-ce qui pourrait être douteux i ?
S. P. — Ici, il est question de l’étude. La droiture désigne la substance essentielle; le devoir désigne ce qui précise et détermine la loi ; le respect est le maintien et la conservation de la substance essentielle. Quant à la rectitude intérieure et à la régularité extérieure, le commentaire traditionnel de T’shèng est suffisant et complet. Les mots « pas isolée » expriment la grandeur. C’est parce qu’il y a doute, qu’il y a nécessité d’apprendre par la continuité de l’exercice et qu’ensuite l’acte constitue le bien; s’il n’y a point de doute, qu’emprunterait-on à l’exercice 5?
Bien que la négativité ait de belles qualités , elle les cache, afin de s'occuper du service du Roi ; elle n'ose point s'en attribuer la direction exclusive. Telle est la voie de la terre , de l'épouse, du sujet. La voie de la terre , c'est de n'avoir pas la puissance suprême d'action et de se substituer pour arriver au but final.
G. T. de T. — La voie naturelle de l’infériorité, consiste à ne point s’attribuer le mérite de l’œuvre accomplie, à renfermer, en les cachant, ses
1 Dans le cœur, D. D.
2 On interprète aussi le mot « exlérieur » comme désignant les êtres extérieurs.
3 Se dessiner au dehors, prendre une forme.
4 Le commentateur dénature certainement le vérilable sens du terme du texte traduit par le mot isolé.
5 Le terme traduit par « exercice» comporte le sens d'« étude » et d’« essai » qui précède la réussite parfaite. Au sujet de cette formule et à litre de curiosité, je crois pouvoir ajouter la citation suivante. Sie shi bàng tso dit : Ce qui constitue la différence entre les buddhisles et nous autres philosophes de l’ecole
LE Yi: K ING
balles qualités, pour se consacrer au service du Roi, enfin à remplacer le supérieur dans ce qu’il s’agit de faire, sans oser s’attribuer la direction exclusive et le mérite. Elle est semblable à la voie naturelle de l’évolution de la terre remplaçant le ciel pour achever les êtres, tandis que la puissance exclusive et le mérite de l’œuvre appartiennent et reviennent au Ciel. Il en est encore de même de la voie morale de l’épouse1.
Le ciel et la terre modifient et transforment ; les plantes et les arbres croissent abondamment. Si le ciel et la terre interrompent leur relation, le sage se cache. Le livre des changements dit : Lier le sac ; pas de culpabilité, pas de louanges ; il s'agit, en effet, de la circonspection.
G. T. de T. — Le quatrième trait se trouve dans le kouâ simple supérieur, près du Prince, mais il ne comporte point le sens d’accord entre eux. Aussi il est l’image symbolique de la séparation et de l’interruption de relations. Lorsque le ciel et la terre échangent leurs influences, ils modifient et transforment toutes choses, les plantes et lesarbres croissent et se développent, le Prince et le sujet poursuivent leurs relations mutuelles et la voie morale est librement ouverte. Lorsque le ciel et la terre sont séparés et sans action réciproque, tous les êtres manquent des conditions nécessaires à leur évolution ; la voie morale entre le prince et le sujet est obstruée et fermée et le sage se cache et se retire à l’écart. Pendant le moment de l'interruption des relations mutuelles, le quatrième trait ferme le sac et cache ce qu’il contient. Aussi, bien qu’il ne puisse donner lieu à aucune louange, il peut cependant n’avoir aucune culpabilité, ce qui exprime l’opportunité de s’observer soi-même avec circonspection.
L'homme doué porte la couleur jaune en lui-même et pénètre la raison d'être.
S. P. — Les deux mots lioàng tshong, ^ 1 fa , du texte (traduits par
delà représentation figurative, c’est qu'ils n'ont point le dogme de l’observation du devoir par la régularité dans l’accomplissement des actions extérieures qui est précisément la dernière conséquence de la raison d’être de toutes choses. Les buddliistes, au contraire, considèrent la raison comme un danger- On ne peut pas dire que les bhuddisles ne discernent pas le fait ; mais, après qu'ils l'ont discerné, ils se refusent à en arriver jusqu'à la raison qui produit son existence.
1 Ce qui engendre les êtres dans la terre, c’est toujours l’éther émanant du ciel. T'shèng tsé.
« porter la couleur jaune en soi-même, littéralement jaune en dedans » ), expriment que la vertu de justice est intérieure. Cette formule explique le sens du mot jaune.
Il accomplit avec droiture les devoirs de sa situation et n'oublie pas sa
propre substance.
S. P. — Bien qu’il se trouve dans une situation prééminente, cependant il est d’une essence inférieure. C’est l’explication du sens du mot « jupe 1 ».
La beauté est dans son intérieur et elle s'étend aux quatre membres ; lorsqu'elle éclate dans les actes , c'est l'extrême degré de la beauté.
S. P. — La beauté est dans son intérieur : c’est une nouvelle explication des mots « jaune en dedans ». L’influence s’étendant aux quatre membres, est une nouvelle explication des mots « ne pas oublier sa propre substance ».
C. T. de T. — Jaune en dedans ; les capacités (voir n° 74) sont intérieures. Chez l’homme doué, les capacités sont intérieures et pénètrent jusqu’à la raison d’être des choses. 11 occupe la situation qui lui revient régulièrement, sans perdre de vue qu’il est d’une essence inférieure. Le cinquième rang indique la situation prééminente, mais dans le cas de kouâ Khouen, on ne relève que le sens de justice et droiture. Les belles qualités sont accumulées au dedans et se reflètent librement dans les quatre membres (par la correction des mouvements) ; elles se manifestent et deviennent visibles dans les actions ; c’est l’extrême et parfait développement de la vertu et des belles qualités 2.
La négativité étant en antagonisme :t avec la positivité, il doit nécessairement y
avoir lutte , parce qu'elle est jalouse de n' être pas elle- même positivité. C'est
* D'après les commentaires traditionnels, il s’agit de ne point oublier sa propre condition quelle que soit l'élévation de la position momentanément occupée. Littéralement le texte dit : Situation correcte, demeurer dans la substance.
2 Les qualités sont intérieures; elles se manifestent dans les actions extérieures et jusque dans la contenance et les mouvements. Ces qualités sont la rectitude, ou droiture, et la régularité ou conformité au devoir dans les actes extérieurs ; dans le cas du cinquième, elles sont en acte et on considère leurs conséquences.
3 Le mot du texte signifie littéralement « douter » et s'emploie avec le sens de « se métier de ».
LE Yi: K IN G
pour cela qu'elle est qualifiée Dragon. Elle n'a cependant pas encore quitté son propre genre , c'est pourquoi le terme Sang est employé. Or, le noir et le jaune sont le mélange des couleurs du ciel et de la terre ; le ciel est noir et la terre est jaune.
G. T. cle T. — La positivité est la grandeur, la négativité est la petitesse; la négativité doit suivre la positivité. Du moment où la négativité est arrivée à son extrême perfection, elle égale la positivité ; c’est là être en antagonisme avec elle. Ne se suivant plus mutuellement, il y a nécessairement lutte. Bien que le kouâ représente l’unité de substance de la négativité, il y a crainte et suspicion à cause du défaut de positivité, et c’est pour cela que la formule emploie le terme Dragon, afin de montrer qu’il y a combat contre la positivité. Dans le désert, indique que c’est en avançant sans cesse et en parvenant à l’extérieur. La perfection étant arrivée à son extrême développement et le mouvement de progression 11e cessant point, il en résulte qu’il y a combat. Bien que la perfection soit arrivée à son entier développement, aucun trait n’a encore abandonné le genre de la négativité et, puisqu’il y a lutte avec la positivité, il est évident qu’il doit y avoir blessures; c’est pour cela que le terme sang est employé. La négativité étant parvenue à son extrême perfection, jusqu’à lutter contre la positivité, cette dernière, elle-même, ne peut éviter les blessures, aussi le sang qui coule est noir et jaune. Le jaune et le noir sont les couleurs du ciel et de la terre et ceci indique que toutes deux sont blessées.
S. P. — Le mot « douter », du texte, veut dire se poser en adversaire sans qu’il y ait différence de grandeur entre elles deux. Bien que le koud Khouen ne contienne pas de traits positifs, cependant la positivité n’en est jamais absolument exclue. Le sang est quelque chose qui appartient au genre négatif ; en effet le souffie 1 est positif et le sang négatif. Le noir et le jaune
1 Ici je traduis le terme Khi par le mot « souffle », respiration. C'est qu’en effet l'argument est emprunté à une théorie physiologique. On trouve dans les traités de médecine quantité d'axiomes tels que les suivants : « C’eU pourquoi l'homme seul, par sa naissance, possède les éthers du ciel et de la terre. La tète est ronde, image symbolique du ciel; les pieds sont rectilignes, image symbolique delà terre. Le ciel a la négativité et la positivité ; l'homme a le souffle (Khi) et le sang. Le ciel a les cinq agents, l’homme reçoit à sa naissance l'éther du ciel et de la terre ; l'éther positif du ciel constitue le soulfle ; l’éther négatif de la terre constitue le sang, aussi le souffle est toujours en excès et le sang fait toujours défaut » (Tiré de V Introduction ci l'étude de la médecine, hygiène). Selon sa valeur dans la même phrase, le mot Khi doit se traduire par éther, ou par souffle.
Ann. G. — F
annai.es du musée guimet
sont les couleurs respectives du ciel et de la terre; ceci exprime que la négativité et la positivité sont toutes deux blessées.- Ce qui précède revient
sur des idées déjà exprimées dans le commentaire de la formule symbolique.
IiE Yi: K IN G
Khan en haut.
N° 3. Tshouen, ZZ ZZ
— — Tshén en bas.
C. T. de T. — Au sujet du kouâ (diagramme), « l’Ordre des kouâ 1 » dit : « Aussitôt que le ciel et la terre existent, tous les êtres naissent ; ce qui comble « l’intervalle entre le ciel et la terre n’est rien autre que tous les êtres et « toutes les choses; aussi le kouâ Tshouen suit immédiatement (les kouâ a Khièn et Khouenqui représentent le ciel et la terre). Tshouen signifie rem- « plir. » Tshouen exprime le commencement et la naissance des êtres. Lorsque les êtres commencent à naître, la coagulation de l’éther ne s’effectue pas encore librement, aussi elle constitue un obstacle qui intercepte l’intervalle entre le ciel et la terre et ce n’est qu’au moment du libre développement florissant et parfait que l’idée d’interceptation disparaît. Le ciel et la terre donnent naissance à tous les êtres et Tshouen exprime le commencement de la vie chez ces êtres ; c’est pour cela que ce kouâ est placé immédiatement à la suite deskhouâ Khièn et Khouen. Si on en parle au pointdevue des deux symboles2, c’est la formation du nuage et de la foudre. La négativité et la positivité commencent à s’unir. Si on en parle au point de vue des deux substances 3, dans le khouâ simple Tshén l’union commence par en bas, et dans le kouâ simple Khan l’union commence par le milieu4. La négativité et la positivité s’unissent, c’est ce qui produit les nuages et la foudre ; la négativité et laposi-
1 Titre d'un des dix « coups d'aile » ou commentaires de Khong tse dont la traduction suit.
2 Les images symboliques attribuées aux kouà simples de trois traits.
3 La substance ; c'est l'ensemble des traits qui composent le kouà simple.
4 Dans le kouâ simple inférieur, l’unique trait positif est en bas , dans le kouâ simple supérieur, il est au milieu. Chacun de ces deux kouâ simples représente le kouà Khouen (n° 2) dans lequel un seul trait devient positif.
tivité commençant à s’unir, les nuages et la foudre se correspondent mutuellement, mais l’effet bienfaisant de cette union ne s’achève pas encore et c’est pourquoi le kouâ est appellé Tshouen i. Si l’effet bienfaisant de cette union était déjà produit, cela constituerait le kouâ Kiaè. Ou bien encore : mouvement au milieu du danger2, ce qui constitue encore le sens exprimé par le mot Tshouen. Lorsque la négativité et la positivité ne s’unissent pas, elles constituent le kouâ P’i ; lorsqu’elles commencent à s’unir sans y parvenir déjà librement, elles constituent le kouâ Tshouen. Dans le temps, c’est le moment où l’univers 3 est entravé par des difficultés et ne jouit pas encore librement de la liberté de son essor et de sa prospérité.
^Êo 7G "T o M Mo lïo ffl $È \%o
Grande liberté, 'perfection avantageuse 4, ne pas agir dans ce quil y a à entreprendre ; avantage à instituer des feudataires.
G. T. de T. — L’état exprimé par le mot Tshouen à une voie naturelle de grande liberté et pour celui qui se trouve dans les conditions qu’il comporte, l'avantage consiste dans la perfection et la fermeté. Sans perfection dans la fermeté, comment traverser cet état d’empêchement et d’embarras ? Pendant le moment du commencement de cet empêchement, il ne doit rien y avoir à entreprendre. Lorsqu’il s’agit d’un empêchement qui entrave l’univers, comment la force seule pourrait-elle y remédier? Il faut absolument recourir à l’assistance et à l’aide d’autrui, aussi il est avantageux d’instituer des princes feudataires5.
S. P. — Tshén et Khan sont également les noms de deux kouâ simples de trois traits. Dans le kouâ simple Tshén, une seule positivité s’agite audessous de deux négativités 6, aussi sa vertu est le mouvement et son image
1 Le mot Tshouen exprimant cet embarras.
2 Tshén, ébranlement, mouvement; Khan, danger; au milieu, c’est-à-dire en dedans du cercle sur lequel les kouâ sont supposés rangés.
3 L’Etat, l’empire.
4 Ce sont toujours les quatre mêmes termes yuan heng li tsheng, mais la phrase est autrement ponctuée, du moins par les commentateurs et d’après la tradition.
5 Pour aider au gouvernement de l’empire universel.
6 Un trait positif au-dessous de deux traits négatifs.
symbolique est la foudre. Dans le koud simple Khan, une positivité est insérée clans l’intervalle entre deux négativités, aussi sa vertu1 est la chute, le péril, et son image symbolique est le nuage, la pluie, l’eau.
Tshouen est le nom du koud parfait de six traits; ce mot exprime la difficulté; c’est l’idée des êtres commençant à naître et ne jouissant pas encore de leur liberté d’expansion. C’est pour cela que, comme caractère d’écriture, il représente un germe perçant la terre, commençant à sortir, et pas encore redressé. Comme koud, puisque le koud simple Tshôn rencontre le koud simple Khan, il en résulte que le koud Kliièn et le koud Khouen commencent à s’unir et se trouvent en face du péril, aussi le nom du koud Tshouen exprime l’embarras. Le mouvement représenté par le koud simple Tshén, est au-dessous ; le péril, exprimé par le koud Khan, est au-dessus ; c’est donc la possibilité du mouvement au milieu du péril. Pouvant se mouvoir, bien qu’il soit possible que ce soit avec liberté d’action, cependant, puisqu’il s’agit d’être dans le péril, il convient donc de conserver la droiture et il n’est pas encore possible d’avancer hâtivement. Aussi, pour celui qui, en consultant le sort, obtient ce koud, le sens diviuatoire est « grande liberté et avantage par la droiture. » Toutefois, il ne doit pas apporter de précipitation dans ce qu'il a à entreprendre. De plus, dans le premier trait nonaire, la positivité se trouve placée au-dessous de la négativité et représente le maître du koud parfait; c’est l’imago de pouvoir, par la sagesse, se mettre au-dessous des hommes, posséder l’affection du peuple et pouvoir le régir.. Lorsqu’on consulte le sort au sujet de l’établissement d’un prince, si on rencontre ce koud, c’est un signe faste.
Le commentaire de la formule déterminative dit: Tshouen: La dureté énergique et la douceur malléable commencent à s'unir et la difficulté naît.
S. P. — C’est une explication du sens du nom de Koud au moyen des deux substances (des koud simples). Les mots « commencement de l’union » se rapportent au koud simple Tshén; les mots « difficulté naissante » se rapportent au koud simple Khân.
1 Dans ce cas il faut donner au mot té: vertu, le sens de propriété exprimée, ou valeur attribuée
au kouà.
Mouvement au milieu du péril ; grande liberté et perfection.
S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen des vertus des deux substances (des kouâ simples). Le mouvement, c’est l’action du kouâ simple Tshén; le péril, c’est le lieu représenté par le kouâ simple Khan. A partir de ce kouâ, dans l’explication des quatre mots Yuan, Heng, Li, Tsheng, on a suivi l’idée fondamentale de Wèn Wang1.
V agitation de la foudre et de la pluie est pleine et complète ; l'action du ciel est confuse et obscure ; il convient d' instituer des feudataires et de ne point se livrer au repos.
S. P. — Explication de la formule du Kouâ au moyen de l’image symbolique des deux substances. La foudre est le symbole du kouâ simple Tshén ; la pluie est le symbole du kouâ simple Khan. L’action du ciel est une expression équivalente à l’expression « translation du ciel » 2. Le terme « plantes » du texte (traduit par « confuse ») exprime la confusion et le désordre; l’obscurité est l’absence de lumière, comme pendant les ténèbres de la nuit. La négativité et la positivité s’unissent et la foudre et la pluie se forment ; c’est la confusion et le désordre, les ténèbres et l’obscurité ; c’est l’interceptation entre les deux origines. L’univers n’étant pas encore définitivement constitué, les appellations (noms) et les conditions ne sont pas encore clairement établies ; il convient d’instituer un Prince pour le gouvernement suprême et on ne peut pas encore dire que c’est un moment de calme et de repos. Ce commentaire ne choisit pas, pour objet de son explication, le sens de la formule du premier trait nonaire ; il y a un grand nombre de moyens d’explication du sens, le commentaire en choisit un, qu’il adopte provisoirement.
G. T. de T. — En en parlant au point de vue des deux images symboliques, nuage et foudre, alors, la dureté énergique et la malléabilité commencent à s’unir. En en parlant au point de vue des deux substances des kouâ
1 Tshou-hi revient sur ce point toutes les fois qu'il en trouve l’occasion.
! Ce terme désigne le mouvement astronomique attribué à la voûte céleste, la terre étant supposée immobile au centre.
simples Khan et Tshén, c’est le mouvement au milieu du péril. Lorsque la dureté énergique et la malléabilité commencent à s’unir, elles ne peuvent pas encore se manifester librement, de sorte qu’il y a difficulté et embarras, et c’est pour cela que la formule dit : la difficulté naît ; les hommes s’agitant au milieu des périls, tel est le sens des mots « difficulté et embarras ». Ce qu’on entend par grande liberté et perfection, c’est le mouvement de la foudre et de la pluie remplissant totalement l’espace. La négativité et la positivité commençant à s’unir, par suite de la difficulté et de l’embarras ou impénétrabilité, elles ne peuvent pas encore se manifester librement ; lorsqu’elles sont parvenues à sejoindre harmoniquement, la foudre et la pluie s’achèvent et remplissent totalement l’espace entre le ciel et la terre i. Les êtres vivants peuvent ensuite se développer suivant les nécessités de leur condition ; donc l’embarras exprimé par le mot Tshouen, ou « impénétrabilité», comporte une voie de grande liberté d’expansion. Ce qui fait qu’il peut y avoir une grande liberté d’expansion, c’est la perfection ; sans une parfaite fermeté, comment sortir d’embarras ? L’homme placé dans l’embarras a aussi devant lui une voie naturelle de grande liberté et c’est aussi par la perfection et la fermeté. L’action du Ciel est confuse et obscure ; le texte qui précède expose le sens du ciel et de la terre donnant la vie aux êtres; ici, il s’agit des choses relatives au temps. L’action du Ciel est une expression qui exprime la succession des saisons. Le texte emploie le mot « herbes » ; ce mot exprime l’absence d’ordre et d’arrangement et la confusion de la végétation. L’obscurité exprime les ténèbres et l’absence de clarté. En présence de ce cours des saisons, ce qui est convenable, c’est d’établir et d'instituer des moyens de concours et d’assistance, ce qui rend possible de traverser la période d’embarras et d’empêchements. Bien qu’il y ait institution de feudataires, afin de se faire aider par eux, il convient néanmoins encore de se préoccuper avec vigilance de tout motif de crainte et d’alarme, sans se livrer prématurément au calme du repos. Tel est l’avertissement donné par l’homme saint.
1 Cette explication des mots du texte « plein et complet » n’est pas du tout rigoureuse; elle ne résulte nullement de la lecture du texte.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Nuages et foudre , empêchement; l'homme doué en conclut la nécessité de préparer la trame et la chaîne.
G. T. de T. — Au sujet du Koud simple Khan, le commentaire ne dit pas « pluie», mais il dit « nuages»; les nuages sont constitués par la pluie non encore achevée. La pluie ne pouvant pas encore s’achever, c’est ce qui est considéré comme constituant l’embarras et l’empêchement. L’homme doué considère l’image symbolique de cet embarras et il prépare la trame et la chaîne du tissu de toutes les affaires de l’univers, afin de remédier à l’empêchement et aux difficultés. La trame, c’est l’assemblage des fils placés en longueur, la chaîne est celui des fils qui croisent les premiers. Gela exprime l’idée de faire et d’établir.
S. P. — Au sujet du koud simple Khan, le commentaire emploie l’expression « nuages » et ne parle pas de l’eau 1 : c’est à cause de l’idée que la liberté d’évolution n’existe pas encore. Trame et chaîne sont des termes techniques du tissage ; le mot trame exprime l’idée de conduire et de mener; le mot chaîne exprime l’idée dérégler pour mettre en ordre et diriger. Les temps d’empêchements et de difficultés sont les moments où l’homme doué doit agir.
fef Ao M tlo M % Ao M g Ko
Premier trait nonaire : immobilité de la borne 2 ; avantage à demeurer dans la perfection; avantage à instituer des feudataires.
G. T. de T. — Puisque le premier trait est positif et se trouve au rang inférieur, c’est donc celui qui, avec les capacités de l’intelligence et de l’énergie, et en présence d’une période de difficultés, occupe une situation inférieure. Il n’est pas encore à propos qu’il entreprenne de remédier aux difficultés et aux embarras du moment et c’est pour cela qu’il est immobile comme une borne de pierre ou de bois. Dès le début de la difficulté, s’il ne
1 Le kouà simple Khan symbolise aussi l'eau.
2 De pierre ou de bois.
restait pas immobile et comme fixé en terre, s’il avançait prématurément, il braverait la difficulté. Aussi il convient qu’il s’en tienne à la droiture et qu’il assure la fermeté de ses desseins. Toutes les fois que des hommes sont placés dans l’embarras et la difficulté, bien peu sont capables d’observer la droiture ; sans l’observation de la perfection et de la fermeté, ils sont portés à manquer au devoir ; comment donc pourraient-ils traverser l’empêchement et la difficulté du moment en y apportant un remède ? Dans une période d’empêchement, et faisant face à la difficulté dans une position inférieure, ce qu’il importe, c’est d’avoir de l’aide et de l’assistance ; c’est là la voie pour demeurer dans la difficulté et la traverser en y remédiant et c’est pour cela que la formule adopte le sens d’établissement de feudataires, ce qui veut dire réclamer aide et assistance.
S. P. — Etre immobile comme une borne ou un pieu est une expression qui indique l’apparence de l’immobilité et de l’impossibilité d’avancer. Au début de l’empêchement et de la difficulté, puisque le trait est positif et se trouve au rang inférieur, puisque de plus il fait partie delà substance du mouvement et que, enfin, au-dessus de lui, il correspond sympathiquement à un trait qui exprime la malléabilité négative dans le danger et la chute1, il a donc l’apparence symbolique d’être immobile comme une borne ou un pieu. Cependant, dans la position où il demeure, il possède la droiture 2, aussi le sens divinatoire est qu’il y a avantage à demeurer dans la perfection. D’ailleurs, essentiellement, ce trait est en même temps le maître du Kouâ parfait ; puisque, lui -même étant positif, il se trouve au-dessous delà négativité, c’est vers lui que le peuple se porte ; c’est là l’image symbolique du feudataire, et c’est pour cela que telle est la formule symbolique. Enfin, si celui qui consulte le sort est dans ces mêmes conditions, alors il y aura avantage à ce qu’il soit élevé au rang de feudataire.
C. T. de K. T. — - Bien qu’immobile comme une borne ou un pieu, ses ten-
dances le portent à agir avec droiture. Etre noble et se placer au-dessous de ce qui est humble, c’est une grande puissance d’attraction sur le peuple.
* C'est-à'-dire dans le kouà simple Khan.
* Puisqu'il est positif et qu'il occupe un rang impair.
Ann. G. — F
G. T. de T. — L’homme sage étant dans une position inférieure, le moment n’est provisoirement pas encore avantageux. — Bien qu’immobilisé comme une pierre ou un pieu et ne pouvant pas encore à son gré entreprendre de remédier aux empêchements du moment, cependant ses tendances le portent à y remédier et, dans l'action d’y remédier, ses tendances le portent à pratiquer la droiture. Un trait nonaire se trouve en présence d’un moment d’empêchement et de difficulté ; positif, il vient se placer au-dessous de la négativité; cela est considéré comme image symbolique de la possession de la noblesse et de l’abaissement volontaire au dessous de ce qui est vil et humble. En présence d’un moment de difficulté et d’empêchement, la douceur malléable et la négativité ne peuvent pas se préserver par elles -mêmes; s’il existe quelqu’un qui possède les qualités de l’énergie positive, c’est vers lui que se porte la foule et c’est lui qu’elle suit. Si, en outre, celui-là peut de lui-même se placer humblement et dans un rang inférieur, cela lui permettra d’exercer une grande puissance d’attraction sur le peuple. On pourrait douter que faire face aux empêchements dans une position inférieure puisse s’allier à la possession de la noblesse ; or, employer les qualités de l’énergie et de l’intelligence et s’abaisser au-dessous de la malléabilité négative, employer les aptitudes qui permettent de remédier aux empêchements et se placer au-dessous de ceux qui en sont incapables, c’est là, possédant la noblesse, s’incliner au-dessous de ce qui est humble ; ci fortiori, lorsqu’il s’agit de la positivité par rapport à la négativité, cela constitue-t-il encore la noblesse.
— -o $P 5Po ^ SPo TÏÉi üo
Deuxième irait hexaire ; comme embarrassé, comme perplexe ; montant à cheval et comme demeurant en rang 1 ; s'il ne s'agit de brigands, c'est un mariage ; la jeune fille vierge n'est pas accordée ; après dix ans, alors elle est accordée.
G. T. de T. — Le second trait emploie la négativité et la douceur pour se maintenir pendant une période d’embarras et d’empêchements; bien qu’il cor-
i En rang ; c'est la position des fonctionnaires de la cour rangés sur deux (îles à droite et à gauche du trône. Le mot exclut l'idée de mouvement.
responde sympathiquement selon la droiture à un trait supérieur, il est cependant porté par son inclination vers la dureté énergique du premier trait, c’est pour cela qu’embarrassé et entravé par la difficulté, il est perplexe et revient sur ses pas. Le mot « comme » est un terme auxiliaire qui ne change pas la portée des termes employés. Monter à cheval, c’est vouloir aller et circuler ; il veut suivre celui avec qui il sympathise selon la droiture et il demeure comme aligné en rang, sans pouvoir avancer. Le terme Pan, demeurer en rang, comporte le sens de diviser et d’aligner en haie ; descendre de cheval pour former la haie, de sorte que le cheval et le cavalier sont séparés et dans des lieux différents i. Le second trait se trouve en présence d’une période de difficulté et d’empêchements; bien qu’il ne puisse y remédier par lui-même, cependant il se maintient dans la justice2 et possède la droiture3 ; il a une correspondance sympathique au-dessus de lui4 : C’est celui qui 11e manque pas au devoir. Cependant il est pressé et serré contre le premier trait ; la négativité est recherchée parla positivité, la douceur malléable est dominée par la dureté énergique. La douceur malléable étant aux prises avec une période de difficultés est évidemment incapable de les aplanir elle -même ; de plus elle est pressée par la dureté énergique de la positivité, de sorte que ce trait est considéré comme exprimant la difficulté. Si 011 suppose qu’il ne s’agit pas de la difficulté qui consiste à être poursuivi et serré de près par des brigands, alors ce sera quelqu’un qui va faire une demande en mariage. Le mariage est la correspondance sympathique conforme à la droiture ; le brigandage est le résultat du mépris de toute raison. Le second trait observe la justice et la droiture; il ne s’unit pas inconsidérément au premier, ce qui fait qu’il n’y a pas accord et fiançailles. S’il garde fermement la pureté, sans varier, pendant une période qui atteint dix ans, l’empêchement arrivé à son extrême limite doit enfin faire place à la liberté d’action; alors le second trait parviendra à posséder celui avec lequel il correspond sympathiquement, et l’œuvre de conception s’accomplira. Puisqu’alors qu’il s’agit de la jeune fille douée de la douceur
1 Ce mot chinois Pan devient Ban dans les dialectes dérivés, tels que l'annamite. C'est exactement l'équivalent (pour ne pas dire que c’est le mot lui-même) du mot Ban des langues aryennes de l'Europe.
2 Au milieu du Kouâ simple.
3 Rang pair occupé par un trait négatif.
4 Le second rang correspond au cinquième, lorsque l’un est occupé par un trait négatif et l’autre par un trait positif, la correspondance sympathique est dite conforme à la droiture.
malléable négative elle doit, en observant les convenances et en suivant ses propres tendances, parvenir après un long délai, à la liberté d’action, à plus forte raison doit-il encore en être de même lorsqu’il s’agit de l’homme doué qui observe la voie morale sans s’en détourner. Le premier trait est considéré comme représentant un brigand qui opprime et lèse quelqu’un. Ceci résulte naturellement de ce qu’on tient compte de la situation du second trait doué de malléabilité et proche d’un trait qui exprime la dureté énergique, et de ce qu’on en déduit un sens, sans tenir compte des qualités propres au premier trait, quelles qu’elles soient. Tel est, dans le livre des changements, la manière de choisir le sens.
S. P. — Demeurer en rang : c’est l’apparence de personnes alignées sur deux files, sans avancer. Accorder, promettre en mariage; le livre des Rites dit: La jeune fille accordée en mariage est coiffée de l’épingle et reçoit un surnom i. Le second trait hexaire est doué delà douceur malléalable de la négativité, de la justice et de la droiture ; en haut il a un trait qui lui correspond sympathiquement et il est monté sur la dureté énergique du premier trait. C’est pour ces motifs qu’il est considéré comme retenu par les difficultés, perplexe, et se retournant sans avancer. Cependant le premier trait n’est pas considéré comme représentant le brigand, c’est donc qu’il sollicite le second pour conclure un mariage, mais celui-ci conserve la droiture et n’y consent point. Au bout de la période de dix aimées, la série des nombres est épuisée, la raison d’être du fait est arrivée à sa limite extrême, de sorte que celui qui sollicite à tort s’en va, tandis que ceux qui se correspondent sympathiquement avec droiture se réunissent et qu’il est licite d’accorder et de consentir. Le trait a cette image symbolique et c’est pourquoi la formule en profite pour avertir ceux qui consultent le sort2.
C. T. de K. T. — Difficulté du second trait hexaire; il est monté sur la dureté énergique ; au bout de dix ans accord et consentement ; retour aux règles ordinaires.
1 Le même caractère signifie surnommer, comme dans le livre des rites, et il est considéré comme ayant le sens d’accorder, unir en mariage, dans ce passage du Yi: King.
2 Dans la « Genèse du langage » j'ai relevé l'analogie qui existe entre cette formule et un passage ronqué de VAvesta.
G. T. de T. — Le second trait kexaire se trouve dans un moment d’em-
pêchement, et, de plus, il est monté sur la dureté énergique. Etre serré de près et opprimé par la dureté énergique de la positivité, c’est là ce qui constitue le malheur et la difficulté. Au bout de dix ans, la difficulté ayant duré longtemps doit s’aplanir, alors il devient possible de revenir aux règles ordinaires et il y a réunion entre ceux qui se correspondent sympathiquement avec droiture. Dix est le dernier des chiffres et exprime la fin du nombre.
A Ho tp lœ Jt Mo ff À T tb Lo S + l
* Ao tt iro
Troisième trait hexaire : poursuivre le daim sans guide; c'est seulement entrer dans la forêt. L'homme doué apprécie dès le début qu'il vaut mieux renoncer ; en entreprenant, appréhension.
G. T. de T. — Le troisième trait hexaire, avec sa douceur malléable, occupe un rang qui comporte la dureté énergique. Du moment où la douceur n’est pas apte à apaiser les difficultés, occupant un rang qui comporte la dureté énergique, sans justice ni droiture, elle s’agitera mal à propos. Bien que désirant passionnément obtenir ce qu’elle poursuit, puisqu’elle n’est pas capable de remettre elle- même les choses en ordre et que, de plus, elle est sans correspondance sympathique pour l’accueillir, peut-elle donc être sur le point d’apaiser ces difficultés ? Elle est comme l’homme qui poursuit les daims sans avoir un guide. Celui qui entre dans une forêt doit avoir un guide pour le conduire ; sans conducteur il ne fera qu’errer dans l’épaisseur de la forêt. L’homme doué voit les choses dans leur premier début; il vaut mieux abandonner et cesser la poursuite ; en entreprenant on ne ferait qu’aller au-devant de causes de misère et d’appréhension.
S. P. — Malléabilité négative demeurant dans un rang inférieur, sans justice ni droiture; en haut, pas de correspondance sympathique selon la droiture ; agissements irréguliers allant au-devant de misères et de souffrances, ce qui constitue l’image symbolique do l’action de poursuivre le daim sans guide et d’errer au milieu d’une forêt. L’homme doué voit dès le
premier début qu’il est préférable de renoncer et de se retirer; s’il entreprenait la poursuite au lieu d’y renoncer, il en résulterait certainement de la confusion et l’appréhension d’un malheur. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort, pour le prévenir qu’il lui convient d’agir ainsi.
C. T. do K. T. — Chasser le daim sans guide, poursuivre le gibier; l’homme doué y renonce; en entreprenant, appréhension, misère.
C. T. de T. — Quelque chose dont il s’agisse, il ne faut pas se mettre en train mal à propos, pour suivre ses propres désirs. Poursuivre le daim sans guide, c’est le résultat de la convoitise du gibier. En présence d’un moment d’empêchement, agir quand on ne doit point agir, c’est encore être sans guide et poursuivre le daim, en suivant le désir qui porte à poursuivre le gibier. L’homme doué verra les effets futurs dans leur premier germe et il renoncera, sans s’obstiner à suivre sa première intention. S’il entreprenait, il devrait ensuite en éprouver de l’appréhension et en souffrir.
Quatrième trait hexaire : monter à cheval et comme demeurer en rang ; rechercher en mariage ; en entreprenant, présage heureux; rien qui ne soit avantageux .
C. T. de T. — Le quatrième trait hexaire, avec sa douceur et sa soumission, occupe une situation voisine du prince; c’est celui qui s’accorde avec le supérieur et dont les capacités sont insuffisantes pour remédier aux difficultés, de sorte que, voulant avancer, il reste cependant en place. Il monte à cheval et reste comme fixé en rang. N’étant pas, par soi-même, capable de remédier aux difficultés et aux empêchements du moment, s’il peut appeler le sage à son aide, il pourra dès lors y remédier. Le sage, représenté par la dureté énergique du premier trait, est précisément en correspondance sympathique selon la droiture avec le quatrième trait ; c’est celui avec qui il y a union en mariage. S’il recherche une alliance en mariage avec cette positivité énergique, et entreprend avec elle d’assister le prince doué des vertus de la posi-
tivito énergique, de la justice et do la droiture, afin de remédier aux embarras de l’époque, ce sera un présage heureux et rien ne sera sans avan tages. Demeurant dans la situation de ceux qui portent les titres de Kong et de Khing *, bien que ses propres capacités ne soient pas suffisantes pour remédier aux embarras et aux difficultés du moment, s’il peut cependant rechercher le concours du sage placé au-dessous de lui, se l’attacher et l’employer, à quelles difficultés ne pourrait-il point parer ?
S. P. — Malléabilité négative placée dans l’embarras par un obstacle impénétrable. Il ne peut avancer en montant, c’est pourquoi il est considéré comme image symbolique de l’action de monter à cheval et de rester comme fixé en rang. Mais le premier trait nonaire se maintient dans la droiture et demeure dans l’infériorité pour lui correspondre sympathiquement et c’est pour cela que le sens divinatoire est qu’en se baissant pour faire une demande en mariage, il y aura un présage heureux.
G. T. de Iv. T. — Appeler à soi et entreprendre; intelligence.
G. T. de T. — Reconnaître sa propre insuffisance, appeler le sage à son aide et ensuite entreprendre, c’est ce qu’on peut appeler l’intelligence Occuper une position très importante, être par soi-même incapable, et s’en fier à sa propre manière de voir, c’est le comble de l’aveuglement.
il Ho ït iïo d  ao A -A l4o
Cinquième trait nonaire: obstacle à Vin fluence ; 'petite per fection, présage heureux grande perfection , présage malheureux .
G. T. de T. — Le cinquième trait occupe le rang prééminent; il possède la droiture, et se trouve en face d’un moment d’empêchement. S il a, pour l’assister, un sage doué d’intelligence et. d’énergie, il pourra traverser ces difficultés. C’est parce qu’il est sans ministres que son influence est entravée. Même dans une période d’empêchements et de difficultés, l’éminence du prince
1 Titres de noblesse accordés au mérite.
n’est pas diminuée dans ses titres et sa situation; c’est seulement l’action extérieure de cette influence qui ne peut pas toujours se faire sentir et l’effet bienfaisant de sa vertu ne peut pas, dans certain cas, descendre sur la foule. C’est là l’obstacle à l'influence ; c’est ce qui, pour le prince, constitue l’empêchement. Du moment où l'influence bienfaisante de sa vertu éprouve certains obstacles et ne peut pas toujours atteindre au-dessous de lui, c’est que l’autorité et la puissance ne résident plus en lui. L’autorité et le pouvoir lui échappant, s’il veut hâtivement corriger cet état de choses, c’est suivre une voie qui appelle le malheur ; c’est, par exemple, le cas de Tshiao Kong, de l’état de Lu, élevé et ennobli jusqu’à être revêtu des titres de Kong et de Khing. C’est pour cela qu’une petite perfection constituera un présage heureux ; avec une petite perfection, il redressera petit à petit, comme par exemple P’àn Kang et Tslieou Suien ramenant la vertu et employant les sages, revenant aux institutions politiques des premiers rois et ramenant ainsi tous les princes feudataires à la Cour. C’est ce qu’on appelle atteindre lentement au résultat par l’emploi de la voie morale et en agissant sans violence. D’ailleurs, ce n’est pas là non plus l’inaction du calme impassible et impertubable i, comme dans les cas de Hi et de Tshiao de la dynastie des Tàng. Par l’inaction, une difficulté ordinaire en arrive jusqu’à causer la chute. 2
S. P. — Bien que le cinquième trait nonaire, avec la dureté énergique de la positivité , la justice et la droiture, occupe la situation prééminente, cependant, en présence d’un moment d’empêchements et de difficultés, il se trouve tombé au milieu de périls. Bien qu’il possède la sympathie correcte 3 du second trait hexaire, cependant, celui -ci possède la douceur malléable de la négativité et ses capacités sont faibles et insuffisantes pour traverser les dangers du moment, en y remédiant. Le premier trait nonaire, dans sa position inférieure, possède les sympathies du peuple; toute la multitude vient se grouper autour de lui. Le cinquième trait nonaire fait partie delà substance du kouâ simple Khan 4, il possède une vertu onctueuse et bienfaisante, mais il ne peut pas en étendre et en développer l’influence ; il est considéré comme
1 Allusion à la doctrine bucldhique.
2 La destruction de la dynastie.
3 Correspondance sympathique conforme à la droiture.
4 Qui exprime le danger, le péril, la chute, etc.
constituant le symbole de l’obstacle à l’influence. Celui qui consulte le sort, et qui s’occupe de choses de moindre importance, pourra encore, s’il conserve la droiture, en tirer un présage heureux ; s’il s’occupe de traiter des affaires graves, alors, bien que conservant la droiture, il n’évitera point le malheur1.
C. T. de K. T. — Obstacle à l’influence; l'étendue de son action n’est pas encore brillante.
C. T. de T. — L’effet bienfaisant de l'influence ne se fait pas encore sentir au-dessous de lui ; c’est parce que l’effet extérieur de la vertu ne peut pas encore être grand et brillant ; c’est l’empêchement des princes,
± ^:0 Ht ïé É. îi f(P0
Trait supérieur hexaire : monter à cheval et comme demeurer en rang ; pleurs de sang, les larmes comme ruisselant.
C. T. de T. — Ce trait est hexaire et, avec la malléabilité négative, il occupe le dernier rang du kouâ Tshouen, il est au comble du péril et, sans correspondance sympathique ni accueil. S il demeure en place il ne sera pas en paix, s’il se meut il n’a aucun lieu où il puisse aller. 11 monte à cheval, veut entre prendre, et il reste comme fixé en rang sans pouvoir avancer. C’est l’excès dans le malheur et le péril, au point qu’il verse des larmes de sang et que les pleurs sont comme ruisselants; c’est le dernier degré de la difficulté. S’il possédait l’énergie active de la positivité et s’il avait de l'aide, l’empêchement étant déjà arrivé à son comble, il serait capable d’y remédier et de le franchir.
S. P. — Malléabilité négative sans correspondance sympathique placée à la fin de l’empêchement, en avançant, aucun lieu où aller; rien que tristesse et crainte; c’est pour cela que telle est l’image symbolique.
1 Affaires graves, ou grandes affair s, est presque toujours, sous la plume d'un auteur chinois, synouirae d'affaires d’État.
Ann. G. — F
G. T. de Iv. T. — Pleurs de sang, larmes comme ruisselant; comment cet état pourrait-il durer ?
G. T. de T. — L’empêchement et la difficulté sont arrivés à leur extrême limite ; il ne sait ce qu’il y a à faire et c’est pourquoi il en arrive à verser des larmes de sang. L’effet arrivé à ce degré d’intensité, est-il possible qu’il puisse durer longtemps ? Or, les Kouâ représentent la chose ou le fait; les traits représentent le moment de cette chose ou état ; on en distingue trois et, de plus, on les double i, ce qui est suffisant pour renfermer la raison d’être de toutes choses. Présenter la chose et la développer, préciser le genre et l'étendue, c’est épuiser la série des cas possibles dans l’univers.
i Si, comme je l'avance, le véritable sens du Yi: King est aslronomique, on -peut déjà émettre une hypothèse sur la formation des Kouâ. Le kouâ simple de trois traits représentant trois moments prin cipaux de la course du soleil et de la lune sur l'horizon, la superposition des deux kouâ simples peut avoir pour but de représenter les trois mêmes moments au-dessus de l'horizon et les trois moments correspondants au-dessous de l'horizon. Cette hypothèse permettait déjà de comprendre la théorie de correspondance entre les traits des kouâ simples inférieurs et supérieurs. Remarquons que le cinquième trait représente la «situa'ion la plus élevée », admettons provisoirement le soieil au méridien; le second qui lui correspond représente « le sage dans une situation inférieure», par exemple, le soleil passant au méridien inférieur.
LE Yi: K ING
N° 4. Mông.
Kén en liant.
Khan en bas
C. T. de T. — Mông ; « L’ordre des Kouâ « dit : « Tshouen exprime l’idée « de remplir ; Tshouen c’est lecommencement de la naissance des êtres 5 lorsque « les êtres naissent ils sont nécessairement incapables de discernement, c’est « pourquoi ce kouû est suivi du kouâ Mông. Le kouâ Mèng exprime l’aveu- « glement et le manque de discernement ; c’est le jeune âge des êtres 1 ». Le kouâ Tshouen exprime le commencement de la vie chez les êtres ; au moment où les êtres commencent à vivre et sont dans leur premier âge, l’obscurité et l'aveuglement dans lesquels ils sont plongés 11e sont pas encore dissipés 2 ; c’est ce qui fait que le kouâ Mông suit immédiatement le kouâ Tshouen. Il est composé du kouâ simple Kén, en haut, et du kouâ simple Khan, en bas. Le kouâ simple Kén représente la montagne, il exprime l’idée d’arrêt; le kouâ simple Khan représente l’eau, il exprime le danger, au-dessous de la montagne il y a péril ; rencontrer le péril et s’arrêter ; ne point savoir où aller ; telle est l’image symbolique de l’aveuglement exprimé par le mot Mông. L’eau est certainement quelque chose qui change de place; au moment où elle commence à sortir elle n’a point encore de lit pour couler, c’est pourquoi le Kouâ est considéré comme exprimant l’idée d’aveuglement, ignorance et incertitude; lorsque le moment où l'eau coule et avance sera venu, l’idée exprimée aura le sens de liberté d’expansion.
1 11 est impossible de trouver pour traduire le mot Mông, un terme français qui puisse rendre toutes les acceptions dont le mot chinois est susceptible. Mông exprime le manque de lumière au figuré et dans la réalité.
2 Le mot Mông est expliqué par le commentaire au moyen du terme dont le sens le plus archaïque est : Clarté imparfaite au moment du lever du soleil.
annai.es du müsée guimet
Moni 7, liberté d'expansion. Ce n est pas moi qui cherche à obtenir de V aveuglement du jeune garçon ; c'est V aveuglement du jeune garçon qui cherche à obtenir de moi. La première fois que le sort est consulté * , avertissement; une seconde ou une troisième fois entrainent la lassitude ; du moment où il y a lassitude , il n’y a plus d' avertissement ; avantage de la perfection.
G. T. de T. — La raison cl’ètre des choses veut que l’aveuglement soit dissipé et éclairé; tel est le sens du terme liberté d’expansion. Lorsque les aptitudes et les moments indiqués par le kouâ Mong concordent, il en résulte une voie naturelle de liberté d’expansion. Le cinquième trait hexaire représente celui de qui dépend l’aveuglement, tandis que le second trait nonaire représente celui qui dissipe l’aveuglement. Le mot « moi » désigne le second trait; ce second trait n’est pas le maître du kouâ Mông, c’est-à-dire celui de qui dépend l’aveuglement. Du moment où le cinquième trait cède passivement le pas au second, c’est que le second est celui qui dissipe l’aveuglement et c’est pourquoi il est parlé du second comme s’il était le maître du Kouâ. Ce n’est pas moi qui cherche à obtenir de l’aveuglement du jeune garçon, c’est l’aveuglement du jeune garçon qui cherche à obtenir de moi1 2 ; le cinquième trait occupe la situation prééminente, il possède les vertus de la douceur malléable et de l’obéissance, et, au moment où il se trouve dans l’état d’aveuglement du jeune âge, il est en correspondance sympathique selon la droiture avec le second trait ; enfin la vertu de justice est la même chez tous deux. 11 peut employer la voie morale du second trait pour dissiper son aveuglement. Le second, avec les vertus de la dureté énergique et de la justice, se trouve dans une position inférieure ; c’est celui vers qui le premier se tourne avec confiance et il convient qu’il s’observe et se préserve par la voie morale. Il doit attendre que le prince s’adresse à lui avec une complète franchise d’intention, et ensuite répondre à son appel de façon que le prince puisse
1 Consulter le sort par la divination au moyen des brins d’herbe.
2 II paraîtrait plus naturel de dire « le jeune garçon aveuglé » , mais la position respective des deux mots défend cette lecture.
profiter de sa voie morale. Ce n’est pas moi qui cherche à obtenir de l'aveuglement du jeune garçon, c’est l’aveuglement du jeune garçon qui l’amène pour chercher à obtenir de moi. Consulter le sort, c’est étudier le sort pour prendre une décision. La première fois que le sort est consulté, avertissement; cela exprime que celui qui est consulté avec simplicité et parfaite sincérité d’intention doit répondre par un avertissement. Une seconde et une troisième question amèneront la lassitude et le dégoût, de sorte qu’il n’y aura plus d’avertissement. La voie rationnelle de la dissipation de l’aveuglement est avantageuse par la pureté de la droiture. Enfin, bien que le second trait comporte l’énergie et la justice, cependant, il occupe un rang négatif, c’est pour cela qu’il convient qu’il y ait avertissement1.
S. P. — Kén est encore le nom d’un kouâ simple de trois traits; ce kouâ simple est composé d’une positivité arrêtée2 au-dessus de deux négativités; aussi sa vertu, ou qualité, est l’arrêt, ou station, et son image symbolique est la montagne. Mông signifie : « le soleil sur l’horizon sans clarté». Au début de la vie, chez les êtres, l’aveuglement et le manque de discernement ne sont pas encore éclairés. Dans le kouâ parfait Mông, puisque le kouâ simple Iihân rencontre le kouâ simple Kén, sous la montagne il y a danger; c’est un terrain obscur et mal éclairé. Au dedans péril, au dehors arrêt ; c’est l’idée d’aveuglement et de manque de discernement, et c’est pour cela qu’il est appelé Mông. Après le terme « liberté d’expansion » et en continuant, le texte est une formule divinatoire. Le second trait nonaire est le maître du kouâ simple intérieur ; il emploie la dureté énergique et se maintient dans la justice, il peut dissiper l’aveuglement d’autrui, et comme avec le cinquième trait hexaire les qualités de négativité et de positivité se correspondent sympathiquement, il en résulte que celui qui rencontre ce kouâ en consultant le sort jouit de liberté d’expansion. Le mot moi désigne le second trait. L’aveuglement du jeune garçon, c’est la jeunesse dépourvue de discernement et de lumière; cette expression désigne le cinquiène trait. Si celui qui consulte le sort est une personne éclairée, c’est que quelqu’un doit s’adresser à lui et que la liberté d’expansion sera pour cette dernière personne ; si
1 Dans ce cas le terme « avertissement » comporte l’idée de conseil donné à l’avance pour prévenir des suites fâcheuses, mais son emploi implique l'idée d’un défaut déjà existant.
2 Elle est arrêtée puisqu’elle est au rang supérieur et n’a plus de place pour avancer.
celui qui consulte le sort est encore plongé clans les ténèbres de l’ignorance, c’est que lui-même doit chercher à obtenir quelque chose d’autrui et que la liberté sera pour lui même. Lorsque quelqu’un nous interroge, il convient d’examiner l’opportunité ou l’inopportunité de la question et d’y répondre. Lorsque nous interrogeons quelqu’un, nous devons rechercher la simplicité et l’unité pour réduire nos interrogations. Mais qu’il s’agisse de l’intelligence s’occupant de ceux qui sont aveuglés, ou de l’aveuglement travaillant directement à sa propre réforme, il y a toujours avantage dans l’emploi de la droiture.
Le commentaire de la formule déterminative dit: Hong , en bas de la montagne, il y a péril; péril et immobilité ; aveuglement.
S. P. — Explication du nom du kouâ au moyen des images symboliques et des vertus des kouâ simples; il y a deux sens.
Mong, liberté; puisqu'il y a liberté, l'action et le moment concordent avec précision. Ce n'est pas moi qui cherche à obtenir de V aveuglement du jeune garçon, c’est V aveuglement du jeune garçon qui cherche à obtenir de moi: les deux tendances se correspondent mutuellement. La première fois que le sort est consulté, avertissement ; par la dureté énergique et la justice. Une seconde et une troisième fois entrainent la lassitude ; du moment où il y a lassitude , il ny a plus d'avertissement, aveuglement de la lassitude ; l' aveuglement employé à maintenir la droiture, c'est l'œuvre de la sainteté.
C. T. de T. — En bas de la montagne il y a péril, le péril étant à l’intérieur il est impossible de rester en place; au dehors, il y a arrêt et on ne peut avancer ; on ne sait pas encore ce qu’il y a à faire, et c’est pourquoi le kouâ est considéré comme exprimant le sens d’obscurité et d’aveuglement. La liberté dans l’aveuglement, c’est l’action et le moment en concordance exacte par suite de la liberté d’expansion des influences. La possibilité de liberté dans l’aveuglement résulte de la pratique de la voie rationnelle de liberté des influences. Ce qu’on entend par voie rationnelle de liberté d’expansion, c’est la concordance précise avec le moment ; par moment on entend l’instant où on possède la sympathie du prince ;
LE Yi: IUNG
par concordance exacte on entend qu'il s’agit de se placer en s’accordant avec la justice ; l’accord existant avec la justice, le moment sera arrivé. Ce n’est pas moi qui cherche à obtenir de l’aveuglement du jeune garçon, c’est l’aveuglement du jeune garçon qui cherche à obtenir de moi ; les tendances se correspondent sympathiquement. Le second trait, avec la sagesse que donnent l’énergie et l’intelligence, est placé dans un rang inférieur ; le cinquième, avec l’aveuglement du jeune âge occupe le rang supérieur. Ce n'est pas le second qui cherche à obtenir du cinquième; en effet, les tendances du cinquième le font correspondre sympathiquement au second. Le sage se trouvant dans l’infériorité, comment pourrait-il s’avancer de lui-même pour chercher à obtenir du prince ? S’il sollicitait le premier, il n’y aurait aucune raison pour que le prince pût avoir confiance en lui et l’employer. C’est à cause de cela que les hommes de l’antiquité attendaient que les princes se fussent montrés absolument respectueux, qu’ils eussent accompli tous les devoirs rituels de convenance, et qu’il ne s’avançaient qu’en suite. Ce n’était point qu’ils voulussent se grandir et s’exalter eux-mêmes, car ils n’ exaltaient que la vertu et ne se plaisaient que dans la morale, et s’ils n’avaient point agi ainsi, ils eussent été au-dessous de ce qu’ils avaient à faire. La première fois que le sort est consulté est une expression qui indique qu’on vient avec une sincérité absolue pour chercher à faire mettre un terme à son propre aveuglement ; dans ce cas, il convient donc d’employer la voie de la justice et de l’énergie, d’avertir, et de dissiper cet aveuglement. Une seconde et une troisième fois, c’est-à dire un grand nombre de fois ; les intentions de celui qui vient consulter sont multiples, elles ne peuvent être simples et se concentrer sur un seul sujet, de sorte qu’il en résulte de la négligence et il ne convient plus d’avertir. Si on avertissait en répondant, la réponse ne pourrait plus être reçue avec confiance, elle ne constituerait plus qu'une répétition inutile et c’est pour cela que le commentaire dit « aveuglement de la lassitude » ; celui qui demande et celui qui répond sont également las et fatigués de répétitions. La formule du Kouâ dit : Avantage de la perfection ; le commentaire de la formule déterminative expose de nouveau le sens de ces termes pour bien éclaircir qu’il ne s’agit pas seulement d’un avertissement adressé au sujet du second trait, mais bien réellement de la voie logique à suivre pour soigner
et guérir l’aveuglement. L’ignorance pas encore dissipée est appelée Mông, ou aveuglement ; employer cette ignorance primordiale non encore dissipée et entretenir la droiture, c’est là accomplir l’œuvre de la sainteté. Dissiper et ensuite défendre ce qui doit être interdit, pour arriver à son extinction et l’empêcher de prendre le dessus, développer la droiture dans l’aveuglement, c’est l’extrême excellence dans l’étude. Parmi les six traits du kouû Mông, les deux traits positifs sont ceux qui remédient à l'aveuglement et les quatre traits négatifs représentent ceux qui sont plongés dans cet aveuglement.
S. P. — Explication de la formule du kouà au moyen de la substance de ce même kouà parfait. Le second trait nonaire emploie la voie logique résultant de la possibilité de liberté d’expansion ; il dissipe l’aveuglement des hommes, et, de plus, il se conforme à l’exacte opportunité du moment ; c’està-dire que s’il s’agit, par exemple, des sujets traités dans le texte qui suit, il emploie toujours la liberté d’expansion et agit conformément à ce qui est possible. Les tendances se correspondent sympathiquement : le second trait possède l’intelligence et l’énergie ; le cinquième, plongé dans les ténèbres, est doux et malléable, de sorte que le second n’invoque pas le cinquième, tandis que le cinquième invoque le second. Leurs tendances sont naturellement sympathiques. Les mots « par la dureté énergique et la justice » signifient : en employant l’énergie et la justice ; c’est à cause de cela qu’il peid avertir et qu’il agit suivant des principes déterminés. Le terme traduit par « lassitude » exprime la répétition ; si le sort est consulté une seconde et une troisième fois, il en résultera que celui qui interroge éprouvera certainement de la lassitude et que celui qui répond en éprouvera également L’aveuglement de l’ignorance employé à la conservation de la droiture, c’est là l’œuvre de la sainteté et c’est ce qui explique le sens des mots « avantage de la perfection ».
Le commentaire de la formule symbolique dit : en bas de la montagne sort une
source : Mông, incertitude de l'ignorance aveugle ; l'homme doué emploie la
décision dans ses actions pour entretenir sa vertu.
G. T. de T. — En bas de la montagne sort une source ; elle sort et
LE Yi: Kl N G
rencontre un obstacle ; elle n’a pas encore d’écoulement et de direction : c’est l’image symbolique de l’aveuglement de l’ignorance, comme l’aveuglement de l’ignorance de l'homme dans son premier âge, quand il ne sait pas encore vers quoi il doit tendre. L’homme doué considère l’image symbolique de cette ignorance et il en conclut l’emploi de la décision dans ses actions et le soin du développement de ses facultés. Considérant que cette eau sort et ne peut pas encore couler librement, il emploie la décision dans ce qu’il a à faire ; il la considère alors qu’elle n’a pas encore de direction pour couler vers un point quelconque, et il en conclut la nécessité d’entretenir les facultés de son intelligence1.
S. P. — ■ La source, c’est l’eau qui commence à sortir ; elle doit nécessairement courir et augmenter peu à peu.
fl mo
ffl ffi) JF!) Ao m ifc fi tSo VI tio
un O
Premier trait hexaire ; dissiper V aveuglement ; avantage à agir en châtiant les hommes ; agir pour supprimer les entraves des mains et des pieds ; s'il s'agit d'entreprendre, appréhension d' un mal futur 2.
C. T. de T. — Le premier trait, avec sa négativité et son manque de lumières, occupe le rang inférieur ; c’est l'ignorance aveugle du bas peuple et la formule traite delà voie rationnelle pour la dissiper. Pour dissiper l’aveuglement du bas peuple, il convient de montrer clairement les lois pénales et les défenses pour l’avertir, afin qu’il sache les craindre ; immédiatement ensuite il faut continuer en l’instruisant et en le guidant. Depuis l’antiquité, les saints rois, dans leur régime de gouvernement, instituèrent des peines et des châtiments, afin de maintenir la multitude dans l’ordre, et ils éclairèrent l’action transformatrice de renseignement, afin d’améliorer les mœurs. Les supplices et les châtiments établis, l’action transformatrice de l’enseignement pouvait ensuite se produire. Bien que l’homme saint prise la vertu et n’estime
1 Littéralement « brillante vertu » . Terme technique qui désigne l'ensemble des facultés attribuées à l’âme et à l’esprit. Voir la « Grande Etude ».
1 La construction du texte est obscure. Littéralement il faudrait lire « avantage à l’employer pour punir les hommes... »
Ann. G. — F
point les supplices, cependant jamais il n’adopte exclusivement un de ces deux moyens en abandonnant complètement l’autre. Aussi, au moment où commencent les institutions politiques, c’est l’établissement des règles qui précède. Au début du traitement de l'ignorance, faire sentir la puissance de l’autorité par les peines, c’est le moyen de délivrer les hommes des entraves de l’ignorance et de l’aveuglement. Les deux caractères traduits par « entraves pour les mains et les pieds a1 expriment des liens qui retiennent. Si on ne supprime point les entraves de l’ignorance et de l’aveuglement, l’enseignement du bien n’a point de voie pour pénétrer ; au contraire, quand on a employé les peines et les prohibitions pour dominer, bien que le cœur des hommes n’en soit pas encore arrivé à estimer le bien pour lui-mème, il est néanmoins contraint à craindre la puissance de l’autorité et à obéir, sans oser donner libre cours aux désirs qui naissent de l’ignorance et de l’aveuglement. Ensuite, peu à peu, les hommes peuvent apprendre à connaître la voie du bien et corriger les mauvaises inclinations de leur cœur. Aussi il devient possible de changer les mœurs et d’améliorer les coutumes. Si les supplices sont exclusivement employés comme moyen de gouvernement, alors, bien que la crainte puisse coexister avec l’ignorance, cependant, finalement l’aveuglement ne peut pas être dissipé ; si au contraire ils sont dispensés de ces peines et ne subissent aucune honte, l’effet transformateur du régime de gouvernement ne peut pas prévaloir et se compléter. C’est pour cela que, dans ces conditions, entreprendre quelque chose doit donner lieu à l’ap préhension d’un mal futur.
S. P. — Puisque ce trait occupe le rang inférieur avec les qualités delà négativité, il exprime l’extrême aveuglement. Celui qui consulte le sort et qui rencontre ce trait doit dissiper l’aveuglement ; mais la voie rationnelle pour le dissiper comporte l’avertissement d’un châtiment douloureux suivi de l’abandon momentané du sujet, afin de voir les résultats obtenus. Si on continue 2 sans laisser le sujet à lui-même, il en résultera de la confusion et l’appréhension de conséquences fâcheuses. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort, pour le prévenir qu’il doit en être ainsi.
1 Ces deux mots sont les noms de sortes de ceps, ou cangues pour les mains ou pour les pieds.
2 T'shèngtse termine son commentaire par une conclusion arbitraire; Tshou hi, de son côté donne
G. T. cle K. T. — Avantage à agir en châtiant les hommes, afin de maintenir exactement la règle.
G. T. de T. — Au moment où commence le soin de remédier à l’aveuglement, on le limite et on fixe les barrières qui ne doivent pas être franchies ; on indique clairement les fautes et les peines, on précise avec rectitude quelles sont les règles. On conduit les hommes dans ces limites, on les dirige par ces règles, et peu à peu on arrive à les transformer. On a émis des doutes sur la question de savoir si, au début de la dissipation de l’aveuglement, l’emploi prématuré des peines ne constitue pas ce qu'on appelle « frapper sans instruire. » C’est là ne pas savoir qu’établir des règles, instituer des pénalités, constituent précisément les moyens d’instruire. En effet, ceux qui, dans les temps modernes, ont discouru sur les institutions pénales ne se souvenaient plus que l’instruction et la transformation s’y trouvent inclus.
S. P. — Au début de la dissipation de l’aveuglement, il est indispensable de préciser strictement les règles. La répression par les avertissements correctifs est le moyen de maintenir strictement les règles.
Deuxième trait nonaire ; tolérer l'aveuglement, présage heureux; s'enquérir près
G. T. de T. — Tolérer, c’est supporter, contenir. Le second trait se trouve dans une période d’aveuglement ; il a les capacités de la dureté énergique et de l’intelligence, et lui et le prince représenté par le cinquième trait hexaire se correspondent mutuellement avec sympathie. La vertu de justice est encore la même chez tous deux; ce sont ceux qui, dans le moment en question, sont les détenteurs de l’autorité. Il doit absolument étendre et aug-
au caractère 'jj- wùng, aller, entreprendre, le sens de « continuer l’emploi des peines » . Si son interprétation est exacte, il faudrait lire la formule : dissiper l’aveuglement, avantage à employer les châtiments ; pour supprimer les entraves des mains et des pieds ; en continuant, appréhension.
de la femme, présage heureux ; l'enfant domine la famille.
menter sa tolérance et avoir de la pitié et de l’indulgence pour ceux qui sont grossiers et sans instruction. Alors il pourra dissiper l’aveuglement de l’univers et accomplir l’œuvre de l’extinction de l'aveuglement. La voie à suivre est vaste, ses effets sont considérables et, dans ces conditions, ce sera un présage heureux, dans le Kouâ il n’y a que deux traits positifs. Le trait supérieur nonaire possède la dureté énergique, mais avec excès ; le second trait nonaire, seul, possède les vertus de l’énergie et de la justice et il correspond sympathiquement au cinquième ; c’est celui qui est employé dans le moment et qui seul est éclairé. S’il se fie à son intelligence et s’appuie exclusivement sur son autorité personnelle, sa vertu sera sans grandeur. Aussi alors môme qu’il s’agit de l’ignorance douce et malléable de la femme, il convient encore de prendre ce qu’elle a de bon, de sorte que l’intelligence s’agrandit. De plus, c’est parce que tous les traits sont négatifs que Informulé parle de femme. Dans l’univers, personne n’atteint à la sainteté des Yaôet de Shouén, cependant eux-mêmes interrogeaient journellement des gens du bas peuple, afin de prendre ce qu’ils pouvaient avoir de bon. Le second trait peut tolérer et s’enquérir, de sorte qu’il est capable de mettre les affaires du prince en ordre, comme un fils qui dirige la famille. Du moment où le cinquième trait a les qualités de la malléabilité négative, il en résulte que le mérite de la dissipation de l’aveuglement incombe tout entier au second trait. S’il s’agit d’une famille, le cinquième trait représente le père et le deuxième trait représente l’enfant. Le second trait pouvant présider à l’œuvre de la direction des ignorants, il représente donc le fils qui est capable de diriger la famille.
S. P. — Le second trait nonaire, avec sa dureté énergique positive, représente le maître du Kouâ simple inférieur ; il dirige d’une façon générale la troupe des négativités; c'est celui qui est actuellement investi de l’autorité nécessaire pour dissiper l’aveuglement. Mais ce qu’il régit étant considérable, comme le naturel des êtres n’est pas uniforme, il ne doit pas toujours employer des moyens absolument identiques, et la vertu de ce trait, qui est l’énergie sans excès, constitue l’image symbolique de la nécessité de tolérance. Do plus, puisque positif, il supporte un trait négatif, il constitue l’image symbolique de s’enquérir auprès do la femme. Enfin, occupant la situation inférieure, il peut supporter le poids des affaires du supérieur, ce
qui constitue l’image symbolique du fils capable de diriger la famille. Aussi, si celui qui consulte le sort possède cette vertu et se trouve dans un cas ana logue, il en sera de même, et c’est un présage heureux.
G. T. Je K. T. — L’enfant domine la famille ; l’énergie et la douceur se donnent la main.
G. T. de T. — L’enfant qui domine et dirige la famille agit en vertu de la confiance du père qui lui délègue son autorité exclusive ; ce qui fait que le second trait peut présider à l’œuvre de la dissipation de l’aveuglement, c’est que la confiance du cinquième lui délègue l’autorité absolue. Les sentiments d’énergie et de douceur du second et du cinquième trait s’attirent réciproquement ; aussi, il réussit à parcourir la voie de l’énergie et de la justice et à accomplir l’œuvre de la dissipation de l'aveuglement. Si les sentiments du supérieur et de l’inférieur ne les attiraient point l’un vers l’autre, comment le second trait, malgré sa justice et son énergie, pourrait-il prendre la direction des affaires ?
S. P. — Fait ressortir la correspondance sympathique du second et du cinquième trait.
n Ho z m m z o a & a0 a a il % n Mo
Troisième trait heœaire ; ne pas procéder au choix d'une fille ; elle regarde la richesse de V époux ; ne pas avoir le corps ; aucun moyen d'avantage.
G. T. de T. — Le troisième trait, avec sa malléabilité négative, est placé dans l'aveuglement et l’obscurité ; il est sans justice et sans droiture : c’est la fille agissant vicieusement. Celui qui lui correspond sympathiquement selon la droiture est le trait supérieur ; elle ne peut le suivre au loin. Près d’elle elle voit le second trait nonaire qui représente celui vers qui se porte la foule des ignorants aveuglés et qui possède la perfection relative au moment présent, ce qui fait qu’elle abandonne ses sympathies correctes pour le suivre. C’est la fille qui regarde la richesse de l’époux. Lorsqu’une jeune fille suit un homme,
ce doit être conformément à la droiture et aux règles rituelles 1 ; celle-ci
regarde à la plus ou moins grande quantité d’or possédée par l’homme, elle en est réjouie et le suit 5 on ne peut garantir qu’on possédera sa personne 2. Il n’y a rien à entreprendre qui puisse être avantageux.
S. P. — Le troisième trait est kexaire, négatif, et possède la douceur malléable ; il est dépourvu de justice et de droiture; c’est l’image symbolique de la fille qui regarde à la richesse de l’époux et dont 011 ne peut posséder la personne. Si celui qui consulte le sort rencontre ce trait, il doit, s’il choisit une fille, tomber sur une personne de ce genre: rien ne peut lui être avantageux. Il est question de l’époux qui possède de l’or; en effet, elle se laisse corrompre par l’or et le choisit, et c’est le cas de T’sieou hoù de l’état de Loù.
G. T. de K. T. — Ne pas procéder au choix d’une fille ; ses mœurs ne sont pas réservées 3.
G. T. de T. — La fille qui est dans de telles conditions a des mœurs basses et dépravées, elle est sans soumission, on ne doit pas la choisir.
S. P. — A la place du caractère shouen, soumission, il faut lire shén, circonspection, réserve; en effet, dans l'antiquité les deux caractères shén et shouen s’employaient indifféremment l’un pour l’autre (?). Ceci résulte d’ailleurs d’une citation de souen tsè lisant shén mo : au lieu de shouen mo: Enfin, mœurs réservées se rapporte bien mieux à l’idée exprimée dans le texte.
Quatrième trait hexaire ; misère et aveuglement ; appréhension d'un mal*.
G. T. de T. — Le quatrième trait, à cause de sa douceur négative et de son ignorance aveugle, étant sans assistance ni aide de la part de l’intelli—
1 Lorsqu'elle épouse un homme.
2 Qu'elle respectera ses devoirs et sera fidèle,
3 Le texte porte )|]p shouen, obéissance, soumission. Voir plus loin l’explication assez libre de tshou
* Les commentateurs lisent : misère de l'aveuglement; en réalité le texte porte : aveuglement de la misère, ou mieux aveuglement misérable. J’ai choisi une lecture admissible et qui comporte les deux sens.
hi (S. P.)
gence énergique, n’ayant par lui-même aucun moyen cle dissiper son propre aveuglément, est celui qui est misérable par son aveuglement ; la probabilité de l’appréhension d’un mal futur est on ne peut plus évidente. Le terme traduit par appréhension pour l’avenir exprime l’insuffisance ; cela veut dire que quelque chose doit lui manquer.
S. P. — Déjà éloigné de la positivité, il est encore sans correspondance sympathique selon la droiture ; il constitue l’image symbolique de la misère dans l’aveuglement. Si celui qui consulte le sort est dans un tel cas, il devra éprouver de la confusion et l’appréhension d’un mal futur; s’il peut invoquer les vertus de l’énergie et de l’intelligence et se rapprocher de celui qui les possède, il pourra se soustraire aux conséquences de ce pronostic.
G. T. de K. T. — Appréhension causée par la misère et l’aveuglement; seul il s’éloigne du vrai (she:).
C. T. de T. — Dans un moment d’aveuglement, l’énergie de la positivité est ce qui dissipe cet aveuglement. Le quatrième trait est malléable et négatif et extrêmement éloigné de l’énergie ; c’est donc un homme grossier et sans intelligence qui ne se rapproche pas du sage. 11 n’a aucun moyen d’arriver à s’éclairer, donc c’est celui qui, misérable par son aveuglement, doit éprouver delà confusion et l’appréhension d’un mal futur. Puisque seul il est éloigné de l’homme sage et intelligent, il ne peut pas s’approcher de lasagesse; puisqu'il en est arrivé jusqu’à la misère, tout le porte à appréhender un mal futur. Le caractère she: du texte, réalité, désigne l’énergie positive.
S. P. — Le caractère she: du texte, doit être lu tshi.
D. D. — Ivhong shi yïng ta: dit: C’est de la positivité que dépendent la vie et la respiration et c’est pour cela qu’on l’appelle le vrai (she:) ; de la négativité dépendent l’évanouissement et la dissolution, elle ne peut donc pas
être appelée le vrai, ou réel. — Heâng shi ngàn shé dit : Le premier et
le troisième traits sont voisins du second trait nonaire ; le cinquième est proche du trait supérieur nonaire ; le troisième et le cinquième correspon dent chacun à un trait positif. Pour le quatrième trait, seul, le voisinage et la correspondance sont également des négativités et c’est pour cela que le texte dit que seul il s’éloigne du vrai.
XT +d; -
^ ILo M âco a O
Cinquième trait hexaire ; aveuglement du, jeune garçon ; grésage heureux.
G. T. de T. — Le cinquième trait, avec ses caractères de douceur malléable et de soumission, occupe la situation du prince ; en bas, il correspond sympathiquement au second. A cause de ses vertus de douceur et de justice, il investit de l’autorité celui dont les qualités sont l’énergie et l’intelligence, ce qui est suffisant pour remédier à l’aveuglement de l’univers, donc c’est un présage heureux. Le terme «jeune garçon » est choisi comme exprimant que l’aveuglement n’est pas encore dissipé et qu’il reçoit l’instruction d’autrui. Si le prince peut, avec une parfaite sincérité d’intention, conférer l’autorité au sage, afin que celui-ci accomplisse l’œuvre, quelle différence y-a-t-il entre ce cas et celui où il l’accomplit lui-même?
S. P. — La douceur malléable et la justice occupent la situation prééminente; en bas, correspondance sympathique avec le second trait nonaire. Simplicité parfaite pas encore altérée. Pouvant écouter autrui ; son image symbolique est celle de l’aveuglement du jeune garçon, et le sens divinatoire étant tel, le présage est heureux.
G. T. de K. T — Présage heureux de l’aveuglement du jeune garçon ; soumission par humilité.
G. T. de T. — Faire abstraction de soi-même pour suivre les conseils d’autrui ; le terme soumision comporte l’idée de suivre, écouter. Abaisser son propre jugement et demander pour obtenir de ce qui est inférieur à soimême ; humilité de l’inférieur. Pouvoir agir ainsi, c’est s’accorder avec harmonie aux vœux de l’univers.
± ito H ma * M % m,o M m Mo
Trait supérieur nonaire ; frapper V ignorant ; pas d'avantage d agir avec violence; avantage d réprimer la violence.
C. T. de T. — Un trait nonaire occupe le dernier rang du kouâ Mông;
c’est le moment du maximum de l’aveuglement. Du moment où l’aveuglement et la grosièreté ignorante de l’homme sont arrivés à un point extrême, comme lorsque le peuple des Miaô se refusait à se laisser guider, où cet homme agit avec violence, sans frein et comme un brigand, il convient de le battre et de le dompter. Mais retrait nonaire occupe le rang supérieur ; sa dureté énergique est extrême et il est sans justice, c’est pourquoi la formule avertit qu’il n’y a point avantage à agir par la violence ; donner un libre cours à la dureté et à la violence, c’est agir en brigand (comme dit littérairement le texte). Par exemple, l’empereur Shouén réduisant le pays des Miaô, Tsheou Kong détruisant les trois rebelles, c’est toujours la répression de la violence. L’empereur T’shin et l’empereur Yù de la dynastie des Han, portant partout la guerre et la destruction, représentent l’action par la violence.
S. P. — Puisque la dureté énergique occupe le rang supérieur, elle réprime l’aveuglement avec excès de dureté et c’est pour cela que ce trait constitue l’image symbolique de l’action de frapper l’ignorant. Toutefois l’expression comporte nécessairement l’idée d’excès ; l’action corrective est absolument trop sévère; il en résulte forcément que, au contraire, le résultat sera nuisible. En se bornant à réprimer la séduction extérieure, afin de pré server intacte l’innocence pure, il en résultera que bien qu’il y ait excès de sévérité, l’effet obtenu sera encore convenable et c'est pour cela que la formule avertit ainsi celui qui consulte le sort ; il en est de même en toute chose, il ne s’agit pas seulement du cas où il est question d’éclairer les hommes en les instruisant.
G. T. de K. T. — Avantage à agir pour réprimer la violence; le supérieur et l’inférieur s’y conformant.
G. T. de T. — Avantage à agir pour réprimer la violence ; le supérieur et l’inférieur s’y conforment tous deux. Le supérieur ne se montre pas trop cruel, l’inférieur est frappé et délivré de son aveuglement; tel est le sens de l’expression « réprimer la violence».
S. P. — Réprimer la violence en employant l’énergie ; le supérieur et l’inférieur se conforment chacun à sa voie.
Ann. G. - F
N° 5. — Su.
Khan en haut.
Khièn en bas.
G. T. de T. — Su : « L’ordre des Kouâ » dit : « Le kouâ Mông exprime « les ténèbres de l’ignorance, c’est le jeune âge des êtres. Pendant le jeune « âge des êtres il est indispensable de les nourrir, c’est pourquoi le kouà « Mông est suivi sur le koua Su. Le kouâ Su exprime la voie naturelle de l’acte « de boire et de manger. » Or, pendant le jeune âge des êtres, il faut nécessairement les soigner et les nourrir, pour qu’ils se développent complètement. Ce qui est nécessaire pour nourrir les êtres, c’est le boire et le manger, et c’est pour cela que ce commentaire dit que le kouâ Su exprime la voie naturelle de l'action de boire et de manger. Le nuage1 monte en haut du ciel2 ; il y a image symbolique de la condensation de l’humidité dans l’air. Le boire et le manger sont ce qui profite aux êtres et les fait croître 3, de sorte que le kouâ Su représente la voie rationnelle de l’action de boire et de manger et c’est ce qui fait qu’il suit immédiatement le kouâ Mong. L'idée fondamentale exprimée dans ce kouâ, c’est le sens de nécessité d’attendre ; « l’ordre des Kouâ » choisit comme exemple et cite la plus impérieuse de toutes les nécessités. La nature du kouâ simple Khièn, qui est l’activité, l’oblige à avancer; dans le cas actuel, ce kouâ simple est placé au-dessous du danger représenté par le kouâ simple Khan ; le danger constitue pour lui un empêchement, de sorte qu’il est obligé d’attendre et qu’il n’avance qu’ensuite.
1 Figuré par le kouâ simple Khan.
2 Figuré par le kouâ simple Khièn.
3 Dans le texte chinois c'est le môme mot qui exprime, dans ce passage, les idées d’humidité, arrosement des végétaux et de substance qui profite à l'homme par ses sucs. Le nom du kouà Su exprime surtout la nécessité ; par extension, le sens d'attendre ce qui est nécessaire.
LE Yi: K1NG
Su : attente ; avoir foi; liberté éclatante ; présage heureux de la perfection ; avantage à traverser 1 un grand cours d'eau,.
C. T. de T. — Su : nécessité d’attendre. En en parlant au point de vue des deux substances, l’activité et l’énergie du kouâ simple Kliièn avance en montant et rencontre le danger ; il n’y a pas encore possibilité d’avancer, ce qui constitue donc le sens de « nécessité d’attendre». En en parlant d’après les propriétés des koud simples, le cinquième trait occupe la situation du prince, c’est de Inique dépend la nécessité d’attendre. Il possède les vertus d’activité, d’énergie, de justice et de droiture et il est plein de véracité et de bonne foi en lui-même1 2. Étant plein de véracité en lui-même, il est de bonne foi et confiant; étant de bonne foi et confiant, son intelligence est éclatante et il peut comprendre et pénétrer librement ; il possède une droiture parfaite et le présage est heureux. Dans ces conditions et attendant, que ne pourrait- il pas traverser 3 ? Bien qu’il y ait danger, rien ne lui est impossible, et c’est pourquoi il a avantage à traverser un grand cours d’eau. L’expression «présage heureux de la perfection » signifie quelquefois que du moment où il y a perfection, il y a d’ailleurs présage heureux ; d’autres fois elle signifie que si on s’accorde à la droiture, il y aura un présage heureux; il y a lieu de distinguer.
S. P. — Su : attendre. Le kouâ simple Khan rencontré par le kouâ simple Kliièn ; Khièn : activité ; Khan : danger. La dureté énergique rencontre le danger et elle n’avance pas prématurément, ce qui la mènerait à tomber dans le danger, d’où le sens d’attente. La foi, c’est la confiance ou sincérité intérieure. Puisque le cinquième trait nonaire du kouâ fait partie de la substance du kouâ simple Khan et qu’il est plein au milieu, puisqu’il possède
1 Traverser à pie 1, à gué.
2 Les termes du texte ont tous plusieurs sens, de sorte qu'il est impossible de rendre en français les véritables jeux de mois qui constituent ces déductions, le trait est « plein au milieu » et les deux caractères tshong she, qui expriment cette condition, signifient en même temps « sincère en dedans ».
3 Le sens primitif du mot est « traverser à gué ou à la nage » pris au figuré il exprime l'idée de traverser un danger, une situation périlleuse en remédiant aux inconvénients du moment.
l’énergie de la positivité, la justice et la droiture, et qu’enfln il occupe la situation prééminente, il constitue l’image symbolique d’avoir foi et de s’ac • corder à la droiture. Le kouâ simple Khan, c’est-à-dire l’eau, se trouve devant; le kouâ simple Khièn, c’est-à-dire la force active, la contemple et la surveille, ce qui donne l’image symbolique d’être sur le point de traverser l’eau et de ne pas avancer à la légère. Aussi, si celui qui consulte le sort a quelque chose à attendre et peut avoir confiance, il en résultera pour lui une éclatante liberté d’action ; si, de plus, il se conforme à la droiture, ce sera un présage heureux et il aura avantage à traverser un grand cours d’eau. Par la fermeté inébranlable dans la droiture, il n’est rien qui soit sans avantage et c’est surtout dans le cas où il s’agit de traverser un grand cours d’eau qu’il est extrêmement précieux de savoir attendre, parce qu’alors le désir n’entraîne pas prématurément et ne fait pas braver témérairement le danger.
D.D. — Héang shi ngan shé dit : attendre, ce n’est pas rester indéfiniment sans avancer ; c’est se tenir à la réalité et, rencontrant un péril, attendre pour n’avancer qu’ensuite. L’attente a toujours lieu parce que, dans la circonstance en question, il y a une raison réelle qui oblige à attendre. Lorsque réellement nous avons à aller en avant, mais que nous attendons un peu, il faut absolument qu’il en existe une raison manifeste et clairement compréhensible; si cette raison n’existait pas, pourquoi y aurait-il lieu d’attendre ? C’est pour cela que la formule dit que dans ce kouâ Su il y a foi et liberté éclatante. Cette liberté éclatante de compréhension ne doit pas conduire à la satisfaction orgueilleuse de soi-même ; il faut du respect et de la circonspection pour arriver à bonne fin. C’est pour cela que la formule dit présage heureux delà perfection. Si on peut ainsi agir avec confiance, l’attente ne sera pas vaine et l’action d’avancer ne conduira pas à la submersion et c’est pour cela que la formule dit encore : avantage à traverser un grand cours d’eau. Avoir foi, posséder une liberté éclatante de compréhension et le présage heureux de la perfection, telle est la voie rationnelle de l’attente. L’avantage dans l’action de traverser un grand cours d’eau, c’est le symbole de l’attente.
LE Yi: Kl N G
Le commentaire de la formule déterminative dit: Su : nécessité, attente; le danger est en avant ; avec l'energie et l’activité , on n'y tombe pas ; le sens exprime que la situation misérable actuelle n'est pas définitive.
G. T. de T. — Le sens du mot Su est « attendre *» puisque le danger est en avant, on ne doit pas encore avancer hâtivement, c’est pourquoi il est nécessaire d’attendre, puis d’agir. Avec l’énergie active du kouâ simple Khièn, et pouvant attendre sans se mouvoir à la légère, il n’y aura donc pas chute dans le péril, le sens ne comporte pas jusqu’à l’idée d’une mesure indéfinie. S’il s’agit de l’homme doué d’énergie et d’activité, son mouvement comporte nécessairement la détermination et la rapidité ; c’est là savoir attendre et se mouvoir ensuite et c’est aussi se placer au point de l’extrême excellence 2. C’est pour cela que Fou tsè3 s’exclame en disant : le sens exprime que la situation misérable n’est pas définitive.
S. P. — Ceci explique le sens du nom du kouâ au moyen des vertus propres au kouâ simple.
Su : attente; avoir foi ; liberté éclatante ; présage heureux de la perfection. Être placé dans la situation du ciel, employer la droiture et la justice. Avantage à traverser à gué un grand cours d'eau ; en entreprenant , il y a du mérite.
G. T. de T. — Le cinquième trait avec son énergie et sa sincérité se maintient dans la justice4 ; c’est l’image symbolique de la bonne foi. Et comme il arrive à obtenir, ce qu’il attend, il donne aussi le sens d’avoir foi. A cause de l’énergie active du kouâ Khièn et de l’extrême sincérité, ses aptitudes sont l’intelligence éclatante et la possibilité de comprendre et de pénétrer libre ment ; il s’accorde à la parfaite droiture et le présage est heureux. Ce qui fait qu’il peut en être ainsi, c’est qu'il stationne dans la situation du ciel et
1 Ici, le nom du kouà Su est expliqué par un caractère différent, mais dont le son est également Su^ le sens ne varie pas.
2 Allusion à la doctrine développée dins la « Grande Etude » .
3 Không tse, ou Khong fou tsè, ou encore tsè, dont le nom latinisé est devenu Confucius .
tshong, milieu ; au figuré, justice.
qu’il s’accorde avec la droiture et la justice L Occuper la situation du ciel est une expression qui désigne le cinquième trait ; l’emploi de la droiture et de la justice est commun au deuxième trait et au cinquième, aussi le texte dit droiture et justice. Du moment où il y a foi et perfection dans la droiture, bien qu’il s’agisse de traverser des dangers et des embarras, en entreprenant il aura du mérite ; c’est l’extrême excellence dans la voie rationnelle de l’attente. Puisqu’il s’agit de l’énergie de l’activité et qu’elle sait attendre, qu’estce qui pourrait ne pas être avantageux ?
S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen de la substance du kouâ parfait et des deux images symboliques des kouâ simples.
Le commentaire de la formule symbolique dit : le nuage monte au ciel, attente; l'homme doué en conclut V opportunité de boire , de manger, de se livrer au repos et au plaisir 1 2.
La vapeur du nuage se condense et monte en s’élevant au ciel ; il faut attendre l’harmonie et l’union entre la négativité et la positivité, et ensuite la pluie se produira. Au moment où le nuage commence à monter au ciel, la pluie n’est pas encore formée, ce qui comporte le sens de nécessité d’attendre. Les éthers négatifs et positifs se joignent et se confondent, mais ils n’ont pas encore achevé de produire la pluie bienfaisante. Il en est de même de l’homme doué qui entretient ses vertus et ses capacités en les développant, mais qui n’en fait pas encore usage. L'honnne doué considère l'image symbolique du nuage qui monte au ciel, attend et produit la pluie ; il s’attache à ses vertus morales 3 4, demeure dans le calme en attendant le moment opportun, boit et mange afin d’entretenir sa substance matérielle 3, se livre au repos et au plaisir pour maintenir l’harmonie dans son cœur et ses pensées, c’est ce qu’on appelle demeurer à l’aise en attendant la destinée.
S. P. — Le nuage monte au ciel ; il n’y a rien de plus à faire que d’atten-
1 Le troue ; la situation de celui qui représente le ciel sur la terre.
2 Littéralement : emploie le boire et le manger.
3 Tao té : c est 1 objet du livre de Laô tsé, auquel T'shèng tse fait souvent allusion. Littéralement ces deux mots signifient « facultés, ou vertus de la voie » .
4 Son éther et sa substance, ou corps.
LE Yi: K IN G
dre que l’harmonie soit établie entre la négativité et la positivité et que la pluie se produise spontanément. La nécessité d’attendre dans les choses ou affaires ordinaires ne comporte pas non plus la possibilité qu’il y ait quoi que ce soit à faire. Il n’y a qu’à boire, manger, se maintenir dans le calme et se distraire, en attendant que l’événement survienne do lui-même ; s’il y avait quoi que ce fût à faire, ce ne serait plus l’attente.
$5 ko m T M m tlo :t
Premier trait nonaire ; attendre dans la 'plaine ; avantage à employer la persévérance ; pas de culpabilité.
G. T. de T. — -Attendre parce qu’il y a rencontre inattendue d’un danger, ce qui fait qu’il y a attente et ensuite mouvement en avant. Le premier trait est le plus éloigné du danger, c’est pour cela qu’il exprime l’attente dans la plaine. La plaine est un lieu désert et éloigné. Placé dans un endroit désert éloigné, l’avantage consiste dans l’observation paisible des devoirs ordinaires, de sorte qu’il n’y a point deculpabilité, ou fautes. Si on ne sait se contenter d’une situation ordinaire, il y aura précipitation dans le mouvement et on bravera les difficultés ; dans ce cas, comment serait -on capable d’attendre au loin sans commettre de fautes !
S. P. — La plaine, c’est un lieu désert et éloigné, image symbolique du cas où on n’est pas encore près du péril. Mais comme le premier trait nonaire exprime la dureté énergique de la positivité, il donne encore l’image symbolique de pouvoir rester en permanence là où on se trouve placé. C’est pour cela que la formule avertit celui qui consulte le sort que, s’il peut remplir ces conditions, il sera sans culpabilité.
G. T. de K. T. — Attendre dans la plaine, ne pas agir en bravant le danger. Avantage à employer la persévérance, pas de culpabilité : ne pas manquer aux règles ordinaires.
G. T. de T. — Celui qui est placé dans un lieu désert et éloigné ne s’expose
pas en bravant le danger et les difficultés pour agir. La positivité considérée comme chose, c’est une activité énergique qui avance en montant. Le premier trait peut attendre dans un lieu désert et éloigné, sans braver le péril et le danger pour avancer. Il convient, déplus, qu’il se contente de sa position sans manquer aux règles ordinaires et alors il pourra être sans culpabilité. Bien qu’il n’avance pas, si cependant ses tendances le portent à se mouvoir, il ne pourra point se contenter de sa situation ordinaire. L’homme doué qui attend l’heure se maintient dans la paix et le repos en s’observant ; bien que son esprit attende et désire, c’est encore avec calme et comme s’il devait rester ainsi jusqu’à la fin de son existence : c’est là pouvoir employer la constance.
fi —*0 fiV Lf 'lJ}o 'W &G # 0*0
Second trait non air e ; attendre sur le sable ; il y a quelques légères observations
verbales ; à la fin bonheur.
G. T. de T. — Le kouâ simple Khan représente l’eau ; près de l’eau il y a nécessairement du sable. Le second trait est un peu plus rapproché du péril, aussi représente -t-il l’attente sur le sable. Etant un peu plus rapproché du danger, bien qu’il ne soit pas encore arrivé jusqu’au malheur, cependant il rejoit déjà quelques observations verbales. Dans toutes les formules relatives au danger et au malheur, il y a des nuances entre le plus ou le moins de gravité des cas. Lorsqu’il s’agit de quelque chose de peu d’importance, il en résulte des observations verbales ; les blessures causées par les paroles sont les moindres. Le second trait emploie les aptitudes de l’énergie et de la positivité et il demeure dans la douceur tout en conservant la justice; il se place lui-même avec grandeur et magnanimité, c’est là le bien dans l’attente. Bien qu’un peu plus rapproché du danger, il n’y est cependant pas encore parvenu, c’est pourquoi il souffre la blessure de quelques légères observations verbales, sans toutefois en ressentir un mal grave, et à la fin il arrivera au bonheur.
S. P. — Sur le sable, donc c’est déjà près du danger. Les blessures causées par les paroles sont encore un bien petit malheur. Se rapprochant de plus
en plus du kouâ Khan, le trait comporte cette image symbolique. Energique et juste, pouvant attendre, il arrive finalement au bonheur. La formule avertit celui qui consulte le sort qu'il doit être dans ces conditions.
G. T. de K. T. — Attendre sur le sable ; grandeur dans la justice; bien qu’il y ait quelques observations verbales, tout finit par le bonheur.
G. T. de T. — Grandeur, magnanimité et générosité. Bien que le second trait soit rapproché du péril, cependant il emploie la grandeur et la magnanimité et se maintient dans la justice. Aussi, bien que quelques légères observations verbales l’atteignent, à la fin, il arrive au bonheur; c’est celui qui se place suivant le bien.
S. P. — Grandeur exprime l'idée de magnanimité; se maintenant dans la justice au moyen de la magnanimité, il n’avance pas prématurément.
fi ZAO fit Ï)É O 7§ So
Troisième trait nonaire ; attendre d ins la boue; il en résulte que la culpabilité
survient.
G. T. de T. — La boue, c’est-à-dire juste contre l’eau. Du moment où il avance tout auprès du danger, il doit en résulter que la culpabilité et le malheur surviennent. Le troisième trait est énergique mais sans justice; de plus il occupe le rang supérieur dans la substance de l’activité et il représente l’image symbolique d’avancer et de se mouvoir, c’est pourquoi il en arrive jusqu’à la criminalité. S’il est dépourvu de circonspection et de respect, il en arrivera jusqu’à sa perte et à sa destruction.
S. P. — Dans la boue, c’est être sur le point de tomber dans le péril. Criminalité, donc c’est un grand malheur. Le troisième trait nonaire est de plus en plus proche du danger, son énergie est excessive, et il est sans justice; c’est pour cela que telle est l'image symbolique.
G. T. de K. T. — Attendre dans la boue; la calamité est au delà; en
An n. G* — F
IG
arriver de soi-même à la criminalité; avec le respect et la circonspection il évite la destruction.
G. T. de T. — Le troisième trait est tout à fait rapproché du danger et des difficultés représentées par la substance du kouâ simple supérieur, c’est pour cela que le texte dit: « la calamité est au delà. » Calamité est une appellation générale du malheur ; lorsqu’elle est employée avec un autre terme qui comporte plus spécialement le sens de faute commise par malheur ou par erreur et du malheur qui en résulte, alors il y a lieu défaire la distinction L Ce qui fait que le troisième trait en arrive à la criminalité, c’est que, de lui-même il avance et se rapproche du péril; aussi le texte dit « en arriver de soi-même, à la criminalité », cette criminalité résulte de son propre fait. S’il peut être respectueux et circonspect1 2, apprécier l’opportunité et avancer, alors il évitera la destruction et la ruine. Le moment de l’attente, c’est celui où on attend ce qu’on désire et où on avance ensuite. Le sens consiste donc dans l'idée de ne se mouvoir qu’en tenant compte de l’opportunité du moment; ce n’est pas un avertissement comportant qu’on ne doit pas avancer ; il prescrit strictement le respect et la circonspection, pour ne pas perdre l’opportunité.
S. P. — Au delà, c’est-à-dire dans le kouâ extérieur. Avec le respect et la circonspection, pas de destruction; c’est un éclaircissement qui met en lumière un sens divinatoire qui n’est pas directement exprimé dans la formule, preuve du soin méticuleux que l’homme saint apporte à l’idée d’avertir les hommes.
A 0, 1' T i.o fi! t Ao
Quatrième trait hexaire ; attendre dans le sang ; sortir du gouffre 3.
G. T. de T. — Le quatrième trait avec son caractère de malléabilité négative est placé dans le péril et au-dessous de lui il est en présence du mou-
1 Le terme du texte exprime plus particulièrement les calamités naturelles, considérées comme châtiments célestes.
2 Respect est presque synonyme de crainte.
3 Le sens de C ‘ mot est plus spécialement caverne; il sert à désigner les cavernes liahitées par les hommes des premiers âges. J'ai adopté la version de Tshou hi.
vement en avant de trois positivités ; c’est celui qui est atteint et blessé par le danger, et c’est pourquoi le texte dit : « attendre dans le sang. » Étant blessé par le péril et le danger, il ne peut donc se contenter de sa position, il doit absolument quitter sa situation, et c’est pourquoi le texte dit qu’il sort de la caverne. La caverne est le lieu de repos des êtres. Il se soumet passivement aux nécessités du moment, sans lutter contre le péril et la difficulté, ce qui fait qu’il n’en arrive pas jusqu’au malheur. Puisqu’il est doux et malléable et qu’il occupe un rang négatif, c’est celui qui ne peut pas lutter; si un trait positif occupait ce rang, ce serait nécessairement un présage de malheur. En effet, dépourvu des vertus de la justice et de la droiture, n’employant que l’énergie pour lutter contre le péril, c’est précisément suffisant pour en arriver jusqu’au malheur.
S. P. — Dans le sang, c’est-à-dire dans un lieu de meurtre et de carnage; gouffre, lieu dangereux, précipice. Le quatrième trait se joint à la subs tance du kouâ simple Khan et s’y incorpore ; il est entré dans le péril, de sorte qu’il est considéré comme image symbolique de l’attente dans le sang. Cependant il possède la douceur malléable et s’accorde avec la droiture 1 ; il attend et n’avance pas, de sorte qu’il est encore considéré comme comportant l’image symbolique de sortir d’un gouffre. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il en résultera que, bien qu’étant dans un lieu de souffrance, à la fin il réussit à en sortir.
