C. T. de K. T. — Attendre dans le sang ; obéir en écoutant

C. T. de T. — Le quatrième trait, avec sa malléabilité négative demeure au milieu du péril et de la difficulté ; il ne peut y rester définitivement, de sorte qu’il s’en retire et sort de la caverne. En effet, la douceur malléable de la négativité ne peut lutter contre le moment ; ne pouvant rester en place elle se retire en arrière, c’est là obéir passivement en se conformant aux nécessités et en écoutant les injonctions que comportent la nature du moment. C’est par là qu’il n’en arrive pas jusqu’au malheur.

1 Rappelons que la droiture est indiquée par la condition qu'un trait négatif ou positif occupe un rang impair ou pair.

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Cinquième trait nonaire ; attendre au milieu des vins et de la nourriture ; présage

heureux de la perfection 1 .

G. T. de T. — Le cinquième trait, avec l’énergie de la positivité, demeure dans la justice et s’accorde avec la droiture; il se tient dans la situation du ciel, et il est capable de suivre jusqu’au bout la voie rationnelle. Avec ces qualités et attendant, que pourrait-il souhaiter sans arriver à y atteindre? C’est pour cela qu’il reste calme et en repos au milieu des vins et de la bonne chair et qu’il attend ; il doit nécessairement arriver à posséder l’objet de ses désirs. Du moment où il possède la perfection de la droiture et où ce qu’il attend doit se réaliser suivant ses prévisions, c’est ce qu’on peut appeler un présage heureux .

S. P. — Levin et la nourriture sont les éléments du repos et des plaisirs ; cela exprime qu’il est calme dans son attente. Le cinquième trait nonaire est positif, énergique, juste et droit ; il attend dans la situation prééminente et c’est pour cela qu’il a cette image symbolique, si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, et s’il possède une fermeté parfaite, il atteindra au bonheur.

G. T. de K. T. — Vin et nourriture, présage heureux de la perfection ; employer la justice et la droiture.

G. T. de T. — C’est celui qui attend au milieu des vins et de la nourriture, qui possède la perfection, et c’est d’ailleurs un présage heureux. Il en est ainsi parce que le cinquième trait possède la justice et la droiture et qu’il suit jus qu’au bout la voie rationnelle.

i ...Au sujet de la subslance du kouâ simple K h fin, les expressions « boire et manger » sont souvent employées. 11 semble que ce kouà doit figurer les images symboliques de ces choses; mais à présent il est impossible d'en approfondir les raisons. Tshou hi.

Trait supérieur hexaire ; entrer dans une caverne ; il y a trois hommes, hôtes pas invités , qui viennent; en les respectant , à la fin, bonheur.

G. T. clo T. — L’attente a lieu parce que le péril est en avant ; attendre le moment et ensuite avancer. Le trait supérieur hexaire se trouve à la fin du péril ; la fin comporte nécessairement la modification. Placé à l’extrême limite de l’attente, cette attente a duré longtemps, et le moment est venu d’atteindre au résultat désiré. La négativité s’arrête au nombre six1, donc ce trait se contente de sa position, et c’est pour cela qu’il est considéré comme entrant dans la caverne; la caverne étant le lieu de repos2. Etant en repos et déjàarrêté, ce qui suit derrière lui doit nécessairement parvenir, et l’atteindre. « Trois hommes hôtes pas invités, » expression qui désigne les trois traits positifs du kouâ simple inférieur. Les trois traits du kouâ simple Kliièn ne sauraient représenter des choses ou des êtres qui doivent rester en bas : ce sont ceux qui attendent le moment et avancent. L’attente étant arrivée à son extrême limite, il en résulte que tous avancent et montent. Pas invités, pas appelés et qui viennent d’eux- mêmes. Le trait supérieur hexaire ayant attendu, atteint une position de repos ; lorsque la troupe des duretés énergiques arrive, s’il ne se laisse point aller à ses sentiments de défiance et d’aversion, de colère et de résistance, s’il est parfaitement sincère et respectueux en les accueillant, bien qu’extrêmement énergiques et violentes, quelles raisons auraient-elles de se montrer envahissantes et tyranniques ? C’est pour cela qu’à la fin il y a un présage heureux. O11 a émis des doutes sur la possi-

1 Voici un de ces passages dont il est impossible de donner un équivalent exact en français ; tout au plus pourrait-on développer tous les sens possibles, pendant plusieurs pages. Chaque mot pouvant être pris dans son sens réel ou au figuré, chacun pouvant être pris verbalement ou substantivement, il en résulte un laisceau d idées tantôt parallèles, tantôt en opposition, qui, tout en préservant la détermination du sens lorsque le texte est appliqué à un cas spécial, conserve cependant une généralité presque indéfinie d'applications diverses.

2 Puisque ce trait est négatit et qu'il occupe le premier rang, le nombre six étant la limite des nombres négatifs, cela exprime qu il est satisfait de sa position. Étant satisfait de sa position il reste en repos et, le lieu de repos étant la caverne, c'est qu’il entre dans la caverne. Telle est l’idée exprimée par le commentateur.

bilité qu’il y a que la négativité placée au-clessus de trois positivités soit considérée comme exprimant le repos ? A cela on peut répondre : Les trois positivités font partie de la substance du kouà simple Khièn ; leurs tendances les portent à avancer en montant; le trait étant hexaire et occupant une position négative, cela exprime qu’ils ne peuvent pas s’arrêter dans cette position et y demeurer avec droiture ; ils n’ont donc pas l’idée de contester et d’usurper cette position et, en les respectant, le présage sera heureux.

S. P. — La négativité est placée au comble du péril ; elle n’a plus rien à attendre, donc il y a image symbolique de tomber et d’entrer dans un précipice. En bas, ce trait correspond sympathiquement au troisième trait nonaire. Le troisième trait nonaire avec les deux traits positifs inférieurs, ont attendu jusqu’au dernier moment et avancent également, ce qui constitue l’image symbolique des trois hommes hôtes pas invités. La malléabilité ne peut pas leur commander, mais elle peut leur obéir, image symbolique de les respecter. Celui qui consulte le sort doit tomber dans le danger; cependant, s’il traite respectueusement ceux qui arrivent inopinément, il atteindra finalement au bonheur.

C. T. de K. T. — Des hôtes pas invités arrivent; en les respectant, la fin sera heureuse ; bien que la situation ne soit pas méritée, il n’y a pas encore un grand inconvénient.

G. T. de T. — Situation imméritée, c’est-à-dire parce qu’il est négatif et qu’il est placé au rang supérieur. Lorsque les traits sont hexaires et qu’ils occupent un rang négatif, ils sont considérés comme exprimant le repos et la satisfaction. Le commentaire de la formule symbolique revient de nouveau sur le sujet et épuise le sens qu’il comporte ; il éclaire cette idée que la négativité doit occuper un rang inférieur et que, pour elle, occuper un rang élevé constitue le fait de ne pas mériter sa situation. Cependant, si elle peut être respectueuse et attentive en se plaçant, les traits positifs ne peuvent la maltraiter, et à la fin elle obtiendra le bonheur. Bien qu’elle ne mérite pas sa situation, elle 11e va pasjusqu’à commettre un manquement grave.

S. P. — Etre négatif et occuper le rang supérieur, c’est précisément ce qui est considéré comme mériter sa situation, la formule dit : « situation imméritée »; le sens n’est pas encore éclairci.

Khièn en haut.

N° G. — Song-.

Khân en bas.

G. T. de T. — Song : « l’ordre des Ivouâ » dit : « l’obligation de « boire « et de manger » doit nécessairement donner lieu aux contestations, aussi le « kouâ Su est- il immédiatement suivi du kouâ Song ». Ce que l’homme

où il a à attendre et à faire face à des nécessités, c’est de là que résultent et s’élèvent les contestations ; c’est ce qui fait que le kouâ Song suit immédiatement le kouâ Su. 11 est constitué par le kouâ simple Khièn en haut, et par le koua simple Khan en bas. Si on en parle d’après les images symboliques de ces deux kouâ simples, la positivité du ciel agit en montant ; la nature de l’eau la porte à descendre; les actions sont en sens opposés, ce qui produit la contestation. Si on en parle d’après les deux substances, en haut c’est la dureté énergique et en bas c’est le péril. L’énergie et le péril venant mutuellement en contact, est-il possible qu’il n’y ait pas de contestation ? Où bien encore : l’homme, en lui-même, est gêné et embarrassé par un danger, et dans ses actions extérieures il est dur, énergique et violent ; c’est ce qui amène la contestation.

Song : être de bonne foi et entravé 2 ; inquiétude , justice, présage heureux ; en

attend et désire comme indispensable 1 2 c’est le boire et le manger. Du moment

1 « Attendre et désirer comme indispensable; » c'est l'idée exprimée par le seul mot Su.

2 Dans son droit, dans si liberté d'action.

continuant indéfiniment 1 2 3 4, malheur; avantage à voir un grand homme ; pas

d'avantage à traverser à gué un grand cours d'eau.

G. T. de T. — La voie rationnelle dans les contestations est qu’il faut absolument y apporter la bonne foi et la sincérité ; si dans la contestation il ne s’agit pas de la réalité, alors ce n’est plus que calomnie et fausseté, voie logique de malheur 2. Le trait du milieu dans chaque Kouâ simple étant plein 3 constitue l’image symbolique d’être de bonne foi. La contestation4, c’est avoir une contestation litigieuse avec quelqu’un et en attendre la solu tion d’un tiers. Bien que de bonne foi, il est cependant nécessaire qu’il y ait un motif de gêne et d’entraves pas encore aplani ; sans entraves, il est clair qu’il n’y aurait pas de contestation. Tant que le fait n’est pas encore élucidé, le bonheur ou le malheur qui en peuvent résulter ne peuvent pas encore être précisés avec certitude ; c’est pour cela qu’il y a crainte et inquiétude. « Présage heureux de la justice » : en possédant la justice, le présage sera heu reux 5. « Finalement, malheur, » en poussant indéfiniment l’affaire jusqu’à son extrême limite, ce sera un présage de malheur 6. Celui qui a une contestation demande qu’on détermine et qu’on élucide les torts et les droits, aussi il a avantage à voir un grand homme; avec son énergie, son intelligence, sa justice et sa droiture, un grand homme pourra prononcer sur l’objet de la contestation. Une contestation n’est pas une chose d’harmonie et de paix, il convient de choisir un terrain sûr et de s’y placer, pour n’ètre pas exposé à tomber dans le péril et le danger ; c’est pour cela qu’il n’y a pas avantage à traverser à gué un grand torrent.

S. P. — Song, contestation et élucidation ; en haut, le kouâ simple Khièn, en bas le kouâ simple Khan. Khièn, dureté énergique; Khan, danger. En haut la dureté énergique pour régir et contenir les inférieurs ; en bas, péril

1 Littéralement : à la fin, malheur ; la traduction adoptée permet de suivre les deux raisonnements des commentateurs.

2 En droit Chinois, même en affaires civiles, toute demande non justifiée devient un acte de calomnie et est puni comme tel.

3 Le cai’actère jgîr she: qu’on est obligé de traduire, selon les cas, par réalité, ou par sincérité

signifie en même temps plein, non évidé ; et aussi semence des végétaux.

4 Contestation, procès.

5 T'shèng tse lit : présage heureux de la justice; Tshou hi prend chaque terme indépendamment de l’autre (comme dans la traduction) ; c’est plus correct.

6 11 y aurait autant de raisons pour lire « présage malheureux de la fin » qu'il y avait plus haut de lire « présage heureux de la justice » . Le sens est arbitrairement étendu.

à cause duquel l’inférieur a recours au supérieur. Ou bien encore le kouâ parfait exprime le péril au dedans et la dureté énergique au dehors ; ou enfin il exprime qu’étant soi-même en péril, la partie opposée déploie son énergie active ; c’est toujours une voie rationnelle de contestation et de procès. Le second trait nonaire (étant plein au milieu) exprime la justice et la réalité, en haut personne ne lui correspond sympathiquement, ce qui est encore considéré comme ajoutant une cause de tristesse et de préoccupations. D’ailleurs, au point de vue de la transformation des kouâ i, celui -ci provient du kouâ Thouen, dans lequel la dureté énergique vient occuper le second rang et se trouve ainsi au milieu du kouâ simple inférieur ; il y a l’image symbolique d’être de bonne foi et de voir un sujet de gène, de savoir craindre et de s’accorder avec la justice. Le trait supérieur nonaire, c’est l’excès de la dureté énergique s’ en tenant au point aigu do la contestation ; il donne l’image symbolique de pousser la contestation indéfiniment et jusqu’à ses dernières limites. Le cinquième trait nonaire possède l’énergie, l’activité, la justice et la droiture et il emploie ces qualités pour se maintenir dans la situation prééminente ; c’est l’image symbolique d’un grand homme. Puisque l’énergie est appuyée sur le péril 2, puisque la réalité est basée sur un abîme 3, le kouâ a l’image symbolique d’absence d’avantages à traverser un grand cours d’eau. Aussi la formule avertit celui qui consulte le sort qu’il aura certainement une question litigieuse à faire vider et que, selon la façon dont il se placera, le présage sera heureux ou malheureux.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit: Song ; en haut , dureté énergique ; en bas, péril ; péril et activité : contestation .

G. T. de T. — Le kouâ Song est constitué par la dureté énergique, en haut, et le danger, en bas ; danger, et, en outre, activité. Ou bien encore, il est constitué par le péril et l’activité allant à la rencontre l’un de l’autre. Au dedans danger, au dehors activité ; c’est toujours ce qui donne lieu à contestation. S’il s’agissait d’activité sans périls, elle ne donnerait pas naissance à

1 Transformation qui résulte de la transposition de deux ou de plusieurs traits dans le même kouâ.

2 Le kouâ simple Kliién sur le kouâ simple Khan.

3 Second trait plein, placé au-dessus d'un trait brisé.

Ann. G . — E

un procès ; s’il y avait danger, mais sans énergie active, il ne pourrait point y avoir contestation; c’est parce qu’il y a péril et, de plus, activité énergique, qu’il y a contestation.

S. T. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen des vertus, ou propriétés, des deux kouâ simples.

Sony : être de bonne foi et entravé ; inquiétude , justice , présage heureux. La dureté énergique vient et possède la justice ; en continuant indéfiniment , malheur. La contestation ne doit pas s'achever. Avantage à voir un grand homme ; estimer la justice et la droiture. Pas d' avantage à traverser un grand cours d'eau ; entrer dans une eau profonde i.

G. T. de T. — Telle est certainement la voie naturelle de la contestation. De plus, si on s’attache aux aptitudes, ou propriétés du kouâ pour l’expliquer, le second trait nonaire emploie la dureté énergique, il vient de l’extérieur 2 et consomme la contestation ; il en résulte donc que le second trait est le maître du kouâ Song, c’est-à-dire celui de qui dépend la contestation. Employer la dureté énergique et se placer suivant la justice3, c’est l’image symbolique de la justice et de la réalité en soi-même, et c’est pour cela que le kouâ est considéré comme exprimant la bonne foi. Placé dans un moment de contestation, bien que possédant la bonne foi et la sincérité confiante, il subira nécessairement des difficultés et des embarras ; il sera entravé dans sa liberté par des obstacles, et il aura de l’inquiétude et de la crainte ; s’il n’était pas entravé il ne soulèverait pas de contestation. De plus, il demeure au milieu du péril et des embûches, ce qui donne encore le sensd’ètre gêné et entravé, et d’éprouver un sentiment de circonspection et de crainte. Le second trait emploie la dureté énergique de la positivité, il vient de l’extérieur et possède la justice ; cela donne le sens d’employer l’énergie pour venir soutenir une contestation, mais sans dépasser les bornes convenables. C’est à cause de cela que le présage est heureux. Dans l'explication des kouâ, on relève encore les

1 Un gouffre; une eau profonde et dormante.

2 Cumparer ce kouà avec le kouâ Thouen.

3 Au milieu.

LE Yi: K IN G

transformations par lesquelles le kouâ s’est produit, comme constituant le sens *, ceci en est précisément un exemple. Si, dans le sens des kouâ, il n’était pas tenu compte des moyens par lesquels le kouâ s’est produit, il ne serait plus question des traits qui se modifient. En se rapportant à la formule du kouâ, le second trait représente le bien et cependant, dans la formule de ce même trait, on ne voit pas quel bien et ce qui le constitue ; c’est qu’en effet, dans la formule du kouâ, il est tenu compte de ce qu’il y a bonne foi et accord avec lajustice et c’est là-dessus que la formule raisonne ; là est le bien. Dans la formule du trait, c’est cette circonstance que, d’une position inférieure, il vient soutenir une contestation contre quelqu’un qui est dans une position supérieure qui constitue le sens ; les particularités relevées ne sont pas les mêmes. La contestation n’est pas une bonne chose; c’est quelque chose qu’on ne fait que parce qu’on ne peut faire autrement ; comment serait-il possible qu’on dût la continuer indéfiniment et la pousser à ses conséquences les plus extrêmes ? En poussant à ses dernières limites une idée quelconque il en résultera un présage de malheur et c’est pour cela que le commentaire de la formule dit : « Ne doit pas s’achever ; » achever veut dire pousser la chose à ses dernières conséquences. La contestation, ou procès, consiste à rechercher l’élucidation du pour et du contre ; ce qui importe dans l’élucidation, c’est la justice et la droiture, et c’est pour cela qu’il y a avantage à voir un grand homme, parce que ce qu’il estime et apprécie est la justice et la droiture. Si celui qui écoute les parties n’est pas l’homme qui convient, peut-être n’ar rivera-t-il pas à décider suivant la justice et la droiture. La justice et la droiture constituent le grand homme, c’est-à-dire précisément le cinquième trait nonaire. Celui qui est en contestation avec quelqu’un doit personnellement se placer sur un terrain sûr et tranquille; s’il s’aventure au milieu des dangers etdu péril, il y tombera; c’est là ce qui est exprimé par les termes : Entrer dans une eau profonde. Dans ce kouâ, il y a l’image symbolique de justice, de droiture, de danger et d’embûches.

S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen de la modification du kouâ, de sa substance, et des images symboliques des kouâ simples.

1 Ce qu’on appelle la transformation des kouà.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : le ciel et l'eau agissent suivant des tendances opposées: contestation ; l’homme doué, en faisant quelque chose, médite sur le début.

C.T. de T. — Le ciel monte, l’eau descend; leurs tendances sont opposées dans leur action. Les deux substances sont antagoniques, d’où la contestation. Si le supérieur et l’inférieur s’accordent mutuellement, d’où pourrait s’élever la contestation ? L’homme doué regarde l’image symbolique ; il reconnaît que les sentiments humains ont une voie naturelle de contestation et de litige, de sorte que, dans chaque chose qu’il fait, il doit absolument apprécier et calculer au début. En coupant court à tout germe de contestation dans le début d’une affaire, il en résultera que la contestation n’aura pas lieu de naître. Le sens des mots « méditer sur le début » est très étendu ; il comprend, par exemple, la sincérité et la circonspection dans les engagements et la clarté dans les contrats.

S. P. — Le ciel monte, l’eau descend, les actions sont opposées. En faisant quelque chose, méditer sur le commencement, pour couper court au germe de la contestation.

Premier trait hexaire ; ne pas éterniser la chose en question; il y a quelques légères

G. T. de T. — Ce trait hexaire, avec sa douceur malléable et sa faiblesse, occupe le rang inférieur; c’est celui qui ne peut pas pousser indéfiniment la contestation jusqu’à ses extrêmes limites. C’est pour cela qu’au début dukouâ Song, relatif à laconte dation, les aptitudes des traits hexaires sont prises comme thème d’un avertissement qui exprime que si le sujet de la contestation n’est pas indéfiniment prolongé et éternisé, alors, bien qu’il y ait quelques légères observations verbales, à la fin on arrivera à un résultat heureux. En effet, la contestation n’est pas une une chose qui doive durer et se prolonger éternellement; employant les aptitudes delà malléabilité négative et, étant placé dans

observations verbales ; à la fin, bonheur.

une position inférieure, soutenant une contestation, il est impossible qu’il en résulte quelque chose d’heureux. C'est parce que, au-dessus de lui, il rencontre une assistance sympathique et parce qu’il peut ne pas éterniser le sujet de la contestation que, bien qu’il reçoive quelques légères observations verbales, il atteint à la tin au bonheur. Recevoir des observations verbales, c’est une des plus petites calamités ; ne pas éterniser le motif et ne pas arriver jusqu’au malheur, c’est là le bonheur lorsqu’il s’agit de contestations.

S. P. — Malléable, négatif et occupant une position inférieure, il n’est pas à même de prolonger indéfiniment la contestation. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et la formule divinatoire.

C. T. de K. T. — Ne pas éterniser la chose en question : les contestations ne doivent pas durer longtemps. Bien qu’il y ait quelques observations verbales, la décision est intelligente h

C. T. de T. — Le trait esthexaire; il emploie la douceur et la faiblesse et il soutient une contestation dans une position inférieure Le sens est évidemment qu’un tel état de choses 11e peut pas durer et s’éterniser. En éternisant la contestation il ne réussirait pas à l’emporter sur ses adversaires, tandis que les malheurs et les difficultés l’atteindraient. Déplus, dès le début du kouâ Song, relatif aux contestations, c’est précisément un avertissement qui rappelle que la contestation 11’est pas une chose qui doive durer longtemps. Doux et faible, occupant un rang inférieur, ses capacités ne lui permettent pas de soutenir la contestation. Bien que n’éternisant pas la contestation, du moment où cette contestation existe, il doit nécessairement en éprouver un peu de mal, et c’est à cause de cela qu’il reçoit quelques légères observations verbales. N’éternisant pas la question pendante et de plus, en haut, ayant la sympathie, correcte selon la droiture, de la dureté énergique de la positivité, la clarté, ou intelligence dans l’élucidation et le jugement est marquée, de sorte que finalement le présage est heureux. S’il n’en était pas ainsi, serait-il possible qu’il échappât au malheur ? Lorsqu’il s’agit de contestations, le sens

1 Ou bien : « Le jugement est clair. »

est que ceux qui occupent des situations analogues 1 et qui se correspondent sympathiquement sont ceux qui parviennent à obtenir une solution claire et précise. Les traits qui occupent des situations analogues sans s’accorder ensemble sont ceux qui ont une contestation entre eux ; aussi le second trait et le cinquième représentent deux antagonistes.

Deuxième trait nonaire ; ne pas être capable de l'emporter dans la contestation ;

revenir et se mettre à V abri ; la population du district est de trois cents familles;

pas de calamités.

G. T. de T. — Le second et le cinquième rang sont des positions qui se correspondent mutuellement, mais les deux traits étant tout deux énergiques ne s’entendent point ensemble; ce sont ceux qui sont en contestation l’un contre l’autre. Le second trait nonaire vient de l’extérieur 2 ; puisque avec sa dureté énergique, il se place dans le danger, c’est de lui que dépend la contestation et c’est donc lui qui est l’adversaire du cinquième. Le cinquième trait emploie la justice et la droiture et il est placé dans la situation du prince : est-il possible et licite de se poser comme son adversaire ? c’est là entreprendre une contestation que le devoir ne tolère point. S'il peut reconnaître que le devoir ne la tolère point, se retirer et revenir en arrière, se mettre à l’abri et se garer en se plaçant de façon à se contraindre et à se restreindre, alors il réussira à ne pas soutfrir des calamités. Devoir se mettre à l’abri, c’est savoir quitter le rôle d’adversaire. « Trois cents familles, » c’est-à-dire ce qu’il y a de plus petit en fait de district; s'il se plaçait dans une situation considérable, ce serait encore résister et lutter; pourrait-il dans ce cas éviter les calamités ? Le terme traduit par calamité indique qu’il y a faute ou erreur de la part de celui qui en souffre, comme se placer autrement qu’il ne

1 Le même rang dans chacun de deux kouâ simples.

2 Voir n° 140.

LE Yi: K IN G

convient. Il y a cependant une distinction à faire entre ce cas et celui où le mal est commis avec connaissance de cause.

S. P. — Le second trait nonaire, énergique et positif, est considéré comme représentant celui de qui dépend le péril ; c’est celui qui primitivement veut contester. Cependant, puisque, dur et énergique, il occupe un rang qui comporte la douceur et la malléabilité, puisqu’il possède la justice des gens de nature inférieure 1 et qu’il s’élève pour correspondre sympathiquement au cinquième trait nonaire, puisque la dureté énergique occupe la situation prééminente et que la force des choses s’oppose à ce qu’il se pose en adversaire, pour toutes ces raisons, tels sont et l’image symbolique et le sens divinatoire. Un district dont la population est de trois cents famille, est ce qu’il y a de plus petit en fait de district ; ceci exprime le fait de se placer soi-même en se restreignant et en s’humiliant pour éviter les calamités et les malheurs. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il n’éprouvera aucune calamité 2 .

G. T. de K. T. — Ne pas être capable de l’emporter dans la contestation; se retirer en se mettant à l’abri et en se réfugiant. D’un rang inférieur soutenir une contestation contre un supérieur, le malheur survient comme ceuilli avec la main.

G. T. de T. — Du moment où le devoir défend de se poser en adversaire, il en résulte l’impossibilité de soutenir la contestation. Se retirer en se mettant à l’abri et en se réfugiant, c’est se garer en quittant la place. D'un rang inférieur élever une coutestatation contre un supérieur, c’est violer le devoir et déprimer la force naturelle des choses ; le malheur et les calamités en résultent comme si on les prenait en les cueillant avec la Main. Cette expression indique la facilité avec laquelle on arrive à ce résultat fâcheux.

S. P. — Ceuillir avec la main : prendre ou s’attirer à soi même.

1 Puisqu'il est placé au milieu du kouà simple inférieur.

2 T’slièng tsé et Tshou tse ont adopté tous deux le sens indiqué avant eux par Wang Si ; Mais on a donné bien d'autres explications de ces deux derniers membres de phrase. Heàng Shi ngan shé, par exemple, dit qu'une seule famille, qui cause des troubles par les contestations qu'elle soutient, peut être la cause des souffrances de trois cents familles ; il considère qu'il s'agit du sacrifice de sa propre ambition

Troisième trait hexaire ; nourrir sa vertu et sa 'perfection anciennes ; à la fin du péril, bonheur. Parfois s'occuper des affaires du Roi ; ne pas s'attribuer la direction.

G. T. de T. — Bien que le troisième trait occupe une position qui comporte la dureté énergique et qu’il corresponde sympathiquement au trait supérieur, cependant le caractère de sa substance est essentiellement la malléabilité négative. Il est placé dans le péril et il sert de démarcation entre deux duretés énergiques ; c’est celui qui est en danger, qui craint, et qui n’entreprend pas de contestations. Le traitement affecté à une fonction publique est proportionné au mérite de celui qui en est pourvu1 ; se nourrir de son ancienne vertu veut dire se maintenir dans une condition modeste et simple ; perfection veut dire s’observer et se contenir avec une fermeté durable. L’expression «à la fin du péril, bonheur » veut dire que, quoique placé sur un terrain dangereux, en étant capable de reconnaître le péril et de le craindre, on arrivera certainement à la fin à posséder le bonheur. Conservant une position simple sans rien chercher à obtenir, il n’y aura aucun sujet de contestation. On dit qu’il est placé dans le péril parce qu’il est dans le kouà simple qui représente le danger et que le trait qu’il supporte, comme celui sur lequel il s’appuie, sont tous deux énergiques ; parce que, enfin, il se trouve, en outre, dans un moment de contestation. Ce qui est doux et malléable suit ce qui est énergique; l’inférieur suit le supérieur et lui obéit; le troisième trait ne fait pas de contestation, mais il suit le trait supérieur dans ce que fait celui-là. C’est pour cela que la formule dit : Parfois s’occuper des affaires du prince2. Ne pas s’attribuer la direction veut dire qu’il suit le supérieur en lui obéissant et que la direction

au salut delà foule. Yù shi yen dit que celui qui sent que la force lui manque dans son entreprise fuit et l’abandonne ; du moment où il fuit, sa famille et son entourage réchappent aux conséquences de sa faute.

1 Le commentateur lit : « Se nourrir de son ancienne veriu, perfection » . Cette leclure, admise dans d'autres passages, est contraire à la ponctuation indiquée et admise par la tradition.

2 Celte explication est incorrecte, même eu se plaçant au point de vue des commentateurs chinois. Le trait supérieur ne représente pas le prince.

L E Yi: K ING

ne lui appartient point. La contestation est une chose qui demande de l'énergie et de l’activité ; aussi le premier trait ne doit- il pas l’éterniser ; le troisième trait suit le trait supérieur, tous deux sont ceux qui ne sont pas à même de soutenir la contestation. Les deux traits, à cause de leur douceur négative, ne poussent pas les choses indéfiniment et ils atteignent au bonheur. Le quatrième trait, n’étant pas à môme de l’emporter et se corrigeant, obtient aussi le bonheur. Dans les contestations, savoir s’arrêter constitue le bien.

S. T. — Le mot She : a la valeur du même mot dans l’expression « manger le district 1 » ; il exprime ce dont on jouit. Le troisième trait hexaire possède la malléabilité négative ; c’est celui qui n’est pas capable de soutenir une contestation. C’est pour cela qu’il conserve son ancienne position et qu’il se maintient dans la droiture, de sorte que bien qu’il y ait péril, cependant, à la fin, arrive le bonheur. Mais parfois il sort de sa retraiteet s’occupe des affaires du supérieur ; alors, même dans ce cas, il ne doit pas se prévaloir de son mérite et s’attribuer la direction. Si celui qui consulte le sort conserve sa situation ordinaire et n’en sort pas, ce sera le bien.

C. T. de K. T. — Nourrir son ancienne vertu; en suivant le supérieur, présage heureux.

C. T. de T. — En conservant sa condition modeste, bien qu’il s’occupe de ce que fait le supérieur, ce n’est pas par lui-mème qu’il agit. C’est pour cela qu’il ne s’attribue pas la direction et qu’à la fin il atteint au bonheur.

S. P. — En suivant le supérieur, présage heureux; cela veut dire qu’en suivant quelqu’un ce sera un présage heureux. Cela montre clairement qu’en dirigeant soi-même 1’affaire en question on ne réussirait pas à la terminer avec mérite.

fi 0o 7 Æ îlo 11 ÉP

Quatrième trait nonaire ; ne pas être à même de l'emporter dans la contestation ;

1 Se nourrir du revenu du dislrict.

Ann. G. — E

revenir à la destinée ; se modifier progressivement dans le calme et la perfection; bonheur.

G. T. de T. — Le quatrième trait emploie la dureté énergique de la positivité et fait partie de la substance de l’activité, sans posséder ni justice, ni droiture; c’est essentiellement ce qui fait la contestation. Il supporte le cinquième, foule le troisième aux pieds, et correspond sympathiquement au premier. Le cinquième trait, c’est le prince; le devoir ne tolère point de contestation contre lui L Le troisième trait demeure dans un rang inférieur et il est doux et malléable ; il n’y a pas de contestation de sa part. Le premier correspondant sympathiquement avec droiture et suivant avec obéissance, il n’y a pas de contestation avec lui. Le quatrième trait, bien qu’énergique, actif et entreprenant, désireux de contestations, ne rencontre aucun adversaire qui lui résiste; la contestation n’a pas lieu de s’élever, c'est pourquoi il ne peut pas faire de contestation 1 2. Déplus, ce trait occupe un rang qui comporte la malléabilité et il correspond à un trait qui possède cette même qualité; cela constitue encore le sens de pouvoir s’arrêter. Du moment où le devoir ne permet pas la contestation, s’il peut dominer3 ses sentiments de dureté et de colère, ainsi que son désir de contester, revenir à sa destinée, purifier son cœur, calmer ses sens, se modifier et devenir calme et parfait, ce sera un présage de bonheur. Le mot destinée désigne la véritable raison d’être des choses ; manquer à l’exacte raison d’être des choses constitue ce qu’on appelle a contrarier la destinée », aussi la soumission à la destinée est considérée comme constituant un retour. Contrarier, c’est ne pas se conformer avec soumission. Le Shouking dit : « Contrarier la destinée et ruiner les relations de la famille; » Mang Tsèdit : « Contrarier la destinée et tyranniser le peuple. » Or, la dureté énergique sans Injustice et la droiture entraîne la précipitation intempestive dans les actions, de sorte qu’il ne peut y avoir satisfaction de la position occupée. Etant sans justice ni droiture, il ne peut posséder

1 Ici, comme dans le cas de la formule du second trait, les commentateurs donnent au caractère Kho: la valeur de « possibilité ». Cette valeur ne ressort pas du texte et elle n’est justifiée que par une citation tirée du Shou King. Mais le texte du Shou King est on ne peut plus sujet à caution et même dans l'exemple cité, bien qu’on lise « pouvoir », « possibilité », le sens indique la puissance de l'agent, La vraie valeur de Ivho: ; est « puissance de faire » , « puissance de dominer» ; exemple : puissance de dominer ses passions.

2 Même observation que dans le renvoi précédent au sujet du mot Khô:.

3 C’est encore le même terme Kho: mais cette fois il est pris dans son vrai sens.

la perfection ; n’étant point satisfait et manquant de pureté, il est conduit à aimer les contestations. Si le devoir ne permet point la contestation et s’il ne conteste pas, s’il revient au contraire à la vraie raison d’être de toutes choses, s’il modifie son manque de calme et de perfection pour devenir satisfait de son sort et pur, alors le présage sera heureux.

S. P. — à, dans l’expression revenir à, c’est se porter vers. La destinée, ou mandat céleste, c’est la vraie et droite raison d’être de chaque chose. Se modifier, c’est se modifier progressivement et peu à peu. Le quatrième trait nonaire est énergique, mais sans justice, aussi il est l’image symbolique de pi contestation. C’est parce qu’il occupe un rang qui comporte la douceur et la malléabilité, qu’il constitue encore l’image symbolique de ne point pouvoir et de revenir à la vraie raison d’être des choses en modifiant peu à peu son cœur, en se contentant de se placer suivant la droiture. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, ce sera un présage de bonheur.

D. D. — Kung Shi Yuàn dit : Le second est en contestation avec le cinquième ; le quatrième est en contestation avec le premier ; ceux qui sont adversaires diffèrent entre eux par leur force ou leur faiblesse et, dans les deux cas, la formule dit : incapacité de soutenir la contestation. En effet, puisque le second est dans une position inférieure et en contestation avec un supérieur, il ne peut l’emporter, et cela à cause de la force naturelle des choses. Puisque le quatrième occupe un rang supérieur et qu’il est en contestation avec un inférieur, ce qui l’empêche de pouvoir l’emporter, c’est seulement la raison. Le second trait considère la force naturelle des choses qui fait qu’il ne peut pas l’emporter, il revient donc et se met à l’abri en se ré fugiant. Le quatrième reconnaît que la raison ne lui permet pas, c’est pourquoi il revient et se reporte vers la destinée. Le second et le quatrième traits étant tous deux durs et énergiques, et occupant d’ailleurs des situations qui comportent la douceur, c’est ce qui fait qu’ils sont capables d’agir ainsi.

G. T. de K. T. — Revenir à la destinée et se modifier dans le calme et la perfection : pas de faute.

G. T. de T. — Si on peut être dans ces conditions, cela sera ne pas commettre de fautes, d’où résultera le bonheur.

1h ±Lq nÀ TC 0*0

Cinquième trait nonaire ; grand grésage heureux de la contestation.

G. T. de T. — Puisque, avec justice et droiture, il occupe la situation prééminente, c’est celui qui règle les contestations. Chargé du règlement des contestations, posséder Injustice et la droiture est ce qui produit la grandeur du présage heureux. Grand présage heureux, c’est-à-dire parfaitement grand et atteignant les limites extrêmes du bien. Il peut y avoir un grand bonheur sans que les limites du bien soient atteintes.

S. P. — Positivité, énergie, justice et droiture dans l’occupation de la situation prééminente, c’est celui qui écoute le procès et sait atteindre à l’équité. Celui qui rencontre ce trait en consultant le sort, s’il soutient une contestation et a la raison de son côté, obtiendra certainement le redressement de ces griefs.

C. T. de K. T. — Grand présage heureux de la contestation ; à cause de la justice et de la droiture.

C. T. de T. — La voie de la justice et de la droiture ne peut pas être étendue à quoi que ce soit sans qu’il n’en résulte un grand bonheur.

S. P. — Avec la justice il écoutera la contestation sans partialité ; avec la droiture il prononcera d’accord avec la raison.

Trait supérieur nonaire ; parfois il reçoit le don d'une grande ceinture ; à la fin du jour le troisième la lui arrache 1.

C. T. de T. — Ce trait étant nonaire et employant la positivité pour demeurer au rang supérieur, marque le comble de la dureté énergique et de

1 Ceci ne peut-être le vrai sens du second membre de phrase, car la construction serait absolument fautive. 1° Le mot qui exprime l'idée de fin précède le mot traduit par jour; donc il y a écrit dans le

LE Yi: K ING

l’activité dans l’action. Do plus, il est placé à la fin de la contestation (dernier rang du koui Song), donc c’est celui qui pousse la contestation à ses dernières limites. L'homme, en donnant un libre cours à son énergie et à sa violence, en allant jusqu’aux dernières limites do la contestation, attire le malheur et se perd; la raison d’être des choses est certainement ainsi. Si on suppose que dans une juste contestation il puisse parfois réussir à l’emporter, qu’il pousse les choses à leur dernière limite sans s’arrêter, et qu’il arrive ainsi jusqu’à recevoir en récompense un vêtement de cour et une mission officielle, c’est encore par une lutte contre quelqu’un qu’il obtient ces faveurs ; est il donc possible qu’il soit assuré d’en jouir en paix ? Aussi, à la fin de la même journée le troisième le voit et la lui arrache par force.

S. P. — lia grande ceinture est un ornement du costume de cour L Arracher, enlever par force. Il emploie la dureté énergique et se trouve au point extrême de la contestation, il prolonge indéfiniment cette contestation et peut arrivera l’emporter sur son adversaire, c’est pourquoi ce trait a l’image symbolique de celui à qui le souverain confie une mission et qu’il revêt des insignes d’une fonction publique. Toutefois c’est par la voie des contestations qu’il obtient ces avantages, aussi, comment pourrait-il enjouir longtemps en repos ? Il y a donc encore l’image symbolique qu’à la fin du jour le troisième trait la lui arrache. Le sens divinatoire est qu’en poussant indéfiniment une contestation, sans avoir la raison de son côté, il peut parfois arriver qu’on réussisse à l’emporter, mais que ce qu’on obtient ainsi doit finalement être reperdu. L’idée de l’avertissement donné par l’homme saint est profonde.

G. T. de K. T. — A cause de la contestation un vêtement de cour lui est conféré; ce n’est pas encore assez do respect.

G. T. de T. — En poussant une contestation jusqu’à ses dernières limites,

texte « jour de la fin » et non pas « fin du jour » ; 2° le mot traduit par jour signifie matinée el nullement « fin du jour » ; il signifie aussi « réception à la cour » Il serait plus correct de lire : « en finissant d’assister à la réception à la cour, » ou bien encore : « s’il resle jusqu’à la fin de la réception. »

1 Le terme du leste est p’àn,

ceinture. Or, il faut remarquer que le même son représenté par

une autre forme graphique, est le nom du premier être humain dans la mythologie chinoise.

si on suppose qu’il reçoit la faveur du don d’un vêtement de cour et d’une mission officielle, ce n’est pas encore suffisant pour qu’il ait droit au respect et il doit être abaissé et avili. A plus forte raison le malheur et les déceptions surviennent ensuite 1.

1 II est difficile d’admettre cette explication du second membre de phrase. Il faudrait ajouter le mot

tslii

à la fin, et alors seulement la lecture serait possible.

LE Yi: IvING

— — Khouen en haut.

Nü 7. Shi. Z= =

— Kliân en bas.

G. T. de T. — Shi ;« l’ordre des kouâ dit : Du moment où il y a contes - « tation, il doit nécessairement y avoir soulèvement de la foule, aussi le « kouâ Song est suivi du kouâ Shi. » L’agitation de la foule1 survient à cause de contestations et de disputes, c’est ce qui fait que le kouâ Shi suit immédiatement le kouâ Song. Il est constitué par le kouâ simple Khouen en haut et le kouâ simple Khan en bas. Si on en parle au point de vue des deux substances2, au milieu de la terre il y a de l’eau3, ce qui est consi' déré comme constituant l’image symbolique de la foule se rassemblant. Si on en parle au point de vue du sens des deux kouâ simples, au dedans péril et au dehors soumission passive ; une voie périlleuse dans laquelle on marche avec soumission, ce qui est le sens du mot Shi 4. Si on en parle d’après les traits, il n’y a qu’une seule positivité et c’est d’elle que dépend la foule des négativités, donc c’est l’image symbolique de la concentration du pouvoir de commandement sur la foule. Dans le kouâ Pi l’unique positivité est considérée comme représentant celui de qui dépend la foule des négativités, mais elle est placée en haut et est l’image symbolique du prince ; dans le kouâ Shi l’unique

1 Yùn fong hoù shi dit : « hiug tshông, » agiter les masses ; c'est ce qu'il y a de plus périlleux.

2 Des kouâ simples.

3 En supposant les kouâ rangés autour d'un cercle, le kouâ simple Khouen, ou de la terre, est à l’extérieur et le kouâ simple Khan, eau, est à l'intérieur, c'est-à-dire entouré par la terre.

4 Shi, m exprime encore une armée, troupe militaire; le général, chef militaire qui commande une armée « Shi ; un corps d'armée de 2.500 hommes est appelé shi (Sliuô: wén) » — « c'est la réunion de cinq Lü, ou corps de 500 hommes chacun (tsé tien) » .

positivité est aussi considérée comme celui de qui dépend la foule des négativités, mais elle est dans le kouâ simple inférieur et elle constitue l’image symbolique du chef d’armée.

Perfection militaire ; l'homme au bâton: présage heureux, pas de culpabilité *.

G. T. de T. — La voie rationnelle des choses militaires est basée sur la droiture. Lorsqu’il s’agit de lever des armées, de réunir la foule pour nuire à l’univers1 2 et sans que cela soit correct selon la droiture, le peuple ne suit pas l’agitateur et le repousse par la force ; aussi dans le commandement des armées (shi), c’est la pureté qui importe avant tout. Bien que le mouvement des armées soit commandé par la droiture, celui qui les commande doit absolument être un homme (à bâton) déjà âgé, et alors il y a présage heureux et pas de culpabilité. En effet, il y a des cas où il y a présage heureux et où cependant il y a culpabilité ; il y en a d’autres où, sans culpabilité, il n’y a cependant pas de présage heureux. Lorsqu’il y a présage heureux et que d’ailleurs il n’y a pas de culpabilité, c’est le bien absolu. « Homme à bâton » est une appellation pour les personnes éminentes et d’un caractère sévère et imposant. Le mot Shi a le sens de réunir et rassembler la foule. Si celui qui commande n’est pas celui que la foule respecte et en qui elle a confiance, celui qu’elle craint et à qui elle se soumet, comment pourrait-il être écouté et suivi de la foule ? C’est pour cela |que le Se ma Jeâng tsù tshuo : se vit, d’une position infime et humble, appellé au commandement de la multitude, mais qu’ensuite, comme le coeur de la foule n’était pas avec lui, il demanda que Tshouang Kiâ fût nommé général à sa place. Ce qu’en entend par l’expression « homme à bâton » ne doit pasnécesaircment être un homme illustre et noble; il suffit que, d’une façon quelconque, la foule le craigne et se soumette à lui à cause de ses capacités, de sa finesse, et de ses qualités ver-

1 « L'homme au bâton » , expression qu'on rencontrera souvent dans la suite, correspond exactement à l’exemple Dandî, fréquemment répété dans ta grammaire de Kaccavana.

2 On peut lire : à l’empire.

tueuses. G’ est là tout ce qu’il faut. Aussi, lorsque Jeâng tsù eût tué Tshouang Kiâ, le cœur de la foule le craignit et se soumit à lui ; ce fût alors « un homme à bâton ». De même encore wèi yin heou s’éleva d’une position intime et vile et parvint au rang de général d’armée ; c’est que, en effet, son habileté et sa ruse furent suffisantes pour amener les hommes à le craindre et à l’estimer.

S. P. — Shi : foule de soldats. En bas le kouâ simple Khan, en haut le kouâ simple Ivhouen; le kouâ Khan représente le péril, le kouâ Kliouen l’obéissance passive. Le kouâ Khan exprime l’eau, et le kouâ Kliouen la terre. Dans l’antiquité les soldats étaient logés chez l’agriculteur. Supporter l’extrême péril avec une grande soumission ; cacher un abîme insondable au milieu du repos le plus complet. De plus dans le kouâ, il n’y a qu’une seule positivité, le second trait nonaire, qui occupe le milieu du kouâ simple inférieur ; il est considéré comme image symbolique du général. Au-dessus et au-dessous, cinq négativités obéissent avec soumission et le suivent; elles constituent l’image symbolique de la foule. Le second trait nonaire emploie la dureté énergique, occupe une position inférieure, et dirige les affaires ; le cinquième trait hexaire emploie la douceur malléable, occupe la position supérieure et lui confère l’autorité ; cela constitue donc l’image symbolique du Prince donnant l’ordre au général de faire avancer son armée. G’ est pour cela que le Kouâ est appelé Shi. « Homme à bâton » est une appellation pour les gens âgés et les supérieurs. Dans la voie rationnelle de l’emploi des armées, l’avantage réside dans l’accord avec la droiture et dans le choix d’hommes âgés et accomplis pour leur confier le commandement ; c’est ainsi que le présage est heureux et qu’il n’y a pas de culpabilité. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort pour le prévenir que lui aussi doit remplir ces conditions.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit: Shi, multitude; ; perfection , droiture ; pouvoir employer la foule avec droiture, être capable de s'en servir pour régner.

G. T. de T. — Pouvoir diriger la foule des hommes de façon que tous suivent la droiture ; être capable de s’en servir pour régner sur l’univers.

Ann. G. — E 19

Posséder le coeur de la foule qui se soumet et obéit en revenant à la droiture; la voie de la royauté se borne à ceci.

S. P. — Ceci explique le sens des mots « perfection militaire » au moyen de la substance du kouâ parfait. Le mot traduit par « employer » veut dire seconder, aider quelqu’un L L’unique positivité occupe le milieu du kouâ simple inférieur et les cinq négativités sont, toutes, ce qui aide et seconde. Pouvant aider la foule selon la droiture, c’est donc l’armée du Roi.

Dureté énergique, justice et correspondance sympathique; agir dans le danger avec obéissance passive. Infliger un mal à l'univers en employant ces moyens et être suivi par le peuple ; présage heureux, déplus quelle culpabilité pourraitil y avoir encore?

G. T. de T. — 11 s’agit du second trait; il emploie la dureté énergique et

il est placé au milieu (du kouâ simple inférieur) ; c’est la voie normale de la

dureté énergique qui possède la justice. Leprince représenté parle cinquième

trait hexaire est celui auquel il correspond sympathiquement et suivant la

droiture, ce qui indique la confiance absolue et une délégation exclusive de

l’autorité. Bien qu’agissant dans une voie périlleuse, c’est cependant par

obéissance qu’il se meut; c’est ce qu’on appelle un « soldat du devoir 1 2 » ; c’est

le général du Roi. En haut, soumission passive; en bas, danger; c’est agir

dans le danger avec obéissance. Les armées ne sont jamais mises sur pied

sans qu’il en résulte un dommage pour Infortuné publique et des maux pour

les individus, c’est ce qui est entendu dans l’expression «infliger un mal à

l’univers ». Cependant le cœur du peuple l’accompagne, c’est parce qu’il se

meut par devoir. Dans l’antiquité, « l’Ouest était jaloux de la marche vers

l’Est 3 »; c’est que le cœur du peuple suivait4. Dans de telles conditions, le . *

présage est certainement heureux et il n’y a pas de culpabilité. Présage heureux veut dire qu’il y aura certainement victoire ou succès, pas de culpabilité

1 Cetle explication dénature le sens du mot yî employer; elle n'a pas élé suivie dans la

traduction

2 Volontaires qui s'organisent pour défendre le Prince et le Pays.

3 Allusion à un passage du Shou King.

/‘ Le héros en question.

indique que l’action est conforme au devoir. Quelle pourrait encore être la culpabilité ? Le sens est certainement qu'il n’y a point de culpabilité.

S. P. — C’est encore une explication du sens des expressions « homme à bâton », « présage heureux », « pas deculpabilité », au moyen de la substance du kouâ et des vertus ou propriétés des kouâ simples. « Dureté énergique et justice » se rapporte au second trait nonaire; « correspondance sympathique » indique que le cinquième trait hexairelui correspond sympathiquement; «agir dans le danger », c’est-à-dire marcher dans une voie périlleuse; « obéissance passive » veut dire se conformer au désir de quelqu’un ; sans les vertus de l’âge mur, tout ceci est impossible. « Infliger un mal, » nuire, causer un mal; lorsque les armées sont mises sur pied, il est impossible qu’il n’en résulte pas des maux pour l’univers, mais cependant, puisqu’il y a ces qualités et ces aptitudes, il en résulte que le peuple est satisfait et suit.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit: Au milieu de la terre,

il y a de l'eau ; Ski, armée. L'homme doué s'en autorise pour protéger le peuple

et rassembler la multitude.

C. T. de T. — Au milieu de la terre il y a de l’eau ; l’eau s’amasse au milieu de la terre, ce qui constitue l’image symbolique de rassembler la multitude, et c’est pourquoi ce kouâ est appelé Shi, et représente l’armée. L’homme doué considère l’image symbolique de l’eau au milieu de la terre et il s’en autorise pour protéger et garantir le peuple et pour rassembler et réunir la foule.

S. P. — L’eau n’est pas en dehors de la terre, l’armée n’est pas en dehors de la population, de sorte que, pouvant prendre soin du peuple, il sera possible déposséder le concours de la multitude.

i» u tu yi #o æ m ki0

Premier trait hexaire; l'armée sort d'après la loi ; si ce n'est pour le bien ,

présage malheureux.

G. T. de T. — Premier rang, commencement du kouâ Shi, aussi il est

question du sens de « faire sortir l’armée » et de la voie rationnelle de l’action des armées ; il s’agit de la levée des armées dans un Etat ou un royaume. Si elle a lieu d’accord avec le devoir et la raison, ce sera donc d’après les lois et les règles, ce qui exprime que les armées sont mises en mouvement pour réprimer le désordre et les troubles et pour châtier la violence. Si elles sont mises en mouvement sans que ce soit d’après le devoir, alors, quoique pour le bien, ce sera une voie de malheur. Dans cette phrase le mot « bien » veut dire qu’il est licite de l’emporter dans la lutte1 ; le mot « malheur » veut dire : Causer du mal au peuple et blesser le devoir. Lorsqu’il s’agit de l'action des armées le mot « loi » désigne les ordres du prince, les règlements et les institutions de l’État. La voie rationnelle de l’action des armées est basée sur les ordres royaux et sur les institutions de l’État, moyens par lesquels est concentrée l’action générale du pouvoir sur la foule. Si l’armée sort sans que ce soit d’après la loi, quoiqu’elle remporte l’avantage, ce sera cependant encore un présage malheureux ; bien que conduite à la victoire, ce sera encore une voie logique de malheur. Lorsque les armées sont dirigées sans règles, il peut parfois arriver, par une chance heureuse, qu’elles 11e soient pas mises en déroute et même qu’elles remportent l’avantage, c’est là ce qui fait l’objet de l’avertissement de l’homme saint.

S. P. — Loi, règles. Les deux mots Feoü Tsang signifient « ce qui 11’est pas bien». T’shào Shi dit: La plupart des anciens philosophes prenaient indistinctement le mot feoü pour le mot poù: (ne pas, négation) ; tel est le cas. Étant au commencement du kouâ, ce trait représente le début de l’action des armées. La voie rationnelle de la mise d’une armée en campagne comporte nécessairement la circonspection dans les préparatifs et le début. Si c’est d’après la loi, ce sera un présage heureux; si ce n’est pour le bien, ce sera un présage de malheur. C’est un avertissement préventif donné à celui qui consulte le sort pour lui rappeler qu’il doit être circonspect dans le début et observer les règles.

i Chez les commentateurs chinois, les alléguions de ce genre ne sont pas rares ; mais elles ne doivent pas être acceptées sans contrôle. Feôu est bien une négation, mais généralement c’est une interrogation affirmative sous forme de négation et qui se place à la fin de la phrase, où elle équivaut à l’expression : N’est-il pas vrai ?

G. T. de K. T. — L’armée sort d’après la loi ; en manquant à la loi, présage malheureux.

G. T. de T. — Lorsque l’armée sort, ce doit être d’après la loi ; en manquant aux lois ce serait un présage malheureux ; bien que par une chance heureuse il puisse y avoir succès, c’est cependant une voie logique de malheur.

fis —G U to -È Jt 1ËO 3E H ÎS ifro

Deuxième trait nonaire ; être au milieu, de l'armée ; •présage heureux , pas de culpabilité ; le roi donne trois fois une mission.

G. T. de T. — Dans le kouâ Shi, le second trait nonaire est la seule positivité et c’est autour de lui que vient se grouper la foule des négativités. Le cinquième occupe la situation du prince et c’est lui qui correspond sympathiquement et selon la droiture avec le second. Le second trait est le Maître du kouâ Shi, ou de l’année; c’est celui qui a la direction exclusive des affaires. Occuper une position inférieure et avoir la direction exclusive des affaires est une circonstance qui ne peut se rencontrer qu’au sujet des armées. Depuis l’antiquité, lorsque le souverain donne une mission à un général, s’il s’agit d’affaires en dehors des frontières, celui-ci jouit d’une autorité absolue. Le second trait est à l’armée, il jouit de l’autorité absolue et il se conforme à la voie naturelle du la justice, aussi le présage est heureux et il n’y a pas de culpabilité. En effet, si le général se fie à son autorité exclusive et s’appuie sur elle, il manque à la voie rationnelle de l’inférieur ; s’il n'a point la direction exclusive, il n’y a pas de raison qui puisse le faire prétendre au succès, et c’est pour cela que s’accorder à la justice, en se tenant dans un juste milieu, constitue un présage heureux. Toutes les fois qu’il s’agit de la voie rationnelle des armées, si l’autorité et la douceur sont également extrêmes, c’est un présage heureux. Du moment où, placé dans cette position, le chef épuise la voie du bien, il peut assurer le succès et la paix de l’empire et c’est pour cela que le Roi le favorise en lui confiant jusqu’à trois fois une mission. Toutes les fois qu’une chose est répétée jusqu’à trois fois, la limite extrême

est atteinte1. Le cinquième trait hexaire se trouve dans une position supérieure ; outre qu’il confie et délègue une autorité exclusive, il répète encore largement le nombre de ses faveurs ; en effet, si les égards ne sont pas proportionnés au mérite, l’autorité n’est pas suffisamment respectée et les inférieurs manquent de confiance dans le chef. Dans d’autres kouâ, il arrive aussi que le second trait nonaire représente celui que le cinquième trait hexaire investit de l’autorité mais ce n’est que dans le Kouâ Shi qu’il possède la direction exclusive des affaires et qu’il représente celui autour de qui se groupe la foule des négativités, ce qui fait que le sens est extrêmement large. Dans la voie rationnelle du sujet, il ne faut pas oser assumer la direction exclusive des affaires ; ce n’est que dans le cas où il s’agit d’affaires qui ont lieu hors des limites de l’Etat que cette autorité exclusive est possédée. Bien que la direction réside en lui, cependant c’est par la force des armées qui lui sont confiées que le résultat peut être obtenu ; c’est toujours le résultat des moyens confiés par le prince et la conséquence naturelle et convenable de la dignité dont il est revêtu. Les philosophes de l’époque ont disserté sur ce fait que les sacrifices offerts en l’honneur de Tsheou Kong, avaient été accomplis avec les mêmes cérémonies et la même musique que pour l’empereur ; ils estimaient que Tsheou Kong avait agi en qualité de sujet et ne tenaient pas compte de son mérite, de sorte qu’ils appréciaient qu’on eût dû le traiter en sujet, sans employer ces cérémonies et cette musique. C’est là ne pas connaître la voie rationnelle du sujet, car dans la situation du Tsheou Kong, il s’agissait de faits qui lui étaient propres, c’était en raison de la possession de cette situation qu’il avait pu les accomplir; c’était, en tous cas des choses qu’il lui incombait de faire. Tsheou Kong avait atteint le faîte des honneurs. Il en est de même de la voie rationnelle des devoirs de fils ; Mang Tsè, seul sut apprécier et reconnaître ce sens, aussi il dit : « Servir ses parents comme Tsang Tsè est bien ; «jamais il ne considéra la piété filiale de Tsang Tsè comme exagérée ; en effet, ce que le fils peut personnellement faire donne toujours la mesure de ce qu’il doit faire.

S. P. — Le second trait nonaire est dans une position inférieure ; il représente celui autour de qui vient se grouper la foule des négativités et il a les

1 Règle (l’interprétation du Yi: King.

vertus delà dureté énergique et de la justice. En haut, il correspond sympathiquement au cinquième et il représente celui qui est favorisé de la délégation de l’autorité. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

C. T. de K. T. — Être au milieu de l’armée, présage heureux ; recevoir les faveurs du Ciel. Le Roi donne trois fois une mission ; il maintient en paix tous les États.

C. T. de T. — Ce qui fait le présage heureux de la situation au milieu de l’armée, c’est de recevoir la faveur céleste qui lui confie l’autorité. « Ciel » désigne le Roi h Puisqu’il s’agit d’un sujet, s’il ne jouissait de la faveur du prince qui lui délègue l’autorité, comment pourrait-il avoir le pouvoir exclusif de diriger les affaires militaires et le présage heureux de l’accomplissement de l’œuvre ? La formule symbolique est basée sur ce que le second trait possède la direction absolue des affaires, elle développe ce sens et est en désaccord avec les vues des philosophes de l’époque, telles qu’elles ont été rapportées plus haut. Le Roi lui confère trois fuis la faveur d’une mission pour le récompenser de ses succès et c’est par là qu’il maintient en paix tous les États.

Troisième trait hexaire ; l'armée a par fois plusieurs chefs 2 ; prèsaye malheureux.

C. T. de T. — Le troisième trait occupe le rang supérieur dans le kouâ simple inférieur ; c’est celui qui occupe la situation et est pourvu de l’autorité. Non seulement ses aptitudes sont la douceur malléable de la négativité sans justice ni droiture, mais encore, dans les affaires militaires, l’autorité doit appartenir exclusivement à un seul homme. Du moment où le second trait

1 G est d autant moins probable que, dans la formule elle même, après qu’il a été question des « faveurs du ciel » , il est spécialement question du « Roi donnant des missions ».

2 V u, le fond du char portant sur l'essieu et qui permet de transporter quelque chose à l'aide des roues : shi, corps, cadavres, etc. Rien ne justifie les lectures des commentateurs chinois, et, pour traduire, on est réduit à s'en rapporter à la tradition.

emploie les aptitudes de la dureté énergique et de la justice, et où il représente celui en qui le supérieur a confiance et sur qui il s’appuie, il doit nécessairement avoir la direction exclusive des affaires, et alors il parviendra au succès en achevant son œuvre. S’il arrive que plusieurs personnes sont encore envoyées pour participer à la direction des affaires, c’est une voie qui conduit certainement au malheur. L’expression yù shi, du texte, signifie plusieurs chefs ; en effet, il s’agit du troisième trait, et c’est parce que le troisième occupe le rang supérieur dans le kouâ simple inférieur que ce sens est développé. Dans les affaires relatives aux corps de troupe et aux armées, si l’autorité n’est pas exclusivement concentrée dans les mains d’une même personne, la déroute est certaine.

S. P. — Yù shi, veut dire l’armée en désordre et dispersée, en désordre et s’en retournant. Puisque la négativité occupe un rang qui comporte la positivité, les qualités et les aptitudes sont faibles tandis que les tendances sont dures et énergiques; la justice et la droiture font défaut, et ce trait indique l’ usurpation de fonctions qui ne résultent pas de la condition. C’est pour cela que tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.

C. T. de K. T. — L’armée a parfois plusieurs chefs; grand insuccès.

C. T. de T. — Adjonction et concours d’un second ou d’un troisième chef ; comment serait-il possible d’arriver au succès ? Mais ce n’est pas seulement l’impossibilité du succès; c’est encore ce qui conduit aux revers.

X 0O te ï. Y ao

Quatrième trait hexaire; V armée retourne et renonce ; pas de culpabilité *.

C. T. de T. — Le mouvement en avant des armées résulte du courage et de la force ; le quatrième trait emploie la douceur et il occupe une position

1 Tsô t'sé t -ik . Le premier caractère désigne la gauche. Maigre les explications de quelques commentateurs qui cherchent à établir que par suite de certaines considérations d’ordre tactique le

qui comporte la négativité: c’est celui qui n’est pas capable d’avancer et de remporter la victoire. Il reconnaît qu’il ne peut avancer et il recule, de sorte que les haltes de l’armée sont dans le sens de la gauche; faire les haltes vers la gauche, c’est retourner et renoncer. Apprécier l’opportunité du mouvement en avant ou en arrière, c’est précisément ce qui convient ; c’est pour cela qu’il n’y a pas de culpabilité. Voir la possibilité et avancer, reconnaître l’impossibilité et se retirer, c’est une règle permanente pour les armées. La formule relève seulement le sens d’opportunité et de convenance du mouvement de retraite ; elle ne discute pas si les aptitudes du chef lui permettent ou non de se retirer. Il apprécie qu’il ne peut pas vaincre et il conserve l’armée intacte en se retirant : c’est de beaucoup préférable au cas où il l’entraînerait dans une déroute. Devoir avancer et se retirer serait un cas de culpabilité. Le Yj: King développe ce sens pour avertir les générations postérieures ; le mérite de cette pensée est profond.

S. P. — L’expression tsô t’sé veut dire se retirer en arrière et renoncer. Il s’agit delà douceur malléable et négative, sans justice, qui occupe un rang négatif et possède la droiture, et c’est pour cela que telle est l’image symbolique. Conserver l’armée intacte et se retirer est plus sage de beaucoup que ce qui a lieu dans le cas du troisième trait, aussi tel est le sens divinatoire.

C. T. de K. T. — Retourner et renoncer, pas de culpabilité ; ce n’est pas encore manquer aux règles ordinaires.

C. T. de T. — La voie rationnelle de l’action des armées consiste à profiter de l’opportunité du moment : c’est là la règle ordinaire et constante et c’est pourquoi se retirer en arrière en renonçant ne constitue pas encore un manquement. Reculer et renoncer, dans les mêmes conditions que le quatrième trait, c’est faire ce qui est convenable et c’est à cause de cela qu’il n’y a pas de culpabilité.

S. P. — Reconnaître l’impossibilité et la difficulté et se retirer en arrière, c’est la règle ordinaire et constante des armées.

terme gauche désigne l'arriére d'une armée, il est impossible de justifier l'exactitude de ce. te interprétation. Le second caractère signifie « fois », « succession de fois ». « Ordre de succession, après ». Enfin on lui donne aussi le sens de halte d'une armée.

Ann. G. — E

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Cinquième trait hexaire: la rizière a du gibier; avantage à retenir les paroles ; pas de culpabilité. Le fils aîné commande V armée ; le fis cadet participe au commandement ; qjerfection, présage malheureux .

G. T. de T. — Le cinquième rang marque la situation du Prince; celui-ci est maître de lever les armées, et c’est pour cela que la formule traite de la voie rationnelle de l’action de lever les armées et d’investir quelqu’un de l’autorité du commandement Les armées ne doivent absolument être levées que « lorsque les peuples barbares troublent le peuple de Hia ou à cause des brigandages et rebellions criminelles1 », ce qui est cause du malheur des peuples ; alors seulement le prince donne des instructions pour les faire détruire. C’est comme lorsque le gibier entre dans les rizières et commet des dégradations dans les récoltes et les plantations ; le devoir commande de le chasser et de le prendre, et alors il est poursuivi et capturé. Mouvoir les armées dans des conditions analogues, c’est ne pas commettre de fautes ; mais si on les met légèrement en mouvement pour nuire à l’empire, la culpablité est alors considérabl \ Tshi: yèn (retenir les paroles), c’est justement recevoir respectueusement les instructions, montrer clairement leur faute aux coupables et les châtier. S’il s’agit de T’sin hoàng et de l’empereur AVoù des Iiân, détruisant les forêts des montagnes pour capturer tout le gibier, ce n’est plus le cas où « la rizière a du gibier ». La voie rationnelle à suivre en conférant l’autorité à un général et en lui confiant une armée consiste nécessairement à prendre le fils aîné pour commander l’armée. Le second trait se trouve dans une position inférieure et il est le maître de l’armée : c’est le fils aîné. Si les fils cadets sont associés à la direction de l’armée, ce sera le cas où, bien qu’on agisse avec droiture, le présage est malheureux. Le fils cadet, c’est-à-dire tout autre que le fils aîné; depuis

1 Citation tirés de Shou King.

l’antiquité, lorsque des généraux ont été investis du commandement sans jouir de l’autorité exclusive et absolue, il en est toujours résulté du désordre et la défaite. C’est, par exemple, le cas de la guerre de Suèn lin fou sous la dynastie des Tsin, ou le cas de la déroute de Kuô: tsè yi, à Seang tsheou, sous la dynastie des Thèang.

S. P. — Le cinquième trait hexaire est celui de qui dépend l’emploi des armées; il est doux, passif, et juste ; il n’est pas cause de la guerre. L’ennemi l’attaque et la lui impose; il ne peut faire autrement et répond à la provo cation. Ces conditions constituent l’image symbolique de la rizière qui a du gibier 1, tandis que le sens divinatoire est qu’il y a avantage à capturer ce gibier, et pas de culpabilité. Yèn, paroles, instructions verbales. Le fils aîné, c’est le second trait nonaire; les fils cadets, ce sont le troisième et le quatrième traits 2. De plus, la formule avertit celui qui consulte le sort au sujet de la nécessité de la délégation absolue de l’autorité. Si on charge un homme doué du soin de quelque affaire, et qu’on charge en même temps quelques hommes inférieurs de participer à la direction, ce sera multiplier le commandement et les obliger à rétrograder, de sorte que malgré la perfection3 il sera encore impossible d’éviter le malheur.

C. T. de K. T. — Le fils aîné commande l’armée ; il emploie la justice en agissant. Les fils cadets participent au commandement: investir du commandement ceux qui n’en sont pas dignes.

G. T. de T. — Le fils aîné, c’est-à-dire le second trait qui, par les vertus de la justice et de la droiture, s’unit au supérieur et reçoit de celui-ci l’autorité pour agir. Si d’autres en sont investis en même temps, c’est multiplier le commandement au sujet d’une seule affaire et investir de l’autorité ceux qui ne doivent pas en être investis; le présage est logiquement malheureux.

1 La traduction est littérale et la forme aussi défectueuse en chinois.

2 Le pluriel n'est pas marqué, on peut lire le, ou les fils cadets.

3 Fermeté absolue dans la droiture.

Trait supérieur hexaire;un grand prince donne des ordres; fondation de royaumes , ennoblissement de familles ; l'homme inférieur ne doit pas agir l.

C. T. de T. — • Le trait supérieur marque la fin du kouâ Shi, la fin de l’armée, le moment où l’œuvre est accomplie. Le grand prince récompense ceux qui ont acquis du mérite par des dignités et des missions. Fonder des royaumes, c’est conférer des apanages de princes feudataires ; ennoblir des familles, c’est conférer des titres Khing et de Tae fou 1 2. Le mot t’shèng, traduit par ennoblir, signifie conférer. Les hommes inférieurs, bien qu’ayant acquis du mérite, ne doivent pas être employés, c’est pourquoi la formule avertit qu’il ne faut pas les employer 3. Lorsque les armées et les troupes sont mises sur pied, la voie pour acquérir du mérite par le succès n’est pas unique. IL n’est pas indispensable que tous soient des hommes doués, et c’est pour cela que la formule avertit que lorsque ce sont des hommes inférieurs qui ont acquis ce mérite on ne doit pas employer cette règle à leur égard. Les récompenser avec de l’or, des choses précieuses (étoffes), des pensions, et des titres est légitime, mais on ne doit pas leur conférer des royaumes, des gouvernements de régions, et les charger de fonctions politiques et civiles. En temps ordinaire, les hommes inférieurs deviennent facilement orgueilleux et suffisants ; combien à plus forte raison lorqu’ils ont déjà acquis du mérite ? C’est là ce qui, sous la dynastie des Hân, causa la perte de Ying p’âng. Telle est la profondeur de vues et la portée des avertissements de l’homme saint. Ceci traite exclusivement du sens relatif à la fin des affaires des armées ; il n’est pas question du sens spécial relatif au trait lui-même. En effet, c’est à cause de la grandeur du sujet en général. S’il

1 La traduction suit le sens naturel qui l'ésulte du texte. — La tradition fait lire « ne pas em-

ployer l'homme inférieur », pour que la phrase' eût ce sens, il faudrait que l’ordre du texte fut renversé et qu’il y eût ’^hfj (J'* wo^ ' s*ao ^®n’

2 Titres inférieurs à celui de prince feudataire.

3 T'shèng tse renverse l’ordre du texte pour lire le sens adopté; c’est contre les règles de l’expression de la pensée en chinois. On pourrait tout au plus donner au mot yçmg, employer, le sens de « participer à » et lire: l'homme inférieur n'y participe pas.

LE Yi: K IN G

s’agit spécialement du trait, alors, il est question d’un trait hexaire qui emploie la douceur pour occuper une position qui comporte la soumission 1 et cela, au plus haut degré. Le rôle de l’armée étant déjà fini, et puisqu’il se trouve dans un rang qui n’indique aucune situation déterminée, c’est celui qui se place suivant le bien et qui est sans culpabilité.

S. P. — Fin de l’armée ; comble de la soumission passive 2; c’est le moment de discuter les mérites et d’attribuer les récompenses. Le kouà simple supérieur Khouen représente la terre, de sorte qu’il y a l’image symbolique de fondation de royaumes et de distribution d’apanages avec dignités héréditaires dans la famille. Mais s’il s’agit d’hommes inférieurs, bien qu’ils aient acquis du mérite par leurs succès, on ne doit pas cependant leur conférer des gouvernements territoriaux, mais simplement leur témoigner de la bienveillance en les récompensant avec de l’or ou des étoffes précieuses. C’est un avertissement pour ceux qui récompensent ; s’il s’agit de récompenser un homme inférieur on ne doit pas employer cette formule divinatoire et si, de même, des hommes inférieurs rencontrent ce trait en consultant le sort, ils ne doivent pas non plus employer les règles tracées par cette formule.

C. T. de K. T. — Un grand prince donne des ordres, d’après la droiture et le mérite; l’homme inférieur ne doit pas être employé, il porterait certainement le trouble dans l’Etat.

C. T. de T. — Legrand prince est le dispensateur des faveurs et des récompenses; il les distribue d’après le mérite dans les affaires de l’armée. Lors du licenciement de l’armée, bien qu’il récompense le mérite acquis, s’il s’agit d’hommes inférieurs, il ne doit cependant, à cause de leur mérite acquis, leur conférer de l’autorité et les employer ; s’il les employait, ils porterait le trouble dans l’État. Dans l’antiquité, il y a des exemples d’hommes inférieurs qui, s’appuyant sur les mérites qu’ils avaient acquis, ont porté le trouble dans certains États.

S. P. — L’avertissement de l’homme saint est profond.

1 Rang- pair, négatif.

2 Trait négatif, rang négatif.

Khan en haut.

N° 8. Pi. Z= =

— — Khouen en bas.

G. T. de T. — Pij « L’ordre des Kouâ » dit : « La foule doit nécessai- « renient avoir quelqu’un autour de qui elle se groupe ; c’est pourquoi le kouâ « Shi est suivi du kouâ Pi, Pi, se rapprocher et s’assister. » La nature des hommes les oblige à se rapprocher et à s’entr’aider mutuellement, ce n’est qu’à cette condition qu’ils peuvent jouir de la paix; aussi, dès qu’il y a foule, il faut nécessairement que cette foule ait quelqu’un autour de qui elle se serre en se groupant, et c’est là ce qui fait que le kouâ Pi suit immédiatement le kouâ Shi. Gomme kouâ, il est composé du kouâ simple Khân, en haut, et du kouâ simple Kouen, en bas. Si on en parle d’après les deux substances, l’eau est au -dessus de la terre ; le rapprochement le plus intime des choses qui ne laisse subsister aucun interstice entre elles n’est jamais aussi parfait que dans le cas de l’eau sur la terre, et c’est pour cela que le kouâ est appelé Pi . De plus, tous les traits sont négatifs, sauf le cinquième, qui, avec la dureté énergique de la positivité, occupe la situation du Prince. C’est autour de lui que la foule se serre et se groupe, et le trait supérieur lui-même se rapproche en descendant; donc, ce kouâ est appelé Pi et exprime l'idée de groupement.

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Pi, 'présage heureux ; consulter le sort à plusieurs reprises pour s'assurer de la possession d'une perfection absolue et durable ; pas de culpabilité. M'étant pas

tranquille , commencer à venir ; pour l'homme robuste qui vient tard , présage

malheureux.

G. T. de T. — Le rapprochement 1 est une voie naturelle de bonheur; les hommes, en se rapprochant mutuellement et en se groupant, préparent euxmêmes la voie de leur bonheur. Aussi le commentaire appelé « interversion des kouâ » dit : « Pi, rapprochement en société, félicité ; Shi, rassemblement « des armées, chagrin. » Les hommes en se rapprochant mutuellement pour se grouper doivent nécessairement suivre une certaine voie morale; s’ils n’obéissent pas à cette voie morale, ils en auront des regrets et commettront des fautes ; donc, ils doivent absolument consulter le sort à plusieurs reprises, pour déterminer la légitimité de la réunion et du groupement, et ne se réunir qu’ensuite. Le terme she, consulter le sort, veut dire consulter le sens divinatoire et décider les règles d’interprétation; il ne veut pas dire: employer les moyens de divination par les brins d’herbe, ou 1' « écaille de la tortue. » Si celui autour de qui il s’agit de se grouper possède une perfection absolue et durable, il n’y aura point de culpabilité. Le terme yuan JQ, du texte, traduit par le mot « absolu, » veut dire « conforme à la voie morale du prince ou du supérieur »; durable veut dire permanent et indéfiniment persistant; perfection veut dire conformité à la voie rationnelle de la droiture. Lorsque le supérieur rallie et groupe les inférieurs, il doit absolument réunir ces trois conditions; les inférieurs, en se mettant à la suite d’un supérieur, doivent absolument réclamer ces trois conditions; alors, il n’y aura pas de culpabilité. L’homme qui ne peut pas lui même assurer son repos et sa tranquillité, cherche à venir se joindre et s’associer en se groupant ; s’il a quelqu’un auprès de qui il puisse se serrer, il pourra assurer sa propre tranquillité. En présence d’un moment ou il ne peut être en paix, il convient très certainement qu’il se bâte de chercher quelqu’un auprès de qui il puisse se serrer ; s’il reste isolé et se fie à ses propres forces, si sa tendance à rechercher un point d’appui n’est pas immédiate, s’il tarde, alors, bien que vigoureux, ce sera encore un présage de malheur. Si c’est un présage malheureux même pour l'homme

1 pi; dans Ce passage, la traduction serait plus complète si on disait : « le rapprochement en

société » ; plus loin cette expression sera employée, mais il m’a [ aru préférable de laisser d’abord subsister le vague du ternie chinois, qui peut s’appliquer à tout autre ordre d’idées.

vigoureux, combien à plus forte raison en sera-t-il de même pour celui qui est faible et manque d’énergie! Le .terme fou du texte, traduit par les expressions « homme robuste », «vigoureux », « viril », est une appellation employée pour désigner ceux qui se soutiennent par l’énergie. Le commentaire traditionnel dit : « Tsè possède la virilité du méridional » 1 ; il dit encore : « c’est dire queje ne suis pas viril. » Rien de ce qui vit entre le ciel et la terre ne peut se préserver en restant isolé, sans se rapprocher en société ; malgré une force énergique, nul ne peut se maintenir dans l’isolement. La voie rationnelle du rapprochement (pi) résulte de deux tendances qui s’appellent mutuellement ; si les deux tendances ne s’appelaient pas mutuellement, ce serait le kouâ Ivhouei 2. Qu’il s’agisse du Prince qui embrasse le peuple dans sa protection, des inférieurs qui se rapprochent du supérieur pour l’assister, des parents et alliés, des amis, des concitoyens, des associés, dans tous les cas, il en est toujours ainsi. Aussi, pendant que le supérieur et les inférieurs accordent leurs tendances pour se suivre mutuellement, si quelques-uns n’ont point l’idée de se rechercher mutuellement, ils se sépareront et ce sera pour eux un présage de malheur. En général, si les sentiments des hommes s’accordent, ils se réunissent ; si ces sentiments sont antipathiques, ils se dispersent. « Mutuellement antipathiques, » c’est-à-dire que ces hommes se traitent mutuellement sans admettre de gradation de supériorité. Le rapprochement des hommes entre eux est certainement soumis à une loi logique, et c’est précisément ce qui fait que, lorsqu’il veulent se grouper, ils ne doivent pas ajourner et tarder.

S. P. — PI, se rapprocher et s’assister. Le cinquième trait nonaire emploie la dureté énergique de la positivité pour occuper le rang intermédiaire dans le kouâ simple supérieur et il s’accorde avec la droiture; au dessus et au-dessous de lui, cinq négativités se groupent et le suivent : c’est l’image symbolique d’un seul homme protégeant tous les États et l’image des peuples des quatre horizons 3 levant les yeux vers le même homme. Aussi, si celui

1 II s’agit probablement|de Lou tsé, un des disciples de Không tsé ; dans les deux cilations, c est le mot fou qui est traduit par « viril ».

2 Les deux tendances de l’eau et de la terre. Le kouâ Kh >uèi est formé de deux k uà simples qui représentent le feu et le marais. Le feu tend à monter, l’eau du marais tend à descendre, les tendances sont opposées, et le kouâ Kliouèi exprime l'idée d'opposition et de dispersion.

3 Littéralement : « Des quatre mers levant les yeux vers un seul et même homme ».

qui consulte le sort obtient ce kouâ, cela exprimera qu'il doit devenir le point d’appui autour duquel les hommes se grouperont pour s’entr’aider. Toutefois il devra consulter le sort de nouveau, afin d’examiner ce qui le concerne personnellement lui-même; s’il a les vertus del’excellence absolue, de la fermeté durable et persistante dans la droiture, alors seulement il sera digne du mouvement qui amène la foule vers lui et sera sans culpabilité. Ceux qui ne se sont pas encore associés et qui ont quelque motif de crainte pour leur tranquillité sont aussi, tous, sur le point de se rallier à lui. Si quelqu’un tarde encore et vient après les autres, alors, les premiers ont déjà resserré et affermi les liens de leur union, tandis que lui n’arrive que lorsqu’il est déjà tard, et il rencontre le malheur. Quand on veut s’associer à quelqu’un, c’est encore d’après ces données qu’on doit se conduire en se considérant dans une position inverse.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit: association,

bonheur.

S. P. — On suppose que les trois caractères de cette formule sont une superfétation dans le texte.

Pi, assistance ; l'inférieur suit et obéit passivement l.

G. T. de T. — « Association, bonheur. » L’association est la voie rationnelle du bonheur. Lorsque les êtres se rapprochent mutuellement et se groupent ensemble, c’est une voie logique de bonheur. Les mots « Pi, assistance », expliquent le sens du mot Pi ; pi exprime le rapprochement mutuel pour s’entr’aider2. Les mots: « L’inférieur suit et obéit passivement » expliquent comment le kou;i exprime l’association. Le cinquième trait emploie les qualités de la positivité pour occuper le rang prééminent ; la troupe des infé-

1 Dans cette formule, les deux premiers membres de phrase de la formule n° 172 sont lus sans temps d'arrêt, c'est-à-dire que la ponctuation est supprimée, et il en résulte une légère modification du sens.

2 Le caractère qui sert de nom à ce kouâ est J"|^ ; il se lit pî, pi et p'i. I.e caractère dans son sens le plus général, se prononce pî et il exprime la comparaison entre deux choses analogues qu'on assimile. C'est très évidemment le sens le plus archaïque, ainsi qu'on peut le vérifier par l’examen des formes graphiques antiques. La lecture pi, avec le sens de groupement, n’est qu'une acceptii n dérivée. P'i a le même sens que p’i. Cette racine, en passant dans les langues agglutinantes a formé le préfixe pe avec le sens d'assimiler, mettre au rang de.

Ann. G. — tE

ANNALES Dü MUSEE GUI MET

rieurs le suit passivement pour se grouper et s’entr’aider, c’est pour cela que le kouâ est appelé Pi.

S. P. — Ceci explique le sens du nom du kouâ au moyen de la substance môme de ce kouâ.

Consulter le sort à plusieurs reprises pour s'assurer de la possession d'une perfection absolue et durable sans culpabilité ; à cause de la dureté énergique et de la justice. N'étant pas tranquille , commencer à venir ; le supérieur et l'inférieur se correspondant sympathiquement . Pour l'homme robuste qui vient tard , présage malheureux ; la voie rationnelle de l' association est épuisée.

G. T. de T. — Déterminer à plusieurs reprises les conditions de l’association mutuelle ; ce n’est que par la possession d’une perfection absolue et durable qu’il est possible que la suite soit sans culpabilité. Ce qu’on entend par perfection absolue et durable, c’est l’ensemble des conditions que réunit le cinquième trait; demeurer dans la justice et la droiture en employant la dureté énergique delà positivité, c’est épuiser le bien dans la voie rationnelle de l’association ; se montrer digne du rang suprême par la dureté énergique de la positivité constitue la vertu du prince. Le mot yuàn, traduit par « absolu », exprime la condition de se maintenir dans la justice en possédant la droiture et de pouvoir indéfiniment observer la perfection. La formule du trait parle essentiellement et d’une façon générale de la voie morale de l’association ; la formule déterminative traite de la perfection absolue et durable ; c’est le cas du cinquième trait nonaire employant son énergie à se placer selon la justice et la droiture. Pendant la vie de l’homme, lorsqu’il ne peut assurer son repos et sa tranquillité, il se décide alors à venir demander à se joindre à la société. Le peuple ne peut se protéger de lui- même, aussi il se place sous l’autorité du prince *, afin d’obtenir la tranquillité. Le prince ne peut pas exister seul, aussi il protège le peuple pour assurer son repos. Privés de reposées hommes viennent et se groupent : le supérieur et les inférieurs se correspondent sympathiquement. Si on en parle au point de vue du dévouement de l’homme saint au bien public, il recherche assurément avec la plus

1 Littéralement : « il se place un piince sur la tête.

I,E Yi: K ING

parfaite sincérité l’association de tout l’univers, afin d’assurer la paix des peuples. Si on en parle au point de vue des mobiles privés des rois des époques postérieures, lorsqu’ils n’ont pas recherché le concours des classes inférieures de la population, il enest résulté pour eux des désastres et leur chute, aussi les tendances des supérieurs et des inférieurs doivent absolument se correspondre sympathiquement. Si on en parle au sujet du kouâ lui-même, la troupe des négativités placées en haut et en bas se groupe autour du cin quième trait; le cinquième trait groupe la foule ; c’est donc la correspondance sympathique entre le supérieur et les inférieurs. La foule doit absolument se grouper en association, et ce n’est qu’à cette condition qu’elle peut jouir facilement de la vie. Entre le ciel et la terre, rien ne peut jouir de son développement normal sans rapprochement mutuel et association. Si la tendance qui porte à suivre le mouvement commun n’est pas ardente, et s’il y a retard et délais, alors l’association ne peut plus s’accomplir. Pour l’homme robuste lui-même, c’est un présage de malheur. N’avoir personne de qui on puisse se rapprocher pour s’associer, c’est plier sous le poids de la misère sans pouvoir se redresser, et arriver ainsi jusqu’au malheur ; c’est la voie logique de la misère finale.

S. P. — C’est encore l’explication de la formule du kouâ au moyen de la substance de ce kouâ. « Dureté énergique et justice » désigne le cinquième trait ; « supérieur et inférieurs» désigne les cinq traits négatifs.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Sur la terre , il y a de l'eau: rapprochement (pi); les premiers rois agirent pour instituer tous les états , pour rapprocher les princes feudataires ,

C. T. de T. — Or, le rapprochement mutuel et l’association mutuelle des choses entre elles sans laisser aucun interstice n’est jamais tel que lorsqu’il s’agit de l’eau placée sur la terre, et c’est pourquoi ce Kouâ est considéré comme exprimant l’association et est appelé pi. Les premiers Rois, considérant cette image symbolique de l’association, se fondaient sur elle pour instituer tous les Etats et rapprocher entre eux les princes feudataires. Instituer les divers Etats, c’était le moyen de grouper le peuple en société ; rappro-

cher les princes feudataires en les protégeant avec une affection paternelle, c’était le moyen de grouper l’univers en une seule société.

S. P. — Sur la terre il y a de l’eau, l’eau s’associe à la terre; elle ne souffre aucun interstice vide. Instituer des royaumes, rapprocher les princes feudataires était, de même, le moyen employé par les premiers Rois pour s’associer l’ univers sans laisser de lacunes. L’idée relevée dans le commentaire de la formule déterminative estque les hommes viennent se grouper autour du sujet dont il est question ; ici l’idée relevée est que le sujet va se joindre aux hommes.

Premier trait heccaire ; avoir foi et s'associer 1 ; pas de culpabilité ; avoir foi et

remplir le vase 2 ; le dernier arrivé à d'autres présages heureux 3.

C. T. de T. — Le premier trait hexaire figure le commencement de l’association ; la voie rationnelle de l’association est basée sur la sincérité et la confiance ; si quelqu’un ne porte pas la bonne foi dans son cœur et se rapproche d’autrui, quel est l’homme qui voudrait s’allier à lui ? Aussi au début de l’asso • dation, il faut absolument qu’il y ait foi et sincérité, et alors il n’y a pas de culpabilité. La foi interne, c’est la confiance et l’absolue sincérité qu’on porte en soi -même, comme lorsque quelque chose remplit complètement l’intérieur d’un vase. Le terme du texte, traduit par le mot vase, désigne un objet fait d'une matière simple et sans ornementations ; cela exprime que l’intérieur d’un vase est rempli complètement, sans qu’on ajoute aucun ornement à l’extérieur. Alors, à la fin, il peut arriver qu’il y ait d’autres présages heureux; « autres » indique qu’ils diffèrent de ceux qui sont déjà énoncés. Au sujet du mot « extérieur », si la sincérité remplit complètement l’intérieur, aucun être

1 S'associer à...

2 Vase en terre cuite ; bol, tasse.

3 La traduction est aussi littérale que possible et s'écarte souvent de la lecture des commentateurs chinois. Dans le cas actuel, ceux-là lisent : à la fin il arrive d’autres présages heureux. Pour adopter celte dernière lecture il faut violenter le génie du style chinois.

ne sera sans avoir confiance, pourquoi employer encore l’ornementation extérieure pour appeler l’association ? Si l’intérieur est plein de véracité et de sincérité, quelque soit l’extérieur, tous doivent ressentir l’influence deces qualités et venir se mettre à la suite de celui qui les possède. La foi et la sincérité sont les bases de l’association.

S. P. — Ce qui fait la noblesse du début de l’association, c’est qu’il y a bonne foi, et alors il est possible qu’il n’y ait p oint de culpabilité. Si cette bonne foi remplit complètement (le cœur), alors il y aura encore d’autres présages heureux.

G. T. de K. T. — Premier trait h exaire du kouà Pi ; il y a d’autres présages heureux.

G. T. de T. — Il s’agit du premier trait hexaire dukouâ Pi. La voie rationnelle de l’association est déterminée par le commencement. Si au commencement il peut y avoir bonne foi, il en résultera qu’à la fin il y aura d’autres présages heureux. Si le début est sans sincérité, comment à la finie présage pourrait-il êlre heureux ? Le présage malheureux du trait supérieur hexaire, c’est l’absence de principe L

* -o ifc z, g i% il êo

Deuxième trait hexaire ; V association se produit de dedans; présage heureux

de la perfection.

G. T. de T. — Le premier et le cinquième traits sont ceux qui se correspondent sympathiquement avec droiture; tous deux possèdent la justice et la droiture : ce sont ceux qui s’associent et se groupent suivant la voie naturelle de la justice et de la droiture. Le second est placé dans le kouâ simple intérieur ; « de dedans » veut dire « de soi- même » , « de son propre mouvement. » Bien que le droit de choisir les aptitudes et de les employer appartienne au supérieur, cependant, le fait de consacrer sa personne au service du

1 Littéralement : « parce qu'il n’y a point de tête » ; le texte est loin d'être clair.

pays, doit certainement résulter de la volonté propre du sujet. Posséder en soi-même le sentiment de l’accord à la voie morale du prince et se mettre en avant pour son service, c’est se conformer à la droiture, et le présage est heureux. Employer la voie rationnelle de la justice et de la droiture pour répondre sympathiquement à l’appel du supérieur, c’est là agir de soi-même et sans se manquer à soi-même. Se hâter prématurément en cherchant à s’associer, ce n’est pas la voie rationnelle de l’estime de soi-même, telle que la pratique l’homme doué, c’est se manquer à soi-même.

S. P. — Douceur, passivité, justice et droiture; en haut, correspondance sympathique avec le cinquième trait nonaire ; de dedans, mouvement de rapprochement vers quelque chose d’extérieur et accord avec la droiture ; c’est une voie logique de bonheur. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il agira avec droiture et le présage est heureux.

G. T. de K. T. — L’association se produit de dedans; ne pas se manquer à soi-même.

G. T. de T. — Conserver sa propre voie de justice et de droiture en accueillant l’appel du supérieur, c’est là ne pas se manquer à soi-même. Les avertissements du Yi: King sont graves et abstraits. Bien que le second trait possède la justice et la droiture, son caractère naturel (résultant de sa substance physique) est la douceur malléable, et son essence est la soumission passive. C’est pour cela qu’il y a l’avertissement relatif au présage heureux de la perfection et au fait de se manquer à soi-même ; c’est avertir de s’observer en attendant l’appel du supérieur, afin de ne pas s’engager dans une voie conduisant à des malheurs futurs. Il a été dit : la réforme de soi-même par l’homme instruit, c’est la voie morale pour appeler l’attention du supérieur ; abaisser son jugement, s’humilier en se déconsidérant, n’est pas la voie rationnelle d’estime de soi-même. Ainsi, chez Yi Yïn et Woù lieoule désir de secourir l’empire était loin de n’être pas ardent, mais ils devaient attendre que les convenances fussent observées à leur égard, avant desortir de leur retraite.

S. P. — En possédant la droiture, on ne se manque pas à soi-

même.

l e yi: king

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Troisième trait hexaire ; s'associer à des hommes indignes.

G. T. de T. — Le troisième trait hexaire est sans justice ni droiture, et ceux à qui il s’associe sont tous sans justice ni droiture ; le quatrième trait est malléable négatif et sans justice, tandis que le second conserve ses sympathies et s’associe avec le premier ; tous sont sans justice ni droiture ; ce sont des hommes indignes. S’associant avec des hommes indignes, les inconvénients sont évidents et il n’est pas nécessaire de parler des remords et de l’appréhension de maux futurs, c’est pourquoi on peut en souffrir i. Malgré la justice et la droiture du second trait, il est qualifié comme « homme indigne » ; le sens est adopté suivant l’opportunité du moment et il est différent dans chaque cas.

S. P. — Douceur malléable négative sans justice ni droiture; ceux qui le supportent, le surmontent, ou lui correspondent sympathiquement, sont tous négatifs; ceux à qui il s'associe ont tous l’image symbolique d’hommes indignes. Le sens divinatoire est un présage très malheureux, et cela est évident sans qu’il soit nécessaire de le mentionner.

C. T. de Iv. T. — S’associer à des hommes indignes; n’est-ce pas encore nuisible ?

G. T. de T. — L’association des hommes entre eux a pour but la recherche de la paix et du bonheur ; ici il est question d’association avec des hommes indignes, il est donc certain que, au contraire, il en résultera des regrets et l’appréhension d’un mal futur ; c’est encore quelque chose qui peut nuire. L’avertissement insiste sur les inconvénients de l’association.

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no 182.

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sens douteux. Réflection calquée sur le commentaire de la formule symbolique

ANNALES Dü MUSEE GUI MET

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Quatrième trait hexaire; de l'extérieur on vient s’associer ; présage heureux

de la perfection.

G. T. de T. — Le quatrième no correspond point sympathiquement au premier et le cinquième s’associe avec lui : vers l’extérieur il s’associe au cinquième; c’est là atteindre à la parfaite droiture, et c’est un présage heureux. Le prince et le sujet s’associant ensemble, c’est la droiture; s’associer ensemble en se rapprochant, s’associer ensemble en se donnant l’un à l’autre, c’est ce qui convient et est opportun. Le cinquième est énergique, positif, juste et droit; c’est le sage; il occupe le rang prééminent et est dans une position supérieure. Or, se rapprocher du sage, suivre le supérieur, c’est la droiture dans l’association, de sorte que cela constitue le présage heureux de la perfection. L’occupation du quatrième rang par un trait hexaire donne encore le sens d’accord avec la droiture. Enfin, un homme doux et négatif, sans justice, pouvant s’associer au sage doué d’énergie, de justice, d’intelligence et de droiture, indique l’accord avec la droiture et donne un présage heureux. Ou bien encore, en s’associant au sage, en suivant le supérieur, il faut absolument agir par la voie naturelle de la droiture et le présage sera heureux. Toutes ces définitions s’enchaînent mutuellement et le sens est dès lors complet.

S. P. — Il emploie la douceur malléable et occupe un rang qui comporte la douceur ; au dehors il s’associe au cinquième trait nonaire, contre lequel il se presse ; cela est considéré comme exprimant l'accord à la droiture et comme une voie rationnelle de bonheur. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, ce sera la droiture et un présage heureux.

G. T. de K. T. — A l’extérieur s’associer au sage; pour suivre le supérieur.

G. T. de T. — « Association extérieure1 » veut dire suivre le cinquième

1 Association avec le trait extérieur.

trait. Celui-ci représente le sage énergique, intelligent, juste et droit; de plus il occupe la situation du prince; le quatrième s’associe à lui. C’est là s’associer au sage, en suivant d’ailleurs le supérieur, et de là résulte le présage heureux.

fis ±Lo II Jfco ï ZI Si A M ifeo Ë A

A bÂ$o tfo

Cinquième trait non air e ; association illustre 1 ; le Roi emploie trois lignes de rabatteurs et perd le gibier qui est devant ; les gens du district ne s'en préoccupent point ; présage heureux.

C. T. de T. — Le cinquième trait occupe la situation du prince; il se place suivant la justice et possède la droiture ; c’est celui qui épuise le bien dans la voie rationnelle de l’association. La voie logique du Prince groupant l’univers en société consiste seulement en ce qu’il doit illustrer et montrer clairement la voie morale de l’association, par exemple, au moyen de la sincérité de ses idées dans sa manière d’être envers les êtres, par le soin de juger sur ses propres sentiments de l’effet de ses actions sur autrui, par le développement des institutions sociales et la pratique de l’humanité, afin que tout l’univers aspire à éprouver rinfluence bienfaisante de ses qualités : telle est la voie rationnelle du Prince pour réunir et rapprocher l’univers en société. Dans de telles conditions, qui donc, dans l’univers, ne se rapprocherait du supérieur pour se grouper autour de lui ? Mais s’il n’agit que par la violence et si son humanité est minime ; s’il méconnait la voie morale et recherche la flatterie, s’il ne tend qu’à obtenir le concours des inférieurs, cette voie morale est encore déprimée et étouffée : lui serait-il donc possible d’obtenir ainsi le concours de l’univers? Aussi, l’homme saint emploie la droiture exprimée par le cinquième trait nonaire accomplissant parfaitement les prescriptions de la voie rationnelle de l’association et prend comme exemple les « trois rangs de rabatteurs » . Il est dit : « Le roi « emploie trois lignes de rabatteurs et perd le gibier qui est devant; les

On peut lire aussi :

Ann. G. — E

Illustration de l'idée d’ association » , ou « s'associer ostensiblement » .

« gens du district 11c s’en préoccupent point ; présage heureux ». Les premiers Rois considéraient les chasses des quatre saisons comme une coutume qui ne pouvait pas être délaissée, aussi consultant l’humanité de leur cœur, ils établirent la règle de trois lignes de rabatteurs1. C’est ce que le livres des Rites exprime en disant : « L’empereur (Thièn tsè) ne ferme point la circonvallation. 2 » L’expression : « T’shèng theang3, faisant interrompre la continuité du filet, » a le même sens.

Dans l’enceinte de chasse de l’empereur, on réunissait trois faces sans discontinuité, tandis que dans celle de devant on ouvrait une voie praticable, afin que le gibier puisse y passer et s’en aller, et cela par crainte de l’extermination des animaux4; c’est là l’humanité se manifestant dans l’amour de la vie. N’était pris que ce qui ne savait pas préserver sa vie, ceux qui au lieu de sortir s’enfoncaient dans l’enceinte ; les oiseaux et autres animaux uqi fuyaient par devant pouvaient se sauver, et c’est pour cela que le texte dit : « Perdre le gibier qui est devant5. » Le Roi illustre et montre clairement la voie morale de l’association ; l’univers vient spontanément se grouper autour de lui. Il enveloppe ceux qui viennent de son affection et de sa protection. Certes, ce n’est pas là un empressemunt désordonné et né de la convoitise, lui faisant rechercher l’aide et la société des êtres. Ainsi, dans l’exemple des trois rangs de rabatteurs à la chasse, les animaux qui s’en vont n’en sont pas empêchés et ne sont pas poursuivis, tandis que ceux qui viennent sont pris. C’est là la grandeur dans la voie rationnelle du Prince, ce qui fait que le peuple jouit du bien-être sans savoir de qui il lui vient. « Les gens du district ne s’en préoccupent point, présage heureux; » ce passage exprime le point extrême auquel est poussé le désintéressement et l’absence d’égoïsme, sans distinction entre ce qui est proche ou éloigné, entre ce qui est personnel ou étranger. Le district, c’est le district de la résidence; dans le Yi: King, ce qu’on entend par ce mot district, c’est

1 Sens mal défini. Le caractère du texte .J'ai suivi l’interprétation traditionnelle.

2 Palissade ou fjssé qui entoure; assiéger; parc à bestiaux.

3 Roi de la dynastie des Tsheou.

4 « Ne pouvant supporter la destruction abs lue des êtres » .

5 En réalité le terme Kin, du texte, ne désigne que les oiseaux; on l'emploie quelquefois atissi pouf désigner tous les animaux, du moins on est forcé de lui donner cette valeur pour expliquer quelques texte anciens, tels que ce passage.

signifie « courir vite », « cheval qui court vite ».

toujours le lieu où le roi tient sa cour, le royaume central au milieu des divers Etats feudataires. Le terme traduit par « se préoccuper » exprime l’idée d’assigner une limite 1 ; unité de manière d’agir dans la façon de recevoir et de traiter les êtres, sans limiter l'affection à ceux qui résident dans le district; dans ces conditions le présage est heureux. L’homme saint gouverne le monde par la grandeur du désintéressement et par l’absence d’égoïsme; on peut le voir par l’exemple de l’illustration de l’idée d’association développée ci-dessus. Ce n’est pas la voie du Prince réunissant l’univers en société qui est seule basée sur ces principes; en général, dans l’association entre les hommes, il n’en est jamais autrement. Si on en parle au point de vue du sujet envers le prince, épuiser la fidélité et la sincérité, développer jusqu’à leurs dernières limites les capacités et la force d’action, c’est illustrer la voie morale de l’association aux intérêts du Prince et à sa fortune. Etre employé ou ne pas l’être dépend uniquement de la volonté du Prince ; on ne doit point, par une approbation servile, aller au devant de son choix et chercher à se faire agréer dans son entourage. Entre amis il en est encore de même; il faut se réformer soi-même et assurer la sincérité de ses intentions dans les relations avec autrui. Etre affectionné et recherché, ou ne pas l’être, dépend des sentiments d’autrui et non pas de sa propre volonté à soi-même ; on ne doit pas employer les discours insinuants et se parer de couleurs empruntées, suivre pas à pas en approuvant quand même, et profiter des occasions fortuites en visant à faire rechercher sa propre société par quelqu’un. Dans toute société entre concitoyens, parents ou alliés, personnes quelconques, il n’en est jamais autrement : tel est le sens de la formule relative aux trois lignes de rabatteurs et au gibier qui est en avant.

S. P. — L’unique positivité occupe le rang prééminent : énergie, activité, justice et droiture ; la foule des négativités, dans le kouâ, vient se grouper autour de cette positivité ; c’est le manifester ostensiblement son association

1 T'shèng tsè lit : « Au sujet de la population du district, pas de restriction ». Si le caractère Iviaé

du texte, avait le sens qu’on lui prête ici, c’est-à-dire s’il signifiait : fixer une limite, cette

lecture des commentateurs chinois ne serait pas impossible ; mais ce caractère n’a pas ce sens. Kiaé signifie : « avertissement, remontrance: correction légère; crainte. » Quelle que soit l’acception que l'on choisisse, le sens naturel, résultant de la construction de la phrase, est que, bien qu’une partie du gibier s’échappe, les gens du district ne <c s’en inquiètent » pas ou « ne sont pas réprimandés ». La version de ces commentateurs n’est pas universellement admise. Voir le tse tien.

sans arrière-pensée d’intérêt privé. Par exemple, c’est l’empereur qui ne fait pas joindre les extrémités et qui ouvre une des faces du filet. Ceux qui viennent ne sont pas repoussés ; ceux qui s’en vont ne sont pas poursuivis. Aussi, ce kouâ est considéré comme exprimant l’image symbolique de l’emploi des trois rangées de rabatteurs en perdant le gibier qui est avant et sans que les hommes du district s’en préoccupent. En effet., bien qu’il s’agisse d’un cas tout personnel, c’est encore un exemple de l'idée exprimée plus haut. Ils ne s’avertissent pas mutuellement afin d’être prêts à capturer quand même. Tout ceci exprime toujours une voie rationnelle conduisant au bonheur et si celui qui interprète le sens divinatoire est dans ces conditions, le présage est heureux.

G. T. de K. T. — Présage heureux de l’association illustre; occuper la situation avec droiture et justice, abandon de ce qui est réfractaire, accueil de ce qui suit avec passivité ; perdre le gibier qui est devant ; les gens du district ne s’en préoccupent pas ; le supérieur inspire le sentiment de la justice.

G. T. de T. — Ce qui fait le présage heureux de l’association illustre, c’est que la situation occupée s’accorde avec la droiture et la justice; se placer sur le terrain de la droiture et de la justice, c’est suivre la voie rationnelle de la droiture et de la justice. Dans l’association, c’est l’absence de partialité qui constitue le bien et c’est pour cela que la formule porte droiture et justice ». Toutes les fois que le texte porte tshéng

tshong, c’est qu’en se plaçant avec droiture on se conforme à la justice ; c’est le cas dans les Kouâ Pi et Sui, par exemple. Lorsque le texte porte f* JE tshong tshéng, c’est qu’il s’agit de posséder la justice et la droiture; c’est le cas dans les kouâ Song et Su. La coutume de capturer tout ce qui ne sait pas profiter de la destinée (en protégeant sa propre vie) consiste précisément à laisser ce qui est obéissant et à prendre ce qui est rebelle ; ceux qui obéissent à la destinée et qui s’en vont évitent tous d’être capturés. Dans le cas de kouâ Pi il s’agit d’attraction ou de répulsion ; quand on parle de ceux qui s’en vont, on considère ceux qui sont réfractaires ou opposants; quand on parle de ceux qui viennent, on considère ceux qui

LE Yi: IC IN G

suivent avec obéissance. Aussi ce qui est perdu, c’est le gibier qui s’en va par devant ; cela exprime que ce qui vient est protégé et que ce qui s’enfuit n’est pas poursuivi; aucune limite ne réduit l’affection à ce qui est proche et voisin. Le supérieur, en dirigeant l’inférieur, doit agir avec équité et justice ; il doit considérer et traiter de la même manière ce qui est proche et ce qui est éloigné.

S. P. — Etre dirigé vers l’équité par la vertu du supérieur.

± tt Z, Æ flo lAlo

Trait supérieur hexaire ; absence de tête dans V association ; présage malheureux

G. T. de T. — Ce trait hexaire occupe le rang supérieur; c’est la fin de l’association. Le mot Sheoü, ~H*, tête, veut dire commencement, origine ; dans la voie rationnelle de toute association, si le commencement est bien, la fin sera le bien. Il arrive quelquefois que le commencement n’est pas suivi de résultat ; jamais il ne peut y avoir absence de commencement et ensuite résultat. Aussi, dans le cas où il n’y a pas de principe dans le fait d’association, lorsqu’arrive la fin, le résultat doit être malheureux. Ceci est dit par rapport à la fin de l’association. Cependant le trait supérieur est hexaire, c’est-à-dire malléable et négatif et il est sans justice; il est placé au comble du péril ; c’est évidemment celui qui ne peut pas atteindre au résultat. Commencer une association autrement que par la voie morale et rationnelle et arriver à une impossibilité finale, c’est là un cas fréquent.

S. P. — La douceur malléable de la négativité occupe le rang supérieur; elle ne s’associe point aux traits inférieurs ; c’est une voie logique de malheur et c’est pour cela que ce trait constitue l’image symbolique d’absence de principe1; et que le sens divinatoire indique un présage malheureux.

C. T. de K. T. — Absence de tête dans l’association; résultat impossible.

1 Sheou, tête, commencement, chef.

G. T. cle T. — Du moment où il n’v a pas de principe dans l’association, comment arriverait-elle à un résultat? S’associer ensemble en ayant un principe n’est pas encore une garantie absolue d’un résultat favorable ; mais si le début n’est pas conforme à la voie morale, comment garantir encore la fin? C’est pour cela que le texte dit : « résultat impossible. »

S. P. — Si on en parle au point de vue de l’image symbolique de supériorité et d’infériorité, ce sera l’absence de tête ou de chef ; si on en parle au point de vue de l’image symbolique de commencent et de fin, ce sera l’absence de résultat ; sans tête, ou commencement, pas de fin, ou résultat.

LE Yi: K ING

N° 9. Siaô T’shoü:

Souén en haut.

Kliièn en bas.

C. T. de T. — Siaô t’shoü: ; « l’ordre deskouâ » dit : « Du moment où il y « a association, il doit y avoir quelque chose à réunir, aussi le kouâ Pi est « suivi du kouâ Siaô t’shoü: » Lorsque des êtres se groupent ensemble, ils constituent un rassemblement; t’shoü: signifie rassemblement. Ou bien encore, lorsqu’il y a rapprochement mutuel et association, les tendances individuelles s’unissent ensemble, (t’shoü:); c’est ce qui fait que le kouâ Siaô t’shoü: suit immédiatement le kouâ Pi. t’shoü:, arrêt, s’arrêter; s’il y a arrêt, il y a rassemblement. Il est constitué par le kouâ simple Souén, en haut, et par le kouâ simple Khièn, en bas. Le kouâ simple Khièn représente quelque chose d’élevé; ici il se trouve sous le kouâ simple Souén. Or, pour arrêter (t’shoü: ) l’activité de la dureté énergique, il n’y a rien de tel que l’humilité obéissante (souén); exprimant l’arrêt (t’shoü:) par l’humilité (souén), le kouâ est considéré comme exprimant le rassemblement résultant de l’arrêt et de la station (t’shoü:). Mais l’humilité (souén), est une qualité négative; sa substance est la douceur malléable et obéissante; il est simplement possible d’adoucir l’activité violente de la force active en employant l’humilité obéissante, maison ne peut pas l’arrêter de force; c’est donc la petite voie de l’arrêt par opposition (t’shoü:). Ou encore : le quatrième trait étant le seul trait négatif, correspond à la situation et la mérite 1 ; il est l’objet de la satisfaction des cinq traits positifs ; correspondre à sa situation, c’est se conformer à la voie rationnelle de la douceur et de l’humilité. Il peut arrêter (t’shoü : ) les

i Trait négatif occupant un rang pair.

tendances de la troupe des positivités : c’est par là que le koua exprime l’arrêt

ce qui arrête et rassemble est petit, la chose qui arrête est petite, et cela à cause de sa négativité. Le commentaire de la formule déterminative précise le sens du kouà par le cas du quatrième trait hexaire arrêtant les divers traits positifs; il ne parle pas des substances des deux kouâ simples, il ne relève que ce qu’il y a de plus important.

Siao t'shoù:; ‘petit arrêt ; liberté ; nuages épais sans pluie; de nos plaines de l'ouest 2.

G. T. de T. — Les nuages sont formés par les éthers négatifs et positifs3; si les deux éthers s’unissent harmoniquement, ils s’arrêtent en se fixant mutuellement et produisent la pluie. Lorsque la posilivité donne le ton et que la négativité s’y accorde en s’y conformant 4, c’est ce qui produit l’harmonie; si la négativité précède le ton que doit donner la positivité, elle ne s’y conforme plus, de sorte quel’harmonie fait défaut. Du moment où l’union n’est pas harmonique la pluie ne peut plus se produire. Lorsque les nuages arrêtés et amoncelés, bien qu’épais, 11e produisent cependant point de pluie, c’est qu’ils viennent des plaines de l’ouest. Le nord-est est une région positive; le sudouest est une région négative; l’accord, ou ton, est donné par la négativité, donc il n’y a point d’harmonie et il est impossible que la pluie se produise. Au point de vue de l’observateur, le mouvement ascentionnel des vapeurs nuageuses se produit toujours d’un des quatres points de l’horizon, c’est pour cela que la formule emploie le terme « plaines » 5 ; c’est parce qu’il s’agit de l’ouest qu’elle dit : « de nos ». Ce qui arrête la positivité, c’est le quatrième trait; c’est donc lui le maître de l’arrêt 6.

1 En lisant : « La petitesse arrête » .

2 C'est principalement sur ce passage qu'on s'appuie p >ur démontrer que les formules déterminatives du Yi: King sont l’œuvre personnelle de Wèn Wàng, prince de Tsheou.

3 Le mot Khi traduit par éther, désigne aussi l’air, les vapeurs, effluves, etc.

•* Expression empruntée à la musique et souvent employée en chinois.

5 Le terme du texte est vague; il désigne un espace éloigné, hors des limites de l’empire. (Probablement au-dessous de l'horizon.)

0 Le maître du kouà.

(t’shoù :) . Siaô t’shoù : veut dire arrêt de ce qui est grand par ce qui est petit 1 2 ;

S. P. — Souén est aussi le nom d’un kouâ simple de trois traits; il est composé d’une négativité courbée au-dessous de deux positivités, aussi ses vertus, ou aptitudes, sont l’humilité et l’introduction *, ses images symboliques sont le vent et le bois. La petitesse est une qualité négative, t’shoü: a le sens « d’arrêter quelque chose ». En haut humilité, en bas activité; emploi de la négativité pour arrêter la positivité. De plus, dans le kouâ, le quatrième trait hexaire est le seul trait négatif; les cinq traits positifs placés au-dessus et au-dessous de lui représentent tout ce qui est arrêté, et c’est pourquoi le kouâ lui-même est considéré comme exprimant le petit arrêt, ou la petitesse arrêtant. Ou bien encore, arrêt de la positivité par la négativité; c’est là une chose possible, mais qui ne peut pas être durable, et cela constitue encore l’image symbolique de la petitesse dans ce qui arrête. Au dedans activité, au dehors humilité ; le second et le cinquième trait sont tous deux positifs; chacun d’eux occupe le milieu d’un des kouâ simples et dirige l’action ou pratique la vertu indiquée; possédant la dureté énergique et étant capable de justice, c’est l’image symbolique des tendances susceptibles du prévaloir, aussi le sens divinatoire exprime qu’il doit y avoir liberté d’expansion et d’action. Mais toutefois, l’arrêt n’est pas absolu et l’effet n’est pas encore produit, de sorte qu’il y a l’image symbolique des nuages épais, sans pluie, venant de nos plaines de l’ouest. En effet, les nuages épais sont quelque chose de négatif; les plaines de l’ouest sont une région négative. Le pronom « nos » est employé par Wèn wàng pour marquer quelque chose qui lui est personnel; Wèn wàng commenta le yi: king pendant qu’il était à Yeou li, de sorte qu’il considérait khi tsheou comme une région occidentale. C’était précisément là un moment de petit arrêt 2. Si on obtient ce kouâ en consultant le sort, l’interprétation du sens divinatoire sera telle quelle résulte de l’image symbolique 3.

Le commentaire de la formule déterminative dit : Petit arrêt; la douceur répond

1 Dans le texte chinois, le sens du mot vertu, ou propriété essentielle, qualité, peut s'allier au ternie « introduction », (entrer); dans la traduction, il en résulte forcément un barbarisme choquant.

2 Allusion à l'histoire de Wén wàng; un petit arrêt dans le développement de sa fortune, pendant qu'il était en prison.

3 Qui sera adoptée en raison de la position de celui qui c msulte le sort et des circonstances dans lesquelles il se trouvera.

Ann. G. — E

à la situation et le supérieur , comme les inférieurs , lui correspondent sympathiquement. On V appelle Siao t'shoù : petit arrêt.

G. T. de T. — Il s’agit du sens du kouâ parfait. Puisqu’un trait négatif occupe le quatrième rang, que de plus il se trouve placé dans une situation supérieure, la douceur répond à la situation qu’elle occupe. Au-dessus et audessous les cinq traits positifs lui correspondent tous sympathiquement et représentent ce qui est arrêté. Arrêter cinq positivités au moyen d’une seule négativité est quelque chose faisable, mais qui ne peut durer, et c’est à cause de cela que le kouâ représente le petit arrêt. Le commentaire de la formule déterminative explique le sens du kouâ parfait et lorsqu’il emploie le terme Yué : « on l’appelle », c’est toujours pour appuyer sur les cimséquences naturelles des termes qui forment le nom du kouâ. Lorsque ce commentaire donne le nom du kouâ et que le caractère yué : est supprimé, la force de ce terme est encore la même.

S. P. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen de la substance de ce kouâ. La douceur correspond à la situation : c’est-à-dire qu’un trait hexaire occupe le quatrième rang. Les mots « supérieurs et inférieurs » désignent les cinq traits positifs.

Activité et humilité ; dureté énergique, justice et tendances qui prévalent :

c'est là la liberté.

G. T. de T. — Il est question des aptitudes des kouâ simples; au dedans activité et au dehors humilité; activité susceptible d’humilité. Le second et le cinquième traits occupent chacun le milieu d’un kouâ simple : dureté énergique et justice. La nature de la positivité est d’avancer en montant; les traits inférieurs font en outre partie de la substance du kouâ simple Khièn : leurs tendances les portent à agir. L’énergie active occupant le rang du milieu dans un kouâ simple est considérée comme exprimant l’énergie concordant avec la justice; elle est aussi considérée comme exprimant l’énergie active de la justice. Ges diverses conditions des traits du kouâ expriment que l’arrêt de la positivité a lieu par la douceur et l’humilité, et que la liberté possible résulte de l’énergie active de la justice. Si on en parle au point de

LE Y 1 : ICING

vue du kouâ parfait, ce sera la négativité arrêtant la positivité; si on en parle d’après les propriétés du kouâ, la positivité constitue la dureté énergique et la justice. Telles sont ces propriétés, aussi, quoique l’arrêt soit petit, la liberté est cependant possible.

S. P. — En en parlant au point de vue des vertus et de la substance du kouâ, la positivité peut encore se développer librement.

Nuages épais et sans pluie; ils continuent à marcher de nos plaines de l'ouest ; leur influence ne se fait pas encore sentir.

G. T. de T. — La voie logique de l’arrêt est qu’il ne peut devenir considérable, comme lorsque les nuages sont épais et qu’ils ne produisent néanmoins pas de pluie. Lorsque la négativité et la positivité s’unissent et sont dans des conditions harmoniques, elles se joignent intimement et produisent la pluie. Si les deux éthers ne s’harmonisent pas, la positivité continue à marcher en montant, de sorte que la pluie ne se produit pas. En effet, les vapeurs de nos plaines de l’ouest donnant l’impulsion initiale, il en résulte qu’il n’y a point harmonie et que la pluie ne peut se produire; l’effet de l’action ne se produit pas encore. L’impossibilité où se trouve le petit arrêt de devenir grand est encore comme l’impossibilité où se trouvent les nuages de nos plaines de l’ouest de produire de la pluie.

S. P. — Continuant à marcher, exprime que l’arrêt n’est pas encore définitif; l’éther avance encore en montant.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Le vent court en haut

du ciel : petit arrêt ; l'homme doué en déduit la nécessité du bien absolu dans

ses actions et ses vertus.

G. T. de T. — Ge sont l’activité et la dureté énergique de l’essence de la positivité 1 qui sont arrêtées par l’humilité; or, la nature de l’activité et de la

1 Khièn, activité, ou essence de l'activité: mais comme le terme Kien, du texte, exprime spécialement l'action active ou force active, il a fallu, dans la traduction, remplacer la valeur ordinaire du mot Khièn (activité) par une expression équivalente (essence de la positivité)

dureté énergique est telle qu’elles ne peuvent être arrêtées que par la douceur et la soumission. Bien que ces qualités soient capables de les arrêter, cependant elles ne peuvent pas contenir définitivement et avec fermeté cette activité et cette dureté énergique ; la douceur et la soumissionne peuvent être employées que pour les dominer en les impressionnant momentanément, et c’est pour cela que le koua est considéré comme exprimant le petit arrêt. L’homme doué considère le sens exprimé par ce petit arrêt, et il l’emploie pour arriver au bien absolu dans ses actions et ses vertus. Arrêter en rassemblant donne le sens d’amasser en arrêtant; ce que l’homme doué amasse et retient de plus important, c’est l’aptitude aux pratiques fondamentales de la voie morale de la vertu i; dans l’ordre des choses inférieures, c’est l’art et le talent dans les belles-lettres. L’homme doué considère l’image symbolique du kouâ Siaô tslioù : et il en conclut au bien absolu par l’amélioration de ses actions et de ses aptitudes. Dans les préceptes relatifs à la conduite et aux vertus, la voie logique et le sens sont l'action par les petites causes.

S. P. — Le vent est constitué par un éther mais il est sans caractère physiques; on peut l’arrêter, mais cet arrêt ne peut durer longtemps, ce qui constitue l’image symbolique du petit arrêt. « Améliorer jusqu’au bien absolu les actions et les vertus », exprime que le sujet n’a pas encore pu amasser une somme considérable de ces vertus et en étendre au loin l’effet bienfaisant.

Premier trait nonaire ; revenir à sa propre voie ; qu'elle serait la f autel

présage heureux.

C. T. de T. — Le premier trait nonaire est positif et il fait partie de la substance de l’activité 2 ; la positivité est quelque chose qui tend à s’élever. De plus, les aptitudes de l’activité dure et énergique sont suffisantes pour avancer en montant et pour ramener à ce qui, en haut, participe aux mêmes tendences. Ce mouvement en avant, qui ramène en haut, constitue

1 Cette phrase est remarquable ; on peut lire : « c’est l'art, (ou capacité) du principe fondamental du taq té : King » (livre de Laô tse.)

2 Kouà simple inférieur Kliièn.

précisément sa voie, et c’est pour cela que le texte dit « revenir à sa propre voie. » Le retour ayant lieu vers sa propre voie, quelle faute, ou culpabilité, pourrait exister? Il n’y a pas culpabilité et, de plus, le présage est heureux. Dans les diverses formules des traits, lorsqu’il est dit: « pas de culpabilité», c’est que, de la façon indiquée, il n’y aura point faute et culpabilité; aussi, lorsque cette expression « pas de culpabilité i< est employée, le bien compense le mal. Bien qu’on suppose le sens de la formule essentiellement bon, cela n’empêche pas qu’il ne puisse en être autrement que ce sens, et alors il y a aussi le sens de culpabilité, ou erreur. Dans le cas du premier trait nonaire, c’est par la voie rationnelle qu’il agit; il n’y a ni faute, ni erreur, et c’est pour cela que la formule dit : « Qu’elle serait la faute ? » Il est on ne peut plus évident que cela exprime qu’il n’y a ni culpabilité ni faute.

S. P. — Le kouâ simple inférieur a pour substance l’activité ; c’est toujours et essentiellement une chose qui tend vers l'élévation. Les tendances portent à avancer en montant, mais cette volonté est arrêtée par la négativité. Cependant, le premier trait nonaire fait partie de la substance de l’activité ; il occupe une position inférieure et possède la droiture ; il précède de loin la négativité. Bien qu’il corresponde sympathiquement avec le quatrième trait, il peut cependant se contenir et s’observer parla droiture. Ce n’est pas lui qui est arrêté, aussi il a l’image symbolique d’avancer en revenant à sa propre voie. Si celui qui interprète le sens divinatoire est dans de telles condition, il sera sans culpabilité et le présage sera heureux.

C. T. de K. T. — Revenir à sa propre voie ; le sens est un présage heureux.

C. T. de T. — Aptitudes de dureté énergique positive ; c’est par sa propre voie qu’il revient, et le sens est un présage heureux. Le premier et le quatrième traits sont considérés comme en correspondance sympathique conforme à la droiture; dans le moment de l’arrêt, ce sont ceux qui s’arrêtent et se rassemblent ensemble.

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Deuxième trait nonaire ; entraînement dans le retour , présage heureux.

G. T. de T. — Le second trait emploie les qualités de la positivité pour se maintenir au milieu de la substance du kouâ simple inférieur; le cinquième, avec les mêmes qualités, occupe le milieu du kouâ simple supérieur. Tous deux avec l’énergie de l’activité, se maintiennent dans la justice, sont arrêtés par la négativité, et veulent également revenir vers les régions élevées. Bien que le cinquième trait soit au -dessus du quatrième, cependant, si on considère ce qui les arrête, c’est toujours la même chose ; ce sont donc ceux dont les tendances sont identiques. Or ceux qui souffrent des mêmes maux se plai gnent mutuellement; le second et le cinquième traits ont les mêmes tendances, aussi ils s’entraînent mutuellement et reviennent. Les deux positivités avancent en même temps, de sorte que la négativité ne peut l’emporter sur elles et que leur mouvement de retour peut, par suite, s’effectuer librement, de sorte que le présage est heureux. On a dit : pouvant réussir dans leur mouvement de retour, s’écartent-ils de ce qui arrête, c’est-à-dire du ressemblement ? Réponse: dans toutes les formules des traits, il est toujours dit que si telle chose est dans telles conditions, il pourra en résulter telle autre condition ; si la chose en question est déjà terminée, c’est que le moment a déjà changé ; quel avertissement et quel enseignement pourrait-on encore en tirer? Le cinquième trait fait partie de la substance de l’humilité ; l’humilité oppose un arrêt à l’activité et, au contraire, ce trait et le second s’entraînent mutuellement; comment peut -il en en être ainsi? Réponse : Si on se reporte aux deux substances, alors l’immobilité met un arrêt à l’activité 1 ; si on en parle au point de vue de l’ensemble général du kouâ parfait, alors une unique négativité arrête cinq positivités. Dans le Yi : King, le sens est choisi selon l’occasion qui se présente et c’est là une règle constante.

S. P. — Les tendances des trois traits positifs sont identiques, mais le second trait nonaire est un peu plus près de la négativité; c’est à cause de son

1 Le kouâ Souén, placé à l'extérieur entr.ive le mouvement naturel du kouâ Khièn.

LE Yi: ICI N G

énergie et de sa justice qu’il peut s’entraîner mutuellement avec le second et revenir, ce qui est encore une voie logique de bonheur. Si celui qui interprète le sens divinatoire est dans ces conditions, ce sera un présage

heureux.

G. T. deK. T. — Entraînement au retour dans la justice; de même sans se manquer à soi-même.

C. T. de T. — Le second trait est celui qui demeure dans la justice et qui se conforme à la droiture ; qu’il agisse avec énergie ou douceur, qu’il avance ou se recule, il ne perd jamais la voie de la justice. Lorsqu’il s’agit du mouvement de retour delà positivité, sa force naturelle est telle que ce retour doit être violent. Le second trait, puisqu’il est placé dans la justice, ne peut pas, cependant, quelle que soit la force de son mouvement en avant, en arriver à commettre un excès d’énergie; commettre un excès d’énergie, c’est se manquer à soi-même. La formide du trait parle seulement du sens de l’entraînement dans le retour et du présage heureux ; la formule symbolique met encore en lumière et fait éclater aux yeux la beauté de l’observation de la justice.

S. P. — Le terme t/jî Yi: « encore » ou « de même que », se rapporte à la formule du second trait.

Troisième trait nonaire ; le char manque cl' essieu^ ; l'époux et l'épouse croisent

leurs regards.

G. T. de T. — Puisque, au troisième rang, un trait positif demeure sans se conformer à la justice et qu’il se rapproche secrètement du quatrième, les sentiments de la négativité et delà positivité s’appellent mutuellement. De plus, le rapprochement intime sans la justice indique que c’est la négativité qui arrête et qui domine, de sorte que le troisième trait ne peut avancer ; il

1 Peut-être plutôt de « fusées d’essieux » ; cela correspondrait à la fabrication du char cambodgien ou l'essieu est remplacé par deux fusées attachées sous la voiture.

est comme un char auquel on a enlevé les fusées d’essieu, c’est-à dire qui ne peut plus rouler. L’époux et l’épouse croisant leurs regards1 ; la négativité, c’est ce qui est dominé par la positivité ; ici, au contraire, elle domine la positivité, et c’est comme l’époux et l’épouse qui croisent leurs regards. Croiser les regards 2 veut dire se regarder mutuellement avec des yeux cour roucés. Elle n’obéit pas à l’époux et, au contraire, elle le domine. Lorsque la femme mariée est l’objet de la passion aveugle de son époux, quand elle est parvenue, contre la règle logique, à dominer celui-là, il est impossible que cet époux n’ait pas déjà perdu la voie rationnelle de sa position. C’est pour cela que le troisième trait est naturellement considéré comme un char privé d’essieu, ou comme l’image des regards qui se choquent en s’entrecroisant.

S. P. — Le troisième trait nonaire veut aussi avancer en montant; mais s’il est énergique, il est sansjustice ; il se presse contre la négativité et, de plus, il est sans correspondance sympathique suivant la droiture. Toutefoi: , puisque la négativité et la positivité se plaisent mutuellement et constituent le bien qui l’arrête et le retient, il ne peut avancer à son gré, de sorte qu’il a l’apparence symbolique d’un char dépourvu de fusées d’essieu. Cependant, comme ses tendances sont énergiques, il ne peut d’ailleurs pas être en paix et il lutte contre ce qui l’arrête, de sorte qu’il donne encore l’image de l’époux et de l’épouse croisant des regards hostiles. C’est un avertissement donné à celui qui interprète le sens divinatoire que, s’il est dans ces conditions, il ne pourra pas avancer et il aura des sujets de contestation.

C. T. de K. T. — L’époux et l’épouse croisent leurs regards ; impossibilité de redresser la maison.

C. T. de T. — L’époux et l’épouse croisent leurs regards; c’est en effet parce qu’il est incapable de redresser sa famille 3. Le troisième trait, en se plaçant, ne tient pas compte de la voie morale, de sorte que le quatrième réussit à le dominer et ne lui permet point d’avancer. 11 en est de lui comme de l’époux

1 « Tournent leurs regards en sens contraire » .

2 Gela ne résulte pas naturellement du sens de ces deux caractères.

3 T'shèng tsé ajoute le mot kia, pour donner au terme du texte, le sens de « famille ».

LE Yi: K ING

incapable de redresser les défauts de sa famille, situation d’où résulte l’échange de regards courroucés.

S. P. — T’shèngtsè dit : « c’est pour cela que le troisième trait est naturellement considéré comme un char privé d’essieu, ou comme l’image des regards qui se choquent en s’entre-croisant.

Quatrième trait hexaire ; avoir foi; le sang s'écoule , la préoccupation déborde ;

pas de culpabilité.

C. T. de T. — Le quatrième trait, pendant le moment de l’arrêt, est placé

même il a la bonne foi et la sincérité, les tendances du cinquième porteront celui-ci à avoir confiance et à se laisser imposer cette retenue. Dans le kouâ il n’y a qu’une seule négativité qui arrête la foule des positivités. Les tendances des diverses positivités sont dirigées vers le quatrième; si celui-ci veut inconsidérément employer la force pour les arrêter et les retenir, négativité isolée se posant en adversaire de toute énergie, il en résultera nécessairement pour elle du mal et des accidents. Ce n’est qu’en épuisant la bonne foi et la sincérité pour sympathiser avec ces positivités qu’il lui sera possible de leur faire subir son influence ; de cette façon le mal sera écarté et les accidents éloignés, le péril et la crainte seront évités. C’est ainsi qu’il sera possible qu’il n’y ait pas de culpabilité; de toute autre façon le mal sera inévitable, et telle est la voie rationnelle pour arrêter la dureté énergique par la douceur. Etant donné la majesté redoutable du Prince et la petitesse infime du sujet, s’il arrive que le dernier peut suspendre et contenir le cours des désirs du premier, c’est parce qu’il aura employé la bonne foi et la sincérité pour l’influencer.

S. P. — Une seule négativité arrêtant la foule des positivités il en résulte essentiellement que celle-là doit en éprouver du mal et de l’appréhension. Puisque ce trait emploie sa douceur malléable à se conformer

Ann. G. — E

près de la situation du Prince : c’est celui qui retient le Prince. Si en lui—

à la droiture, qu’il est sans prévention 1 2 3 et fait partie de la substance de l'humilité?, puisque deux positivités lui prêtent leur concours, il représente l’image symbolique d’avoir foi tandis que le sang coule et que la préoccupation déborde ; l’absence de culpabilité en est la conséquence logique. C’est pour cela que la formule avertit celui qui interprète le sens divinatoire que, si lui aussi possède cette vertu, il sera sans culpabilité.

C. T. de K. T. — Avoir foi, la préoccupation déborde; le supérieur conforme ses tendances.

C. T. de T. — Du moment où le quatrième trait est de bonne foi, il en résulte que le cinquième a confiance en lui et l’investit de l’autorité ; il conforme ses tendances aux siennes. C’est ainsi que la préoccupation s’envole et qu’il n’y a point deculpabilité. La préoccupation disparaissant, il est évident que le sang disparaît ; c’est le détail le moins important qui est cité. Du moment où le cinquième trait conforme et accorde ses tendances, toutes les positivités suivent également h

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Cinquième trait nonaire; avoir une foi comme inébranlable* ; riche par

le voisinage.

C. T. de T. — Le kouâ Siaô t’shoù : « Petit arrêt, » représente le moment où la foule des positivités est arrêtée par la négativité. Le cinquième trait emploie la justice pour occuper la situation prééminente et il a bonne

1 Littéralement : « vide an milieu », évidé en dedans, pris au figuré ce terme exprime que le cœur est libre de :oute prévention.

2 C'est-à-dire de la substance du kouà simple Souén.

3 Le texte de la formule n° 200 dit littéralement : « Le sang part, la préoccupation sort. » Chaque commentaire donne à ces deux verbes « partir » et « sortir » une valeur differente qui en aucun cas ne résulte de la lecture seule du texte.

* Le caractère

du texte, exprime particulièrement l'idée d'être attaché, fixé par un lien;

choses liées ensemble et s'entraînant mutuellement.

foi etconfiauce; il en résulte que ceux qui sont de son genre lui correspondent tous sympathiquement, et c’est pour cela que le texte dit « comme inébranlable » ; cela veut dire qu’ils sont attachés à lui et qu'ils se suivent mutuellement. Le cinquième trait doit nécessairement les accueillir pour s’entr’aider mutuellement avec eux, c’est là être riche par le voisinage. Le cinquième trait, par la force naturelle inhérente à l’occupation de la situation prééminente, est comme le riche qui étend le bénéfice de ses richesses et de ses ressources et qui les met en commun avec son entourage. L’homme doué est rendu malheureux par l’homme inférieur ; l’homme droit et intègre est mis en péril par la foule des méchants ; donc celui qui est dans l’infériorité doit absolument s’attacher au supérieur et le suivre dans le but d’avancer en même temps que lui. Le supérieur, à son tour, doit absolument accueillir et guider l’inférieur, dans le but d’unir leurs forces ; et cela, non pas seulement pour faire profiter les hommes de ses propres forces, mais aussi pour profiter du concours des inférieurs et pour compléter sa force.

S. P. — Les trois traits qui forment la substance du kouâ simple Souén, qui exprime l’idée d’humilité, mettent leurs forces en commun pour arrêter l'activité représentée par le kouâ simple inférieur Khièn : c’est l’image symbolique de l’association entre voisins et, comme le cinquième trait se maintient dans la justice et est placé au rang prééminent, la force naturelle des choses fait qu’il est capable d’agir pour s’assimiler indistinctement ce qui est au-dessus et au-dessous de lui. C’est pour cela qu’il est considéré comme exprimant l’image symbolique d'avoir confiance et bonne foi inébranlables et d’employer la force qui résulte de la richesse et de la puissance par le concours de son entourage. Dans le texte, le caractère J/J, yï, est pris dans le même sens que ce même mot dans le t’shouen tsieou « avec tel maître » ; il exprime l'idée d’assistance et de concours. Si celui qui interprète le sens divinatoire est de bonne foi, il pourra aussi se trouver dans ces mêmes conditions.

C. T. de K. T. — Avoir une foi comme inébranlable ; 11e pas être seul riche. C. T. de T. — Avoir une foi qui entraîne ; en effet, ceux qui sont de son genre et ceux de son entourage s’attachent fermement à lui et le suivent. Il

est animé des mêmes désirs que la foule, et il ne jouit pas seul de ses richesses. Lorsque l’homme doué est placé dans le péril et le danger, il n’emploie que la plus parfaite sincérité, aussi il jouit de l’aide des forces de la foule, et il peut régler cette foule en l’assistant.

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Trait supérieur nonaire ; il a déjà plu; chaque chose est déjà à sa place ; estimer V accumulation de vertu; danger de la pureté chez la femme ; la lune près de son plein ; l'homme doué se met en mouvement, présage malheureux.

G. T. de T. — Ce trait est nonaire et il emploie le comble de l’humilité 1 ; il occupe le rang supérieur et est placé à la fin de l’arrêt ; c’est celui qui subit l’arrêt et demeure immobile ; il est arrêté par le quatrième. Il a déjà plu : l’harmonie règne; chaque chose est déjà à sa place: donc arrêtée. Dans l’arrêt de la positivité par la négativité, s’il n’y a pas accord harmonique entre les deux éléments, ceux-ci ne peuvent rester immobiles en place; l’harmonie existant et tous deux demeurant en place, la voie de l’arrêt est accomplie. Le kouâ ta t’shoù: représente la grandeur dans l’arrêt, de sorte qu’à l’extrême limite il y a dispersion ; dans le cas du kouâ Siaô t’shoû: il s’agit de la petitesse dans l’arrêt, aussi, à l’extrême limite, l’arrêt est accompli 2. Estimer l’accumulation de vertu ; le quatrième trait emploie les vertus de la douceur et de l’humilité; quand ces vertus sont accumulées et qu’il en est plein, il parvient à la perfection. L’arrêt de la dureté énergique par la douceur malléable n’est pas quelque chose qui peut s’accomplir entre une matinée et une soirée, c’est par une action lente et répétée qu’il survient; est- il donc possible de ne point y prendre garde ? Le caractère taé ^ , du texte 3, signifie accumuler, remplir. Le Shi King4 dit : « Ce bruit remplit les routes. »

1 II est placé au rang supérieur du kouâ simple Souén.

2 C'est-à-dire que lorsqu’il s’agit d’une chose peu importante, et quelle est réalisée, le résultat peut encore durer, mais s'il s'agit d'une chose très grave, le résultat atteint est aussitôt dépassé.

3 En réalité, ce mot signifie porter, supporter (et aussi année).

4 Le livre de la poésie.

LE Yi: K I N G

Danger de la pureté chez la femme; le terme femme désigne la négativité; puisqu’il s’agit de la négativité et qu’elle arrête la positivité, puisque la douceur est employée pour dominer la dureté énergique, s’il s’agit d’une femme et qu’elle s’attache avec une perfection inébranlable à maintenir cet état de choses, ce sera une voie rationnelle de péril et de danger. Gomment pourrait -il se faire que la femme dominât l’époux, que le sujet imposât sa volonté au prince et qu’en même temps la paix existât? Lorsque la lune est pleine elle se trouve en opposition avec le soleil ; près de son plein veut dire que sa croissance est sur le point d’atteindre. sa perfection. La négativité peut déjà arrêter la positivité et cependant la formule dit : « près du plein, » comment cela a-t-il lieu? Ici, c’est par la douceur et l’humilité que les tendances sont contenues ; ce n’est pas la force qui peut les dominer; mais si l’effet ne cesse point, alors la négativité est sur le point d’arriver à son développement parfait en passant elle-même à l’état de positivité, et c’est alors un présage malheureux. Au sujet du moment où le plein approche, et comme avertissement, on dit : « la femme prête à se poser en adversaire. » Si l’homme doué se meut, se sera un présage malheureux; l’homme doué désigne la positivité ; le terme employé dans le texte exprime l’ébranlement pour entrer en mouvement. Près du plein, c’est le moment où le plein est sur le point de s’achever ; si le plein existait déjà, la positivité serait déjà dissipée et il n’y aurait pas de sujet d’avertissement1.

S. P. — Lorsque l’arrêt est arrivé à son point extrême et accompli, la négativité et la positivité sont en harmonie, c’est pour cela qu’il y a l’image symbolique de pluie et de choses à leur place. En effet, c’est en exaltant et en estimant les vertus de la négativité que ces vertus parviennent à s’accumuler jusqu’à être complètes et que le résultat se produit. La négativité influe sur la positivité et c’est pour cela que malgré la droiture, le présage est malheureux. Mais du moment où la négativité est arrivée à son parfait développement et où elle refoule la positivité, l’homme doué, lui-même, ne peut plus être capable d’agir. Tel est le sens divinatoire et l’avertissement est profond.

1 Le développement parfait d’une chose comporte la positivité; mais cette positivité n’existe que pendant 1 instant insaisissable où le développement s’achève. Sitôt achevée, la positivité disparaît et fait place à la négativité qui commence avec la décroissance.

G. T. de K. T. — Il a déjà plu, chaque chose est déjà à sa place ; la vertu s’accumule complètement. L’homme doué avançant, présage malheureux; il y a lieu de douter.

G. T. de T. — Il a déjà plu, les choses sont déjà en leur place; cela exprime que la voie logique de l’arrêt s’accomplit et s’achève complètement. La négativité est sur le point d’atteindre son maximum de développement ; si l’homme doué se meut, il y aura un présage malheureux. La négativité étant en lutte avec la positivité, il doit forcément arriver qu’elle altère et détruit cette positivité; l’homme inférieur attaquant l’homme doué, il doit nécessairement lui nuire : comment celui-ci n’éprouverait -il pas de la défiance et de l’inquiétude? S’il sait dès l’abord se défier et craindre, en se mettant sur la défensive, et avoir recours aux moyens propres à contenir son ennemi, il n’arrivera pas jusqu’aux conséquences malheureuses.

LE Yi: Kl N G