N° 10. LL

Khièn en haut.

Touei en bas.

G. T. de T. — LI ; « l 'ordre des kouà >> dit : « Aussitôt que les êtres sont c < réunis1, il y a des règles rituelles, aussi le kouà Siaô t’shoù: est suivi du « kouà Li. » Car, du rassemblement des êtres ensemble résultent des distinctions de grandeur et de petitesse, des degrés d’élévation ou d’infériorité, des différences de beauté et de laideur, ce qui fait qu’aussitôt que les êtres se rassemblent il y a des règles rituelles de convenances et de bienséance ; c’est pour cela que le kouà 11 suit immédiatement le kouà T’choù: ; LI équivaut à Li ; lï, règles rituelles des bienséances, ce que l’homme suit dans ses actions, ce qui règle ses démarches. Ce kouà est constitué par le kouà simple du ciel (Khièn) en haut, et par le kouà simple du marais (Touei) en bas. Le ciel est ce qui se trouve en haut ; le marais est ce qui est en bas; c’est la distinction entre ce qui est supérieur et ce qui est inférieur, le devoir entre ce qui est éminent et ce qui est humble, la conséquence naturelle de la raison d’ètre des choses, l’origine et la base des règles rituelles de convenances et de bienséance, la voie rationnelle des démarches ordinaires de la vie, et c’est pour cela que ce kouà est appelé 11 2 ; 11 veut dire marcher sur, fouler aux pieds. Ce mot

1 T'shoû : c'est le même mot qui, dans l'explication du kouà précédent, est traduit par « arrêt ».

2 Cette proposition prise à la lettre ne renferme qu'une affirmation gratuite tout à fait insignifiante. Si, au contraire, on admet un sens ésotérique perdu pour les commentateurs, qui ne font que transmettre traditionnellement des explications plus anciennes, et si on admet, comme moi, que le Yi: Iving rela'e des observations faites sur le soleil et la lune, objets des premiers raisonnements de l’homme, on peut apercevoir un sens logique caché sous des erreurs; relations de position, élévation et infériorité, grandeur et petitesse, etc., entre les objets terrestres, nommées par les sons parlés émis au moment de l'observation de phénomènes astronomiques présentant les mêmes relations.

désigne encore une natte étendue sur le sol ; faire des pas sur quelques chose, c’est marcher, fouler aux pieds; être foulé aux pieds par quelque chose, c’est lui servir de natte ou tapis. Employer la douceur pour marcher sur la dureté énergique ; le kouâ exprime donc l’idée rendue par le mot li. On ne dit pas que la dureté marche sur la douceur malléable, mais bien que la douceur malléable marche sur la dureté énergique. La dureté énergique foulant aux pieds la douceur malléable, c’est là le cas ordinaire de la raison d’être des choses, et ce n’est pas une circonstance suffisante pour en tirer une règle morale ; aussi, dans le Yi: King, il n’est question que de la douceur qui foule aux pieds la dureté énergique, et il n’est jamais parlé du cas contraire. Lorsqu’on dit qu’elle est foulée aux pieds et sert de natte à la dureté énergique, on voit qu'il s’agit du devoir de l’inférieur qui se soumet passivement et répond avec joie à l’influence exercée sur lui.

G. T de T. — Li, marcher ; ce kouâ exprime la voie rationnelle suivant laquelle il doit marcher, c’est-à-dire de ce qu’il foule aux pieds. Le Ciel est au-dessus et le marais est placé au-dessous ; emploi de la douceur malléable comme natte ou tapis, sous les pas de la dureté énergique ; le supérieur et

sous ses pieds un sol extrêmement périlleux, rien ne peut cependant lui être nuisible ou préjudiciable, de sorte que, marchant sur la queue du tigre, on ne voit cependant point cet animal le mordre, ce qui lui permet une entière liberté d’action.

S. P. — Touei est encore le nom d’un des kouâ simples de trois traits. Une négativité est en évidence au-dessus de deux positivités, aussi sa vertu est la satisfaction et son image symbolique est le marais. Li, nom du kouâ parfait, exprime le sens d’avoir quelque chose sur quoi marcher et avancer.

Marcher sur la queue du tigre ; il ne mord pas l’homme ; liberté.

l’inférieur se conformant chacun à leur devoir. C’est l’extrême soumission en toutes choses, l’extrême conséquence normale de la raison d’être des choses. Lorsque les pas et les actions de l’homme sont ainsi réglés, bien qu’il foule

LE Yi: K ING

Puisque le kouâ simple touei se rencontre avec le kouâ simple khièn, il y a satisfaction par le fait do marcher sur les traits inférieurs qui expriment la dureté énergique, ce qui constitue l’image symbolique du fait de marcher sur la queue du tigre sans qu’on en voie résulter d’accident. C’est pour cela que le kouâ est appelé 11 et que tel est le sens divinatoire. L’homme qui peut être dans ces conditions sera placé dans le péril et n’en éprouvera aucun dommage.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Li; la malléabilité foule aux pieds la dureté énergique.

S. P. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen des deux substances 1 .

Satisfaction et correspondance sympathique avec l' activité ; c'est à cause de cela que l'homme marchant sur la queue du tigre, celui-ci ne le mord point, et qu’il g a liberté.

C. T. de T. — Le kouâ Touei emploie la douceur malléable de la négativité pour servir de natte et de tapis sous la dureté énergique delà positivité du kouâ simple Khièn2 3; la douceur malléable est foulée aux pieds par la dureté énergique \ Le kouâ simple Touej exprime donc la satisfaction dans la soumission et la sympathie envers la dureté énergique du kouâ khièn, en lui servant de marchepied; l'inférieur passivement soumis au supérieur, la négativité subissant l’action de la positivité, c’est-à-dire l’exacte raison dans les choses de l’univers. Ce qui est foulé aux pieds étant dans ces conditions, c’est l’extrême soumission, l’extrême convenance en toutes choses ; bien qu’il s'agisse de marcher sur la queue du tigre, on n’en voit point néanmoins résulter de mal et d’accidents. En marchant et en agissant ainsi, la liberté d’action est évidente.

S. P. — Explication de la formule déterminative au moyen des vertus des deux kouâ simples.

1 J‘ai traduit en suivant le sens et la valeur ordinaires des mois, mais un commentateur remarque que puisque Tslioutsé parle des deux substances (c’est à-dire des deux kouà simples), c'est que le vrai sens est que « la douceur sert de marchepied à la dureté énergique ».

2 Ce sens est adopté par presque tous les commentateurs.

3 Traduction de la formule n° 207 en adoptant le même sens.

Ann. G. — E

Dureté énergique, justice , droiture ; marcher dans la situation du souverain et sans inconvénient de longue durée; clarté éclatante *.

G. T. de T. — Le cinquième trait nonaire emploie la dureté énergique de la positivité, la justice et la droiture, il foule majestueusement aux pieds la situation de souverain ; s’il ne survient aucun inconvénient important, c’est lui qui réussit à atteindre la clarté éclatante de l’extrême excellence dans la voie qu’il doit parcourir. Le terme du texte traduit par « inconvénient de longue durée » 1 2 désigne une cause morbide quelconque, par exemple, un empêchement dans la marche qui cause une démarche irrégulière. Clarté éclatante : vertu parfaite et resplendissante d’éclat.

S. P. — Nouvel éclaircissement au moyen de la substance même du kouâ; il s’agit du cinquième trait nonaire.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : En haut le ciel , en bas le marais : Il ; l'homme doué en déduit la distinction entre la supériorité et l'infériorité, il détermine les tendances du peuple.

G. T. de T. — Le Ciel se trouve au dessus, le marais est au dessous; c’est l’exacte raison d’être de la supériorité et de l’infériorité ; l’homme dans ses démarches doit se régler sur ceci; c’est pourquoi on relève ce sens symbolique et le kouâ est appelé il. L’homme doué considère cette image symbolique des convenances sociales (U) et il s’en sert pour distinguer les conditions de supériorité et d’infériorité et pour déterminer, en les fixant, les tendances et les aspirations du peuple. Or, lorsque la condition des supérieurs et des inférieurs est clairement marquée, il s’en suit naturellement que les aspirations du peuple sont déterminées ; lorsque les aspirations du peuple sont fixées, il en résulte que l’on peut dire que l’ordre est établi. Si les tendances du peuple ne sont point fixées, l'univers ne peut s’accorder et être en ordre. Dans les temps antiques, depuis les dignitaires revêtus des titres de Kong, Ivhing, Ta fou, et en descendant l’ordre hiérarchique, la situation de chacun

1 Littéralement fouler aux pieds la place qui appar ient au souverain; être le souverain.

2 maladie de longue durée (Ise tien).

LE Y 1 : K r N G

répondait exactement à ses vertus; chacun l’occupait toute sa vie et se con formait à sa propre condition. Lorsque la situation n’était pas en rapport avec les vertus de l’homme qui l’occupait, le prince le choisissait, en l’élevant, et lui donnait de l’avancement. Les hommes d’étude se perfectionnaient; quand ces études étaient poussées à leur extrême limite, le prince avait recours aux savants, personne ne se mettait jamais soi-même en avant. Les agriculteurs, les artisans, les marchands et commerçants développaient leur activité dans leur propre sphère, et la liberté d’action dont ils jouissaient avait des limites, de sorte que les tendances de chacun et ses aspirations étaient fixées et déterminées; les cœurs, dans tout l'univers, pouvaient ne faire qu’un seul cœur. Dans les âges- postérieurs, depuis les simples personnes adonnées à l’étude jusqu’aux dignitaires revêtus des titres de Kong et de Khing, chez tous, les aspirations de chaque jour ont été tournées vers l’ambition et la gloire ; chez les agriculteurs, les artisans, les marchands et les commerçants, les tendances de chaque jour ont été tournées vers la richesse et le luxe ; dans cette multitude innombrable, le cœur de chacun luttait avec activité dans une concurrence générale pour le lucre; l’univers fut naturellement plongé dans la con fusion. Dans ces conditions, comment l’unité de sentiments aurait-elle pu subsister? Vouloir éviter les désordres et les troubles était impossible, et cela résultait de ce que les aspirations des supérieurs et celles des inférieurs n’étaient pas déterminées et limitées. L’homme doué considère l’image symbolique de l’ordre dans la hiérarchie sociale (11), exprimée par ce koiui, et il distingue entre la supériorité et l’infériorité, afin que chacun mérite sa condi tion, pour fixer les aspirations et les sentiments du peuple.

S. P — Le commentaire traditionnel de T’slPng est parfaitement complet et suffisant.

Premier trait nonaire ; simplicité dans la conduite' ; en agissant, 'pas

de culpabilité.

C. T. de T. — Li, c’est ne pas rester en place, le sens est marcher. Le

* Lî, démarche: manière de marcher, de se conduire dans les allions ; pris tantôt au figuré,

tantôt à la lettre.

premier trait est placé au rang le plus bas ; c’est celui qui, avec simplicité, se trouve dans une position inférieure. Mais à cause des capacités de la dureté énergique de la positivité, il lui est possible d’avancer en montant. S’il se contente de la simplicité do son humble position inférieure et s’il agit en conséquence, il no commettra point de fautes. Mais l’homme est incapable de se contenter de la simplicité d’une situation pauvre et humble, de sorte qu’il avance, et c’est là se mouvoir en se guidant par les passions, et en cherchant à se retirer de la pauvreté et de l’humilité ; ce n’est pas par désir de faire quelque chose. Lorsqu’il a réussi à avancer, son orgueil déborde infailliblement, de sorte qu’en agissant il commet certainement des fautes. Le sage, lui, se contentera de parcourir le champ que lui laisse la simplicité de sa condition; s’il reste en place il est joyeux, s’il avance c’est pour pouvoir agir, de sorte qu’ayant réussi à avancer, il a « pu faire » et rien de ce qu’il a fait n'est autrement que bien : c’est là conserver la simplicité dans la conduite.

S. P. — Puisque la positivité se trouve dans une position inférieure et occupe le premier rang du kouàli, qui exprima la convenance dans les démarches et la conduite, elle n’est pas encore altérée par les êtres ; ce trait représente celui qui par sa conduite so maintient dons la simplicité. Si celui qui interprète le sens divinatoire est dans ces conditions, il agira et sera sans culpabilité.

G. T. de K. T. — Action de la simplicité dans la conduite; suivre seulement sa volonté.

C. T. de T. — S"1 contenter de marcher dans la simplicité et agir, ittach 'in îent profit; re seulement sa volonté et es

propres tendances. « Seulement », a la valeur de « exclusivement. » Si le sentiment de l’ambition entre en lutte, chez l’homme, avec le sentiment de la voie morale, comment pourrait- il se contenter de marcher dans la simplicité de la condition ?

"fis — -O JS :Â -H3 Jfio ffi sK jfi Hno

Deuxième trait nonaire ; marcher dans une voie unie et plane; présage heureux de la pureté de l'homme retiré à l'écart *.

G. T. de T. — Le deuxième trait nonaire occupe un rang qui comporte la douceur malléable; il est grand et généreux et possède la justice; la voie dans laquelle il marche est unie, plane, égale et facile à suivre. Bien qu’il s’agisse de marcher dans une voie unie et facile, il faut cependant encore que ce soit un homme calme, paisible, froid et retiré ; alors il pourra la suivre avec une perfection inébranlable, et le présage sera heureux. Le second trait nonaire est positif; ses tendances le portent à avancer en montant; c’est pour cela que la formule comporte l'avertissement relatif à la retraite dans l’obscurité.

S P. — Dureté énergique et justice dans une situation inférieure, sans correspondance sympathique avec un trait supérieur; aussi ce trait constitue l’image symbolique de marcher dans une voie égale et unie et de conserver la pureté dans la retraite et la solitude. Si un homme retiré et obscur marche en suivant la voie morale et rencontre ce sens divinatoire, ce sera la perfection et un présage heureux.

G. T. de K. T. — Présage heureux de la perfection de l’homme obscur8; en dedans ne pas se troubler soi-même.

C. T. de T. — Il marche dans la voie, dans le calme et le recueillement; si dans Son for intérieur il est paisible et régi par la droiture, il en résultera que ses démarches seront réglées par le calme et la grandeur d’âme; si, au contraire, il est agité et précipité, comment ses démarches pourraient-elles être calmes et modérées, et comment se contenterait-il de marcher dans la voie qui lui convient ? Aussi il faut qu'il s’agisse d’un homme obscur et retiré, et

1 Littéralement « obscur » « sombre ». Il faut forcer le seus pour arriver à lire « retiré à lVcart ».

2 C'est le même terme que dans la formule uu 213, traduit littéralement.

alors il sera capable d’une fermeté inébranlable et le présage sera heureux. En effet, si le cœur est calme et tranquille il ne voudra pas se troubler luimème par le désir d’avantages extérieurs.

o SA 11 oM Mo "S A 14 ^ A Mi A ÿëo

Troisième trait nonaire ; œil altère, 'permettant, la vue; claudication permettant de marcher ; marcher sur la queue du tigre ; il mord l'homme , présage malheureux; un homme violent est à la place d'un grand prince.

G. T. de T. — Le troisième trait emploie la négativité et occupe un rang positif ; ses tendances le portent vers la dureté énergique, tandis que sa substance est la douceur malléable de la négativité; comment pourrait -il se maintenir avec fermeté dans la voie qu’il parcourt? Aussi, il est comme celui qui voit, bien que l’organe de la vision soit affaibli et altéré ; sa vue n’est pas claire ; il est comme celui qui marche, bien qu’impotent 1 : il ne va pas loin. Du moment où ses capacités sont insuffisantes, et où, de plus, il se place sans se conformer à la justice, sa démarche et ses pas ne sont pas corrects. C’est parce qu’il est doux et qu’il s’applique à être dur que telle est sa démarche ; c’est fouler aux pieds un terrain périlleux et c’est pour cela que la formule dit « Marcher sur la queue du tigre ». Marchant sur un terrain périlleux sans pouvoir assurer sa démarche, il doit certainement en arriver aux malheurs et aux calamités, et c’est pour cela que la formule dit : « présage malheureux de l’homme mordu ». Un homme violent est à la place d’un grand prince; par exemple, un homme emporté et violent qui se trouve placé au-dessus des autres hommes, qui donne libre cours à sa violence et à son emportement, sans se soucier de quoi que ce soit ; il ne peut pas marcher d’une façon suivie et modérée et parvenir au loin. Etant sans justice ni droiture, et ses tendances le portant vers la dureté, c’est là ce qui fait que la foule des po-

1 Ne pas pouvoir marcher, expression vague qui ne désigne aucune infirmité particulière. Terme inusité et mal expliqué.

sitivités s'accorde avec lui ; c’est employer la dureté énergique et la précipitation pour marcher dans le péril, et arriver ainsi au malheur.

S. P. — Le troisième trait hexaire est sans justice et sans droiture, il est mou et ses tendances le poussent à la dureté ; dans ces conditions, placé comme un marchepied sous l’activité représentée par le koua simple Khièn, il est visible qu’il doit en résulter des inconvénients et des souffrances. Aussi, telle est l'image symbolique, et le sens divinatoire est un présage malheureux. Il représente encore l’image symbolique d’un homme dur et violent, qui est libre de suivre ses tendances et donne cours à ses emportements comme, par exemple, T’sin tshéng ou Heang Tsi: Gomment, un tel état de choses pourrait-il durer longtemps.

C. T. de K. T. — ■ Une vision altérée, permettant de voir un peu, n’est pas suffisante pour avoir une perception claire; une infirmité des jambes, permettant cependant de faire quelques pas ne met pas en état de marcher à volonté. Le présage malheureux de l’homme mordu est l’indication que la situation n’est pas méritée par celui qui l’occupe.

Un homme violent à la place d’un grand prince ; dureté énergique dans les tendances.

C. T. de T. — Un homme doux et malléable, d’un tempérament négatif ; ses aptitudes sont insuffisantes ; il voit sans discerner clairement, il marche sans pouvoir aller loin. De plus, dans le cas actuel, il s’adonne exclusivement à la dureté énergique : le terrain sur lequel il marche étant tel, est-il donc possible qu’il puisse éviter le mal ? Puisque, mou et doux, il occupe le troisième rang, le terrain qu’il foule ne lui convient pas, et ses démarches ne sont pas réglées par la droiture, ce qui le conduit jusqu'aux malheurs; il est donc mordu et le présage est malheureux. Ce qui fait que l'homme violent est pris comme exemple, c’est qu’il occupe un rang positif, que ses facultés sont faibles et que ses tendances sont dures. Ses tendances étant dures et énergiques, il se meut à tort; le terrain qu'il lbule et ses démarches ne sont pas déterminés par la voie rationnelle, il est comme un homme violent et emporté qui tient la place d’un grand prince.

Quatrième trait non aire : marcher sur la queue d'un tigre ; crainte et inquiétude* ;

à la fin, présage heureux,

C. T. de T. — Le quatrième trait nonaire est positif, énergique, et sa substance est celle de l’activité; 1 2 bien qu’il occupe le quatrième rang, c’est celui chez qui la dureté énergique l’emporte. Etre placé près du prince, c’est être dans un lieu où il y a beaucoup à craindre; cette circonstance ne comporte pas le sens que l’un et l'autre s’accordent ensemble et se conviennent mutuellement. Le cinquième trait, à son tour, représente l’excès de dureté énergique dans la décision. C’est pour ces motifs que le quatrième trait est considéré comme ayant l’apparence de fouler aux pieds la queue d’un tigre et d’être attentif, circonspect et agilé par la crainte. S’il peut être circonspect et défiant, il s’en suivra logiquement que le présage final sera heureux. En effet, bien que dur et énergique, ses tendances naturelles sont la mollesse et la faiblesse de caractère ; bien que le quatrième rang soit proche (de la situation suprême), cependant il ne s’v place pas ; de sorte que pouvant être circonspect et attentif, sachant craindre et se tenir en garde, il en résulte que, finalement il se soustrait au péril et assure son bonheur.

S. P. — Le quatrième trait nonaire, lui aussi, agit sans justice et sans droiture et il est foulé aux pieds par la dureté énergique du cinquième trait nonaire; mais, puisque avec sa dureté énergique il accepte un rang qui comporte la douceur et la malléabilité, il peut donc se tenir sur ses gardes et arriver finalement au bonheur.

C. T. de K. T. — Crainte et inquiétude, à la fin présage heureux ; tendances vers l’action.

C. T. de T. — Souvent être craintif et circonspect, c'est donc celui qui

1 Telle esl la lecture adoptée par les Chinois; mais le sens serait plus correctement; « défaut de cor* rection et de régularité. »

* C’est-à-dire, il fait partie du kouà simple khién.

LE Yi: K ING

finalement atteint au bonheur. Ses tendances le portent à l’action et il ne reste pas en place; s’écartant du péril, il atteindra au bonheur. La dureté énergique de la positivité, c’est la capacité d’agir ; sa situation à un rang qui comporte la mollesse, c’est l’indication qu’il sait se placer avec convenance et soumission.

Cinquième trait nonaire; marcher avec décision ; perfection , péril.

C. T. de T. — Décision, énergie et dureté dans la décision. Le cinquième trait, avec sa substance positive, énergique et active, occupe la situation prééminente entre toutes ; c’est celui qui s’autorise de sa volonté énergique pour se décider et agir. De cette façon, bien qu’il se règle sur la droiture, il sera encore en péril et en danger. Les hommes saints de l’antiquité qui ont occupé le rang suprême dans le monde, étaient, par leur intelligence, capables déjuger et, par leur énergie, capables de décision ; parla force inhérente à leurs qualités ils étaient capables de diriger toutes choses avec une autorité exclusive. Cependant jamais ils ne négligèrent d’épuiser les moyens de se renseigner. Alors même qu’il ne s’agissait que de choses aussi peu importantes que de brûler des herbes 1 ils se considéraient encore comme obligés de recueillir tous les avis. C’est par là précisément qu’ils furent saints. Si celui qui est placé sur le trône et possède une intelligence brillante s’autorise de son jugement et de son énergie, agit avec une décision tranchante sans regarder autour de lui, encore qu’on le suppose guidé par la droiture, il n’en est pas moins engagé dans une voie périlleuse; comment pourrait-il se maintenir longtemps en sécurité? Même avec les aptitudes que donnent l’énergie et l’intelligence, une personnalité exclusive, qui 11e s’autorise que de son propre jugement, suit une voie périlleuse; combien donc en est-il de même, à plus forte raison, lorsque l’énergie et l’intelligence sont insuffisantes ! Dans le Yi: King, lorsque l’on rencontre les termes « perfection et péril », le sens diffère selon le cas ; ceci peut se voir dans les Kouâ qui suivront.

1 Cilation tiré du Isô tshouèn.

Ann. G. — E

S. P. — Le cinquième trait nonaire sc sert de l’énergie et de la justice pour se maintenir sur le trône, tandis qu’eu bas on lui répond sympathiquement avec satisfaction et plaisir ; chaque fois qu'il doit faire quelque chose, il n’a aucun motif de doute et d'incertitude, aussi le sens sjunboliquc est la décision dans les démarches ; mais bien qu’on le suppose guidé par la droiture, la voie qu’il suit est encore périlleuse, aussi le sens divinatoire est que, même avec droiture, ii y a encore péril ; l’avertissement est profond.

G. T. de K. T. — Marcher avec décision ; perfection, péril, occuper une situation dont on est exactement digne.

G. T. de T. — C’est un avertissement à celui qui marche avec décision qu'il doit, par sa droiture, être digne de son rang élevé. Si, occupant le rang suprême, il s’appuie inconsidérément sur la force inhérente à un pouvoir absolu, et s’il s’autorise de sa décision et de son énergie, sans conserver aucun sentiment de circonspection, bien qu’on le suppose guidé par la droiture, il suit néanmoins une voie périlleuse.

S. P. — Se blesser sur son point d’appui.

± ko il M # Wo S Mi 7ù

Trait supérieur nonaire. Considérer la démarche, en scruter l'influence ; la perfection dans V investir/ ation rend le présage absolu ment heureux.

C. T. de T. — Le trait supérieur se trouve placé à la fin du kouâ Li. Par venu à la fin d’une entreprise, examiner les actions et la marche suivie, afin d'en scruter les bons et les mauvais côtés et le bien ou le mal qui en peuvent résulter; si l’investigation est complète, cela constitue le bien, et c’est de plus un présage heureux. Le caractère Suèn jjqe signifie entièrement complet c’est une action circulaire embrassant tout l’horizon sans rien excepter. Lorsque l’homme scrute et considère la fin, ou résultat de ses démarches, s’il embrasse absolument tout dans cet examen, depuis l’origine jusqu’à la terminaison sans rien omettre, c’est là la limite extrême du bien, et c’est à

LE Yi: IC I N G

cause de cela que le présage est absolument heureux. Pour l’homme, le bonheur et le malheur dépendent entièrement de ses démarches ; selon le plus ou le moins de bien ou de mal, le bonheur ou le malheur sont plus ou moins grands.

S. P. — En considérant le résultat probable des démarches afin d’en scruter les présages, si l'investigation embrasse tous les cas possibles, sans exception, on atteindra au bonheur absolu. Le sens divinatoire est que, malheur ou bonheur, tout est le résultat des actions; il faut d’abord examiner le terrain qu’on foule, la voie qu’on suit, car rien n’est encore déterminé.

G. T. de K. T. — Présage absolument heureux placé au rang supérieur, il y a abondance de félicité.

G. T. de T. — Le rang supérieur, c’est la fin du kouâ Li, ou résultat des démarches. Si les démarches, ou actions de l’homme, sont réglées par le bien, le présage sera heureux. Celui qui, parvenu à la fin d’une période ou d’une entreprise, scrute sa conduite en embrassant tous les détails sans rien omettre, est un homme qui jouira d’une très grande félicité. Les actions de l’homme ne sont grandes que par leur résultat.

S. P. — Si le présage est absolument heureux la félicité sera très grande.

N° H. — Thaé.

Khouen en haut.

Ivhièn en bas.

C. T. de T. — Thaé ; « L’ordre des Kouâ » dit : « Lorsque les hommes « sont policés1 2, ils prospèrent 3 ; il en résulte qu’ils sont en paix. C’est pour « cela que le kouâ Li est suivi du kouâ Thaé. » Lorsque les démarches de l’homme sont ce qu’elles doivent être3, la prospérité se développe progressivement ; avec la prospérité vient la paix : c'est pour cette raison que le kouâ Thaé suit immédiatement le kouâ Li. Il est formé du kouâ simple Khouen de la négativité, en haut, et du kouâ simple Khièn de l’activité, en bas. Les Éthers du ciel et de la terre, de la négativité et de la positivité s’unissent et s’harmonisent, de sorte que tous les êtres naissent et acquièrent leur développement normal, ce qui fait que ce kouâ est considéré comme exprimant la libre prospérité.

#o A fo t îo

Thaé, prospérité ; ce qui est petit s'en va, ce qui est grand vient ; heureuse liberté.

C. T. de T. — Le terme « petit » désigne la négativité ; le terme c< grand » désigne la positivité. « S’en va», aller de... vers l’extérieur; « vient», vient se placer à l’intérieur. L’éther positif descend et s’abaisse; l’éther né-

1 Ll, pris dans le sens de règles rituelles, règles sociales; sens figuré

2 Thaé, croissant, progrès, pris dans le sens de développement de civilisation.

3 Li, pris dans le sens da fa'rè des pas ; litt.: « en marchant just» dans l’endroit convenable.

LE Yi: K IN G

gatif monte et s’unit à lui. La négativité et la positivité se pénètrent harmoniquement, de sorte que tous les êtres naissent et se développent selon la loi de leur organisation : c’est la prospérité du ciel et de la terre. Si on en parle au point de vue des choses humaines, ce qui est grand, c’est le Prince, ou le supérieur ; ce qui est petit, c’est le sujet, ou l’inférieur. Le Prince s’en tient à la sincérité pour régir les inférieurs; le sujet épuise la sincérité au service du prince ; les tendances du supérieur et de l’inférieur concordent librement : c’est la prospérité du gouvernement. La positivité, c’est l’homme doué ; la négativité, c’est l’homme inférieur. L’homme doué vient se placer au-dedans; l’homme inférieur va se placer à l’extérieur ; donc l’homme doué possède la situation 1 et l’homme inférieur est au-dessous de lui : c’est la prospérité dans l’empire. La voie rationnelle de la prospérité, est une voie de bonheur et, d’ailleurs, de liberté. Ici le texte ne dit ni « présage absolument heureux », ni « absolue liberté » ; selon le temps il y a tendance à décadence ou à illustration; l’ordre dans le gouvernement est plus ou moins grand; bien qu’il s’agisse de prospérité, comment serait- il possible qu’elle ne comportât qu’un seul mode! En disant « heureuse liberté », cette forme peut tout embrasser.

S. P. — Thaé, libre pénétration ; Ce kouâ est composé des kouâ simples du ciel et de la terre s’unissant et dont les éthers se pénètrent librement ; c’est pour cela qu’il est considéré comme exprimant la prospérité. C’est le kouâ du premier mois de l’année. Petit, veut dire négativité; grand, veut dire positivité ; cela exprime que le kouâ simple Kouen va occuper l’extérieur et que le kouâ simple Ivhièn vient occuper l’intérieur. Sous un autre point de vue, le kouâ parfait dérive du Kouâ Kouei Me; dans lequel le trait hexaire va occuper le quatrième rang, tandis que le trait nonaire vient occuper le troisième. Si celui qui consulte le sort possède les vertus de la dureté énergique positive, le présage sera heureux et comportera la liberté d’action.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Prospérité ; ce qui est petit s'en va, ce qui est grand vient, heureuse liberté; donc c'est le ciel et la terre s'unissant , et le libre développement des êtres et des choses ; le supè-

1 Situation déterminée quelconque, par opposition au simple citoyen dans l’état.

rieur et l'inférieur en contact, et leurs tendances identiques. Au dedans positivité et au dehors négativité ; au dedans force active, et au dehors l'homme inférieur ; la voie morale de l'homme doué prévalant et la voie naturelle de l'homme inférieur s'effaçant.

G. T. de T. — Ce qui est petit s’en va, ce qui est grand vient : la négativité s’en va et la positivité vient; donc les éthers du ciel et de la terre, de la négativité et de la positivité se joignent mutuellement, tous les êtres peuvent suivre les lois de leur développement et prospérer librement. Chez l’homme, ce sont les sentiments du supérieur et de l’inférieur s’accordant librement et leurs tendances, comme leurs idées, identiques. La positivité vient occuper l’intérieur, la négativité va à l’extérieur ; la positivité avançant et la négativité se reculant. La force active du kouà simple Khièn est au dedans; la soumission passive du kouâ simple Khouen est au dehors, ce qui représente l’activité intérieure et la soumission extérieure : c’est la voie rationnelle de l’homme doué. L’homme doué est au dedans; c’est donc la voie rationnelle de l’homme doué. L’homme doué est au dedans ; l’homme inférieur est au dehors ; c’est donc la voie morale de l’homme doué se développant et la voie naturelle de l’homme inférieur se dissipant, et c’est par là que le kouâ est considéré comme représentant la Prospérité. Après avoir mis en lumière l’union harmonique de la négativité et de la positivité, ce commentaire relève encore le sens de la voie rationnelle de l’homme doué se développant ; l’union harmonique de la négativité et de la positivité, c’est précisément le développement de la voie morale de l’homme doué.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Union du ciel et de la terre, prospérité ; le Prince en déduit la détermination et l'accomplissement 1 de la voie du ciel et de la ferre ; il concourt à V exécution du plan naturel tracé par le ciel et la terre'1 ; et cela pour assister et aider le peuple.

G. T. de T. — Le ciel et la terre s’unissent et la négativité s’harmonise

1 Le sens le plus littéral serait « Le Prince en profile pour tailler (couper) et achever la voie .. . etc. » pour l'interprétation de ce passage, on donne aussi au caractère taè le sens de mesurer.

2 La lecture des deux caractères traduits par les mots « concourir à l'exécution » dépend essentielle-

ment du sens qu'on donne au caractère pq

yl, du texte. Yi signifie « produits naturels » et aussi

avec la positivité ; il en résulte que toutes choses llorissent suivant le cours des lois de leur organisation : c’est par là qu’il y a prospérité. Le Prince doit réaliser l’image symbolique de la libre prospérité du ciel et de la terre, et cela pour arriver à la détermination et à l’aclièvement de la voie rationnelle du ciel et de la terre, pour concourir et aider à l'exécution du plan naturel du ciel et de la terre, afin d’aider et d’assister le peuple dans la satisfaction des nécessités de la vie. Les caractères traduits par « déterminer » et « accomplir » expriment l'idée de réaliser la voie logique de l'union prospère du ciel et de la terre et de préciser, en la déterminant et en l’accomplissant la règle des effets et de l'action de cette voie. « Concourir à l’exécution du plan naturel tracé « par le ciel et la terre » : le libre cours de la prospérité de l’union du ciel et de la terre fait que toutes choses llorissent suivant les lois particulières et l’organisation de chacune d’elles ; le Prince réalise celte libre prospérité et lui donne un corps en traçant les règles et les lois, atin que le peuple profite des moments marqués par le ciel, qu’il tire parti des produits de la terre, qu’il facilite l’œuvre de la transformation créatrice et productrice, et qu’il complète les avantages que lui présente l'abondance. Par exemple, le souffle du printemps donne la vie à toutes choses; de là les règles relatives aux semailles et aux plantations ; le Inde de l’automne1 achève et mûrit2 tentes choses : de là les règles relatives aux moissons et aux récoltes. C'est là concourir à l’exécution du plan naturel tracé par le ciel et la terre pour aider et assister le peuple. La vie, ou existence, des peuples dépend nécessairement des règles et instructions établies dans ce but par le Prince et les supérieurs, pour leur enseigner à les suivre et pour les aider à les pra-

« conséquences na'ureilis ». C'est surlout ce sens que les commentateurs chinois adoptent dans Ce passage. Questionné sur le sens de ces deux membres Üe phrase, t'sheng tsé répondait que la voie naturelle du ciel et de la terre ne peut se rétablir {Telia- même, et qu'il faut le concours de l'homme saint venant la déterminer et aider à sa réalisation, par exemple eu apprenant aux hommes à profiter successivement des quatre saisons pour les divers travaux de l'agriculture. Admettons, à titre de suppositions si ou veut, que le « ciel » est l'observation du cours du soleil au-dessus de l'horizon et lu « terre » le cours du soleil au-dessous de cet horizon; si « l'homme» est li conjonction de la lune avec le soleil on lira sans difficulté que le phénomène observé au lever du soleil dans l'hémisphère nord permet de déterminer et de compléter le cours entier du soleil autour de la la terre, lorsqu'il est visible comme lorsqu'il est invisible. L'observation de T'shèng tsé devient alors compréhensible, car c'est bien h conjonction du soleil avec la lune qui indique les moments de la course annuelle de l’astre, marque les saisons, et prévient l'homme de leurs retours successifs.

1 Le mot Khi, éther, air; souffle, est traduit par souffle dans le premier membre de phrase et pat'

« haie », dans le second; cette traduction, sans être littérale, rend à peu prés le sens du texte chinois.

2 litt. solidifier, rendre corporel ; solidifier la semence.

iquer. Alors ceux-ci peuvent vivre et se subtanter suivant les nécessités de *eur organisation, c’est là ce qu’il faut entendre par les mots « aider et assister.»

S. P. — Déterminer et définir, afin de prévenir l’excès ; concourir et aider, afin de suppléer aux lacunes.

Premier trait nonaire ; arracher des herbes à racines traçantes^ ; union parle lien commun du genre ; en marchant en avant présage heureux.

G. T. de T. — Au début, un trait positif occupe le rang inférieur : c’est celui qui possède les aptitudes de la dureté énergique et de l’intelligence, et

une position infime ; mais, du moment où il s’agit d’un instant de prospérité, c’est que ses tendances le poussent à avancer en s’élevant. Le mouvement en avant de l’homme doué doit être un mouvement d'entrainemet mutuel avec ceux qui sont de même nature ; c’est comme le cas de certaines herbes qui repoussent par leurs racines ; en en tirant une, toutes suivent et s’enlèvent ensemble. Le terme « Joù », du texte, exprime des racines traçantes, reliant ensemble des touffes diverses d’une même plante, et c'est pour cela qu’il est pris comme symbole. « Genre » catégorie de choses d’une nature analogue. Lesage avance avec ceux de son genre, leurs tendences identiques les portent à suivre sa voie, et c’est par là que le présage est heureux. Le mouvement en avant de l’homme doué doit avoir lieu d’accord avec ceux de son genre ; non seulement, ses tendences, le portent à se trouver au premier rang avec eux, mais il se plaisent à faire le bien ensemble et, en réalité, c’est là s’appuyer les uns sur les autres pour le bien de l’humanité. Aussi l’homme doué comme l’homme inférieur n’ont jamais pu se maintenir isolément, sans s’appuyer sur l’aide des gens de même nature qu’eux mêmes. Depuis l'antiquité, lorsqu’un homme doué s’est trouvé au pouvoir, les sages de tout l’em--

1 Une [liante telle que le chiendent, dont les racines donnent naissance à d'autres touffes de tig-es, de telle sorte qu’en arrachant un pied on entraîne en même temps les rejetons qui y sont liés et qui en dépendent.

2 La décadence est exprimé par le Kouà suivant.

qui se trouve dans une position inférieure. S’il s’agissait d’un moment de décadence1 2, ce serait l’homme doué se retirant en arrière et se plaçant dans

LE Yi: IC IN G

pire ont afflué à su cour, animés des mêmes tendances et unissant leurs forces, atin de compléter la prospérité de l’univers. De même lorsqu’un homme inférieur a occupé une situation importante, les gens déclassés se sont avancés en même temps et il en est résulté que leurs coteries ont prévalu et que l’univers a périclité ; c’est que, en effet, chacun suit ceux de son propre genre.

S. P. — Les trois positivités sont en bas, elles s’entraînent mutuellement et avancent : c’est l’image symbolique d’arracher des herbes à racines traçantes et le présage heureux du mouvement en avant. Si celui qui consulte le sort possède la dureté énergique, le présage est heureux s’il se porte en avant. Kuô: pou: tong lin lit jusqu’au caractère qui signifie « genre», et arrête là la phrase ; la même remarque est applicable dans le kouâ suivant *.

G. T. de K. T. — Arracher le chiendent1 2 3 4, présage heureux du mouvement en avant; tendances vers l’extérieur.

G. T. de T. — Le moment de la prospérité approche, aussi la foule des sages veut avancer en montant ; les tendances des trois traits positifs les portent d’une façon identique à avancer, et c’est pourquoi la formule relève l’image symbolique des « herbes à racines traçantes » et « d’avancer par catégories. » Tendances vers l’extérieur, c’est-à-dire à avancer en montant.

Deuxième trait nonaire; tolérer les plantes parasites* ; aller s'exposer dans un fleuve , ne rien négliger; les amis s'oublient ; réussir à égaler le cours de la justice 4.

G. T. de T. — Le second trait emploie la dureté énergique de la positivité

1 Kuô: pou:, l'annotateur du yï yâ (dynastie des Tsin). Cette ponctuation a beaucoup de chances pour être la bonne et, en suivant celle qui a prévalu, le sens du deuxième membre de phrase ne peut se trouver qu'en forçant la valeur du caractère yï, du texte.

2 Le nom de « chiendent » est employé au hasard pour éviter la répétition de la périphrase.

3 On peut aussi bien lire « envelopper le désert ».

4 Sens extrêmement vague et douteux, qui n’est guère déterminé que parla tradition.

Ann. G. — E

et possède la justice; en haut, il correspond sympathiquement au cinquième trait. Le cinquième emploie la douceur malléable et la soumission, et il possède la justice ; en bas, il correspond sympathiquement au second. Le prince et le sujet ont les mêmes vertus : c’est à cause de scs aptitudes énergiques et justes que le supérieur investit celui-ci d’une autorité exclusive. Aussi, bien que le second trait occupe la position de sujet, c'est de lui que dépend la prospérité du gouvernement ; c’est ce qu'on exprime en disant que le supérieur et l’inférieur s’allient et que leurs tendances sont identiques, et c’est pour cela, qu’au point de vue do la voie de la prospérité dans le gouvernement, c’est surtout le second trait dont il est question. Tolérer les plantes parasites, aller s’exposer dans un fleuve, ne rien négliger, les amis s’oublient, sont quatre propositions qui expriment la voie à suivre pour se placer dans les conditions de la prospérité. Lorsque les sentiments de l’homme suivent librement leur cours, les institutions sociales sont progressivement délaissées et les préceptes des règles sont abandonnés et oubliés. Lorsque tout est sans régies, la voie logique pour régulariser doit comporter une juste mesure de tolérance de l’ivraie et des plantes parasites, de façon que son action soit large et magnanime dans la dissipation de l’obscurité en renouvelant la raison d’être de chaque chose ; dans ce cas, les hommes s’en accommodent. Sans cette mesure et cette tolérance, l’esprit est agité par un sentiment de colère et d’emportement, il n’y a plus de vues larges et prévoyantes, il ne reste que les inconvénients de la violence qui fatigue et irrite : les maux profonds ne sont pas extirpés et le péril prochain naît déjà. C’est pour ces raisons que cette voie logique consiste dans la tolérance d’herbes parasites.

« Aller s’exposer dans un fleuve. » Pendant les époques de paix et de prospérité, les sentiments de l’homme s’habituent à un calme prolongé ; il se contente de la conservation de l’état actuel et ordinaire de toutes choses, est porté à la routine et à la crainte des nouveautés et du changement. Sans le courage qui permet de s’exposer au courant du fleuve, il est impossible d’aviser aux besoins du temps et d’y subvenir. « S’exposer au courant du fleuve » veut dire que l’énergie et la décision sont suffisantes pour traverser la profondeur du courant et franchir l’obstacle. Depuis l’antiquité, pendant les périodes d’ordre et de prospérité, on en est toujours arrivé peu à peu à la licence et à la décadence. En effet, par l’habitude du calme et de

LE Yi: K TNG

l’inactivité, le mal s’insinue et se développe pour finir par éclater brusquement.

Par l'absence d’un prince doué d’énergie et de décision et de ministres habiles et actifs, il y a impossibilité de recourir à des mesures d’exception et d’énergie, pour couper court au mal. C’est pour cela que la formule parle de s'exposer aux dangers d’un fleuve.

On pourrait douter que, puisque, plus haut, il a été question de tolérance des herbes parasites, c’est-à-dire, de tolérance et de longanimité, etqu’ici, il s’agit de s'exposer au cours du fleuve, c’est- à dire, de recourir à des moyens brusques pour modifier et supprimer en renouvelant, ces deux propositions ne semblent contradictoires. Ce serait ne pas savoir que les tempéra ments de la tolérance et l’emploi des effets de l’énergie et de la décision sont précisément le mode d’action propre aux saints et aux sages.

« Ne rien négliger. » Dans les temps de prospérité et de paix, le cœur de l’homme s’habitue au bien-être, do sorte qu’il s’abandonne au repos de l’oisiveté et de l’imprévoyance. Comment serait-il encore capable de pensées profondes et de vues lointaines? Celui qui gouverne pendant la prospérité, doit embrasser toutes choses dans ses vues ; bien qu’il s’agisse de détails et de conséquences encore éloignés, il ne doit rien négliger. Par exemple, les choses en apparence peu importantes et encore dans l’ombre, les capacités du savoir et de la sagesse encore confondues dans les rangs subalternes, sont autant de circonstances dont les conséquences sont encore lointaines et dans les temps do prospérité on les néglige certainement.

« Les amis s’oublient. » Or, puisqu’il s’agit d’un temps de prospérité, les hommes sont certainement habitués au repos de la paix ; leurs sentiments et leurs passions suivent leur libre cours, et ils oublient les prescriptions des lois morales. Pour y mettre un frein et les redresser, si on ne met pas de côté tous les liens privés qui résultent de rattachement et des relations habituelles, rien ne sera possible, et c’est pour cela que le texte dit « les amis s’oublient. » Depuis l’antiquité, les cas ont été fréquents où en établissant des lois et en statuant sur les faits, dominés parles passions et les sentiments humains, les efforts n’ont finalement pas pu aboutir. Quant il s’agit de lois restrictives ou somptuaires, le changement est gênant et blessant pour des proches et des alliés; quand il s’agit de lois sur la prospérité agri-

colo et sur l’industrie, elles sont mal vues par les familles riches. Dans de tels cas, lorsqu’on est incapable de décider dans le seul intérêt du bien général et de ne faire qu’en vue du devoir, c’est précisément être retenu par les liens de l’amitié. Gouverner l’état pendant la prospérité et ne pas être capable d’oublier les liens de l’amitié est une chose bien difficile. Si la voie de celui qui gouverne pendant la prospérité est soumise à ces quatre règles, il pourra égaler la vertu du second trait nonaire, et c’est pourquoi la formule dit : « Réussir à égaler le cours de la justice, » ce qui exprime la capacité de s’égaler au devoir tracé parle cours de la justice ». Le terme traduit parle mot égaler, a le sens de « atteindre au niveau de... ».

S. P. — Le second trait nonaire emploie la dureté énergique et se trouve dans une position qui comporte la douceur ; il est au milieu du kouâ simple inférieur; en haut, il rencontre la sympathie du cinquième trait hexaire; c’est celui de qui dépend la prospérité et qui possède la voie de la justice. Si celui qui consulte le sort peut tolérer des plantes parasites, s’il est déterminé et énergique dans ses décisions, s’il ne néglige pas ce qui a rapport à l’avenir, enfin, s’il ne s’attache pas aux coteries qui résultent de l’amitié, alors il pourra se conformer à la voie de justice dans les actions exprimées par ce trait.

C. T. de Iv. T. — Tolérer les plantes parasites, réussir à égaler le cours de la justice, par l’éclat et la grandeur.

G. T. de T. — Le commentaire symbolique relève cette seule phrase: tolérer les plantes parasites, et il explique d’une façon générale le sens des quatre membres de phrase de la formule, en disant, que, de cette façon, il sera possible d’égaler les vertus et la marche de la justice, et que cette voie sera éclatante et brillante, lumineuse et grande.

Troisième trait nonaire ; pas de plaine sans déclivité où convergent les eaux';

1 Les commentateurs chinois lisent « pas de paix sans périls ». On peut aussi lire « pas de plaines sans inégalités» le sens que nous avons adopté est le plus littéral.

LE Yi: Kl N G

pas d'aller sans retour ; perfection dans le péril, pas de culpabilité ; ne pas

regretter la bonne foi ; avoir du bonheur relativement à la nourriture .

G. T. de T. — Le troisième trait occupe le milieu de kouâ Thaé ; il est en haut de tous les traits positifs ; c’est la perfection complète dans la prospérité. La raison d’ètre des choses est comme la rotation d’un cercle, ce qui est en bas devra remonter et ce qui est au sommet devra nécessairement descendre ; lorsque la prospérité dure depuis longtemps, la décadence doit survenir. Aussi, dans la perfection complète de la prospérité, et au moment où la positivité est sur le point d’avancer, la formule prend ce trait comme objet d’un avertissement et dit : il n’y a pas de paix constante et égale sans dangers et accidents ; c’est-à-dire qu’il n’y a pas de prospérité constante. Il n’y a pas de mouvement continu dans un sens, sans retour en sens contraire ; c’est-àdire que la négativité doit revenir. Dans une plaine il y a une pente ; dans l’aller, il y a le retour : c’est ce qui constitue la décadence exprimée par le kouâ suivant. Il faut connaître la nécessité fatale delà raison d’ètre du ciel; au moment où la prospérité commence, on ne doit pas oser se livrer au repos et à l’inactivité, il faut continuellement prévoir le péril et les difficultés, redresser et affermir la conduite et les actions, et alors il sera possible de ne pas commettre de fautes. Placé dans la voie de la prospérité, du moment où on est capable de perfection dans le péril, on pourra garantir d’une façon permanente cette même prospérité ; ne se tourmentant pas d’inquiétudes pour obtenir ce qu’on désire, n’oubliant point ce qu’on s’est assigné comme objet de confiance, on bénéficiera d’autant plus en traitement et en nourriture. Ces termes « traitement et nourriture » désignent le bien-être matériel. Lorsque les gens vertueux sont dans la prospérité, leur bonheur peut augmenter ; en effet, leurs vertus et leur bonté s’augmentant journellement, leur bien-être matériel croît de même façon. Si leurs vertus dépassent la proportion de leur bien-être matériel, c’est que, bien que ces vertus soient arrivées à la perfection, elles ne sont pas susceptibles d’excès. Depuis les temps antiques, le succès et la grandeur ont toujours été accompagnés de l’oubli de la voix morale et de la ruine.

S. P. — Il est sur le point de dépasser le juste milieu; la prospérité approche de son apogée et la décadence commence à poindre. « Regretter », avoir du chagrin; « bonne foi », l’exactitude dans le but assigné. Cette for-

mule avertit celui qui consulte le sort qu’en conservant sa pureté clans le péril et les difficultés il sera sans culpabilité et possédera le bonheur.

G. T. de K. T. — Pas d’aller sans retour - relation entre le ciel et la terre.

G. T. de T. — La proposition « pas d’aller sans retour » exprime les circonstances de la relation entre le ciel et la terre, lorsque la positivité descend en bas1, elle doit nécessairement revenir en haut ; lorsque la négativité monte en haut, elle doit forcément redescendre : c’est la raison d’être permanente de la contraction et de la dilatation, de l’aller et du venir2. Cette formule symbolique cite la relation de l’union du ciel et de la terre, pour montrer clairement la raison qui ne permet pas la continuité de la prospérité, ni celle de la décadence, et pour en faire l’objet d'un avertissement. '

x s a % ip0 * tà n

Q talrième Irait hexaire; voltigeant ; sans richesse, ‘profiter du voisinage; sans avertissement, employer la bonne foi.

G. T. de T. — Le quatrième trait hexaire se trouve avoir dépassé le milieu du kouà qui exprime la prospérité; comme négativité qui se trouve dans une position élevée, ses tendances le portent à redescendre. Les tendances des deux traits négatifs supérieurs les poussent de même à se rapprocher des rang inférieurs. Los mots traduits par « voltigeant » expriment l’apparence de voler avec rapidité ; le quatrième trait voltige vers les régions inférieures, de même que ses voisins. « Voisinage » désigne ce qui est de même genre; c’est-à- dire le cinquième trait et le trait supérieur. Or, lorsqu’un homme est riche et que ceux qui sont du même genre que lui le suivent, c’est à cause du bénéfice que ceux-là en retirent ; mais, s’il n’est pas riche et que ceux-là le

1 C'est à dessein que nous miinteno ns dans la traduction l'équivalent du terme chinois « en bas ». Le texte chinois peut aussi bien se lire : « descendre dans le dessous », « monter dans le dessus ».

* « Action et réaction » serait la traduction française du texte chinois; mais cette traduction plus correcte et moins barbare ferait perdre de vue l’idée primitive des auteurs du texte.

suivent néanmoins, c’est à cause de tendances identiques et communes. Les trois négativités sont toutes des objets qui, par leur essence, liennentà l’infériorité ; occupant les rangs supérieurs, elles sont hors de leur milieu, et leurs tendances les portent également à vouloir rétrograder vers le bas. Aussi, bien que sans richesse, elles se suivent mutuellement, elles n’attendent ni avertissement, ni réprimande, et la sincérité de leurs idées est la même Mais le mouvement ascensionnel ou descendant de la négativité et de la positivité, c’est la prospérité ou la décadence dans l’enchaînement des moments ; qu’elles s’unissent ou se séparent, c’est toujours une loi constante. Quand la prospérité dépasse de justes bornes, elle tend à se transformer. L’homme saint, au sujet du troisième trait, développe cette pensée qu’avec la pureté dans les difficultés on arrivera au bonheur. En effet, le troisième trait parvient à la justice (au milieu), s’il connaît l’avertissement il pourra se garantir; le quatrième a déjà dépassé le juste milieu et la raison naturelle des choses veut qu’il y ait changement ; c’est pour cela qu’il est exclusivement question de la voie rationnelle d’aller et de retour en sens contraire, du commencement à la fin. Le cinquième trait est celui de qui dépend la prospérité (le maître du kouà Thaé), de sorte qu’à son sujet il est encore question du sens d’ètre placé dans la prospérité.

S. P. — lia déjà dépassé le juste milieu; la prospérité est déjà à son apogée; aussi les trois négativités prennent leur vol et redescendent. Elles ne font pas attention à la richesse, et tout ce qui est du môme genre suit ; elles n’attendent pas d’avertissements ni de réprimandes et sont confiantes. Le sens divinatoire est qu’il y a des hommes inférieurs qui s’unissent pour violer la droite morale ; c’est ce dont l’homme doué doit être averti. La négativité c’est le vide, la positivité c’est ce qui est plein; aussi, toutes les fois qu’il est question d’absence de richesse, c’est toujours au sujet d’un trait négatif.

G. T. de K. T. — Voltigeant sans richesse : tous sont hors de leur milieu; sans avertissement employer la bonne foi : aspiration du sentiment de la justice.

G. T. de T. — «Voltigeant»; précipitation dans le mouvement vers le

bas. cf Ne pas s’attacher à la richesse et suivre ceux de son genre » ; puisque les traits négatifs sont en haut, il est bien évident que tous sont hors de leur milieu. La négativité est essentiellement une chose qui doit être dans l’infériorité; ici elle est en haut, c’est bien être hors de son milieu. Ne pas attendre les avertissements et les réprimandes et s’accorder ensemble avec sincérité cl'idée, c’est en effet certainement l’aspiration d’un cœur juste. L’expression naturelle de la raison d’être et sa conséquence essentielle, c’est le ciel; ce qui est identique pour tous, c’est le moment (temps).

S. P. — Essentiellement1 * la négativité occupe le bas; occuper le haut, c’est perdre sa condition réelle ou être hors de son milieu.

E.o <L M VI lit it ffeo

Cinquième trait hexaire ; ti yi : mariant les princesses ~ ; il en résulte le bonheur et un présage absolument heureux.

G. T. de T. — Les annales rapportent que Theang3 régna sous le vocable Thien yi: ; après lui, il y eut l’empereur Tsou yi: qui fut aussi un roi sage. Plus tard encore, il y eut un souverain connu sous le vocable Ti yi: 4. La plupart des auteurs disent que, depuis T’shèng Theang jusqu’à Ti vi:, il n’y eut que des princes doués d’intelligence, de vertu, de charité et de piété. On ne sait au juste qui est ici désigné sous le nom de Ti yi: ; à en juger par le sens de cette formule, Ti yi: est celui qui légiféra sur les règles et les cérémonies du mariage des princesses avec des personnes d’un rang inférieur au leur. Depuis l’antiquité, bien que les filles des souverains aient toujours été mariées avec des personnes d’un rang inférieur au leur, ce n’est que depuis Ti yi: qu’on aurait établi des règles rituelles pour ces mariages afin de diminuer leur éminence et leur noblesse, pour qu’elles soient soumises et obéissantes à leur époux. Le cinquième trait emqtloie la douceur malléable de la négativité et occupe la situation du prince ; en bas, il sympathise avec le sage doué d’é-

i Ou bien : « à l'origine. »

~ Sens très douteux : la traduction est conforme à l'explication traditionnelle, mais le sens littéral serait « épouse sa sœur cadette » ou « marie sa sœur cadette ».

3 T'shèng theang, fondateur de la dynastie des Slieang.

4 Littéralement. L’empereur yi:.

îicrg'ie et d’intelligence représenté par le deuxième trait nonaire. Le cinquième trait peut investir de la responsablité du pouvoir un sage sujet et écouter ses avis avec déférence. C’est absolument comme le mariage des princesses institué par Tiyi:, dans lequel l’éminence du rang est diminuée et la femme soumise à l’époux. De cette façon, le prince est heureux et le présage est absolument heureux. Un présage absolument heureux, c’est-à-dire un grand bonheur et un bien absolu. Gela exprime le mérite qui consiste à gouverner parfaitement dans la prospérité.

S. P. — Employant la négativité et occupant le rang prééminent, c’est de lui que dépend la prospérité ; il est doux et juste et fait abstraction de sa personnalité. En bas, il correspond sympathiquement avec le deuxième trait nonaire; c’est là une voie naturelle de bonheur. Enfin, au moment où Tiyi: s’occupait du mariage des princesses, consultant le sort au sujet de cette institution, il obtint ce trait. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il sera heureux et le présage est absolument bon. Toutes les fois que le texte primitif cite un personnage de l’antiquité, par exemple Kao tsong, Ki tsé, etc., on doit toujours procéder par analogie.

C. T. de K. T. — 11 en résulte le bonheur et un présage absolument heureux ; la justice agit suivant ses propres aspirations.

C. T. de T. — Ce qui rend possible d’assurer le bonheur et ce qui fait que le présage est absolument heureux, c’est la conformité à la voix de la justice, et c’est que les actions sont le résultat des aspirations de Injustice. 11 a les vertus de la justice ce qui le rend capable d’investir de l’autorité le sage juste et énergique. Ce qu’il suit et écoute, ce sont toujours les tendances et les aspirations de celui-là ; si tels n’étaient pas ses propres désirs, pourrait-il les suivre?

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Trait supérieur hexaire ; le rempart retombe dans le fossé ; ne pas employer les armées ; de son propre district appeler et donner mission ; appréhension de la pureté.

C. T. de T. — En creusant un fossé, la terre s’accumule pour former un

Ann. G. — E

rempart. Ainsi, lorsque la voie suivie clans le gouvernement s’est améliorée au point de procurer la prospérité, cette prospérité, parvenue à sa fin, est siale point de retomber en décadence, comme la terre du rempart qui, en s’écroulant, retombe dans le fossé. Le trait supérieur, c’est la fin du kouà Tliaé, la fin de la prospérité. Puisque le trait est hexaire, c’est qu'il s’agit d’un homme inférieur qui s'y trouve placé ; ses actions tendent à amener la décadence. ce Ne pas employer les armées » ; ce qui permet au prince de profiter des efforts de la multitude, c’est la communauté de sentiments entre le supé' rieur et les inférieurs qui fait que le cœur de chacun est disposé à le suivre ; dans le moment actuel, à l’instant où la prospérité touche cà sa fin, la voie rationnelle de la prospérité se perd et les sentiments du supérieur et de l’inférieur ne s’accordent plus librement ; le cœur de la foule est aliéné, il ne tend plus à suivre le supérieur. Gomment pourrait -il employer cette foule et profiter de ses efforts ? S’il veut l’employer, il n’en résultera que du désordre. Du moment où il ne peut plus employer la foule, il commence à avoir recours à scs proches, il les appelle et leur confie ses missions. En supposant même que ceux qu’il appelle pour leur confier ses ordres puissent se conformer à la droiture, il est cependant encore possible qu’il éprouve de l’appréhension et qu’il craigne de se tromper. Le terme « hameau » désigne le district où il réside, c’cst-à dire le foyer de ses parents et de ses proches. En général, les appels et les ordres doivent s’adresser en commençant par ce qui est proche L Toutes les fois que les formules emploient les expressions : « présage malheureux de la pureté » ou « appréhension de la pureté », elles ont deux sens : en observant telle chose avec pureté, le présage sera malheureux ou bien il y aura appréhension ; quelquefois, bien qu’en se conformant à la droiture, le présage est encore malheureux, ou bien il y a lieu à appréhension. Ici, la formule ne dit pas « présage malheureux de la pureté», mais elle emploie les mots « appréhension de la pureté » ; au moment où la décadence est proche et sur le point d’appeler à lui et de donner des missions, il y a lieu d’appréhender des méprises et des erreurs; la décadence ne procède pas du fait de ces appels et de ces ordres.

1 Le commentaire de T'shèng tse est basé sur une autre lecture; il faudrait selon lui traduire ; « Ne | as employer la foule, commencer par appeler son propre entourage pour confier des missions ».

S. P. — La prospérité parvenue à son apogée est suivie de la décadence ; c’est là l’image symbolique représentée par le rempart s’écroulant dans le fossé. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort qu’il ne doit pas lutter par la force, mais simplement s’observer et se garder. Bien qu’il possède la pureté, il ne peut cependant pas se soustraire à l'appréhension de commettre des erreurs.

C. T. de K. T. — Le rempart retombe dans le fossé; trouble dans les ordres souverains.

C. T de T. — Le rempart retombe dans le fossé ; quel que soit le trouble qui existe dans les ordres du souverain, il est impossible d’y mettre un terme.

S. P. — Trouble dans les prescriptions et, par suite, retour vers la décadence. Il appelle pour donner des ordres, c’est le moyen d’y porter remède.

Khièn en haut.

Khouen en bas.

G. T. de T. — P’i ; « l’ordre des kouâ » dit : « Thaé, prospérité : liberté ; « les choses ne peuvent pas se développer indéfiniment en liberté, aussi le « kouâ Tliaé est immédiatement suivi du kouâ P’i, qui exprime la dé- « cadence1 ». Or, la raison d’être des choses est l’aller et le retour2; le libre essor de la prospérité parvenu à son apogée doit donc nécessairement être suivi de décadence, et c’est pourquoi le kouâ P’i suit immé diatement le kouâ Thaé. 11 est constitué par le kouâ simple du ciel, en haut, et par celui de la terre, en bas. Le ciel et la terre s’unissant, la négativité et la positivité se développant harmoniquement, constituent, la prospérité ; le ciel placé au-dessus, la terre placée au-dessous, c’est le ciel et la terre séparés d’une façon absolue, ne s’unissant plus librement, ce qui constitue la décadence.

Absence d'homme de la décadence ; 'pas d' avantage pouv la pureté de l'homme doué ; ce qui est grand s’en va, ce qui est petit vient.

eux ; immédiatement les trois causes actives existent. L’homme est la plus

C. T. de T. — Le ciel et la terre s’unissent et tous les êtres naissent entre

1 On peut aussi bien lire « adversité ».

2 Action et réaction.

LE Yi: IC IN G

spirituelle1, aussi il est le premier entre tous les êtres. Tout ce qui naît entre le ciel et la terre suit toujours la voie rationnelle de l’homme. Lorsque le ciel et la terre ne s’unissent pas, ils n’engendrent pas les êtres et les choses, la voie de l’homme n’existe donc pas 2, c’est pourquoi la formule porte les mots « fi Jèn », absence de l’homme, ce qui veut dire que ce n’est pas la voie rationnelle de l’homme. L’extinction ou la croissance, la dilatation et la contraction sont réciproquement cause et effet et cette succession n’a point de fin ; la prospérité parvenue à son extrême limite, il doit y avoir réaction ; lorsque la décadence est à son comble, elle doit faire place à la prospérité ; la raison d’être des choses ne comporte pas la durée permanente sans altération ; comment la voie rationnelle de l’homme ferait-elle exception ? du moment où il y a décadence, il doit y avoir prospérité. Or, la libre union entre le supérieur et l’inférieur, la coïncidence de la dureté énergique, et de la dou- . ceur malléable, constituent la voie rationnelle de l’homme doué. La décadence sera le contraire ; donc il n’y a pas d’avantage pour la pureté de l’homme doué. La vraie voie rationnelle de l’homme doué est que, dans les cas de décadence et d’obstruction, il n’agit pas. « Ce qui est grand s’en va, ce qui est petit vient ». La positivité s’en va et la négativité vient; c’est l’image symbolique de la voie de l’homme inférieur s’élargissant et de la voie de l’homme doué diminuant, et c’est pour cela que ce kouâ exprime la décadence.

S. P. — P’i, fermer et obstruer; c’est lekouâ du septième mois3. C’est l’antithèse exacte du kouâ Thaé, et c’est pourquoi le texte dit : « absence d’homme », c’est-à-dire voie rationnelle de l’absence de l’homme. Lésons divinatoire est qu’il n’y a pas avantage pour la vraie voie de l’homme doué ; en effet, lekouâ simple Khièn (activité) va occuper l’extérieur ; le kouâ simple Khouen (passivité) vient occuper le dedans. Do plus le kouâ parfait, luimême, provient du kouâ parfait Tsien dans lequel le trait nonaire va occuper le quatrième rang tandis que le trait hexaire vient occuper le troisième. Ou a douté si les trois caractères ^ B A tshi fi Jèn « absence d’homme

1 Ling, esprit, âme; l'essence subtile de la négativité. Correspond dans beaucoup de cas au sens figuré de I.oyoç, raison.

2 Plus littéralement : « C’est donc la voie de l'absence de l'homme ».

3 Equinoxe d'automne. Les conjonctions ont lieu dans l'hémisphère sud et sont invisibles : absence

de l'homme.

de », ne seraient pas une superfétation dans le texte, provenant, par erreur, de la formule du troisième trait hexaire du kouà P’i. Il est d’ailleurs remarquable que le « commentaire traditionnel » n’en explique pas le sens.

Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Absence d'homme de la décadence , pas d'avantage pour la pureté de l'homme doué; ce qui est grand s'en va , ce qui est petit vient : C'est donc le ciel et la terre ne s'unissant pas et tous les êtres sans liberté , le supérieur et les inférieurs ne s'unissant pas et l'empire privé d' États feudataires. Au dedans négativité et au dehors positivité ; au dedans douceur malléable et au dehors dureté énergique ; au dedans l'homme inférieur et au dehors l'homme doué ; la voie de l'homme inférieur grandissant et la voie de l'homme doué diminuant.

G. T. de T. — Or, les éthers du ciel et de la terre ne s’unissant pas, il en résulte qu’il n’y a aucune raison pour que les êtres et les choses puissent naître et s’achever ; de même, lorsque les devoirs du supérieur et des infé rieurs ne s’allient point, il n’y a plus de voie rationnelle reliant, dans l’univers, les états et les royaumes. L’établissement de royaumes et d’états est ce qui assure l’ordre politique L Lorsque le prince promulgue des lois réglant les institutions politiques et sociales, et que les peuples portent le joug du prince2 et suivent ses instructions, le supérieur et les inférieurs sont reliés ensemble, et c’est là ce qui constitue l’ordre dans le gouvernement, et la paix. Dans le cas actuel, le supérieur et les inférieurs ne se lient point, c’est donc que dans l’univers la voie rationnelle des états et des royaumes n’existe pas. La douceur malléable de la négativité se trouve en dedans ; la dureté énergique de la positivité est au dehors ; l’homme doué s’en va résider au dehors ; l’homme inférieur vient se placer ou dedans ; c’est le moment où la voie de l’homme inférieur grandit et où celle de l’homme doué s’efface.

Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Le ciel et la terre ne

t Etats tributaires dont les chefs relèvent du pouvoir suprême d’un empereur représentant le pouvoir divin.

2 Cette expression tout étrangère ne rend qu'imparfaitement la locution chinoise, qui ne comporte aucune acception fâcheuse, littéralement : « porter le prince sur la tête ».

LE Yi: IC ING 223

s'unissent point : décadence , l'homme doué ménage ses vertus i, évite les difficultés ; il ne doit pas les faire éclater pour obtenir un traitement public.

G. T. de T. — Le ciel et la terre ne s'unissent pas librement, c’est pourquoi le kouâ exprime la décadence. Dans les moments de décadence, la voie de l’homme doué périclite ; il doit regarder cette image symbolique de décadence et d’empêchements et travailler à ménager ses vertus et à éviter le malheur et les difficultés. Il ne doit pas occuper avec éclat une situation officielle rétribuée. La décadence, c’est le temps où les tendances de l’homme inférieur suivent leur libre cours ; si l’homme doué occupe une position brillante et en évidence, les malheurs et les périls atteindront forcément sa personne, de sorte qu’il est opportun qu’il se place dans l’ombre et qu’il se confine en se contenant.

S. P. — Ménager ses vertus, en être économe; ne pas les manifester au dehors, afin d’éviter le danger que l’homme inférieur cause. L’homme ne doit pas faire éclater ses capacités dans une situation officielle rétribuée.

SSo H & ftc A * T

Premier trait hexaire; arracher des herbes à racines traçantes ; employer le genre ; pureté , présage heureux , liberté.

G. T. de T. — Le kouâ Thaé et le kouâ P’i emploient tous deux l’image symbolique des herbes dont les racines se relient et s’entrecroisent, parce que la foule des positivités ou la foule des négativités s’y trouvent placées en bas d’une façon identique.

Cette expression est un symbole de l’idée de s’entraîner en s’attirant mutuellement. Dans le moment de la prospérité, c’est l'action de marcher ensemble qui constitue le présage heureux ; dans le moment de la décadence, ce sera la condition de posséder la même pureté qui procurera la liberté. D’abord, c’est cette circonstance que l’homme, inférieur est au dedans et l’homme doué au dehors, qui est considérée comme exprimant l’idée de décadence ; ensuite, c’est le premier trait hexaire dans la

1 Epargner; ne pas être prodigue de ses vei*tu9 en les manifestant par des actes extérieui's.

décadence et placé dans l’infériorité qui est considéré comme exprimant la voie rationnelle de l'homme doué. Dans le Yi: king, le sens est choisi selon le moment *, il est variable et change sans règles constantes. Dans les moments de décadence, c’est celui qui est dans l’infériorité qui est l’homme doué. Les trois négativités du kouâ P’i ont chacune une correspondance sympathique au-dessus d’elles ; dans un moment de décadence et d’isolement, la séparation est définitive et sans libre communication, aussi le sens de correspondance sympathique n’est pas mentionné. Si le premier trait hexaire peut, avec ceux de son propre genre, se maintenir dans l’observation des principes avec une fermeté pure et inébranlable, il sera dans les meilleures conditions que comporte la décadence et ce sera la liberté possible de sa voie rationnelle. Celui qui se trouve en présence d’un moment de décadence et qui peut néanmoins avancer est un homme inférieur ; l’homme doué redressera sa voie morale et se contentera d’éviter le malheur. L’homme doué, dans ses mouvements en avant ou en arrière, n’agit jamais autrement que ceux de son propre genre.

S. P. — Les trois négativités sont en bas ; dans les temps de décadence, c’est l’image symbolique des hommes inférieurs s’entraînant mutuellement et avançant ensemble. Cependant, les vices du premier trait ne sont pas encore affichés et manifestés sous une forme visible, aussi la formule avertit qu'avec la pureté, il y aura présage heureux et liberté. En effet, pouvant être dans de telles conditions, il se modifiera et deviendra un homme doué.

C. T. de K. T. — Arracher du chiendent, présage heureux de la pureté ; tendances vers le prince.

C. T. de T. — Ce trait, avec sa qualité hexaire, s’observant et se contenant dans l’infériorité, exprime clairement la voie rationnelle de l’homme doué placé dans un rang inférieur. Le commentaire symbolique éclaire de nouveau le sens en prenant le symbole du cœur de l’homme doué. Si l’homme doué maintient rigidement l’observation des principes pour se placer dans

1 Exprimé par le Kouâ op le Irait.

l’infériorité, ce n’est pas qu’il se plaise à ne pas avancer et à être seul bon et vertueux ; c’est que sa voie commence à être en décadence et qu’il ne doit pas avancer, de sorte qu’il se contente de cette situation. Son cœur, certainement n’est jamais sans s’occuper de l’univers ; ses tendances le portent constamment à s’accorder avec le prince et à s’avancer vers lui afin de pacifier l’univers et d’y rétablir l’ordre, et c’est pourquoi la formule dit « tendances vers le prince ».

S. P. — C’est l’homme inférieur qui se modifie peu à peu pour devenir homme doué, de sorte qu’il peut méditer sur l’amour dû au prince, sans tenir compte de ses intérêts privés.

Deuxième trait hexaire ; tolérance et soumission ; présage heureux 'pour Vliomme inférieur ; adversité et liberté pour le grand homme.

C. T. de T. — Le caractère distinctif essentiel du deuxième trait hexaire est la douceur malléable; ce qui dérive de la position qu’il occupe, c’est la justice et la droiture. En en parlant au point de vue de la douceur malléable de l'homme inférieur, cela indiquera qu’au moment où l’adversité commence dans les rangs inférieurs, ce qui préoccupe son cœur, c’est la soumission et l’obéissance au supérieur1, dans le but d’arriver à traverser l’adversité pour son propre bien-être, ce qui constitue le bonheur pour l’homme inférieur. En présence de l’adversité et de la décadence l’homme doué se placera selon la voie morale ; comment consentirait-il à se courber lui- même en faisant plier les règles morales ? Obéissant et soumis envers le supérieur, il se contente simplement de se préserver lui-même de de cette décadence. L’adversité frappant sur sa propre personne, c’est précisément la liberté de la voie morale. On a dit : le supérieur elles inférieurs ne s’unissant point, à quoi se soumettrait-il? On doit répondre : Quand la droiture est en décadence, la disposition de l’inférieur à se soumettre au supérieur existe toujours quelque peu.

I Le commentateur lit : « Être rempli de soumission ».

Ann. G. — F ÎD

S. P. — Douceur malléable négative, justice et droiture ; image symbolique de l’homme inférieur capable de soumission et d’obéissance au supérieur. C’est une voie heureuse pour cet homme inférieur. Aussi, si celui qui consulte le sort est un homme inférieur, et s’il est dans ces conditions, le présage sera heureux ; si c’est un grand homme, il devra se contenter de rester dans l’adversité, et plus tard sa voie sera libre. En effet, ce n’est pas parce que tel autre serait porté à la soumission à son égard qu’il devrait lui-même manquer aux règles qu’il observe.

C. T. de K. T. — Liberté dans la décadence pour le grand homme : ne pas troubler la foule.

C. T. de T. — Dans les temps d’adversité, le grand homme observe et garde les préceptes de la droiture; il ne se confond pas dans la foule des hommes inférieurs ; bien que sa personne soit dans l’adversité, sa voie morale est libre, et c’est pourquoi la formule dit : « adversité et liberté » ou « liberté dans l’adversité ». La liberté du corps, si elle no provient pas par la voie rationnelle et morale, constitue la décadence de cette voie. La formule n’emploie plus le terme « homme doué », et elle emploie le terme « grand homme » : c’est que la voie de celui qui peut remplir ces conditions est grande.

S. P. — Cela veut dire 11e pas se mêler et se confondre dans la foule des hommes inférieurs.

tivité ; il est sans justice ni droiture et se trouve dans l’adversité. Do plus, il est le plus voisin des traits supérieurs ; il ne peut conserver la voie morale et se contenter de sa destinée ; finalement il aboutit à l’erreur: ce sont-là, au

Troisième irait liexaire ; supporter la honte1.

C. T. de T. — Le troisième trait emploie la douceur malléable de la néga-

1 On pourrait- lire : « contenir la honte ».

plus haut point, les circonstances et les sentiments qui constituent l’homme inférieur. Ce qu’il couve en lui, ce qu’il médite, le résultat de ses calculs, ne peut jamais manquer d’arriver à constituer le faux, le mal et l’erreur. Il doit arriver à la honte.

S. P. — Emploi de la négativité dans une position qui comporte la positivité et absence de justice et de droiture; c’est l’homme inférieur dont les tendances sont tournées au mal, mais qui ne peut encore le commettre, et c’est pour cela que ce trait est l’image symbolique de supporter (ou contenir) la honte. Cependant, comme le résultat n’est pas encore manifesté, il s’en suit que la formule ne contient pas d’avertissement de culpabilité et de présage malheureux.