C. T. de K. T. — Supporter la honte ; situation imméritée
C. T. de T. — Malléabilité négative se trouvant dans l’adversité et dépourvue de justice et de droiture. Ce qui fait qu’il est considéré comme devant éprouver la honte, c’est qu’il est placé dans une situation dont il n’est pas digne. Être placé dans une situation imméritée, c’est agir autrement que la voie morale.
Æ 0o t è i & n! M Mo
Quatrième trait nonaire ; avoir mandat l, pas de culpabilité ; la catègoritè
entraîne le bonheur.
C. T. de T. — Le quatrième trait, avec sa substance de dureté énergique positive d’activité, occupe la situation près de celle du prince : c’est donc celui qui a les aptitudes requises pour traverser l’adversité et qui possède une situation élevée. Ces conditions sont suffisantes pour aider le supérieur à remédier à l’adversité de la décadence, mais cependant, en présence d’un moment où la voie morale du prince commence à décliner, étant placé sur un terrain extrêmement voisin de lui, ce qui est à craindre, c’est uniquement de
1 On peut lire : « avoir mission du prince », ou aussi bien : « être prédesliné ».
s’attribuer le mérite (lu bien et de provoquer de l’animosité.. S’il peut diriger et imprimer le mouvement, ce doit être en conformité des ordres du prince ; si la poignée de l’arme du pouvoir est exclusivement dans la main du supérieur, alors il sera sans culpabilité et ses tendances prévaudront. Pouvant diriger toutes choses d’après les ordres souverains, alors il pourra remédier à l’adversité du moment. La catégorie ou le genre, entraîne toujours le bonheur et la félicité. Le terme Li, du texte, proche, ale sens d’un caractère Ij signifiant être annexé, lié à1. Lorsque la voie de l’homme doué agit, il doit avancer de même que ceux de son genre, afin de remédier à l’adversité de l’empire ; « la catégorie entraîne le bonheur ». Dans le mouvement en avant de l’homme inférieur, ce dernier mouvement a également lieu avec ceux du même genre.
S. P. — L’adversité est traversée plus qu’à moitié ; c’est le moment où la décadence est sur le point d’être enrayée. Le quatrième trait nonaire, avec les qualités de la positivité, occupe un rang qui comporte la négativité ; il ne pousse pas la dureté jusqu’à ses dernières limites, aussi, le sens divinatoire est qu’il est prédestiné et qu’il no commet point de fautes. Enfin, les trois positivités, réunies par le lien du genre, atteignent toutes le bonheur. Le terme ming, du texte, exprime la prédestination ou « mandat céleste2. »
G. T. de K. T. — Avoir mandat, pas de culpabilité; tendances prévalant.
G. T. de T. — Ayant reçu les ordres du prince, il peut être sans culpabilité ; c’est là ce qui lui permet de traverser l’adversité et d’y remédier ; ses tendances peuvent prévaloir.
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Cinquième trait nonaire ; mettre un terme à la décadence ; présage heureux du grand homme; la perte! la perte ! être attaché à un bosquet de mûriers.
G. T. do T. — Le cinquième trait, avec les vertus do l’énergie positive,
1 I.c sens du caractère li, d.i texte, est essentiellement « se séparer de », le sens du passage est très douteux.
2 Mandat fa'al ; destinée fixée à l'avance.
LF. VI : (C 1 N G
de la justice et de la droiture, occupe la situation prééminente, aussi, il peut mettre un terme à la décadence de l’univers ; c’est le présage heureux du grand homme. Le grand homme digne de sa situation peut, au moyen de sa voie morale, arrêter la décadence de l’univers, pour ramener la prospérité ; mais, cependant, il n’est pas encore tiré de l’adversité, de sorte que la formule porte l’avertissement relatif à la perte. Quant la décadence est arrêtée et qu’elle tend peu à peu à laisser la place au retour de la prospérité, on ne doit pas se contenter de se livrer au calme et aux loisirs ; il convient de prévoir de loin, de se tenir en garde contre le retour de l’adversité. La formule dit : La perte ! la perte ! Cette expression : « Etre attaché à un bosquet de mûriers », veut dire être dans la voie d’un repos fermement assuré, comme lié à une touffe de mûrier. Comme plante, le mûrier est une de celles qui ont des racines profondes et solides. Touffe ou bosquet, indique une réunion de pieds croissant ensemble. La solidité d’un tel point d’attache est donc des plus grandes. Les avertissements de l’homme saint sont profonds ! Dans la dynastie des Han, le roi Yûn, dans celle desTheàng, Li té :yu ne comprirent pas cet avertissement, ce qui les conduisit à leur perte et à la ruine de l’Etat. Le « grand commentaire des formules annexées » dit : « le péril, c’est ce qui assure la sécurité de la situation ; la perte, c’est ce qui garantit la conservation ; le désordre, c’est ce qui contient le germe de l’ordre. Aussi l’homme doué est calme et il n’oublie pas le péril; il se maintient et n’oublie pas la perte ; il fait régner l’ordre et n’oublie pas le désordre. C’est ainsi que l’état peut être protégé par sa sécurité personnelle. »
S. P. — Positivité, énergie, justice, droiture, employées pour se maintenir au rang prééminent ; capacité pour arrêter la décadence du moment : c’est le fait du grand homme. Aussi le sens divinatoire de ce trait, si c’est un grand homme qui le rencontre en consultant le sort, sera un présage heureux. Cependant, il convient encore qu’il se garde et se souvienne des avertissements donnés dans le grand commentaire.
C. T. de K. T. — Présage heureux du grand homme; situation exacte ment méritée.
G T. de T. — Il possède les vertus du grand homme et il possède légitimement la situation de l'éminence suprême, aussi, il peut arrêter la décadence de l’univers, ce qui constitue le présage heureux. S’il n’avait pas cette situation, quand même il aurait la voie morale correspondante, comment atteindrait-il au résultat? C’est pour cela que la situation de l’homme saint est appelée « la grande chose précieuse ».
Trait supérieur nonaire ; déclin de l'adversité ; avant décadence , ensuite joie.
G. T. de T. — Le trait supérieur nonaire représente la fin de l’adversité. Lorsque la raison d'être d’une chose est arrivée à la limite extrême de ses conséquences, elle doit réagir en sens opposé; c’est pour cela que, quand la prospérité est arrivée à son apogée, elle doit être suivie de décadence ou adversité, et que l’adversité, parvenue à sa limite extrême, doit faire place àla prospérité. Le trait nonaire supérieur exprime l’adversité quand elle est à son maximum d’intensité ; aussi, la voie de la décadence décline, se renverse et se modifie. D’abord extrême adversité, ensuite inclination vers la joie; l’adversité déclinant, la prospérité doit apparaître, et ensuite la joie.
S. P. — Puisque la dureté énergique de la positivité occupe le point limite de l’adversité, elle exprime l’adversité au moment où elle décline ; le sens divinatoire est que d’abord il y a adversité et ensuite joie.
G. T. de K. T. — Arrivée à sa fin, l’adversité décline; comment pourrait- elle durer ?
C. T. de T. — Lorsque la décadence est à sa fin, elle doit nécessairement décliner; comment la raison d’être des choses pourrait-elle être que l’adversité dut durer éternellement ? L’apogée atteinte, il y a nécessairement réaction en sens inverse : c’est la loi constante de la raison d’être de toutes choses. Mais, pour ramener la paix après le péril, pour changer le trouble en ordre
LE Yt: Iv ING
il est absolument indispensable d'avoir les aptitudes de la dureté énergique positive. C’est pour ces raisons, que le trait supérieur nonaire du kouâ P'i peut détourner l’adversité et la faire plier, tandis que le trait supérieur liexaire du kouâ Tshouen ne peut pas modifier l’état d’empêchement exprimé par ce kouâ.
Khièn en haut.
N° 13. Thông Jèn.
— — Li en bas.
C. T. de T. — Thông jèn; « l’ordre des kouâ » dit: « les êtres et les « choses ne peuvent pas être indéfiniment dans la décadence et l’adversité ;
« c’est pour cela que le kouâ Pi est suivi du kouâ Thông jèn ». Lorsque le ciel et la terre ne s’unissent pas, cela constitue l’adversité; lorsque le supérieur et l’inférieur sont d’accord ensemble, cela constitue le kouâ Thông jèn (dont le nom signifie hommes semblables). Son sens est l’opposé du sens du kouâ Pi, et c’est pour cela que ces deux kouâ se suivent. De plus, dans les époques où commence la décadence, il faut absolument que les hommes réunissent leurs forces, et c’est seulement ainsi qu’ils peuvent traverser l’adversité, ce qui fait que le kouâ Thôngjèn suit immédiatement le kouâ Pi. Gomme kouâ, d est constitué par le kouâ simple Khièn, en haut, et le kouâ simple Li, en bas. Si on en parle au point de vue des deux symboles, le ciel est ce qui est en haut ; la nature du feu est que la flamme monte : identité de tendances avec le ciel, ce qui fait que ce kouâ est considéré comme représentant des « hommes semblables ». Si on en parle d’après les deux substances, le cinquième trait occupe la situation qui lui convient d’après la droiture ; c’est de lui que dépend l’activité ; le second trait est le maître du kouâ simple Li ; ces deux traits se correspondent sympathiquement par la justice et la droiture; le haut et le bas sont identiques, c’esLà-dire que le supérieur et l’inférieur sont d’accord ensemble, ce qui donne le sens « d’hommes semblables », Enfin, l’unique négativité du kouâ simple Li* est l’objet des désirs identiques
LE Yi: K ING
de la foule des positivités, ce qui donne encore le sens de « hommes semblables ». Parmi les autres kouâ, il y en a certainement qui n’ont qu’un trait négatif; mais dans le moment de l’accord entre les hommes, et alors que le second et le cinquième trait se correspondent sympathiquement, que le ciel et le feu sont identiques dans leurs tendances, toutes ces raisons font que le sens est plus vaste et plus important.
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Hommes identiques dans le désert ; liberté; avantage à traverser un grand cours d'eau; avantage pour la pureté de l'homme doué.
G. T. de T. — Le désert, c’est-à-dire les régions vastes et inhabitées ; ce mot est pris dans le sens de lieu extérieur et lointain. Or, ce qui réunit les hommes dans la voie de l’identité de grandeur dans l’univers, ce sera la grandeur du désintéressement du cœur des Saints et des Sages ; ce qui réunit les hommes ordinaires sera la concordance de leurs intérêts privés, et c’est bien là un sentiment qui les porte à s’associer. Aussi, il faut que ce soit dans le désert, pour exprimer que leur réunion n’est pas le résultat de sentiments de rapprochement égoïste. Mais sur le terrain des régions lointaines et désertes, du moment où ils ne sont plus retenus par leurs intérêts privés, c’est donc la voie de l’extrême désintéressement et de l’identité de grandeur qui les dirige, et rien n’est assez loin pour ne pas être entraîné dans le mouvement de réunion. La liberté d’essor de ce penchant est évidente. Pouvoir s’identifier et s’accorder avec l’univers, c’est être tel que l’univers s’identifie et s’unit à soimême. Lorsque tout dans l’univers s’identifie, quels obstacles et quels empêchements pourraient être insurmontables ? Quels périls et quelles difficultés ne pourraient être librement traversés ? C’est pour cela qu’il y a avantage à traverser un grand cours d’eau, et avantage pour la pureté de l’homme doué. Le premier membre de phrase dit : « dans le désert » , cela exprime seulement qu’il ne s’agit pas d’une association intime et particulière ; ici, la formule dit de plus qu’il importe que ce soit d’après la droite morale de l’homme doué. La pureté de l’homme doué désigne la voie
Ann. G. — F 30
rationnelle de la grande unité (identification) de l’extrême désintéressement, ce qui fait que bien que placé à mille li d’éloignement, bien que né après plus de mille ans de distance, en se conformant aux principes fixes i, en les analysant et en les pratiquant, dans l’immensité située entre les quatre mers, la foule des millions des peuples fait sans aucune exception partie de cette unité ou identification. L’homme inférieur ne vise qu’à des intérêts privés ; lorsqu’il s’approche et s’associe, quelle que soit l’immoralité du but, il pratique quand même cette unité do considération pour les choses ou les personnes ; lorsqu’il éprouve delà répulsion, quelles que soient les qualités des objets de son aversion, il les considère néanmoins comme étrangers à lui -même et en dehors de cette unité. Aussi les réunions qu’il forme sont toujours des coteries népotiques, et, en effet, son cœur manque de droiture. C’est pour ces raisons que dans la voie rationnelle de l’unité de considération des hommes, l’avantage consiste dans la droiture et la pureté de l’homme doué 2.
S. P. — Li est encore le nom d’un koua simple ; une négativité pressée dans l’intervalle entre deux positivités ; c’est pour cela que ses vertus sont la beauté, l’élégance de la forme et de l’apparence, tandis que son image symbolique est le feu, le soleil, l’éclair de la foudre. Les deux caractères du nom de ce kôuâ Thông jèn signifient « accord avec les hommes »3. Rencontre des koua simples li et Khièn ; le feu monte se réunir au ciel. Le second trait hexairo possède une situation, il possède Injustice et, vers le haut, il correspond sympathiquement au cinquième trait nonaire. De plus, dans lekouâ parfait, il n’y a qu’une seule négativité et les cinq positivités se portent également vers elle ;
1 Les deux caractères du texte ont des significations très variables. Le premier exprime l’idée de rapprocher les deux moitiés d’un objet qui sert de signe de reconnaissance, et le second désigne des signaux faits avec des lumières.
2 Quelle que soit l'élasticité du sens de chaque caractère, la grande facilité que donne dans le style chinois la liberté de prendre, souvent dans une même phrase, le même caractère avec des acceptions extrêmement différentes, enfin le sans-gêne des commentateurs qui ne se piquent pas toujours d’être bien clairs et se contentent de se tenir d’accord avec l’explication traditionnelle, il est cependant impossible de trouver dans le texte chinois de ce passage un sens déterminé et acceptable. La version française, aussi littérale que possible, laisse paraître le peu de clarté de l'idée que le commentateur se fait lui-même de l’objet et du sens exprimés par ce kouâ.
3 La traduction est conforme au sens adopté par le commentateur ; mais, littéralement et grammaticalement, le sens des mots thôngjèn est « mêmes hommes » ou « identique à l'homme », le caractère thông, bien qu’il reçoive ici l'acCeption de « accord avec » n’a réellement pas ce sens. Si les commentateurs présentaient une explication admissible, un sens plausible, on pourrait admettre que leur lecture est bonne, mais leur lecture n’est ni justifiée, ni justifiable.
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c’est pour cela qu’il est appelé Thông jèn, et considéré comme exprimant l'accord entre les hommes. « Dans le désert », veut dire au loin, dans un vaste champ, et sans aucune idée d’intérêt privé; il y a donc voie de libre expansion. Il y a emploi de l’activité pour l’action, de sorte qu’il est possible de traverser un grand cours d’eau. Le koua parfait est formé, au -dedans, par le koua simple qui exprime la clarté ou distinction de la forme et, au dehors, par celui qui exprime la dureté énergique et l’activité ; le second trait hexaire possède la justice et la droiture et il rencontre une correspondance sympathique : donc c’est la voie rationnelle de l’homme doué. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, ce sera un signe de liberté d’action, et de plus, il pourra traverser les dangers. Toutefois, il faut absolument que ce à quoi il se réunit et s’accorde soit conforme aux voies morales de l’homme doué, et alors seulement ce sera avantageux.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Uniformité des hommes ; la douceur malléable 'possède la situation, elle possède la justice et elle correspond sympathiquement à l'activité ; on l'appelle Thong Jèn : oc hommes identiques ».
G. T. de T. — Il est question du sens du koua parfait. « La douceur malléable possède la situation », signifie que le second trait, avec ses qualités négatives, occupe un rang négatif; il possède la situation qui lui revient légitimement. Le cinquième trait possède Injustice et la droiture, et le second lui correspond sympathiquement par la justice et la droiture ; c’est posséder la justice et correspondre à l’activité. Le cinquième trait est énergique, actif, juste et droit, et le second avec sa douceur, sa soumission, sa justice et sa droiture lui correspond sympathiquement : chacun possède ce qui lui revient légitimement et leurs vertus sont identiques (thông), ce qui fait que le kouâ est appelé Thông jèn: « hommes identiques ». Le cinquième trait est celui de qui dépend l’activité, c’est pourquoi la formule dit : « correspond sympathiquement à l’activité ». La formule symbolique est basée sur les images symboliques du ciel et du feu, mais la formule déterminative prend exclusivement le second trait pour thème.
ANNALES Dü MUSÉE GL'IMET
S. P. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen de la substance des kouâ simples constitutifs.
C. T. de T. — Les trois caractères de cette formule sont une superfétation dans le texte.
S. P. — Superfétation du texte.
Liberté de l'identité des hommes dans le désert ; avantage à traverser un grand cours d'eau : L'activité agit : Clarté de la forme par l’activité ; justice, droiture et sympathie : droiture de l’homme doué. L’homme doué seul est capable de comprendre les tendances de l'univers.
G. T. de T. — Extrême sincérité sans égoïsme; possibilité de marchera travers les périls et les dangers : c’est l’action de l’activité. Absence d’égoïsme : c’est la vertu du ciel. De plus, si on parle du sens d’après les deux substances, il y a les vertus de l'intelligence dans les actes extérieurs et dans la forme, et activité énergique ; correspondance sympathique mutuelle par la voie de la justice et de la droiture : c’est donc exactement la voie de l’homme doué. Les tendances de l’univers diffèrent de mille manières ; la raison d’être en est unique; l’homme doué comprend cette loi, de sorte qu’il peut pénétrer et comprendre les tendances de l’univers L’homme saint regarde le cœur de chaque homme, dans les millions de la foule, et il ne voit qu’un seul cœur : c’est uniquement parce qu’il a pénétré et compris la raison d’être qui cause les nuances. L’apparence extérieure et la forme éclairées et comprises, il est possible de rendre claire la raison d’être, de sorte qu’il est capable d’accomplir la voie de la grande uniformité. Par la force active de l’énergie, il peut se dominer, de sorte qu’il est capable d’accomplir la voie de la grande uniformité, et, par suite, il peut avec justice et droiture se conformer à l’action de l’activité1.
S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen des vertus et de la
* Si on veut se reporter à l'interprétation que je propose, on trouvera facilement un sens admissible : identité des phénomènes observés pendant les conjonctions.
substance des kouà simples. Comprendre les tendances de l’imivers, c’est là ce qui constitue la grande uniformité ; s’il en est autrement, il ne s’agit plus que de l’accord d’intérêts privés : comment cela serait-il suffisant pour atteindre à la liberté, et pour qu’il y ait avantage à' traverser un grand cours d’eau ? .
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Le ciel avec le feu ; hommes identiques ; l’homme doué classe les êtres et les choses par le genre et la famille.
C. T. de T. — Le texte ne dit pas : « Le feu est sous le ciel », ni : « Sous le le ciel il y a le feu », mais il dit : « Ciel avec le feu ». Le ciel est ce qui est en haut ; la nature du feu est de monter : le feu est identique au ciel (le feu s’accorde avec le ciel), et c’est pour cela que ce kouâ constitue le sens d’identité (ou accord) des hommes. L’homme doué regarde l’image symbolique de l’identité des hommes et, d’après le genre et la famille, il classe les êtres et les choses, c’est à-dire, chacun selon le genre et la famille auxquels il appartient, et en distinguant les rapports communs et différents. Par exemple, les associations entre hommes doués ou entre hommes inférieurs ; la raison d’être du bien ou du mal, du vrai ou du faux ; le désaccord ou l’union des sentiments des êtres ; la dissemblance ou la similitude de la raison d’être des choses : toutes ces différences ou tous ces rapports communs, l’homme doué peut les distingueret les comprendre avec clarté, aussi en assignant la place des êtres, il ne perd jamais la mesure.
S. P. — Le ciel est en haut et la flamme du feu monte : la nature est la même dans les deux cas. Distinguer les êtres par genre et par famille, c’est le moyen de reconnaître les différences et d’arriver à l’uniformité.
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Premier trait nonaire ; mêmes hommes à la porte ; pas de culpabilité. 1
G. T. de T. — Un trait nonaire occupe le premier rang du kouà Thông jèn et il n’est retenu par aucune correspondance sympathique ; c’est l’absence
ANNAl.ES DU MUSEE GUIMET
de partialité et d’égoïsme, le grand désintéressement de d’union des hommes- C’est pour cela que ce trait est considéré comme exprimant l’acte de sortir hors de la porte, pour s’unir aux hommes1. Sortir hors de la porte veut dire au dehors ; puisque c’est au dehors, il n’y a donc aucune partialité résultant de liens privés : l’accord est large et désintéressé, de ce cette façon, il n’y aura ni fautes ni culpabilité.
S. P. — Début de l’accord entre les hommes ; il n’y a pas encore de direction imprimée par les sentiments égoïstes. Puisque la dureté énergique est eh bas, qu’en haut elle ne rencontre aucune sympathie, il est possible qu’il n’en résulte aucune faute, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.
C. T. de K. T. — Sortir des portes et s’accorder aux hommes2 ; quelle culpabilité y aurait- il encore ?
C. T. de T. — Sortir de la porte et s’accorder aux hommes à l’extérieur ; c’est que ce qui est assimilé est vaste; il n’y a aucun motif d’intérêt privé et de partialité. La similitude entre les hommes peut être large ou étroite : elle peut être étendue plus ou moins loin, et de ces distinctions dans la manière de les considérer pour s’alliera eux, naissent les fautes et la culpabilité, Mais du moment où, dans l’accord, il n’y a point de coterie et de partialité, où pourrait être la culpabilité.
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Deuxième trait hexaire ; mêmes hommes dans la souche 3; appréhension.
G. T. de T. — Le second et le cinquième trait sont considérés comme se correspondant sympathiquement, et c’est pourquoi la formule dit : « S’accorder
* Thông est pris ici par le commentateur dans le sens de ho: , ou huô, s'accorder, se lier à, se mettre d'accord.
2 On devrait lire « hommes identiques sortant de la porte ».
3 Les commentateurs lisent « s'accorder aux hommes dans la souche ». La souche, ou origine commune, eu remontant, de toutes les branches d'une même famille. . .» . v
LE Y 1 : KINO
aux hommes dans la souche ». La souche désigne le groupe descendant de la même origine. S’accorder à ceux auxquels on est attaché ou lié par la sympathie, c’est être dirigé par la partialité dans ses liaisons ; dans la voie de l’accord avec les hommes, c’est considéré comme un rapprochement égoïste, de sorte qu’il doit en résulter de l’appréhension. Si le secondtrait était positif, cela constituerait les vertus de la justice et de l’énergie et par suite l’union mutuelle par la voie de la justice ; ce ne serait plus considéré comme une liaison basée sur l'intérêt et les sentiments privés.
S. P. — Souche, association, groupe. Bien que le second trait hexaire soit guidé par la justice et par la droiture, cependant il est sympathique à un trait supérieur ; il ne peut pratiquer la grande unification et est retenu par les intérêts privés ; c’est une voix logique d’appréhension, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.
G. T. de K. T. — S’accorder aux hommes dans la souche; voie logique d’appréhension.
G. T. de T. — Dans tous les koua, la correspondance sympathique par la justice et la droiture est considérée comme constituant le bien, tandis que dans le koua Thêngjèn ces mêmes conditions sont considérées comme indiquant qu’il y a lieu à appréhension ; c’est pour cela que le cinquième trait ne prend pas la valeur représentative du prince. En effet, les associations qui ont l’intérêt privé pour mobile, ne constituent pas la voie rationnelle du prince ; l’accord mutuel motivé par l’égoïsme, constitue une cause légitime d’appréhension.
% Ho $ T % ^ K ^ Pio H % % fto
Troisième irait non air e ; cacher des armes dans l'herbe épaisse ; gravir la colline élevée ; pendant trois ans ne pas commencer l.
C. T. de T. — Le troisième trait, positif, occupe un rang qui comporte la dureté énergique et il n’obéit point à la justice; c’est un homme énergique
1 Libéralement « se lever ».
et violent. Dans le moment exprimé par le koua Thông jèn (accord clés hommes), les tendances sont portées à l’accord ; dans le kouà il n’y a qu’une seule négativité': les tendances de toutes les positivités les portent également à s’adjoindre et à se réunir à elle. Le troisième trait avec sa force énergique se tient entre le second et le cinquième ; il veut l’enlever de for.ee et se réunir (thông) à ce second trait. Toutefois la raison d’être des choses ne ne le permet pas ; le devoir ne le tolère pas, de sorte qu’il n’ose pas mani fester ouvertement ses sentiments. Il cache ses armes au milieu de l’épaisseur des forêts et des herbes; il nourrit en soi-même ses desseins coupables et illégitimes. C’est pour cela qu’il éprouve encore des craintes ; parfois il monte sur la colline élevée pour observer et surveiller de loin. Cet état de choses dure jusque pendant l’espace de trois années et, finalement, il n’ose pas commencer l’exécution de ses projets. La formule de ce trait analyse minutieusement la manière d’être et les sentiments de l’homme inférieur, mais, toutefois, elle ne dit pas que le présage soit néfaste. Puisqu’il n’ose pas passer à l’exécution, il n’arrive pas encore jusqu’au malheur.
S. P. — Dureté énergique et absence de justice; en haut pas de sympathie ; il veut s’accorder avec le second trait et c’est contraire à la droiture ; il craint d’être vu et combattu par le cinquième trait, et c’est pourquoi il a cette image symbolique.
C. T. de K. T. — Cacher des armes dans l’herbe épaisse, résister à l’énergie1; pendant trois ans ne pas commencer, agir avec calme.
C. T. de T. — Ce à quoi il résiste, c’est le cinquième trait ; celui-là possédant l’énergie, et d’ailleurs la droiture, est -il possible qu’il enlève par la force l’objet de ses désirs? Aussi, il éprouve de la crainte et dissimule en se cachant; il reste sans agir pendant un temps qui dure jusqu’à trois ans : à la fin comment pourrait-il agir ?
S. P. — Cela exprime qu’il ne peut agir2.
* Se poser en ennemi de... comme adversaire de... .
* Les deux commentateurs lisent « comment pourrait-il agir », là où nous traduisons, en suivant
la forme grammaticale « agir avec calme » Pour que le caractère placé en tête d’une propo-
sition prenne la valeur d'une exclamation dubitative, il faut qu'il soit suivi d’un mot exprimant l'idée de « pouvoir », être capable de... » et que la proposition se termine par une particule interrogative.
LE Yi: K ING
Quatrième trait non aire ; monter sur le mur ; ne pas pouvoir vaincre ;
présage heureux.
G. T. de T. — Le quatrième trait est énergique, mais sans justice ni droiture ; ses tendances le portent à se réunir au second trait et c’est aussi celui qui est ennemi du cinquième. Mur, talus ; ce qui sert à limiter et à séparer. Le quatrième trait est extrêmement voisin du cinquième, comme s’il n’en était séparé que par un mur L II monte sur le mur et veut combattre, mais il reconnaît que ce serait illégitime au point de vue du devoir, et il ne peut s’y résoudre. Puisque de lui-même il peut reconnaître que ce serait illégitime, et 11e pas attaquer, cela constitue un présage heureux. S’il donnait libre cours à ses désirs coupables, sans pouvoir faire retour sur lui-même et penser au devoir et à la raison, agissant d’une façon coupable en attaquant et en enlevant de force, alors le présage malheureux serait très grave. Le troisième trait emploie la dureté énergique dans une position qui comporte l’énergie, de sorte qu’il pousse jusqu’à la tin l’exercice de la force, sans pouvoir revenir dans une autre voie ; le quatrième emploie la dureté énergique, mais il occupe un rang qui comporte la douceur malléable, de sorte qu’il exprime le sens d’éprouver des revers et de pouvoir revenir en arrière. Pouvant revenir dans une autre voie, le présage qu’il indique est heureux. Respecter le devoir et pouvoir se corriger c’est nécessairement un présage heureux.
S. P. — Dureté énergique sans justice ni droiture; il est sans sympathies ni alliances, et cependant il veut se réunir au second trait hexaire, mais il en est séparé par le troisième, de sorte qu’il représente l’image symbolique de vouloir monter sur le mur pour enlever d’assaut. Mais, occupant un rang qui comporte la douceur, il a donc aussi l’image symbolique du retour sur soi même, sans.pouvoir se décidera livrer le combat1 2. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, c’est qu’il pourra se corriger et atteindre au bonheur.
1 Ou « comme un mur de séparation ».
4 Les deux commentateurs, comme Kliong Isê, lisent les mots % & comme signifiant
R ne pouvoir se décider à combattre ». Le sens naturel est « ne pas pouvoir vaincre le combat ».
Ann. G. — F 31
G. T. de K. T. — Monter sur le mur ; le devoir ne le tolère pas ; le présage heureux, c’est de se repentir et de revenir aux principes L
G T. de T. — Ce qui fait qu’il monte sur le mur et ne se décide pas à attaquer, c’est que le devoir ne le souffre point : le devoir ne permet pas l’attaque du droit par l’injustice. G 3 qui fait que le présage est heureux, c’est que le devoir ne souffrant pas un tel fait, ses souffrances prennent fin et il revient aux règles. Le second trait est celui auquel toutes les positivités veulent également se réunir et cependant le troisième et le quatrième trait seuls ont le sens de contester et d’enlever par la violence. Ges deux traits sont situés dans l’intervalle entre le second et le cinquième traits ; le premier et le dernier sont trop éloignés, de sorte qu’ils prennent une autre valeur.
S. P. — Il monte sur le mur ; donc ce n’est pas la force qui lui fait défaut; c’est uniquement parce que le devoir ne le permet pas qu’il n’attaque point. Pouvant mettre fin au désordre par le devoir, et revenir aux principes réguliers, le présage sera donc heureux.
A ±l.o ImJ A /b nti II %o A Êïï % AJ æ!o
Cinquième irait nonaire : Les mêmes hommes d'abord crient et se lamentent et ensuite il s rient ; les grandes armées peuvent se rencontrer ensemble.
G. T. de T. — Le cinquième trait nonaire s’accorde avec le second et il en est séparé par les deux positivités du troisième et du quatrième trait. Le cinquième se domine par le devoir et la stricte raison, de sorte qu'il ne supporte pas la présomption insolente qui l’entrave, et cela à un point tel qu’il en crie et verse des larmes. Cependant, l’injustice ne l’emporte pas sur le droit ; bien qu’il soit séparé du second trait, finalement, il doit nécessairement
1 Le caraclère Khô . du lexte, signifie : l’emporter sur... pouvoir... être capable de : ce n'est que dans le commentaire de Ivhong Isé qu’on lui voit attribuer la valeur de souffrir quelque chose... se résigner à (Jèn 3^7;... tolérer le mal;...) celte valeur est arbitraire.
LE Y 1 : Kl NO
réussira se joindre à lui, de sorte qu’ensuite il rit. « Les grandes armées peuvent se rencontrer ensemble » ; le cinquième et le second trait se correspondent sympathiquement avec droiture, tandis que les deux positivités les séparent sans raison et les violentent ; il faut donc absolument employer de grandes armées pour pouvoir les réduire, et alors le cinquième et le second peuvent se rencontrer ensemble b Le texte parle de grandes armées ; il parle de l’emporter2; cela fait voir la force et la violence des deux positivités. Le cinquième trait nonaire occupe la situation du prince et cependant la formule ne choisit pas le sens du prince se joignant aux hommes. En effet, le cinquième trait est exclusivement guidé par un sentiment personnel d’attachement et de sympathie pour le second, et il perd ses vertus de justice et de droiture. Le prince doit pratiquer la grande union avec tout l’univers; un sentiment unique et personnel pour un seul individu n’est pas la voie morale du prince. De plus, d'abord séparé, il crie et se lamente ; ensuite, après la rencontre, il rit : c’est là un sentiment d’attachement égoïste ; ce ne sont pas là les caractères de la grande union. Le second trait qui est dans une position inférieure, comporte encore un signe d’appréhension à cause de « l’union avec la souche » ; à plus forte raison en est -il de même lorsqu’il s’agit du prince ! Du moment où le cinquième trait no comporte pas d’acception de la voie morale du prince, la formule n’en parle pas et éclaire seulement le sens que deux hommes animés des mêmes sentiments ne peuvent pas rester séparés. Les « formules annexées» disent : la voie morale de l’homme doué lui prescrit, tantôt de sortir, tantôt d) rester, tantôt de parler, tantôt de rester silencieux. Lorsque deux hommes sont animés des mêmes sentiments, la force de leur action peut trancher le métal; lorsque la justice et la droiture est ce qui les réunit (thông)3, qu’il s’agisse de sortir ou de rester, de parler ou de se taire, tout est identique (thông) en eux et l’univers ne saurait les disjoindre et les séparer. Le terme thông exprime l’unité ou identité ; ce qui est un ne
* Le commentateur lit : « La grande armée l'emporte, ils se rencontrent ensemble ». Ce n'est pas correct et c'est une lecture adoptée pour les besoins de l’explication choisie. Voir n° 2G7.
2 Voir le renvoi 5 page 2S0. Ce mot Khô : a bien le sens de : « Pouvoir », et prend souvent la valeur de « pouvoir l'emporter malgré une résistance ». Tout le commentaire roule sur un contre-sens fait dans la lecture du texte.
3 Pour lire cette partie du commentaire, il fa it restituer au mat thông son véritable sens : « identité». C’est la meilleure réfutation possible du sens arbitraire donné à ce mot thông dans toute l'explication de ce kouà.
peut-être divisé ; divisé ce serait la dualité. L’unité (union) peut pénétrer librement le métal et la pierre dure ; elle peut traverser l’eau et le feu ; il n’est rien qu’elle 11e puisse pénétrer C’est pour cela que le texte dit que son acuité peut trancher le métal. La raison d’être des choses est ce qu’il y a do plus subtil, aussi l’homme saint s’exclame et dit : « L’expression : identité de cœur, rappelle le parfum des fleurs les plus suaves ». Cela exprime que l’idée et la portée de cette expression sont profondes et vastes.
S. P. — Le cinquième trait est dur et énergique, juste et droit ; le second trait par sa douceur malléable, sa justice et sa droiture, lui correspond sympathiquement en bas. Ce sont ceux qui ont un « même (thông) cœur ». Mais ils sont séparés par le troisième et le quatrième traits; ils ne peuvent réaliser leur union (thông). Cependant, le devoir et la raison sont ce qui les rend identiques (ou ce qu’ils ont de commun); aucun être ne peut réussir à les séparer, et c’est pourquoi il y a ce sens symbolique 1 .
C. T. de Iv. T. — Ce qui précède l’union des hommes, c’est l’emploi de la justice et de la rectitude ; les grandes armées se rencontrent ensemble : cela exprime qu’elles peuvent vaincre (khô :) ensemble2.
C. T. de T. — Ce qui fait que d’abord il crie et pleure, c’est la justice, la rectitude, la sincérité et la raison , c’est là ce qui fait qu’il ne peut surmonter son emportement et ce qui l’amène à ce résultat. Bien que l’adversaire soit énergique et fort, au point qu’il en arrive à l’emploi des grandes armées, cependant, le devoir et la droite raison l’emportent ; à la fin il peut le vaincre, et c’est pourquoi le texte dit qu’ils « peuvent vaincre ensemble ». « Vaincre ensemble », veut dire l’emporter sur...; on voit par là la force des deux positivités !
S. P. — Rectitude, veut dire rectitude de la raison.
1 Dans toute l'explication de ce kouâ, l’éïuivoque ronle sur l’identité de deux choses, considérées séparément, et sur la réunion de deux choses considérées ensemble.
2 Cette lecture de Khong tsé. renverse tout l’échafaudage du contre-sens des commentaires du n° 2G6. I)u reste elle donne encore une lecture arbitraire du texte et n’est pas justiliable.
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Trait supérieur nonaire ; mômes hommes clans la plaine1; pas cle regrets.
G. T. de T. — La « plaine », un lieu extérieur (à l’état) et éloigné. Ceux qui recherchent l’union, ou accord (thong), doivent nécessairement se rapprocher mutuellement et s’allier ensemble. Le trait supérieur nonaire occupe l’extérieur et est sans correspondance sympathique; c’est celui qui est indéfiniment sans union ni alliance. Lorsqu’il y a union au commencement, il peut arriver qu’à la fin il y ait regret, éloignement et désunion. Aussi, dans le cas actuel, bien qu’il n’y ait pas d’union, il n’y a cependant pas de regrets ; bien qu’il y ait tendance vers l’union, cette tendance ne peut se réaliser et, à la fin, il n’y a pas lieu d’en avoir des regrets.
S. P. — Il occupe une position extérieure et est sans correspondance sympathique ; aucun être ne s’unit à lui ; mais cependant il peut être sans aucun regret, et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. La « plaine» est en dedans du « désert »2; ce n’est pas encore le désert lointain et vaste, mais cependant c’est une région inculte et abandonnée, où il n’y a d’union possible avec personne.
G. T. de K. T. — Union des hommes dans la plaine ; tendances pas encore satisfaites.
G. T. de T. — Il demeure au loin et sans union, de sorte que finalement il n’a rien à regretter. Mais cependant, étant dans la voie de l’union des hommes, ses tendances qui lui font rechercher l’union ne peuvent pas être satisfaites et, quoique sans regrets, ce n’est pas une bonne situation
1 Ou « union des hommes dans la plaine ». D'ailleurs, le mot plaine est tout à fait arbitraire ; il s’agit d'une région, ou zone, entourant l'État à une distance plus ou moins rapprochée.
2 Voir n° ?53.
— — Li en haut.
N° 14. Tae Yeoü. HZZZI
Khièn en bas.
G. T. de T. — Tae yeoü ; « l’ordre des kouâ » dit : « Les êtres «. doivent certainement faire retour vers celui qui s’unit aux hommes ; c’est « pourquoi le kouà Thông Jèn est suivi du kouâ Tae Yeoü. » Car celui qui s’unit aux hommes1 est celui vers qui les êtres font retour et c’est la raison pour laquelle le kouâ Tae Yeoü suit immédiatement le kouâ Thông Jèn. Il est composé du kouâ simple du feu placé au-dessus de celui du ciel. La position élevée du feu fait que sa clarté atteint au loin ; dans la foule innombrable des êtres et des choses, il n’en est aucun qui n’en soit illuminé et qui ne le voie, ce qui constitue l’image symbolique du « grand avoir ». Ou bien encore : L’unique trait malléable occupe le rang prééminent ; la foule des positivités lui correspond sympathiquement sans exception; or, occuper le rang prééminent et s’en tenir à la douceur, c’est ce qui ramène les êtres. Au-dessus et au-dessous tous les traits lui sont sympathiques, ce qui constitue le sens de « grand avoir ». Le kouâ Tae Yeoü exprime la perfection complète de la grandeur et la richesse de l’avoir.
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Grand avoir, liberté absolue.
G. T. de T. — Les qualités de ce kouâ permettent une liberté absolue.
1 Je lis comme les commentateurs, mais le seus réel du teste serait « les êtres font retour vers ce qui est identique à l'homme. »
Toutes les fois que dans l’énonce des vertus d’un kouà il y a le nom de ce koud, il y a essentiellement le sens de ce nom. Par exemple « présage heureux de l’association1 2» ; « liberté delà modestie »3. Il y a des cas où, à cause du sens du koud, son nom doit être considéré comme un enseignement et un avertissement. Par exemple : « Perfection du maître » ; « présage heureux de l’homme au bâton »; « liberté de l’union des hommes dans le désert »4. D’autres fois c’est d’après les aptitudes des koud simples qu’on l’explique; c’est le cas de la formule « liberté absolue du grand avoir ». C’est à cause de l’activité énergique, des qualités brillantes de l’apparence, de la sympathie du ciel, de l’opportunité du moment d’action, qu’il peut y avoir une liberté absolue.
S. P. — Tae Yeoù, « grand avoir » ; grandeur de ce qu’il y a. Le koud simple Li se trouve au-dessus du koud simple Khièn : Le feu est au -dessus du ciel; il n’est rien qu’il n’éclaire. Do plus, le cinquième trait hexairo, unique négativité, occupe le rang prééminent et possède la justice, tandis que les cinq positivités lui sont sympathiques, ce qui fait que le kouà est considéré comme exprimant la grandeur de l'avoir. Le kouà simple Khièn exprime l’activité d’action ; le koud simple Li exprime la clarté ; occuper le rang prééminent et être sympathique au ciel, c’est une voie qui comporte la liberté d’action et d’extension. Si celui qui consulte le sort possède ces vertus, ce sera un grand bien et il jouira de sa liberté d’action
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Grand avoir ; la douceur possède la situation prééminente et une grande justice , tandis qu'en haut et en bas on lui répond sympathiquement : La formule dit : « grand avoir. »
G. T. de T. — Il s’agit de ce qui fait que le koud est considéré comme exprimant la grandeur de l’avoir. Le cinquième trait, avec sa négativité,
1 Dans la formule délerminalive.
2 N° 172. Cetie prétendue régie ne résulte que rarement du sens des formules et le commentateur lui-même ne la suit pas dans cet exemple.
occupe la situation du Prince; donc la douceur possède la situation prééminente. Il est placé au milieu (d’un kouâ simple) ; donc il possède la voie de la grande justice. Il représente celui de qui descendent toutes les positivités 1 ; donc en haut comme en bas on lui répond sympathiquement. Or, occuper le rang prééminent en s’attachant à la douceur, c’est certainement ce qui rallie la foule. Mais de plus encore il a les vertus, ou propriétés, du vide intérieur2, de l’éclat, de l’apparence, et de la grande justice, ce qui fait qu’en haut et en bas il y a identité de tendances sympathiques pour lui, et que le kouâ est considéré comme exprimant la grandeur de l’avoir.
S. P. — Explication des sens du nom du kouâ par la substance de ce kouâ. « Douceur malléable » désigne le cinquième trait hexaire; « En haut et en bas » désigne les cinq positivités.
Ses vertus sont la force active dure et énergique et la clarté de V apparence 3 ; correspondance sympathique au ciel et action selon le moment ; c'est par là qu'il y a liberté absolue.
C. T. de T. — Les vertus des kouâ simples sont, pour celui de l’intérieur, la force active dure et énergique, et pour celui de l’extérieur, la clarté de l’apparence. Le Prince représenté par le cinquième trait hexaire correspond sympathiquement au second trait nonaire du kouâ simple Khièn ; le naturel de ce cinquième trait est la douceur malléable, la soumission et la clarté (ou intelligence) ; il peut correspondre sympathiquement avec soumission au second trait. Or, le second trait est le maître du kouâ simple Khièn, celui de qui dépend l’activité; donc il y a correspondance sympathique à l’activité. Soumission sympathique, activité dans l’action ; soumission au moment indiqué par le ciel, et c’est pourquoi la formule dit : « Correspondance sympathique au ciel et action selon le moment. » Telles étant les vertus exprimées, il en résulte donc une « absolue liberté ». Wang pi: dit : « Sans une grande liberté d’action, comment arriver à un grand avoir ? Avec un
1 Puisque la positivité résulte de la négativité.
2 Trait brisé.
3 Cette expression désigne aussi l'élégance de la forme.
grand avoir il doit certainement y avoir une liberté absolue ». C’est là ne pas connaître le sens des kouâ ; les kouà simples Li et Khièn, clarté et activité, complètent le sens de « grand avoir »; cela n’indique pas que le sens du terme « grand avoir » doive nécessairement comporter celui de « liberté absolue ». Mais c’est par ses aptitudes, ou propriétés que le kouâ lui-même possède cette valeur de liberté absolue. Il peut fort bien y avoir des cas de « grand avoir » sans culture du bien, comme aussi des cas où il n’y ait pas de liberté d’action ou d’influence. Dans les divers cas qui réunissent les quatre mentions de grandeur, liberté, avantage et perfection, les formules déterminatives expliquent toujours qu’il s’agit de « grande liberté » ; on peut même craindre qu’il faille douter qu’il devrait en être ainsi même dans les cas du kouâ Khièn et Ivhouen. Lorsque les deux mots « avantage » et « perfection » n’entrent pas dans la formule, alors les commentaires considèrent les mots « grandeur » et « liberté » comme exprimant « liberté absolue », avec le sens d’absolue grandeur. Le terme Yuan1, grandeur, a le sens de « grandeur dans le bien ». Ce n’est que dans les quatre kouâ Tae Yeoû (grand avoir), Koû (occupation), Sheng (puits), Ting (trépied) qu’on trouve l’expression « liberté absolue » ; or, ce n’est que dans le cas du seul kouâ Sheng que la formule déterminative suit par erreur la règle des autres kouâ et considère ces mots comme si leur valeur était « grandeur et liberté ». On a dit : Comment se fait-il que le mot yuan n’ait pas dans tous les autres kouâ la même valeur que dans le cas du kouâ Khièn? Le mot yuan, grandeur, est considéré comme ayant le sens du mot commencement, principe initial; on lui donne le sens de « ce qui sort en précédant tous les êtres ». Dans les autres kouâ, il ne peut évidemment avoir ce sens, et il est considéré comme exprimant le bien, la grandeur, mais rien de plus. On a dit : Le mot yuan peut bien exprimer la grandeur, mais comment peutil exprimer l’idée de bien? Voici la réponse : Le mot yuan exprime ce qui est antérieur aux êtres; comment ce qui précède les êtres ne serait-il pas le bien? Lorsque le fait est accompli, la chose achevée, ensuite vient la corruption, ou ruine; la corruption ne précède pas l’accomplissement; la chose naît ; se développe, et ensuite elle dépérit ; le dépérissement est certainement
1 C’est le terme qui se lit, selon les commentaires, grand, ou absolu.
Ann. G. — F
postérieur au développement; il faut posséder pour pouvoir perdre, si on 11e possède pas, comment pourrait-il y avoir lieu de perdre? Enfin, jusques au bien et au mal, à l’ordre et au désordre, au vrai et au faux, dans toute chose de ce monde, il n’en est jamais autrement ; il faut absolument que le bien précède et c’est pour cela que le commentaire de l’expression de la forme dit : Le mot yuan exprime le développement du bien.
S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen des vertus des kouâ simples et de la substance du kouâ parfait lui-même. « Correspondance sympathique du ciel » est dit par rapport au cinquième trait hexaire.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Le feu est au-dessus du ciel : grand avoir ; l'homme doué agit pour supprimer le mal et étendre le bien ; il se soumet à la destinée bienfaisante du ciel.
C. T. de T. — Le feu est si haut qu’il est au-dessus du ciel ; il illumine la foule innombrable des êtres et des choses ; c’est pourquoi le kouâ exprime la grandeur de l’avoir. « Grand avoir » a le sens de multiplicité et diversité- L’homme doué considère l’image symbolique de la grandeur de l’avoir et il en conclut l’obligation de couper court à tout ce qui constitue le mal et de développer, en le rendant clair et visible, tout ce qui constitue le bien, et cela pour se conformer avec soumission aux décrets admirables du ciel. Dans la foule innombrable des êtres, il y a évidemment des différences déterminées par le bien et par le mal; l'homme doué, profitant de la perfection florissante de la grandeur de l’avoir, doit suppléer à l’œuvre du ciel, en régissant et en soignant tous les genres. Mais la voix rationnelle pour régir et gouverner la foule, consiste uniquement à supprimer le mal et à étendre le bien. Le mal est corrigé; le bien est encouragé, et c’est par là qu’il suit avec soumission les décrets du ciel et qu’il assure la paix de tout ce qui vit.
S. P. — Le feu est au-dessus du ciel ; l’aire qu’il éclaire est vaste, ce qui est considéré comme constituant l’image symbolique du « grand avoir ». Du moment où ce qui constitue l’avoir est grand, s’il 11’y a rien pour gouverner cet avoir l’animosité et le mal y germeront. Les décrets du ciel,
ou destinée, comportent le Lien et non le mal, de sorte que supprimer le mal et étendre le bien, c’est le moyen d’obéir au ciel. Si on reporte ces préceptes à sa propre personnalité il n’en sera encore pas autrement.
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Premier trait nonaire ; ne pas joindre le malheur; absence de culpabilité ; dans la difficulté il n'y aura pas de culpabilité.
G. T. de T. — Un trait nonaire occupe le premier rang- du koua Tae Yeoù; il n’est pas encore parvenu à son parfait développement, il est placé dans une position humble et il est sans alliance sympathique ; il n’a pas encore les défauts que donne la vanité et la suffisance, de sorte qu’il ne joint pas le malheur, c’est-à-dire qu’il ne s’expose pas encore au mal. Dans la plus part des cas, il est rare que la richesse ne soit pas accompagnée de maux ; même avec la sagesse de Tsé Kong, il est difficile de les éviter totalement; à plus forte raison lorsqu’il s’agit de quelqu’un qui est dans l'infériorité. « Ce n’est pas la culpabilité, mais difficile sera d’être sans culpabilité»1; cela exprime que la richesse et l’avoir ne constituent pas essentiellement la culpabilité, mais que c’est l’homme lui -même qui en arrive, par la possession de la richesse, à commettre des fautes. S’il peut jouir des richesses tout en connaissant la difficulté à laquelle on est exposé par leur possession, il sera naturellement sans aucune culpabilité. Mais si, possédant les richesses, il est incapable de songer aux dangers de leur possession, et de les craindre^ les sentiments d’orgueil et de prodigalité naîtront en lui, et c’est par là qu’il deviendra coupable.
S. P. — Bien que dans un moment de « grand avoir », cependant, occupant un rang inférieur avec les qualités de la positivité, n’étant attaché à personne au-dessus de lui par la sympathie, et se trouvant au début d’une chose, ce trait représente celui qui ne s’expose pas encore au mal. Quelle culpabilité pourrait-il avoir? Cependant il faut encore qu’il use de pré-
4 C’est une lecture différente du texte, mais elle n’est pas admissible.
caution en se plaçant, et alors il sera sans culpabilité. C’est un avertissement à celui qui consulte le sort, qu’il doit se mettre dans ces mêmes conditions.
C. T. de K. T. — Le premier trait nonaire du kouâ Tae Yeoù ne joint pas le malheur.
C. T. de T. — Étant au début du « grand avoir » et capable de méditer sur les dangers et les difficultés, il en résulte que chez lui les sentiments d’orgueil et de vanité n’ont pas de raison de naître, ce qui fait qu’il ne joint pas le malheur, en s’y exposant.
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Deuxième trait nonaire; grand cliar pour porter ; il y a lieu d' entreprendre ;
pas de culpabilité.
C. T. de T. — Un trait nonaire, avec la dureté énergique de la positivité, occupe le second rang; c’est à lui que le Prince, représenté par le cinquième trait hexaire, confie et délègue l’autorité. Doué de force active et d’énergie, ses capacités l’emportent ; occupant un rang qui comporte la douceur malléable il est modeste et soumis; possédant Injustice il ne commet point d’excès. Ses capacités étant telles, c’est ce qui le met à même de pouvoir supporter le fardeau de l’autorité et le poids du « Grand Avoir », comme un grand char dont les matériaux sont forts et solides peut supporter et transporter de lourds fardeaux. Il est capable de supporter un poids considérable, d'aller au loin, de sorte qu’il a lieu d’entreprendre et sera sans culpabilité. Le kouâ Tae Yeoù indique un moment d’expansion parfaite et florissante. L’avoir existe, mais n’est pas encore arrivé à son extrême limite, de sorte qu’avec les aptitudes du second trait il est possible d’entreprendre et de ne point commettre do fautes. Quand cet avoir est parvenu à la limite extrême de son parfait développement, alors il n’est plus possible d’en profiter pour entreprendre.
S. P. — Justice et énergie dans les rangs inférieurs, possession de sympathies d’un supérieur, cola constitue l’image symbolique d’un grand char servant à
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transporter des fardeaux. Si on a quelque chose à entreprendre et si on est dans ces mêmes conditions, il est possible de no point commettre de fautes. Celui qui consulte le sort doit absolument posséder ces vertus et alors il répondra aux indications du sens divinatoire.
C. T. de K. T. — Grand char pour transporter; accumulation à l’intérieur sans le détruire.
C. T. de T. — Char grand et solide, accumulation de poids considérables à l’intérieur sans qu’il soit abîmé ou détruit. Il en est encore de même de la puissance des forces et des aptitudes du second trait nonairc, pouvant supporter le poids du grand avoir.
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Troisième trait nonaire ; le prince (revêtu, du, titre de Kong) pratique l'offrande au fils du ciel ; l'homme inférieur en est incapable b
Le troisième trait occupe le rang supérieur dans la substance du kouâ simple inférieur, il est dans un rang inférieur et est placé au-dessus des hommes : c’est l’image symbolique des divers princes feudataires. Les dignitaires revêtus du titre honorifique de Kong obéissent au Fils du Ciel placé au-dessus d’eux; le Fils du Ciel occupe le rang prééminent dans l’univers. Etre à la tête d’un territoire limité, ce n’est pas autre chose que d’être sujet du roi. Com ment celui qui occupe un rang inférieur oserait il s’attribuer la possession exclusive de ce qu’il a ? Toutes les richesses du sol, la multitude de sa population, tout est l’avoir du roi, et c’est là la conséquencence exacte de la raison d’être des choses. Aussi, le troisième trait, dans le moment exprimé par le
1 Tel paraît bien le sens de la formule. Cependant pour y arriver, il faut avec tous les commentateurs chinois admettre que le caractère (liberté) est là pour le carac'ére Hp, (offrir à un supérieur). Si on lit les caractères tels qu’ils existent dans le texte, la traduction deviendra : « Emploi désintéressé parvenant librement au fils du ciel » Ce serait la lecture la plus correcte et on remarquera que le commentaire y revient à la fin.
koim Tae Yeoû, occupe la situation du prince feudataire ; il en possède les richesses complètes et il doit absolument les employer en les faisant parvenir au Fils du Ciel. Tel est le devoir constant de l’homme considéré comme sujet. Si un homme inférieur occupe cette situation, il s’attribue lajouissance exclusive de son avoir et de sa richesse qu’il considère comme constituant son bien privé; il ignore la voie du désintéressement dans le service du supérieur, et c’est pour cela que la formule dit que l’homme inférieur « en est incapable ».
S. P. — Le texte porte le mot Heng, liberté ; le commentaire traditionnel du T’Shouen T’Sieou porte le caractère Heâng qui signifie offrir en sacrifice, ou présenter en offrande avec vénération. Dans l’antiquité les deux caractères ^ Heng « librement, liberté » , gjT Heâng, « offrir à un supérieur», et ^ P’eang, « cuire des aliments » s’écrivaient tous comme le premier caractère Heng L Le troisième trait occupe le rang supérieur du kouà simple inférieur; c’est le symbole des dignitaires revêtus du titre de Kong. Il est énergique et possède la droiture. En haut se trouve le Prince, représenté par le cinquième trait hexaire, dépourvu de préjugés 2, et qui s’incline devant la sagesse, de sorte qu’il représente l’image symbolique de l’idée d’offrande au Fils du Ciel. Si celui qui consulte le sort possède ces vertus, tel sera le sens divinatoire. L’homme inférieur est dépourvu des vertus, de l’énergie et de la droiture, de sorte que quand bien même il rencontrerait cette formule, il ne pourrait pas s’en appliquer le sens.
G. T. de K. T. — Emploi désintéressé parvenant librement au fils du Ciel; l’homme inférieur nuit3.
G. T. de T. — Le dignitaire revêtu du titre de Kong 4 doit pratiquer l’offrande au Fils du Ciel. Si un homme inférieur occupe sa position, ce sera nuisible. Dès l’antiquité, tous les divers princes feudataires capables d’observer
* Cette allégation mériterait confirmation ; il s’agirait au contraire de voir si ce n’est pas, comme dans le cas actuel, pour arriver à une lecture déterminée d’avance par la tradition qu’on a identifié ces trois caractères. Le cas serait loin d’être unique.
2 Vide à l’intérieur.
3 Je traduis suivant le sens naturel des caractères du texte. Voir au n° 277 pour l’application du commentaire.
4 Titre de noblesse dont le sens propre est l’antithèse du mot « égoïsme ».
les préceptes relatifs aux devoirs du sujet, et qui obéissaient avec fidélité et soumission au supérieur, se sont occupés de favoriser l'accroissement de la population, afin d’être à même do servir d’écran (de rempart) et de haie autour du roi, comme aussi de développer les sources de richesse, afin de subvenir aux tributs prélevés parleur supérieur. Lorsque des hommes inférieurs se trouvent investis de telles situations, ils sont incapables de connaître la voie loyale suivant laquelle le sujet sert le supérieur, parce qu’ils considèrent ces biens comme leur propriété privée. Si le peuple est nombreux, si les richesses abondent, ils ne les emploient que suivant leur propre gré et pour l’augmentation de leur propre puissance et de leur richesse, comme pour aggraver de plus en plus leur insoumission. C’est ainsi que chez l’homme inférieur le « grand avoir » sera nuisible et, de plus, le grand avoir sera en même temps nuisible à l’homme inférieur lui -même.
Quatrième trait nonaire ; ce ri est pas V ampleur1 ; pas de culpabilité.
C. T. de T. — Le quatrième trait nonaire se trouve dans le moment du « grand avoir » ; il a déjà dépassé le niveau moyen; il exprime la perfection du « grand avoir. » La perfection dépassée, il en résulte la naissance du présage malheureux. Aussi, la voie à suivre, pour quiconque s’y trouve placé, est qu’en méprisant cette perfection, il n’y aura pas de culpabilité, c’est-à-dire que si on peut se restreindre avec modestie sans se placer au comble de la perfection dans sa position, on sera sans culpabilité. Le quatrième trait occupe une situation élevée auprès du prince; s’il s’attribue le mérite de la grande perfection, il en arrivera à la culpabilité et au malheur. Le terme du texte exprime l’apparence du complet développement de la grandeur; dans le Shi King il est dit : « la rivière Wén roule des flots tumultueux, les voyageurs sont extrêmement nombreux » ; ici le même caractère exprime l’abondance. Dans un autre passage il est dit : « Les coursiers noirs et roux sont resplen-
1 Comme on le verra par les commentateurs le sens est très vague. Je prends le plus simple et le plus naturel, en dehors de toute influence traditionnelle.
25G annai.es du musée guimet
(lissants », et ce même caractère y exprime la perfection des chevaux de
guerre de Woû wàng.
S. P. — Le son et le sens du caractère p’ong, 11e sont pas bien connus. Le G. T. de T. dit « apparence de perfection » ; cela peut être exact. Le cinquième trait hexaire est le Prince doux et juste; le quatrième trait 110naire emploie la dureté énergique et s’approche de lui ; il a la jalousie qui naît delà tendance à outrepasser ses droits et à opprimer. Cependant, comme il occupe un rang qui comporte la douceur, il en résulte qu’il a l’image symbolique de ne pas pousser à leur extrême limite les avantages que donne la perfection et il réussit à être sans culpabilité. C’est un avertissement donné à celui qui consulte le sort, afin qu’il se mette dans ces mêmes conditions.
C. T. de K. T. — Ce n’est pas l’ampleur; pas de culpabilité; distinguer
clairement et éclaircir.
C. T. de T. — C’est celui qui peut ne pas s’attribuer le mérite du parfait développement de la perfection et qui réussit à être sans culpabilité en effet, il possède le jugement qui lui permet de distinguer clairement. Le caractère employé dans le texte indique la clarté de compréhension. Un homme sage et doué de jugement distingue clairement la raison d’être des choses ; en présence du développement récent de la richesse, il sait reconnaître que les fautes et les erreurs sont sur le point d’être commises, aussi il doit se restreindre et n’ose pas pousser l’emploi des richesses à son extrême limite et jusqu’à la satiété.
S. P. — • Si:, Apparence de clarté de rintelligencc.
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Cinquième Irait hexaire ; la bonne foi relie aussi ; elle en impose aussi ;
présage heureux.
C. T. de T. — Le cinquième trait hexaire se trouve en présence d’un moment de grand avoir et occupe la situation du Prince; il est sans pré-
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vendons préconçues et juste1; il est considéré comme l’image symbolique de la bonne foi et de la confiance. Si le Prince s’en tient à la douceur, observe la justice, et emploie la confiance et la bonne foi dans les relations avec les inférieurs, il en résultera que les inférieurs épuiseront la sincérité et la confiance au service du supérieur ; la bonne foi et la confiance du supérieur et des inférieurs les relient ensemble. Employant la douceur et occupant la situation prééminente, dans un moment de grand avoir, le cœur des hommes est en repos et tranquille ; mais s’il s’attache exclusivement à la douceur et à la condescendance, le manque de considération et de respect pourra naître, de sorte qu’il faut absolument qu’il en impose aussi, et alors le présage sera heureux. « En imposer aussi » exprime l’autorité et la sévérité. Du moment où il emploie la douceur et la concorde, la bonne foi et la confiance, dans ses relations avec les inférieurs, les tendances do la foule la portent à le suivre et à lui obéir avec joie; de plus, il a une sévérité imposante pour qu’il y ait lieu de le craindre : c’est bien profiter des avantages possédés, et le présage heureux est évident.
S. P. — Dans les époques de grand avoir, être doux, condescendant et juste et porter ces qualités dans l’occupation de la situation prééminente, faire abstraction de soi-même par sympathie pour le sage, représenté par le second trait nonaire de telle façon que les supérieurs et les inférieurs viennent se rallier, c’est là l’union par la bonne foi et la confiance. Cependant, dans la voie rationnelle du Prince, l’énergie est précieuse ; trop de condescendance conduit à la négligence, et il convient d’y remédier par l’autorité ; alors le présage est heureux et c’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire. C'est aussi une formule d’avertissement.
C. T. de K. T. — Cette bonne foi relie aussi; la confiance manifeste les tendances.
S. P. — La confiance d’un seul homme suffit à faire éclater les tendances du supérieur et des inférieurs.
1 Évidé à l'intérieur et occupant le milieu d’un kouà simple.
Ann. G. — F
G. T. cle K. T. — Présage heureux de l’autorité en imposant aussi; légèreté et pas de complément G
G. T. de T. — La tendance de l’inférieur, c’est de suivre le supérieur
en lui obéissant. Le supérieur employant la bonne foi et la confiance pour accueillir l’inférieur, il en résulte que celui-ci emploie la confiance et la sincérité en servant le supérieur. C’est pour cela que « la bonne foi relie aussi ». De ce que le supérieur possède la bonne foi et la confiance qui sert à faire manifester les tendances de l’inférieur à la bonne foi et à la confiance, il en résulte que l’obéissance de l’inférieur au supérieur en se conformant aux mêmes voies est comme la réponse de l’écho au son qui le frappe. L’expression « présage heureux de l’autorité en imposant aussi », exprime que sans l’imposante sévérité de l’autorité, l’inférieur devient irrespectueux et manque de respect et de considération, et qu alors l’avertissement manque d’étendue et est incomplet. Gela veut dire que ce ne serait plus une voie de respect, de crainte et de circonspection envers le supérieur. Le terme du texte Pei, « complet, » désigne la prévenance qui répond complètement aux réquisitions et aux réprimandes du supérieur.
S. P. — Par trop de douceur l’homme en arrivera aie traiter avec légèreté et son cœur sera sans crainte ni complète circonspection.
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Trait supérieur nonaire ; par le présage heureux de l'assistance du ciel}
rien n'est sans avantage 1 2.
G. T. de T. — Le trait supérieur nonaire est à la fin du kouâ; il occupe un lieu qui n’indique aucune situation ; c’est celui qui est à la limite extrême du grand avoir et qui ne profite pas de cet avoir. Etant placé au rang supérieur
1 Le sens est incomplet, les commentateurs sont obligés cle sous-entendre ce qui n'est pas dans le texte. La lecture la plus rationnelle serait « léger et incomplet ».
2 Plus littéralement encore : « Depuis le présage heureux de... n
du kouâ simple li, il indique le comble de la clarté. C’est uniquement à cause de son extrême intelligence 1 qu’il ne profite pas de son avoir ; il ne pousse pas les choses jusqu’à l’excès. L’avoir étant extrême, et lui ne s’en prévalant pas, il s’en suit qu’il n’éprouve pas les calamités qui atteignent la suffisance et la présomption ; c’est celui qui peut se conformer à la raison d’être des choses. La bonne foi et la confiance du cinquième trait servant de point d’appui au trait supérieur donnent le sens de marcher dans le chemin de la sincérité et de la confiance. Le cinquième traita les vertus (propriétés) de la clarté de l’apparence2 ; le trait supérieur est capable d’abaisser le niveau de ses tendances pour lui répondre sympathiquement, ce qui est considéré comme constituant le sens d’estimer la sagesse et d’exalter le bien. Etre ainsi placé, c’est être parfaitement d’accord avec la voie morale. Naturellement il mérite de jouir du bonheur et de la félicité : « Naturellement le ciel l’assiste 3 » : Il agit en se soumettant au ciel et il jouit de l’assistance du ciel, de sorte que quoi qu’il entreprenne, le présage est heureux et rien ne peut être sans avantage.
S. P. — Époque de « grand avoir » ; emploi de la dureté énergique pour occuper le rang supérieur, tout en pouvant suivre, en bas, le cinquième trait hexaire ; c’est savoir marcher dans la voie de la confiance, réfléchir avec condescendance, et estimer la sagesse, être comblé des dons de la fortune et ne point s’en prévaloir présomptueusement. C’est pourquoi tel est le sens divinatoire.
C. T. de K. T. — Présage heureux du trait supérieur du grand avoir ; par l’assistance du ciel.
C. T. de K. T. — Rang supérieur dans le kouâ exprimant le grand avoir; ce qui est parvenu à la limite extrême du développement doit se modifier. C’est parce que ce qu’il fait est conforme à la loi du ciel et d’accord avec la voie rationnelle que le ciel l’assiste dans ce qu’il fait, et c’est parla qu’il y
Clarté, ou intelligence.
Elégance de la forme.
Autre lecture du texte « naturellement le ciel l'assiste ; présage heureux
a présage heureux. L’homme doué, bien que comblé, ne devient pas présomptueux : C’est là l’assistance du ciel. Les « formules annexées » revenant sur ce point disent : « Ce que le ciel aide, c’est la soumission à sa loi; l’assistance que l’homme prête, c’est la confiance ». Il règle ses actions par la confiance ; il médite sur la soumission, et de plus il estime la sagesse. C’est à cause de cela que le ciel l’assiste, que le présage est heureux, et que rien n’est sans avantage. Régler ses actions par la confiance, c’est- à dire s’appuyer sur le troisième trait nonaire. Le cinquième trait est sans préventions préconçues, ce qui indique la bonne foi et la confiance Méditer sur la soumission, c’est se retirer avec modestie et ne pas s’attribuer le mérite ou le bien acquis. Estimer la sagesse; c’est-à-dire que ses tendances le portent à obéir au cinquième trait et à suivre ses avis. Dans les époques de grand avoir, il ne faut pas se prévaloir de l’abondance et de la richesse et s’en glorifier vainement ; cela ne convient pas. Entre ces six traits, le plus grand nombre se réjouit d’affermir une situation puissante; le premier trait et le trait supérieur seuls ne se prévalent pas de leur situation, c’est pourquoi le premier trait nonaire est sans culpabilité, et le trait supérieur nonaire jamais sans avantage. Le trait supérieur nonaire occupe le rang le plus élevé ; il règle ses actions par la confiance et n’oublie pas la soumission ; c’est pour cela que, bien qu’au point le plus élevé, il jouit du bonheur, car le ciel l’assiste.
Khouen en haut.
N° 15. Kliien.
Kén en bas .
G. T. de T. — Khien; « L’ordre des kouâ » dit : « Lorsque l’avoir est grand », ce ne doit pas être une cause de suffisance et c’est pourquoi « le kouâ Taê Yeoû », grand avoir « est suivi du kouâ Khien », « modestie ». Quand l’avoir est grand, il ne faut pas en arriver à la suffisance et à l’orgueil; il faut absolument rester modeste et se restreindre, de sorte qu’après le kouâ du « grand avoir », vient immédiatement celui de la « modestie ». Il est composé par le kouâ simple Khouen au-dessus et le kouâ simple Kén au-dessous : Dans la terre il y a des montagnes. L’essence de la terre c’est l’humilité et l’infériorité; la montagne est une chose haute et grande; or, puisqu’elle est placée sous la terre1, c’est l’image symbolique de la modestie. Pratiquer les vertus nobles et élevées et se placer au-dessous des humbles, donne bien le sens de « modestie »2.
G. T. de T. — La modestie comporte une voie naturelle de liberté ; posséder une vertu et ne pas s’en prévaloir, c’est ce qu’on exprime par le mot Khien, modestie. Lorsque l’homme se place on pratiquant la modestie et l’humilité, que pourrait -il entreprendre qui ne lui présentât pas une voie
1 Khouen, la terre et Kén, l.i montagne.
2 Plus littéralement : « c'est le sens du kouâ Kliien. »
Khien, modestie ; liberté ; l'homme doué a une fin.
de liberté ? « L’homme doué a une fin » ; les tendances do l’homme doué le maintiennent dans la modestie et l’humilité; il pénètre la raison d’être des choses, aussi il met son bonheur dans la loi du ciel et ne se met pas en opposition avec cette loi. Sas qualités intérieures sont solides, de sorte qu’il se retire modestement en laissant les autres se mettre en avant, et ne se vante pas; il se contente de suivre sa voie avec modestie, et jusqu’à la fin de sa vie il ne change pas. Celui qui s’humilie est vanté et exalté par les hommes ; il se place lui -même dans l’ombre et sa vertu n’en devient que plus visible et éclatante : voilà pourquoi la formule dit que l’homme doué a une fin L S’il s’agissait d’un homme inférieur, éprouvant un désir il chercherait à le satisfaire par tous les moyens ; possédant une vertu, il s’en prévaudrait en s’en vantant ; bien que quelquefois il puisse s’appliquer avec efforts à la modestie, il ne pourrait cependant pas se contenter de la pratiquer et de la conserver avec fermeté : Il ne pourrait pas « avoir une fin ».
S. P. — Khien exprime le sens d’avoir et de ne pas s’en prévaloir. Arrêt au dedans 1 2 et soumission au dehors3 : Représentation de l’idée de modestie. La montagne est ce qu’il y a de plus haut et la terre est ce qu’il y a de plus bas : C’est donc que le kouû comporte l’idée de se courber et de rester dans l’abaissement : Image symbolique de la modestie. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il jouira de liberté d’action et aura une fin. a Avoir une fin » veut dire se courber d’abord et se redresser ensuite.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : Modestie ; liberté ;
la voie morale du Ciel descend assister et elle éclate et brille ; la voie naturelle
de la terre est inférieure et monte four agir 4.
C. T. T. — Le caractère de '{M T’si du texte, traverser, aider, doit être remplacé par le caractère T’si, réunir, joindre. Cette formule éclaire
1 Expression qui dans le yi: King est souvent interprétée comme indiquant qu'une certaine condition est remplie jusqu'à la fin.
2 Kén, arrêt.
3 Khouen, soumission; se contenir et se soumettre.
4 Le terme du texte est tao, voie, voie morale, rationnelle, naturelle, etc., selon le sens de chaque passage.
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le sens de « modestie jointe à la possibilité de liberté », liberté résultant de la modestie. La voie du ciel, par son éther1, descend et se communique en bas, de sorte qu’elle peut transformer et engendrer tous les êtres. Cette voie est éclatante et brillante. « Descendre se joindre », c’est-à-dire descendre pour s’unir. La voie de la terre étant placée au-dessous, il en résulte que son éther monte agir en s’unissant au ciel. Pour toutes deux, c’est par la condition, d’être inférieure ou de descendre qu il y a liberté2 (d’union et de production d’un résultat).
S. P. — Il s’agit de la liberté qu’entraîne nécessairement la modestie.
289 (suite).
La voie du Ciel est V extinction de la vanité 3 et V augmentation de la modestie ; la voie de la terre est la modification de la vanité et V entraînement de la modestie dans le cour ant d' action ; les génies et les esprits nuisent à ce qui est plein (suffisance) et favorisent ce qui est modeste ; la voie de l'homme est la haine de ce qui est plein ( orgueil , suffisance) et l'estime de la modestie. La modestie est élevée et éclatante ; elle est humble et ne peut être dépassée, c'est la fin de l'homme doué.
C. T. de T. — Il s'agit de l’action du ciel 4 ; ce qui est plein5 s’annihilera ; ce qui est modeste augmentera. C’est par exemple le cas du soleil et de la lune, de la négativité et de la positivité. Si on en parle au point de vue de la force inhérente à la terre, ce qui est plein et complet s’incline, décline, se modifie et retombe en sens inverse; ce qui est humble et bas s’étend, déborde se répand, et s’accroît. Génies et esprits signifie « les traces visibles de la création et de la transformation ». Leur action nuit et altère ce qui est plein et complet; elle favorise et aide ce qui est humble et diminué. Toutes les fois que l’excès conduit à la diminution, que ce qui faisait défaut augmente,
1 Essence constitutive :
2 Même en tenant compte des idées développées par les commentateurs chinois, il est impossible d'admettre qu’eux- mêmes aient compris ce qu'ils s'efforcaient d'expliquer. Mais si on applique aux termes « voie du ciel », « voie de la terre », la valeur astronomique que je leur reconnais, il devient facile de comprendre ce qu'il y a de réel sous cette logomachie.
3 Ce qui est plein.
4 Litt. : « de la marche du Ciel. »
5 Au figuré ce terme désigne la vanité, la suffisance, la satisfaction ; le même terme désigne la lune dans son plein
c’est l’application de ce principe. Les sentiments de l’homme supportent impatiemment et réprouvent la suffisance pleine de soi-même ; ils sont portés à l’amour de l’humilité et de la modestie. La modestie est la plus parfaite vertu de l’homme, aussi l’homme saint 1 s’explique clairement, pour avertir l’orgueil et encourager la modestie. La modestie est l’humilité et l'abaissement, et cependant sa voie est éminente et grande, éclatante et visible. Bien qu’elle se place soi-même en s’abaissant et en se déprimant, cependant sa vertu est réellement si haute que rien ne peut y être ajouté pour l’augmenter ; c’est là ne pouvoir être dépassée. L’homme doué est au plus haut point sincère dans sa modestie ; cette modestie est constante et ne s’altère point ; elle est définitive, c’est pourquoi elle est éminente et éclatante.
S. P. — « Modifier » signifie décliner et détériorer; « entraînement »
veut dire réunion en ramenant vers lorsque l’homme peut être modeste,
si son rang est éminent, sa vertu éclate davantage; si son rang est inférieur, personne no peut encore l’y dépasser. C’est par là que l’homme doué « a une fin ».
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : Au milieu de la terre il y a des montagnes : modestie ; l'homme doué tend à diminuer ce qui est nombreux et à augmenter ce qui est rare ; il apprécie les êtres et leur étend équitablement son action.
C. T. de T. — L’essence de la terre, c’est l’infériorité et l’abaissement ; la montagne est haute et grande et elle se trouve au milieu de la terre : C’est l’image symbolique de l’humilité et de l’abaissement extérieurs et de l’élévation et de la grandeur concelées au dedans. C’est pour cela que le kouâ est considéré comme exprimant la modestie. La formule ne dit pas « la montagne est au milieu de la terre » mais elle dit : « Au milieu de la terre il y a des montagnes ; cela indique que dans l’humilité et l’abaissement se trouvent concélées l’élévation et la gloire. Si elle disait que la gloire et l’élévation sont concélées dans l’humilité et l’abaissement, le style serait défectueux. Il en est partout ainsi dans les formules symboliques, et cela est visible en
* Khung tsê, dans ce cas.
faisant attention au style. L’homme doué tend à diminuer ce qui est nombreux et à augmenter ce qui est rare ; il apprécie les êtres à leur juste valeur et leur étend équitablement son action. L’homme doué observe l’image symbolique du kouâ Khien ; une montagne qui se trouve au-dessous de la terre, c’est-à-dire que ce qui est haut est abaissé et que ce qui est bas est élevé ; dans cette image il voit le sens de courber ce qui est élevé, en l’abaissant, et d’élever ce qui est bas, de diminuer ce qui est en excès et d’augmenter ce qui est insuffisant. En étendant ce principe aux choses, il prend et enlève là où y a beaucoup et il augmente ce qui est peu abondant. Il apprécie le plus ou le moins dans les choses afin que son action soit équitablement répartie et pour atteindre à l’égalité.
S. P. — Employer l’humilité pour cacher l’élévation, c’est l’image symbolique de la modestie. Diminuer ce qui est abondant et augmenter ce qui est rare, c’est le moyen par lequel il apprécie les besoins des êtres et leurs convenances et par lequel il égalise équitablement son action sur tous. Il diminue ce qui est élevé et augmente ce qui est humble, pour tendre vers l’égalité, et c’est là encore l’idée de modestie exprimée par le mot Khien.
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Premier trait hexaire ; modeste! modeste! l'homme doué! l'employer pour traverser un grand cours d'eau ; présage heureux.
G. T. de T. — Le premier trait hexaire emploie la douceur malléable et la soumission, et il se place avec modestie. De plus, il occupe le rang inférieur d’un kouâ simple, ce qui constitue l’extrême degré dans l’action de se placer avec humilité dans une position inférieure. C’est la modestie dans la modestie, et c’est pourquoi la formule dit : « Modeste ! modeste ! » Celui qui peut agir ainsi, c’est l’homme doué. Se plaçant avec la plus extrême modestie, c’est ce qui attire les sympathies universelles de la foule. Bien qu’il agisse en s’exposant aux difficultés et aux dangers, il n’en éprouve cependant aucun mal ou dommage, à plus forte raison lorsqu’il se trouve dans des circonstances faciles et ordinaires ; en quoi le présage ne serait-il pas heureux ? Le premier
Ann. G. — F
trait so place avec modestie et il emploie sa douceur à se maintenir dans l’infériorité; n’est-ce pas là un excès de modestie? Il faut répondre : La douceur se maintenant dans l’infériorité, c’est là le cours ordinaire des choses; mais il faut uniquement regarder qu’il s’agit de l’extrême modestie, ce qui constitue la modestie dans la modestie, et qu'on ne voit encore rien qui pourrait y constituer un inconvénient.
S. P. — Employer la douceur et se placer dans un rang inférieur, c’est l’extrême degré de la modestie; c’est la manière d’agir de l’homme doué. En employant cette voie pour traverser un danger, que pourrait- on entreprendre qui 11e puisse être accompli ? Aussi, si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il aura avantage à s’exposer à traverser un grand cours d’eau L
G. T. de K. T. — Modeste! modeste! l'homme doué; il s’abaisse pour se diriger.
G. T. de T. — « Modeste ! modeste ! » extrême degré de la modestie. Gette formule exprime que l’homme doué emploie la voie de la modestie et de l’humilité et se place en conséquence1 2. Les termes du texte JÉî| Tse Mou: veulent dire « se placer » 3. Le Shi King dit : « Tse Mou: Kouei Thi » : Revenir de soi-même dans l’herbe jeune et fraîche4.
no
Deuxième trait liexaire ; modestie renommée ; présage heureux de la 'perfection.
G. T. de T. — Le deuxième trait emploie la douceur et la soumission et se maintient dans la justice; ceci est considéré comme exprimant que la vertu de la modestie s’accroît en lui. La vertu de la modestie le remplit com-
1 A 11e pas craindre de s'exposer dans une entreprise dangereuse.
2 Le commentateur lit « se place » là où je traduis « se dirige. »
3 Le sens du caractère mou: est « pasteur » ou « pascere. » Tse mou:, Se conduire soi-même,
être son propre pasteur.
4 Dans cet exemple la trad. litt. est « il se conduit lui-même à revenir. »
plètement, de sorte qu’elle paraît à l’intérieur, et qu’elle se manifeste dans son accent et ses paroles comme dans son apparence. C’est pour cela que la formule dit : « modestie renommée ». Occuper le milieu dans un kouâ simple et posséder la vertu qui correspond exactement à ce rang-, c’est posséder les vertus de la justice et de la droiture. C’est pour cela que la formule dit : « présage heureux de la perfection ». Lorsqu’une formule porte les deux termes « perfection » et « présage heureux », il y a des cas où ils sont considérés comme exprimant qu’il y a perfection et, d’ailleurs, présage heureux; il y en a où ils sont considérés comme exprimant que, si on possède la perfection, ce sera un présage heureux. Dans le cas du second trait hexaire, ces deiix termes expriment ce qu’il possède essentiellement par lui-même.
S. P. — Douceur, soumission, justice et droiture : réputation à cause de la modestie; droiture et d’ailleurs présage heureux. C’est pourquoi tels sont l’image symbolique et le sens divinatoire.
C. T. de K. T. — Modestie renommée ; présage heureux de la perfection ; le cœur juste le possède i.
C. T. de T. — La vertu de modestie du second trait provient de l’extrême sincérité accumulée en lui, et par laquelle elle se manifeste dans ses accents et ses paroles. C’est ce qu’un cœur juste possède naturellement et ce n'est pas le résultat d’un effort.
Troisième trait nonaire. L'homme doué méritant et modeste ; il a une fin heureuse .
C.T.deT. — Letroisième trait emploie les vertus de l’énergie positive et fait partie de la substance du kouâ simple inférieur; c’est à lui que la foule des
1 Les commentateurs chinois lisent « possédée dans le cœur. » Cette lecture est contraire au g-énie du style chinois.
négativités se rattache, et sa démarche est digne de la situation qu’il occupe. Il est le supérieur entre les inférieurs, c’est donc lui qui, d’en haut, est investi de l’autorité parle Prince et qui, d’en bas, est suivi par la foule : c’est celui qui a du mérite par ses efforts et qui s’attache à la vertu de la modestie ; c’est pour cela que la formule dit : « méritant et modeste ». Parmi les anciens, quelques hommes atteignirent à ce niveau : par exemple Tsheou Kong. Personnellement il était à la hauteur des plus hautes charges de l’empire ; il servait un maître jeune et faible ; modeste et digne, sachant se diriger, circonspect et prudent comme maintenu en éveil par une appréhension permanente, on pouvait dire qu’il avait du mérite et savait être modeste. Pouvant être méritant et modeste, il faut encore que l’homme doué pratique cette voie jusqu’à la fin, et alors le présage est heureux. Or, se complaire dans l’élévation, se réjouir du succès, c’est là le sentiment ordinaire chez les hommes; ceux qui peuvent être modestes dans les circonstances ordinaires et s’affermir dans cette voie sont rares; combien, à plus forte raison, ceux qui ont pu s’élever à un rang éminent par leur mérite et leurs efforts ! En supposant même qu’ils apprécient la beauté de la modestie, qu’ils s’efforcent et la pratiquent, tant que le principe inné de la vanité et de la présomption n’est pas annihilé en eux, cette modestie factice ne peut être permanente et durable ; ils voudraient qu’elle fût définitive et ne peuvent y parvenir. L’homme doué seul se contente démarcher avec modestie et condescendance; c’est là sa conduite constante ; aussi, chez lui, cet état peut durer sans se modifier, et c’est là ce qu’on appelle « avoir une fin 1 » ; ayant une fin, c’est un présage heureux. Le troisième trait nonaire emploie la dureté énergique et se maintient dans la droiture ; c’est celui qui peut persévérer indéfiniment. Les vertus de ce trait sont parfaitement épanouies, aussi la formule symbolique appuie spécialement.
S. P. — Dans le kouâ il n’y a qu’une seule positivité, qui occupe le rang supérieur du kouâ simple inférieur. Dure, énergique et possédant la droiture, c’est vers elle que tendent les traits supérieurs et inférieurs. Elle a du mérite par ses efforts et son zèle et elle peut être modeste ; c’est ce qu’il y a de plus difficile pour l’homme, et c’est pour cela que si cette manière d’être
1 Être définitif.
est définitive le présage est heureux. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, l’application de ces indications est acquise.
L'homme doué méritant et modeste ; les peuples innombrables se soumettent .
G. T. de T. — L’homme doué capable d’efforts et de modestie est celui que la foule des peuples exalte et à qui elle se soumet. Les « formules annexées » disent : « Être capable d’efforts et ne pas s’en vanter, avoir du mérite et ne pas s’en faire une vertu, c’est le comble de la grandeur d’âme ; » cela est dit au sujet de celui qui, nonobstant son mérite, s’abaisse devant les hommes. Dans cette citation le terme vertu (s’en faire une vertu) exprime l’idée de s’exalter. Le Lï Kl parle de la dignité et de la modestie et dit que celle-ci conduit à la dignité dans l’observation des devoirs de la situation occupée. Avoir du zèle et ne pas s’en prévaloir et s’en vanter, avoir du mérite et ne pas s’en faire une vertu, c’est l’extrême développement de la générosité et de la grandeur de la vertu. Il s’agit, ayant du mérite par le zèle et la grandeur des efforts tentés, de se montrer modeste en s’abaissant soi-même devant les hommes. Dans la vertu on appelle celte qualité la perfection ; dans les actions extérieures on l’appelle dignité. Si on en parle au point de vue de la vertu, c’est son extrême épanouissement ; si on en parle au point de vue des règles rituelles qu’on doit observer en se plaçant, ce sera l’extrême dignité dans la contenance ; c’est là ce qu’on appelle la modestie. Mais cette modestie, on dit que c’est elle qui conduit à la dignité dans la contenance pour observer les devoirs de la situation occupée. Observer, c’est maintenir en pratiquant. Produisant la dignité et l’humilité pour observer les devoirs de la situation, il en résulte que malgré l’élévation il n’y a point de péril, que le cœur est plein de cette vertu sans qu’elle dégénère en vanité, et c’est par là que le présage peut être définitivement heureux. Mais si l’homme doué pratique la modestie, c’est parce que telle est sa manière d’être constante; ce n’est point pour garantir sa situation qu’il agit ainsi; cependant il est question de conserver une situation (observer les devoirs de la situation) ; en effet, pouvoir atteindre à la dignité, c’est ce qui permet de conserver la situation et cela exprime que telle est la voie rationnelle de la modestie. Si on disait qu’en fai-
saut le bien on acquiert la renommée, comment supposerait -on que l’homme doit faire le bien pour acquérir la renommée! Ce serait comme si on disait que la renommée est le mobile qui fait faire le bien.
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Quatrième Trait hexaire ; rien sans avantage ; montrer la modestie.
G. T. de T. — Le quatrième trait fait partie de la substance du koud simple supérieur ; il est très rapproché de la situation du prince. Le prince repré senté par le cinquième trait hexaire emploie aussi la douceur et la modestie pour se diriger et se placer. Le troisième trait nonaire possède un grand mérite et la vertu; c’est lui que le supérieur investit de l’autorité ; c’est à lui que la foule se rattache ; or, le quatrième se trouvant au-dessus de ce dernier, il convient qu’il soit digne et attentif en servant le prince modeste et vertueux et, en même temps, humble et sans prétention, afin de céder le pas au sujet modeste et actif (représenté par le troisième). S’il se meut, agit, ou fait faire, rien ne sera sans utilité pour montrer et manifester sa propre modestie. Le terme hoei, du texte, exprime l’image d’étendre à quelque chose, comme lorsque l’homme montre avec la main. Qu’il se meuve ou reste en repos, qu’il avance ou recule, il doit absolument manifester1 sa modestie. En effet, c’est qu’il occupe une position où il a beaucou à craindre et où, de plus, il se trouve au-dessus d’un sage sujet.
S. P. — Douceur et possession de la droiture ; élevé et capable de s’abaisser ; le sens divinatoire est que rien n’est sans avantage. Cependant, placé audessus du troisième trait nonaire, il était nécessaire que la formule avertît qu’il doit d’autant plus manifester et montrer sa modestie, afin d’enseigner l’idée qu’il ne faut pas oser compter sur soi-même.
G. T. de K. T. — Puen sans avantage; montrer la modestie; ne pas enfreindre les préceptes.
1 Eu admettant que le mut hoei ait le sens de « montrer, désigner avec le doigt, » ce qui est douteux, la formule n’aurait pas encore le sens que lui prête le commentateur.
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C. T. de T. — La modestie, chez chaque homme, doit s’étendre jusqu’à une certaine limite, et celte limite ne doit pas être dépassée. Ainsi, par exemple, le cinquième trait hexaire agit parfois en envahissant et en réduisant par les armes. Pour le quatrième trait, seul, comme il est placé sur un terrain proche du souverain, tenant compte de ce qu’il est au-dessus d’un sujet méritant, il en résulte que quoi qu’il fasseNOiule quelque manière qu’il se meuve, il n’est jamais sans avantage pour lui de manifester sa modestie. Du moment où il agira ainsi, il sera d’accord avec les règles et les principes, et c’est pourquoi la formule dit : « Ne pas enfreindre les principes »; cela exprime qu’il atteint la mesure convenable.
S. P. — Gela exprime qu’il ne saurait être trop modeste.
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Cinquième trait hexaire ; sans richesse employer le voisinage ; avantage à envahir et à réduire par les armes ; rien sans avantage.
G. T. de T. — La richesse est ce qui attire la foule; les richesses seules sont susceptibles de rassembler les hommes. Le cinquième trait, avec l’éminence de la situation du prince, et s’en tenant à la modestie et à la condescendance dans ses relations avec les inférieurs, c’est à lui que la foule se rallie. Aussi, bien que sans richesse, il peut être entouré et disposer de son voisinage. Voisinage, c’est-à-dire ce qui est proche ; bien que sans richesse il jouit du voisinage des hommes qui s’approchent de lui. Etre le prince et s’attacher à la modestie et à la condescendance, c’est être celui qui rallie tous les coeurs dans l’univers. Mais, cependant, la voie rationnelle ne comporte pas exclusivement la modestie et la douceur; il faut absolument que l’autorité et la puissance militaire viennent se joindre à ces premières qualités et ce n’est qu’ensuite qu’il est possible d’embrasser et de soumettre tout l’univers. G est pour cela qu’il y a avantage à pratiquer l’envahissement et à réduire par la force des armes. L’autorité et la vertu également manifestées, toutes les conditions de la voie du prince sont remplies, et rien n’est sans avantage. En effet, la modestie et la douceur du cinquième trait doivent être en garde
contre l’excès de leurs avantages, et c’est pour cela que la formule développe ce sens.
S. P. — C’est celui qui emploie la douceur pour occuper un rang éminent, qui est élevé et peut être modeste ; c’est pour cela qu’il est considéré comme le symbole de celui qui est sans richesses et qui peut employer1 son voisinage. En effet, ceux qui le suivent et lui obéissent sont la foule ; s’il reste encore des insoumis, il aura avantage à les réduire par la force des armes et, même dans les autres affaires, rien ne sera sans avantage. Si quelqu’un possède ces vertus, le sens divinatoire lui sera applicable.
C. T. de K. T. — Avantage à envahir et à réduire par les armes; vaincre les insoumis.
C. T. de T. — Vaincre par les armes ceux que les actions vertueuses, la modestie et la bienveillance n’ont pu soumettre. Envers ceux que les actions vertueuses ne peuvent soumettre, si on n’emploie pas l’autorité et la force des armes, comment sera-t-il possible de pacifier et de gouverner l’univers? Ce ne serait plus là la voie rationnelle du prince; ce serait l’excès dans la modestie.
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Trait supérieur licxaire ; modestie renommée ; avantage à employer l'action des armées ; vaincre le district et les royaumes.
C. T. de T. — Un trait liexaire, employant la douceur, est placé à la plus extrême limite de la douceur et de la soumission 2. De plus il est placé au sommet du kouâ qui exprime la modestie ; c’est le dernier degré de la modestie. Puisqu’il pousse la modestie à son comble et qu’inversement il occupe le plus haut rang, c’est qu’il n'a pas encore pu satisfaire ses tendances
1 Disposer de...
2 Rang pair et dernier rang.
LE Yi: K ING
vers la modestie, de sorte que cette vertu éclate dans ses accents et ses paroles. De plus, la douceur malléable occupant le point culminant de la modestie, elle doit également être manifeste dans les accents et dans l’apparence, et c’est pourquoi la formule dit : « Modestie renommée ». Bien qu’il occupe un terrain qui ne comporte aucune situation définie, qu’il ne soit investi d’aucune charge publique, cependant, môme lorsque l’homme agit pour son propre compte, il faut absolument que la douceur et l’énergie se contrebalancent. Or, le rang supérieur indique le comble de la modestie, de sorte qu’elle est poussée à l’excès et qu’elle devient au contraire un défaut. C’est pour cela que l’avantage consiste à employer l’énergie et la violence pour se corrigée soi-même. Le royaume du district1, c’est ce qu’il possède en propre: «l’action des armées », c’est-à-dire l’emploi de l'énergie et delà violence. « Vaincre le royaume du district » veut dire reformer soi-même ce qui lui est propre.
S. P. — La modestie poussée à son extrême limite est renommée; c’est ce qui rallie les hommes, de sorte qu’il est possible d’agir en maître 2. Cependant, à cause de scs caractères physiques de malléabilité, et d’ailleurs dépourvu de situation officielle, il lui est seulement possible de dominer le royaume qui constitue son propre district, et rien déplus.
C. T. de K. T. — Modestie renommée ; tendances pas encore satisfaites. Possibilité de l’emploi de l’action des armées; vaincre le district et les royaumes.
C. T. de T. — La modestie est poussée à l’extrême limite et il occupe le rang supérieur ; ses tendances qui lui font désirer d’être modeste ne sont pas encore satisfaites, de sorte qu’il ne peut dominer la force des circonstances et qu’il arrive à la renommée. Bien qu’il ne corresponde pas à sa situation, du moment où la modestie est excessive, il convient qu’il reforme ce qui lui est propre par l’énergie et la violence, et c’est pour cela que la formule dit :
1 Mauvaise lecture.
2 Autre lecture des mots traduits par « l'action des armées. »
Ann. G. — F
«Avantage à employer les armées (ou à agir en maître), pour vaincre le royaume constitué par son district. »
S. P. — Douceur malléable négative sans situation ; aptitudes et force insuffisantes; aussi ses tendances ne peuvent pas encore prévaloir, et il en arrive à l’emploi des armées. Mais elles sont cependant justes suffisantes pour gouverner son propre district, sans rien pouvoir au delà.
N° 16. Yu.
Tshén en haut.
Khouen en bas.
G. T. de T. — Yu; « L’ordre des kouâ » dit : « L'avoir étant grand, « et pouvant être modeste, il y a nécessairement satisfaction, aussi le kouâ « Khien est suivi du kouâyu. » L’ordre est déduit du sens des deux koua précédents. Du moment où l’avoir est déjà grand et qu’on peut cependant être modeste, on doit en éprouver de la satisfaction et du contentement. Ce kouâ est constitué par le kouâ simple tshén, en haut, et le kouâ simple khouen, en bas. C’est l’image symbolique du mouvement avec soumission; se mouvoir avec soumission et concorde, c’est ce qui produit la satisfaction. Le quatrième trait nonaire est celui de qui dépend le mouvement ; celui à qui la troupe des négativités supérieures et inférieures correspond avec une égale sympathie. Le kouâ simple khouen lui est de plus soumis avec obéissance ; c’est employer le mouvement et jouir de la sympathie des supérieurs et des inférieurs, c’est pour cela que ce kouâ est considéré comme exprimant le sens de concorde et satisfaction. Si on en parle d’après les deux images symboliques, la foudre éclate et sort au-dessus de la terre ; la positivité commence par être cachée dans la terre, puis vient le mouvement et elle sort hors de la terre en faisant éclater le bruit, enfin elle s’étend librement avec concorde et tranquillité. C’est pour cela que le kouâ est appelé yu 1 .
1 Yu, calme, paix, repos, satisfaction.
Vu, paix, avantage à instituer des feudataires et dans l'action des armées.
G. T. de T. — Paix; soumission et mouvement : tel est le sens du kouâ yu. L’avantage se rapporte à l’institution de feudataires et à l’action des armées. Or, instituer des feudataires, c’est planter une haie d’arbres autour du trône pour le protéger, et c’est le moyen d’assurer en même temps la paix de l’univers. Si tous les feudataires sont cordiaux et obéissants, il en résultera que la masse des peuples se soumettra volontiers à la levée des troupes et des armées ; tous les cœurs étant pleins de concorde et de soumission, ces armées obéiront avec soumission et il y aura succès. C’est pour cela que la voie de la satisfaction et de la paix est avantageuse pour l’éta blissement de feudataires et l’action des armées. Ou bien encore, c’est l’image symbolique de en haut mouvement, et en bas soumission : tous les feudataires suivant le Roi et des armées se soumettant à leurs ordres. Régir tous les états, rassembler de grandes multitudes, les amener à se soumettre et à obéir, serait impossible sans concorde et satisfaction de toutes parts.
S. P. — Yu; concorde et joie; lorsque le cœur de l’homme est disposé à la concorde et à la joie, il est disposé à répondre sympathiquement au supérieur. Le quatrième trait nonaire est l’unique positivité du kouâ; les traits supérieurs et inférieurs lui correspondent sympathiquement; ses tendances peuvent prévaloir. De plus, la rencontre du kouâ simple khouen par le kouâ simple tshén est considérée comme constituant la soumission dans le mouvement, et c’est pourquoi le kouâ est appelé yu, tandis que le sens divinatoire est qu’il y a avantage à établir des princes et à employer les armées.
Le commentaire traditionnel de la formule déterminative dit : yu ; la dureté énergique correspond sympathiquement et ses tendances agissent; soumission dans le mouvement : paix et satisfaction.
G. T. de T. — La « dureté énergique correspond sympathiquement » est une expression qui indique que le quatrième trait est celui à qui la troupe
dos traits négatifs est sympathique ; la dureté énergique possède les sympathies de la foule. 1 « Les tendances agissent », c’est-à-dire que les tendances de la positivité sont de la faire agir en montant. Elle se meut au-dessus comme au-dessous, tous suivent avec obéissance ; ses tendances peuvent agir. « Soumission dans le mouvement, paix et satisfaction : » Le kouà simple Tshén exprime le mouvement et le kouâ simple Khouen la soumission, cela est considéré comme constituant le mouvement avec soumission à la raison d’être des choses, ou la soumission à cette raison suivie de mouvement. C’est encore considéré comme exprimant le mouvement suivi de la soumission de la foule, et c’est toujours par là qu’il y a paix et satisfaction.
S. P. — Explication du sens du nom du kouâ au moyen de la substance de ce kouâ et des vertus des kouâ simples qui le composent.
305 (suite).
Satisfaction et soumission dans le mouvement ; c'est pourquoi le ciel et la terre l'imitent, et à plus forte raison V établissement des feudataires et l'action des armées.
C. T. de T. — Puisqu’il y a satisfaction et soumission dans le mouvement, il en résulte que le ciel et la terre y acquiescent et ne s'y opposent, point; à plus forte raison, dans le cas d’établissement de feudataires et d’action des armées, comment la même soumission ne se rencontrerait-elle pas ? La voie du ciel et de la terre, c’est la raison d’être de la foule des êtres et des choses ; ce n’est rien autre chose que l’extrême soumission. C’est à cause de cela que le grand homme précède le ciel, suit le ciel, sans que celui-ci le démente2 ; ce n’est encore rien autre que la simple soumission à la raison d’être.
S. P. — Explication de la formule du kouâ au moyen des vertus des deux kouâ simples.
306 (suite).
Le ciel et la terre se meuvent avec soumission ; c’est pourquoi le soleil et la lune 3 ne varient point accidentellement et les quatre saisons ne sont
1 On peut Jire aussi : « sympathie de la dureté énergique », mais en conclure que cela exprime que c'est l'énergie qui jouit des sympathies est à peu près comme si on disait que les mots « il tue » expriment qu'il est tué.
2 Citation.
3 On peut aussi bien lire : « le jour et les mois Ou bien il faut reconnaître que Khong Tsè coti-
jamais interverties. L’homme saint se meut avec soumission, et alors les lois pénales et les châtiments sont clairs et le peuple s’y soumet. Combien sont vastes les moments et le sens indiqués par le kouâ Yu !
C. T. de T. — Nouvelles définitions explicatives de la voie du mouvement avec soumission. Dans la translation du ciel et de la terre, c’est parce que ce mouvement est harmonique (parce qu’il a lieu avec soumission), qu’il ne survient ni erreur, ni variation accidentelle dans la mesure des jours et des mois, et que le cours des quatre saisons n’est jamais altéré, ni troublé L L’homme saint se meut avec soumission, aussi, les régies fondamentales qu’il pose sont correctes, et le peuple s’élève vers le bien ; les lois pénales et les châtiments sont clairs et simples, et la foule du peuple s’y soumet. Ceci définit déjà la voie de la soumission avec satisfaction. Cependant, le thème est inépuisable ; les mots sont épuisés que l’idée reste encore indéfinie. C’est pour cela que le texte récapitule le sujet dans une exclamation admiràtive : « Combien sont vastes les moments et le sens indiqués par le kouâ Yu! » Et cela, pour que l’homme analyse et apprécie la raison d’être du sujet ; pour qu’il s’en imprègne et le connaisse parfaitement. Les mots « moments» et « sens », désignent les moments et les sens indiqués parle kouâ Yu. Dans les divers liouâ, lorsque le mot « grand » est employé comme qualificatif des mots « sens » et « moment », c’est toujours une exclamation admirative sur la grandeur de 'étendue et de la portée de ces mots.
naissait le mouvement propre de la re ; ou il faut admettre que pour lui, clans ce cas, « ciel » et « terre » ont une valeur particulière ( ore et ne désignent pas le ciel-firmament et la terre-sol. On
pourra objecter que le terme traduit • « mouvoir » ou « mouvement » indique « l'ébranlement qui
met en action » et que c'est dans ceiie acception qu’on doit le prendre dans le membre de phrase suivant. Mais si on veut employer cette acception dans le premier membre de phrase on retombe dans la phraséologie des commentateurs et il n’y a plus de sens intelligible.
1 Ce commentaire vient renforcer la remarque que j’ai faite au sujet du texte. Qu’on prenne le carac tère que je traduis par translation et qu’on recherche quels sont ses acceptions ou sens essentiels, on trouve avant tout « succession, par transmission de l'un à l'autre » et « mouvement, agitation ». Si on admet que Khong tse ait connu le mouvement propre de la terre, on ne croira certainement pas que ce mouvement ait été encore connu au neuvième et au dixiéme siècles de notre ère, en Chine. Mais en admettant que Khong tse ait connu ce mouvement, on serait forcé de reconnaître que, dans ce cas, il savait que le ciel ne se meut pas. Donc, s'il parle du mouvement du ciel et de la terre, et si les commentateurs postérieurs en parlent d'après lui et d’après ceux qui l’ont précédé, c’est que ces deux mots « ciel » et « terre » ont, à une certaine époque, exprimé deux mouvements différents et n’avaient pas essentiell ;ment la valeur usuelle qu’on leur a donné depuis. La difficulté cesse si on veut bien reconnaître que le « ciel» est le mouvement du soleil et de la lune au-dessus de l’horizon, et la « terre », le mouvement des mêmes astres sous l'horizon. Je remets à un autre moment une remarque analogue sur les O quatre saisons » ou plutôt « moments. »
L E Yi: K IN O
Tel est le cas pour le kouâ Yu et les onze kouâ qui suivent ; dans les kouâ Yu, Thouen, Kieou, Lü, il s’agit du sens et du moment; dans les kouâ Khan, Khouei, Khiën, il s’agit de l’emploi du moment; dans les kouâ Yi, Tac Kuo, Kiaè, Ko:, il s’agit du moment, et dans chaque cas au sujet de ce qu’ils ont de grand.
S. P. — Dernières conséquences et exclamation sur la grandeur.
Le commentaire traditionnel de la formule symbolique dit : La foudre sort de terre et éclate ; satisfaction ; les premiers rois inventèrent la musique pour célébrer la ver tu ; parfaite elle était offerte au souverain suprême, pour assister leurs ancêtres *.
G. T. de T. — La foudre, c’est l’éther positif, qui surgit et éclate ; la négativité et la positivité qui se choquent et produisent le bruit. La positivité commence par être ployée et enfermée dans la terre ; survient le mouvement, et elle sort de terre, éclate et ébranle. D’abord cachée et accumulée, survient le moment où elle surgit et éclate en se répandant librement et en produisant la concorde et la paix. G’est pour cela que ce kouâ est appelé Yu et considéré comme exprimant la paix et la satisfaction. Le kouâ simple Khouen exprime la soumission passive ; le kouâ simple Tshén exprime le fait de se manifester brusquement au dehors ; la concorde et la soumission accumulées au dedans, éclatant en bruit, ou son ; c’est l’image symbolique de la musique. Les premiers rois voyant la foudre sortir de terre et éclater et considérant l'image symbolique de l’harmonie, ou accord, se manifestant dans le son, firent de la musique pour célébrer et illustrer le mérite et la vertu ; la perfection en était telle qu’ils la consacraient au souverain suprême, et ils la présentaient au nom de leurs ancêtres 1 2. Le caractère yin, du texte signifie perfection achevée ; dans le LT King on trouve ce caractère dans une expression qui signifie « parfait développement ». Consacrer au souverain suprême, assister les ancêtres, indique le comble de la perfection.
1 Le sens des deux derniers membres de phrase est inintelligible; la traduction est basée sur les commentaires, mais ce sens n'est pas complètement compris dans le texte. Littéralement on devrait lire : « Parfaite au point de la consacrer le souverain suprême, pour égaler les ancêtres. »
8 Pour les faire participer au mérite de l'offrande.
S. P. — La foudre sort de la terre et éclate : comble de l’accord Les premiers rois inventèrent la musique. Outre que le son est symbolisé, le sens est aussi relevé. Yin, perfection achevée.
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Premier trait licxaire ; satisfaction brayante 1, présage malheureux.
G. T. de T. — Le premier trait hexaire emploie la douceur malléable de la négativité et occupe le rang inférieur ; le quatrième est le maître du kouâ Yu, c’est-à-dire celui de qui dépend la satisfaction, et lui correspond sympathiquement : donc le troisième est l’homme inférieur sans justice ni droiture, qui se place pour sa propre satisfaction et qui jouit de la faveur du supérieur. Ses tendances et ses idées sont au plus haut point présomptueuses ; il ne sait pas maîtriser sa satisfaction, au point qu’elle éclate dans ses accents et ses paroles. Etant léger et vaniteux à un tel point, il doit en arriver au malheur. Le terme Pf| Ming, du texte, exprime la manifestation par le son 2.
S. P. — Homme inférieur, doux et négatif; en haut il est accueilli par un soutien puissant ; le moment lui est favorable et il dirige les affaires, aussi il ne domine pas sa satisfaction et il la manifeste lui-même bruyamment. C’est une voie qui conduit au malheur, et c’est pour cela que tel est le sens divinatoire. Le nom que porte le kouâ exprime essentiellement la paix et la joie; cependant la formule du kouâ (303) donne le sens de joie de la foule et les formules des traits, à l’exception de celle du quatrième trait nonaire qui suit le sens de la formule du kouâ, donnent toutes le sens de satisfaction personnelle ; c’est de là que dépend la différence entre le bonheur et le malheur présagés.
1 D’après les eommenlaleurs, dans la formule n° 301, on lit « modestie renommée; » ici, on lit
« chanter la satisfaction » le chois de l’acception donnée au caractère est arbi'raire.
2 Minj, le chant des oiseaux ; émettre un son.
G. T. de K. T. — Le premier trait hexaire exprime bruyamment sa satisfaction, ses tendances le conduisent finalement au malheur1.
G. T. de T. — Le texte dit : « Le premier trait hexaire2 3 * », c’est-à-dire que c’est lui qui est négatif, doux, placé dans un rang inférieur, et dont les tendances et les idées sont absolument excessives ; il ne domine pas sa satisfaction, à ce point qu’il la manifeste bruyamment. Il doit nécessairement être orgueilleux, manquer de retenue et finalement arriver au malheur.
S. P. — Le terme ^ Khùng, du texte, exprime le comble de la pré-
Deuxième trait hexaire ; solidité de la pierre3 ; ne pas attendre au dernier jour *,
G. T. de T. — En s’abandonnant à la voie de la satisfaction, l’excès amène la perte de la droiture, et c’est pourquoi parmi les divers traits du kouâ Yu, la plupart ne possèdent pas la droiture et leurs aptitudes sont conformes au moment. Un seul trait, le second trait hexaire, est placé selon la justice et la droiture; de plus il est sans correspondance sympathique, ce qui constitue l’image symbolique de l’observation attentive de soi-même. En présence d’un moment de satisfaction, lui seul peut s’observer et se maintenir avec justice et droiture : C’est ce qu’on peut appeler la fermeté dans l’isolement et cela exprime que ses principes sont fermes comme la solidité de la pierre. « Solidité de la pierre », solidité telle que celle de la pierre5. Lorsque l’homme
1 Certains commentateurs lisent : « Tendances exagérées, présage malheureux ».
2 En général Kh. T. ne répète pas cette indication.
3 La traduction suit la version admise, mais le sens naturel, si on ne se préoccupe pas de l'explication traditionnelle, serait : « Limite à la pierre » ou « limiter, montrer, par la pierre », étendre une certaine limite jusqu'à une certaine pierre ou borne.
■* De même ici, le sens figuré serait : « pas indéfiniment » et le sens absolu «jour qui ne finit pas ».
5 Même en admettant les acceptions choisies par le commentateur il faudrait lire « solidité dans la
pierre. » Le caractère yu, exprime essentiellement le mouvement vers.
Ann. G. — F 36
somption.
présage heureux de la perfection.
est dans la satisfaction et le plaisir, son cœur s’y comptait, de sorte que petit à petit il en arrive, en se laissant aller à suivre ses tendances, jusqu’à la passion des jouissances et sans pouvoir s’arrêter dans cette voie. Le second trait se garde par la justice et la droiture, sa fermeté est comme celle de la pierre ; la rapidité avec laquelle il refoule ses passions est telle qu’il n’attend pas pour cela la fin du jour ; c’est pour cela que sa droiture est parfaite et le présage heureux. Etant placé au milieu des plaisirs, on ne doit pas s’y adonner avec sécurité et pendant longtemps ; autrement, au bout d’une durée prolongée, la force morale sera énervée et on sera comme noyé dans les plaisirs. Lorsque les choses se passent comme dans le cas du second trait, c’est ce qu’on peut appeler : « Voir la cause initiale au début de son action et agir ». Phu Tsé s’appuie sur cette propriété qu’à le second trait de discerner l’origine, et il développe dans ses derniers détails la voie rationnelle de la connaissance des causes initiales. Il dit : « Connaître les « causes initiales, n’est ce pas là le génie? L’homme doué s’allie au-dessus « de lui sans flatterie; il s’allie au-dessous de lui1 sans mépris; c’est qu’il « connaît la cause initiale, ou origine des effets. Cette cause initiale, c’est « la transition insensible du repos au mouvement. C’est voir à l’avance le « présage heureux. L’homme doué voit la cause initiale et il agit ; il n’attend « pas la fin du jour. Le Yi: King dit : Solidité de la pierre, ne pas attendre « la fin du jour, présage heureux de la pureté ; étant ferme comme la pierre, « à quoi bon attendre la fin du jour? il comprend sur le champ et se décide. « L’homme doué connaît ce qui est minime et subtil et il connaît aussi ce qui « est manifeste ; il connaît la douceur, comme il connaît l’énergie. Il est celui « sur qui la foule innombrable a les yeux fixés. Or, voir l’origine des choses « dans le moment insaisissable de la naissance de leur cause, c’est avoir le « génie transcendant. L’homme doué monte s’allier sans devenir flatteur ; « il descend s’allier sans devenir méprisant : en effet il connaît la cause « initiale, s’il ne la connaissait pas, il se laisserait aller jusqu’à l’excès sans « s’arrêter. Les relations avec les supérieurs doivent être basées sur la « dignité et la modestie, de sorte que l’excès serait la flatterie. Les relations « avec les inférieurs doivent être basées sur l’aménité et la facilité dans les
1 Les mois « de lui » sont ajoutés dans le texte, selon la lecture et l'explication des commentateurs en réalité le texte dit « en haut » et « en bas ».
« formes, de sorte que l’excès serait le mépris hautain . Mais l’homme doué « regarde dans l’imperceptible origine de sorte qu’il n’en arrive pas aux « excès. Ce qu’on appelle origine insensible des causes, c’est la première « naissance du commencement du mouvement; le germe du bonheur ou du « malheur y est déjà visible mais n’est pas encore manifesté. Pour ne parler « que du présage heureux, si on sait le voir à l’avance, comment pourrait- « on craindre le retour du malheur? L’homme doué est intelligent et pers- « picace ; il voit la cause insensible des choses, de sorte qu’il peut se main- « tenir ferme comme la pierre. Du moment où il s’observe et se garde avec « fermeté, il n’est jamais perplexe et juge clairement; il voit la cause dans « son germe et il se meut; pourquoi attendrait-il la fin du jour ? » Se décider, c’est distinguer; il est bien évident qu’il distingue, discerne et se décide ensuite. Les expressions « subtil » et « manifeste », « douceur » et « énergie» font opposition entre elles; l’homme doué voit ce qui est subtil de sorte qu’il connaît ce qui sera manifeste ; il voit la douceur, de sorte qu’il y reconnaît l’énergie. Connaître ainsi les causes initiales, c’est ce qui fait que la foule a les yeux tournés vers lui, aussi c’est pour cela que vient l’exclamation admirative : « Il est celui sur qui la foule des hommes a les regards fixés ! »
S. P. — Bien que la satisfaction (Yu) résulte principalement du plaisir, cependant elle perd facilement les hommes, qui se noient dans la volupté; cet affaiblissement résultant de l’abandon dans l’énivrement du plaisir devient au contraire une cause de chagrin. Dans le kouâ il n’y a que ce seul trait qui possède la justice et la droiture; c’est donc que le trait supérieur et les traits inférieurs sont noyés dans la satisfaction et que, seul, il peut se garder et se préserver par lajustice et la droiture. Sa fermeté est comme celle de la pierre ; sa vertu est calme et tranquille, mais solide et inébranlable, de sorte que sa pensée et ses prévisions se résolvent en jugements clairs. Il n’attend pas la fin du jour 1 et il voit l’origine insaisissable de la cause de chaque chose. La« grande étude » dit « : Le calme de l’esprit permet la méditation ; par la méditation on peut arriver au but » ; cette pensée correspond exactement à ce passage. Si celui qui consulte le sort est dans ces conditions, il agira suivant la droiture et le présage sera heureux.
Il faudrait lire « le dernier jour ».
G. T. de K. T. — Ne pas attendre au dernier jour i, présage heureux de la perfection : par la justice et la droiture.
G. T. de T. — Ce qui fait qu’il peut ne pas attendre la fin du jour, qu’il est parfait, et que d’ailleurs le présage est heureux, c’est qu’il possède les vertus de la justice et de la droiture. Etant juste et droit, sa manière de s’observer est ferme et il peut discerner de bonne heure et écarter rapidement. La formule du trait parle de la voie suivant laquelle le second trait hexaire se place dans la satisfaction ; cela constitue la profondeur de l’idée d’enseignement qui y est contenue.
Ho lï m tio ü h t$
Troisième trait hexaire ; regarderies regrets de la satisfaction ; en tardant il y a
regrets 2.
G. T. de T. — Le troisième trait hexaire est négatif et il occupe un rang positif ; c’est un homme dénué de justice et de droiture. Etant sans justice ni droiture et se plaçant pour sa satisfaction, quoi qu'il fasse, il en aura des regrets. Le caractère du texte signifie « regarder en haut ». Il regarde au loin, en haut, le quatrième trait et il attend tout de lui, de sorte que, comme à cause de son manque de droiture et de justice il n’est pas choisi par ce quatrième trait, il éprouve des regrets. Le quatrième trait est celui de qui dépend la satisfaction 3 ; et le troisième est tout à fait proche de lui ; s’il tarde et traîne en longueur sans se mettre en avant, il se verra abandonné et mis de côté, de sorte qu’il aura encore des regrets. En effet, se plaçant lui-même sans droiture, qu’il avance ou recule, dans tous les cas il aura des regrets et de l’appréhension. Que convient-il donc qu’il fasse? Il
1 Ne pas prolonger indéfiniment.
2 Les commentateurs lisent « regarder la satisfaction au-dessus de soi, regrets ». Les commentaires se rapportent à cette dernière lecture qu'on peut rendre en français par la phrase suivante : « Envier le bonheur de ceux qui sont au-dessus de soi. »
3 Le maître du Kouà Yu.
le yi : ici n g
faut qu’il se réforme et rien de plus. L’homme doué a une voie toute tracée pour se placer; il contient ses passions par les lois rituelles; bien qu’il se trouve dans un moment de satisfaction, il ne manque ni à la justice ni à la droiture, de sorte qu’il n’éprouve pas de regrets.
s. P. - Bï bu, regarder en haut1. Négativité, sans justice ni droiture, et de plus placée auprès du quatrième trait. Le quatrième trait est celui de qui dépend la satisfaction, et c’est pour cela que le troisième trait hexaire regarde en haut vers le quatrième en même temps qu’il s’abaisse et se plonge dans les plaisirs : C’est celui qui, normalement, doit éprouver des regrets et c’est pour cela que telle est l’image symbolique, tandis que le sens divinatoire est que le fait considéré doit bientôt amener des regrets. Mais si on tarde à en avoir des regrets 2 3, alors on le regrettera certainement.
C. T. de K. T. — Regarder la satisfaction et avoir des regrets ; situation imméritée.
C. T. de T. — Il se place dans une situation dont il n’est pas digne ; il manque à la justice et à la droiture et c’est à cause de cela que, soit qu’il avance, soit qu’il recule, il en éprouvera toujours des regrets.
Quatrième trait non air e ; par la satisfaction ; le grand avoir se réalise ; point de doute ; les amis pourquoi pas rapidement 3 ?
C. T. de T. — Ce qui fait que le kouâ Yu est considéré comme exprimant la satisfaction (Yu), c’est précisément le quatrième trait nonaire; c’est lui
1 Voici les principales acceptions de ce mot : « regarder avec de grands yeux » (avec admiration), « élever les yeux ».
2 Le commentateur adopte une toute autre lecture : « troisième trait hexaire; regarder en haut la satisfaction ; s'il tarde à avoir des regrets il en aura du regret » elle est insoutenable.
3 Les commentateurs lisent : « il produit la satisfaction; il a de grandes facilités d’action; pas de défiance ; les amis se groupent rapidement. » Je pense que traduire ne consiste pas à forcer le sens des mots et à faire abstraction des lois de la langue. Il est probable, avant tout qu’il ne faudrait pas cou-
qui est le maître du mouvement, or, le mouvement qui entraîne la soumission joyeuse de la foule des négativités donne le sens du mot Yu, satisfaction. Le quatrième rang indique la situation d’un haut dignitaire sujet du prince ; le prince représenté par le cinquième trait hexaire le suit et l’écoute avec soumission et condescendance. Employer la dureté énergique et porter le poids des affaires du supérieur, est la cause dont résulte la satisfaction et c’est pourquoi la formule dit « cause de la satisfaction, il a de grandes facilités d’action », c’est à-dire qu'il peut largement donner cours à ses tendances, d’où résultent la satisfaction de l’univers entier. « Pas de défiance, les amis se groupent rapidement; » le quatrième trait occupe la situation du sujet d’un haut rang; il obéit à un prince faible et mou, et il porte le poids du. gouvernement de l’empire : c’est un terrain périlleux et suspect. Il est seul apte à supporter le poids de l’autorité que le supérieur délègue, et au-dessous de lui il ne rencontre pas l’aide d’une vertu pareille à la sienne, ce qui lui inspire des craintes. Il doit simplement épuiser la plus extrême sincérité, ne pas avoir de crainte et d’appréhension, et alors ses amis, doués d’un caractère du même genre que le sien, devront naturellement se réunir et se grouper, car pour inspirer confiance au dessus et au-dessous de soi, il suffit de montrer la plus entière sincérité. S’il épuise la plus complote sincérité, quels malheurs pourraient résulter de ce qu’il est sans assistance? Le terme Tsan, du texte, signifie rassembler i. Le sens de ce mot vient du nom de l’épingle à cheveux, Tsan, qui sert à rassembler les cheveux roulés en chignon. On a dit : dans lekouâ il n’y a qu’une seule positivité; comment pourrait-il avoir l’assistance de vertus analogues aux siennes ? voici la réponse : Lorsqu’on occupe une situation élevée et qu’on demande assistance avec une parfaite sincérité, la raison d’être naturelle des choses fait qu’on doit arriver à l’obtenir. La formule du cinquième trait nonaire du kouâ Heou dit : « Elle peut tomber du ciel »; c’est précisément le cas. Le quatrième trait emploie la dureté énergique de la positivité; il est extrêmement rapproché de la situation du prince, et c’est de lui que dépend exclusivement la satisfaction. L’homme
per la phrase après le caractère y il. Si le texte a été inutilité ou a subi des altérations, il faut l’étudier tel qu’il est avant de chercher A le corriger. S’il n’en a pas subi et s'il ne présente cependant aucun sens correct et intelligible, c'est que les mots avaient une autre valeur que celle qui leur est attribuée aujourd’hui.
1 Tsan, recouvrir, acception figurée.
saint devait nécessairement en faire l’objet d’un avertissement qui ne se voit pas à priori. La satisfaction, c’est la voie naturelle de l'accord et de la condescendance; par cette voie d’accord et de soummission, on ne manque pas à la droiture que doit observer celui qui est sujet. Remplir ces conditions et être maître exclusif de la satisfaction, c’est diriger toutes les affaires de l’empire et conduire son époque à la paix et à la satisfaction. C’est pour cela que la formule avertit simplement au sujet de l’absolue sincérité sans appréhension.
S. P. — Le quatrième trait nonaire est celui à cause duquel le kouà est considéré comme exprimant la satisfaction et c’est pour cela que telle est l’image symbolique, tandis que le sens divinatoire est Tae Yeoù té : « grandement avoir succès 1 ». Cependant, il convient encore qu’il possède la plus extrême sincérité et soit sans défiance, et alors les amis du même genre que lui s’assembleront pour le suivre et lui obéir. C’est pour cela que la formule le mentionne et en fait encore l’objet d’un avertissement. Tsan, « se réunir », « rassembler », et aussi, « rapidement2 ».
C. T. de K. T. — Par la satisfaction, le grand avoir est obtenu; tendance agissant largement.
C. T. de T. — Il est cause que par sa propre action, l’univers est amené à la satisfaction, et c’est pour cela qu’il est considéré comme réunissant largement, c’est-à-dire que ses tendances sont considérées comme pouvant agir largement avec succès.
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Cinquième trait hexaire ; inconvénients de la perfection; ne jamais mourir.
C. T. de T. — Le cinquième trait hexaire emploie la douceur de la négativité pour occuper la situation du Prince ; en présence d'un moment de
1 Le S. P. répèle simplement le texte sans l’expliquer.
2 C’est absolument faux, c’est au caractère tiv que les premiers annotateurs ont attribué le sens de
mi
rassembler et au caractère qu’ils ont attribué celui de «rapidement ».
paix, il est submergé et noyé dans la satisfaction ; c’est celui qui ne peut se maintenir de lui-même. Celui qui est le maître du pouvoir, celui autour de qui vient se ranger la foule, c’est toujours le quatrième trait. La dureté énergique positive du quatrième trait, captive la foule ; il est hors de la puissance du prince faible et mou, troublé par l’abus des plaisirs, de la contenir et de la gouverner* C’est alors que ce Prince faible et hors d’état de se maintenir lui-même, est dominé par le sujet tout puissant. Occuper dignementla situation du Prince, c’est la perfection ; être dominé par un inférieur présente des inconvénients pénibles; bien que le cinquième trait hexaire ait déjà laissé échapper le pouvoir qui correspond au rang suprême, cependant, il n’est pas encore entièrement détrôné, et c'est pour cela que la formule dit : « Inconvénients de la perfection, permanence sans mourir ; » cela exprime que la perfection a cependant des inconvénients, que ces inconvénients sont permanents, et qu’il ne meurt cependant point : c’est par exemple le cas des derniers princes des dynasties desHân et des Wei. La voie qui conduit les princes aux périls et à leur perte n’est pas unique, mais toutefois c’est généralement celle de l’abus des plaisirs. Dans le cas du quatrième trait, la formule ne dit pas qu’il a perdu la droiture, tandis qu’au sujet du cinquième, on commence à voir qu’il opprime par la violence. Essentiellement, le quatrième trait est sans défaut, aussi, à son sujet, il n’est question que du sens d’un haut dignitaire chargé du soin des affaires de l’Etat; dans le cas du cinquième, il s’agit du sens de la faiblesse débile occupant le rang surpême, sans pouvoir s'y maintenir elle-même, et à laquelle échappent l’autorité et le pouvoir. Dans chaque cas, le sens est choisi d’après la valeur particulière du trait, et c’est pour cela qu’il n’est pas toujours le même. Si le cinquième trait n’oublie point la voie du Prince, et si le quatrième s’attache à le satisfaire, c’est qu’il a investi du pouvoir, l’homme qui était digne de ce choix, l’un jouissant du mérite des œuvres, l’autre attribuant ce mérite au premier, comme par exemple thaé Kiâ: et S’hèng wàng. Dans le kouà Mong aussi, la négativité occupe la situation prééminente, tandis que le second trait, par sa positivité, est considéré comme celui de qui dépend l’enseignement. Mais là il y a un présage heureux, et ici il y a des inconvénients; le moment n’est pas le même. Etre jeune et ignorant et jouir de l’assistance de quelqu’un, c’est précisément ce qui convient et est opportun ; être noyé dans l’excès des plaisirs
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et à cause de cela être lésé par quelqu’un, c’est au contraire une voie périlleuse qui conduit à la perte. C’est pour cela que dans le kouâ Mông, la délégation de l’autorité a lieu entre ceux qui se correspondent sympathiquement, tandis que dans le kouâ yu, la perte du pouvoir a lieu entre ceux qui se heurtent l’un contre l’autre. De plus, le cœur des supérieurs et des inférieurs est exclusivement porté vers le quatrième trait.
S. P. — Dans un moment de satisfaction, employer la satisfaction pour occuper le rang suprême et être noyé dans l’excès des plaisirs. De plus, ce trait s’appuie sur l’énergie du quatrième; la foule ne se joint point à lui, et la force inhérente à sa situation indique le péril, c’est pourquoi ce trait est considéré comme représentant l’image symbolique des inconvénients de la perfection. Mais cependant, puisqu’il possède la justice, il est encore considéré comme l’image symbolique de la conservation permanente sans mourir. En saisissant l’image symbolique, on voit forcément le sens divinatoire qui s’y trouve contenu.
G. T. de Kh. T. — Inconvénients de la perfection du cinquième trait hexaire : il s’appuie sur la dureté énergique. Continuité permanente sans mourir ; Injustice n’est pas encore perdue.
G. T. de T. — Perfection, mais accompagnée d’inconvénients ; s’appuyant sur la dureté énergique, il est meurtri par cette dureté. Continuité permanente sans mourir : la prééminence suprême de la justice n’est pas encore effacée.
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Trait supérieur hexaire ; satisfaction aveugle; complète elle se modifie ;
pas de culpabilité.
G. T. de T. — Le trait supérieur hexaire est doux et négatif; il ne possède point les vertus de la justice et de la droiture; il emploie la négativité et occupe le rang supérieur, c’est manquer à la droiture. De plus, il est en
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présence cl’im moment où la satisfaction est portée à son extrême limite ; alors même qu’un homme cloué se trouve en face d’un tel moment, il con vient encore qu’il soit averti et se montre circonspect, combien à plus forte raison s’il s’agit de la douceur de la négativité. Ici, il s’agit de celui qui est plongé et noyé dans la satisfaction et les plaisirs, qui est aveuglé et ignorant, et ne sait pas revenir dans la voie opposée. Il est placé à la fin du koud yu et c’est pour cela qu’il est considéré comme exprimant l’aveuglement déjà complet. Mais s’il est capable de se réformer en so corrigeant, alors il lui sera possible d’être sans culpabilité. Etre à la fin de la satisfaction, comporte le sens de modification ; si l’homme peut lui-même se corriger de ses défauts, il lui est toujours possible d’être sans culpabilité, aussi, bien que l’aveuglement dans le plaisir soit déjà complet, pouvant se modifier, il en résultera le bien. L’homme saint développe ce sens pour encourager au bien, de sorte qu’il 11e parle nullement du présage malheureux résultant de l’aveuglement, et qu’il mentionne exclusivement l’absence de culpabilité qui découle de la transformation.
S. P. — Employer la malléabilité négative et demeurer dans la plus extrême satisfaction par les plaisirs, est considéré comme constituant l’image symbolique de l’aveuglement dans la satisfaction. Gomme ce trait fait partie de la substance du kouâ simple qui exprime le mouvement, il est donc aussi le symbole des choses qui, bien qu’achevées, peuvent cependant se modifier encore. La formule avertit celui qui consulte le sort, que s’il est dans ces conditions, il pourra réparer ses fautes, et sera sans culpabilité.
G, T. de Kli. T. — Satisfaction aveugle chez le supérieur; comment pourrait-elle durer !
G. T. de T. — Il est aveuglé et étourdi par la. satisfaction à un degré définitivement excessif; les calamités causées par sa culpabilité vont l’atteindre ; est- il donc possible que cet état de chose puisse durer longtemps ? Il convient qu’il se corrige rapidement.
