L'OPINION LÉGISLATIVE ET L'OPINION PDBLIQUK

listes. Ainsi donc, ce. alla.jues contre l'individualisme .lans une sphère .juelconquc favorisent un olat du s „Ti men, pul.lic propice à la croissance du coileclî isme dans" le domaine du droit. >i»uic uans

La polilique, ce n'est pas la même chose m,e le droitmais dans l'Angleterre moderne, toute révolul- , 1 Tel' Idées politiques est certaine de correspondre à des mod f, ations dans l'opinion législative. Si donc nous prenons"

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(i) Voyez p. 164, suprà.

qui expnnie le sentiment de la période d/l» Vf ~ "'^

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lourdes charges - qu'on puisse les justifier, comme il arrive souvent, ou non, — aboutissent toujours à restreindre le pouvoir des citoyens d'employer leurs biens de la manière qu'ils préfèrent. C'est une ingérence — souvent tout à fait légitime — dans leur liberté. De plus, l'augmentation des recettes publiques au moyen d'impôts n'est pas seulement une diminution du revenu privé de chaque contribuable et, dans une certaine limite, de son pouvoir de faire ce qui lui plait ; c'est encore un accroissement des ressources et de la puissance de l'Etat; or, restreindre la liberté d'action des individus et augmenter l'autorité du Gouvernement, c'était poursuivre une poUtique opposée à la doctrine et encore plus aux sentiments des Libéraux benthamistes. L'indifférence manifestée pour la simple diminution des impôts, en tant que but absolument désirable en soi, est à coup sûr caractéristique d'un état de l'opinion, dans lequel les individus attendent un plus grand bénéfice, pour la masse du peuple, de Textension des pouvoirs de l'Etat que de l'énergie de l'action individuelle. Sans doute, les collectivistes peuvent soutenir que les produits de lourds impôts sont gaspillés ou dépensés en vue d'atteindre des objets peu désirables en soi; mais le simple transfert de la fortune des individus dans les coffres de l'Etat ne peut paraître à un collectiviste (1), comme cela paraissait aux Radicaux individualistes de 1830, être en soi un mal énorme, ^sous pouvons rapprocher du déclin du radicalisme économique, représenté dans la dernière génération par Joseph Hume (2), le développement d&

(1) Un collectiviste judicieux peut même considérer un système de taxation comme le meilleur moyen d'opérer ce transfert graduel à la communauté de la fortune des individus, transfert qui, tout en impliquant un empiétement énorme sur la liberté personnelle, tend à réaliser l'idéal socialiste.

(2) Nul homme politique ne fut un représentant plus caractéristique de son temps que Joseph Hume. C'était un utilitaire du type étroit; ildépensa toute son énergie à diminuer les dépenses publiques ou à les maintenir abaissées. Même à l'époque de sa plus grande in-

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rimpùrialisuio et le discrédit dans lequel est tombée la politique coloniale du laissez faire à laquelle s'attache le nom de Cobden. Eu ed'et, quels qu'en soient les mérites ou les défauts, l'impérialisme est l'indice d'un sentiment nouveau chez les Anglais : la conscience qu'ils sont membres d'un grand Empire, De quelque point de vue que l'on considère la question, les changements de l'opinion politique font apparaître une corrélation étroite avec les modifications de l'opinion législative.

De 1839 à 1850, l'économie politique et la jurisprudence n'étaient guère que des branches de l'utifitarisme.

La sombre science dénoncée par Carlyle lui paraissait, ainsi qu'à ses disciples, l'expression dernière d'une philosophie qui, à leurs yeux, reposait sur l'égoïsme. L'opinion que les philanthropes enthousiastes étaient guidés uniquement par des sentiments d'intérêt personnel, n'a plus besoin d'être réfutée. Ce qui mérite de retenir l'attention, c'est que Malthus, Senior et Mac-CuUoch ainsi que les soi disant économistes orthodoxes étaient, dans l'imagination populaire, non sans raison d'ailleurs, identifiés aux Radicaux philosophiques ; en même temps, les dogmes de l'économie politique étaient considérés comme les articles du credo utilitaire. En réalité, les économistes étaient des individualistes ardents. Bagehot dit, quelque part dans ses ouvrages, que tous les traites d économie pohtique qu'il avait lus dans sa jeunesse commençaient par supposer que deux hommes étaientjetés dans une île déserte ; ceci signifie, en réalité, que les doctrines économiques étaient alors des déductions tirées delà manière dont «l'homme économique » supposé agirait,

fluence (1820-1850), sa passion pour les économies soulevait autant de sourires que d'admiration. De son temps, quoiqu'il n'ait jamais été un héros populaire, il avait une autorité réelle et surtout nominale. Il n'a pas laissé de successeur ; aucun membre du Parlement n'a repris l'œuvre de Hume. Un homme politique qui, d'une manière déclarée, voudrait suivre les traces de Hume, obtiendrait-il aujourd'hui un sièse à la Chambre des Communes ?

si lui et d'autres étaient laissés libres de poursuivre chacun son propre intérêt. L'économie politique reposait sur l'individualisme. Quelle que puisse être l'exactitude des déductions tirées de la conduite possible d'êtres humains que, pour les besoins de la cause, l'on suppose placés dans un état imaginaire de liberté, deux choses sont assez nettes: l'une, — sur laquelle on a déjà insisté, — c'estque l'habitude de considérer les hommes comme des individus isolés fut la caractéristique de la période benthamiste ; l'autre, c'est que celte façon de considérer les êtres humains en dehors de leur rapport avec la société est,en économie politique comme ailleurs, pi us ou moins passée de mode. En économie politique comme dans tous les autres domaines de la pensée, notre tendance actuelle est de considérer les êtres humains comme les membres d'une société ou comme des individus qui sont, par nature, des citoyens.

La jurisprudence était pour Austin, comme pour .Tames Mill et Bentham, l'application aux conceptions juridiques existantes de cette analyse des idées courantes à laquelle les Benthamistes consacrèrent leurs facultés. L'objet d'Austin, dans son Province of Jurisprudence Deterniined, est simplement d'analyser avec exactitude la « loi «, la « souveraineté », « l'obhgation » et autres termes juridiques que la plupart des Anglais comprennent vaguement, mais auxquels, à moins qu'ils ne soient aidés par une définition soigneuse, ils n'attachent aucun sens précis (1). Cette méthode analytique, que les Benthamistes employaient dans tous les domaines de la pensée et qui caractérise leur point de vue moral et économique autant que leur juris-

(1) Dans l'esprit des Benthamistes, la jurisprudence était aussi très intimement liée avec la doctrine de l'utilité. Ce fait explique une particularité qui embarrasse souvent les lecteurs du livre d'Aus- TiN, Jurisprudence. Son argumentation générale est coupée illogiquement par une recherche intéressante, mais longue et déplacée, sur le principe de l'utilité. Voyez Austin, Jurisprudence, leçons III et

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prudence, n'a aucun rapport avec les enquêtes ou recherches historiques qu'elle dccourafj^e pratiquement ou qu'elle exclue. Le Procince of Jnrisprudcnce Determined d'Austin fut publié en 1832. Par ses tendances, il appartient à l'époque du Re/'orm Act. C'est un ouvrage d'une puissance rare; mais lorsqu'il parut pour la première fois, il ne fut pas très remarqué. La seconde édition parut après la mort de l'auteur, en 18G1 ; à coup sûr, elle modifia alors les opinions de beaucoup de ses lecteurs. Mais, par un de ces curieux paradoxes dont abonde l'histoire, l'ouvrage d'Austin produisit son plus grand effet, juste au moment oii le pouvoir de l'école à laquelle il appartenait était en train de disparaître. Par la date de sa publication, la seconde édition de son Jurisprudence a été curieusement rapprochée d'un autre livre célèbre qui parut aussi en 1861, et qui mit à la mode, parmi les Anglais, un nouvel état d'esprit juridique. Dans l'ouvrage de 3Iaine, Ancien Droit : ses rapports avec l'histoire primitive de la Société et avec les idées modernes (Ancient Law : ils Co?inection with the Early History of Society and ils Relation to Modem Ideas), — le titre du livre est très significatif, — vous pouvez encore voir le respect profond que l'auteur et sa génération éprouvent pour Bentham. On peut même douter s'il se rendait un compta exact de la différence qui existait entre ses propres théories et la doctrine de Bentham (1). Mais s'il est possible que Maine ait regardé d'un œil favorable, à un point de vue législatif, le principe d'utilité, son Ancient Law et ses autres ouvrages

(1) Voyez Maine, Earhj History of Instilutions, Leçon XII, p. 342. Il est difficile, par exemple, de dire si Maine accepte ou repousse l'analyse de la souveraineté faite par Austin, si on la prend comme un exposé de l'idée de souveraineté entièrement développée, telle qu'elle existe dans un Etat moderne civilisé comme l'Angleterre ; mais il est tout à fait évident qu'il attache de l'importance au développement historique de conceptions telles que la souveraineté ou le Droit, — développement historique qui était inconnu à Austin et à l'école de Bentham.

ne s'occupent pas plus d'utilitarisme que de toute autre théorie morale. Sous sa direction, nous passons de l'analyse des idées juridiques à leur histoire. ISous sommes conduits à la méthode historique.

Après les changements de l'opinion dans les différents domaines de la pensée, éludions maintenant, les révolutions similaires dans les croyances, que l'on retrouve dans la vie des chefs connus de l'opinion.

Cette façon de considérer le sujet offre un grand avantage : elle met en garde contre cette illusion produite par l'abstraction, et qui consiste à croire que des termes abstraits, tels qu'optimisme, individuahsme, benthamisme, collectivisme et autres, fournissent l'explication de faits dont ils ne sont que le résumé, et dont, par conséquent, ils ne donnent toujours qu'un exposé imparfait. Après tout, l'opinion publique elle-même n'est qu'une simple abstraction ; ce n'est pas un pouvoir ayant une existence indépendante ; c'est tout simplement un terme général pour désigner les opinions d'un grand nombre d'êtres humains. Si nous ne voulons pas être les dupes de conceptions abstraites, nous devons les individuahser et fixer notre attention sur les pensées et les croyances d'hommes qui ont vécu et agi, et dont les idées nous sont connues par leurs actes, leurs écrits ou leur biographie. Il nous est plus facile de penser à Blackstone qu'au Blackslonianisme, à Bentham ou aux deux Mills qu'au Benthamisme, à Sadler et à Lord Shaftesbury qu'au socialisme naissant du mouvement manufacturier. En tous cas, la transition de l'individualisme au collectivisme est mieux illustrée et expliquée par la vie de ces guides de la pensée ou de l'action. Mon objet est très bien illustré par la carrière de Harriet Marlineau, de Charles Dickens et de JohnMill. Chacun d'eux est entré dans la vie, imbu du libéralisme de son temps. Avant que leur vie eût pris fm, chacun d'eux s'était écarté, plus qu'ils ne le croyaient sans doute eux-mêmes, du credo de leur jeunesse, et ils s'étaient en-

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^agés assez loin dans le chemin qui conduisait de l'individualisme de leurs premières années au socialisme de 1900.

Harriet Marlineau (1802-1876) n'était pas, au sens technique du mot, un disciple de Bentham ; mais, lorsqu'elle parut pour la première fois devant le puhlic, elle était l'incarnation du lihéralisme de 1832-1834. Pour elle, le Reform Act était la renaissance de la nation ; elle appartenait à la génération des Libéraux qui, pour employer ses propres paroles, « voyaient, dans la réforme parlementaire de Lord Grey, le » noble commencement d'un grand ouvrage qu'il faudrait » des siècles pour perfectionner, et à chaque phase duquel » l'esprit national renouvellerait sa force et gagnerait une ï vertu et une sagesse nouvelles ». Elle croyait fermement que le Municipal Corpoj'utions Act, la réforme de la loi sur les pauvres, la fondation de cercles pour les ouvriers, la réduction du prix des livres et des journaux, la propagation des connaissances utiles, et, surtout, l'instruction du peuple dans les doctrines d'une saine économie politique et dans le Malthusianisme régénéreraient le monde. Quand, en 1831, elle était presque découragée par la difficulté de trouver un éditeur pour ses S tories in Illustration of Political Economy, elle conservait son courage en se répétant que « le » peuple avait besoin du livre et qu'il l'aurait ». Pour elle et pour les libéraux de cette époque, ces récits n'étaient pas de simples histoires ; c'étaient la vulgarisation d'une foi salutaire.

« Les « récits » sont aujourd'hui un mélange illisible de » roman, reposant sur des connaissances hàlives, avec, çà et » là, des masses brutes de science obscure. Ils manifestent » certainement le véritable talent du journaliste qui met à » profit des acquisitions rapides. Mais ils sont surtout re- » marquables comme illustration de l'état d'esprit de cette » époque, où la Société pour la propagation des coîinais- » sances utiles montrait un désir soudain de vulgariser les » connaissances, et oii les économistes de l'école de Malthus

» de Ricardo et de James Mill commençaient à exercer de » l'influence sur la législation. Une révélation de leur doc- » trine sous forme de romans au lieu de traités arides sa- » tisfaisait justement le goût populaire. Les « rigides Ben- » thamistes )>, dit-elle, la remercièrent comme un loyal » interprèle de leurs doctrines » (1).

Voilà ce qu'écrit en 1893 le critique le plus capable — et non hostile — de l'utilitarisme: il décrit, avec une clarté admirable, la façon dont il faut, aujourd'hui, considérer les romans didactiques de notre auteur; en même temps, il met en pleine lumière la différence ou l'opposition qui existe entre l'opinion de 1832 et l'opinion qui a prévalu vers la fin du xix" siècle. Il nous rappelle qu'Harriet Martineau a commencé sa carrière comme l'interprète et la prophétesse du Benthamisme le plus rigide et, en particulier, de son credo économique. De plus, elle était, par nature, d'une ténacité intellectuelle remarquable. On a appliqué à son esprit la formule : « cire pour recevoir, diamant pour retenir ». Si jamais il y a eu une personne dont nous aurions pu attendre une foi inébranlable dans le credo de sa jeunesse, parla prédication duquel elle avait gagné sa renommée, c'est bien HarrietMartineau. Pourtant, son History of the Thirty Years, Peace, pubhé en 1849, montre que, avant la fin de la première moitié du XIX'' siècle, des idées difficilement conciliables avec le benthamisme individualiste et l'économie politique de 1832 avaient pénétré dans son esprit. Tandis, par exemple, que, somme toute, elle condamne encore les principes des Factory Acts, elle reconnaît avec un mélange de tristesse et de perplexité que « la terrible question du travail reste absolu- » ment intacte, — la question de savoir si le labeur d'une vie » ne doit pas fournir du pain en suffisance. Nul homme » seusé ne peut, un seul moment, supposer que cette ques- » tion puisse être mise de côté. Nul homme ayant une tête et

(i) Martineau, Dictionary of National Btography, vol. XXXVI, p. 310, 311, article par Lkslie Stephen.

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)' un cœur ne peut supposer qu'une classe considérable » d'une nation consentira tonjours à travailler sans cesse » ponr g-a^ner simplement le nécessaire, — sans confort, » aisance, ni luxe, — sans avenir pour ses enfants, et sans » espoir pour ses vieux jours. Une idée sociale, un système » social qui obligent à un tel état de cboses, doivent être, en » quelque sorte, hors d'usage. Chez nous, il est évident » qu'une rénovation est nécessaire et qu'il faut la trou- » ver » (1). N'avons-nous pas là l'aveu que, si le vieux torysme était mort, le radicalisme philosophique, de l'avis de Miss Martineau, s'était montré incapable d'assurer le bienêtre de la nation? Un seul fait met en évidence, avec encore plus de certitude, un changement insensible et remarquable qui s'était produit dans l'opinion ou dans les convictions fondamentales de Miss Martineau. L'auteur dont les développements romanesques, mais sincères et habiles, des vérités économiques avaient, en 1832, charmé les plus rigides Benthamistes, publia, en 18o3, une traduction anglaise de la Philosophie Positive de Comte ; or, à coup sûr, Auguste Comte était un critique sévère (2) ou même un formidable adversaire de la doctrine économique qu'Harriet Martineau avait préconisée.

Charles Dickens (1812-1870) n'était pas et ne prétendait pas être un doctrinaire. Heureusement pour sa réputation et pour son influence sur le monde, il mit sa confiance non dans un système de doctrine, mais dans sa faculté à!humour, dans son étonnant pouvoir d'observation et dans sa connaissance profonde des hommes. Mais, justement parce qu'il n'était point un doctrinaire, il reflétait avec la plus grande rapidité et avec la plus grande vérité les sentiments variables de l'époque à laquelle il vivait. Quant aux idées avec

(1) Martineau, Thirty Years' Peacc, IV (éd. 18T8), p. 4d4. Ceci est tiré d'un passage qui devrait être lu en entier.

(2) Voyez Comte, Cout'S, de Philosophie Positive, IV, Leçon 47, et pp. 263-286.

lesquelles Dickens entra dans la vie, un critique pénélrantles fait remonter à Bentham. « II ne semble pas téméraire d'af- » firmer » écrit Maine (1), « que les idées de l'un des plus » grands romanciers de la dernière génération remontent » à Bentham...

« Dickens, qui passa ses premières années d'homme, au » milieu des politiciens de 1832 élevés à l'école de Ben- » tham, n'écrivit presque pas un seul roman sans s'attaquer » à un abus. La procédure de la Cour de Chancellerie et des » tribunaux ecclésiastiques, les lenteurs des services » pubhcs, les frais du divorce, l'état des habitations des in- » digents, la condition des écoles à bon marché dans le » Nord de l'Angleterre lui fournirent ce qu'il semblait re- » garder, en toute sincérité, comme la morale véritable » d'une série de romans. »

Et si, dans cette appréciation, on peut trouver une nuance de paradoxe, elle contient une bien plus grande part de réelle et importante vérité. En 1846, Dickens semblait être, pour lui-même et pour ses amis, un Badical parmi les Radicaux ; cette année-là, il fut nommé rédacteur en chef des Daily News; or, le Z)rt//?/A^?<rs était fondé pour défendre le radicalisme, et le radicalisme tel que le comprenaient Cobden et Bright ; pourtant, en 1854, Dickens pubha Bai^d Times. Ce récit est, du commencement à la fm, une satire mordante de ce que Dickens croyait être les doctrines des économistes. Remarquez les premiers mots du roman :

« Eh bien ! ce que je veux », dit M. Gradgrind, « ce sont » des Faits. N'apprenez à ces garçons et à ces filles que des » Faits. Les Faits seuls sont utiles dans la vie. Ne plantez » rien d'autre, et déracinez tout le reste. Vous ne pouvez » former l'esprit d'animaux qui raisonnent qu'avec des » Faits : rien d'autre ne leur sera jamais d'aucun service. » Voilà le principe d'après lequel j'élève mes propres » enfants, et voilà le principe d'après lequel j'élève ces » enfants. Attachez-vous aux Faits, Monsieur! »

(1) Maune, Popular Government, p. 153.

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El Graiid^^rind est le disciple honnête, mais borné, de Malllius et de Mac-Clulloch. Celte grossière caricature de la conl'ession de foi d'un économiste donne le ton de tout le livre. En 184G, Dickens était le direrleur de l'organe de l'Ecole de Manchester. En 1854, il était devenu le satiriste et le censeur de l'économie politique et de l'utililarisme, et par cette conversion, il s'est attire l'éloge véhément de John Ruskin. (( Beaucoup de personnes sensées ont perdu de vue la va- » leur essentielle et la vérité des œuvres de Dickens, sim- » plement parce qu'il présente la vérité avec une teinte de » caricature. C'est un tort; si la caricature de Dickens est » parfois grossière, elle n'est jamais inexacte. Grâce à sa ma- » nière de les dire, les choses qu'il nous dit sont toujours ^ vraies. J'aimerais qu'il voulût bien limiter sa brillante » exagération aux ouvrages écrits uniquement pour l'amu- » sèment du public; et que, lorsqu'il prend un sujet de » haute importance nationale, tel que celui qu'il traite dans » Hard Times, il use d'une analyse plus sévère et plus pré- » cise. Pour beaucoup de gens, l'utilité de cet ouvrage — » à mon avis, et pour bien des raisons, le meilleur qu'il ait » écrit — est diminué par ce fait que M, Bounderby est un » monstre de théâtre, au lieu d'être un exemple caractéris- » tique du patron ordinaire ; et par ce fait que Stephen Black- » pool est une perfection de théâtre au lieu d'être un exemple « typique de l'ouvrier honnête. Mais ne laissons pas perdre » l'esprit et les connaissances profondes de Dickens, parce » qu'il préfère parler entouré du feu de la rampe. Il a » tout à fait raison quant à la simple tendance et au » sujet de chacun des livres qu'il a écrits ; tous, mais « surtout Ha)Yl Times, devraient être étudiés avec grand « soin et de très près par ceux qui s'intéressent aux ques- » lions sociales. On trouvera beaucoup de partialité, et, I » par cela même, beaucoup de choses paraîtront injustes ; i » mais si l'on examine tous les témoignages contraires que i » Dickens semble négliger, on verra, après tout ce tra- » vail, que son point de vue était finalement le bon, pré-

» sente d'une manière mordante et dure (1). »

On peut contester la valeur littéraire de la critique qui range Hard Tiiyies parmi les meilleurs des romans de Dickens ; mais, à coup sûr, l'admiration de Ruskin témoigne du changement d'attitude d'un romancier qui, dans sa jeunesse, avait été endoctriné par le Benthamisme.

Le changement a été inconscient, admettons-le. Par là, il gagne une force nouvelle comme signe et même comme avant coureur d'une révolution dans le cours de l'opinion publique. Et l'importance de cet indice n'est pas diminuée, quand on voit que, dans Hard Times, une attaque sans mesure contre l'économie politique et la morale de l'individualisme est accompagnée d'une demande pressante en faveur de la liberté du divorce. La législation qui traite le mariage simplement comme un contrat entre le mari et la femme, et que, par suite, on peut rompre lorsqu'il cesse d'assurer leur bonheur, est en harmonie complète avec les idées individualistes. Quant à savoir si elle se trouve aussi d'accord avec l'opinion d'après laquelle les citoyens doivent être considérés surtout comme membres d'un organisme social, la chose est contestable. En tout cas, le ton de Hard fîmes montre qu'en 1874 Charles Dickens, avec la sensibilité que possède le génie (2) pour les changements qui s'introduisent dans l'atmosphère morale de son temps, combinait les croyances appartenant au Benthamisme encore prépondérant de l'époque avec les sentiments propres au collectivisme qui s'avançait à mesure que le temps s'écoulait.

John Mill (1806-1873) était, à l'époque de sa mort, le représentant incontesté de l'utilitarisme. En effet, si nous li-

(1) RusKiN, Vnto This Last {2" éd., 1877), p. 14, 15 in), publié en 1860.

(2) En 1857, Dickens faisait, dans Little Dorrit, la. satire de l'inefficacité des fonctions du Gouvernement ; par exemple, il attaquait l'action de l'Etat comparée à celle des individus ; il rendit sa satire mémorable par l'invention de l'expression k circumlocution office».

l'opinion législative et l'opinion publique 399

sons entre les lignes de \ Autohiograplin , il nous est permis de croire que James Mill forma le dessein d'élever son fils John de manière à ce qu'il devint le disciple, le défenseur et le propagateur du credo philosophique, moral, politique et social auquel James Mill était lui-même dévoué. Les efforts du père furent couronnés d'un succès qui récompense rarement un éducateur. Il développa en son fils une aptitude incomparable pour la controverse logique et pour l'exposé lumineux d'un argument (1) ; il imprima d'une manière indélébile dans l'esprit de John la foi dans les principes fondamentaux du credo utihtaire; en même temps, il lui inspira la noble conviction que la propagation de la vérité et le service de l'humanité sont les seuls objets dignes d'ambition. Enfm, il laissa à son fils et disciple une indépendance d'esprit qui permit à John Mill de penser par lui-même et de devenir ainsi, dans l'armée des Radicaux philosophiques, non seulement un soldat, mais un général. Cependant, dans les premières années de sa jeunesse, les influences de la réaction du xix^ siècle contre le xviir entraînèrent Mill (2). Les membres les plus rigides de la secte utilitaire craignirent ou déplorèrent qu'il eût abandonné la vraie foi. Place, comme MM. Grote et autres Benthamistes sectaires, étaient cruellement désappointés par une certaine tendance qu'ils constataient dans les écrits de John Mill. « Je crois que John Mill, » écrivait Place en 1838, « a fait de grands progrès dans le mysticisme « métaphysique allemand (3) » ; en même temps, en 1837, M. Grote l'appelait, dans une lettre à Place, « ce dieu in-

(1) Les critiques qui estiment que tel fut l'objet des efforts de James Mill comprendront, s'ils ne l'approuvent, sa grande et même son absurde indignation quand John, encore enfant, déclara que (Quelque chose pouvait être vrai en théorie, mais non en fait. La moindre faute dans la logique de l'enfant menaçait les projets de James Mill d'un échec complet.

(2) Aittobiography, p. 161.

(3) ^YALLAS, Life of Francis Place, p. OL

tellectuel fantasque ». Ni le tailleur de culottes de Westminster, ni la femme à la langue acérée de George Grote n'étaient, il est vrai, des critiques capables de bien distinguer ; mais Carlyle, avec sa connaissance profonde du caractère, conjectura, d'après quelques-uns des écrits de Mill, que c'était un mystique. En réalité, de 1830 à 1840^ Mill fut profondément influencé par le changement d'opinion de l'époque. Il comprit que les dogmes dans lesquels il avait été élevé ne représentaient qu'à moitié la vérité. Il aurait pris volontiers à son compte la devise de Gœthe, — diversité d'aptitudes, — devise qui, quelle qu'en soit la valeur, n'était applicable ni à Bentham, ni à ses disciples. Mais quand, sur son lit de mort, en 1873, Mill, à ce qu'on dit, consolait un de ses amis par cette réflexion : « J'ai fait mon » ouvrage », il disait ce qui était exactement vrai ; il voulait dire, peut-on affirmer,, qu'il était resté, tout le long de sa carrière, le défenseur honnête et l'interprète puissant des vérités que ses maîtres lui avaient enseignées. Il est certain qu'à la fm de sa vie Mill était et se serait déclaré luimême utilitaire. Pourtant, la véritable caractéristique de la situation deJohn Mill, c'est que, si au jour de sa mort, il défendait les principes qu'il tenait de son père et de Bentham, il était, en grande partie, imbu des opinions, des sympathies et de l'idéal de la fm du xix'' siècle. L'œuvre de sa vie fut la réconciliation des croyances dont il avait hérité et dont il ne se départit jamais, avec les idées et les sympathies morales et intellectuelles qui furent les siennes ainsi que celles de son temps, mais qui étaient étrangères, sinon opposées, aux doctrines de son école.

On peut distinguer ce double aspect de l'œuvre de Mill dans ses écrits.

Son premier ouvrage littéraire (1825) fut la publication qui équivaut, enfait, aune rédactionnouvelle ànRational e of Ju- (Ucial Evidence de Bentham (1). Vers la fm de sa vie (1869),

(1) Autobiography, p. 1I4-H6.

l'opinion légisi-ative et l'opinion publique 401

il réédita l'Afiah/sis of tlie Phenomena of the lluman Mind de James Mill. En 1813, son System of Logic a fourni, à plus d'une généralion d'Anglais, le fondement logique du Benthamisme. Ce livre, dont la dernière édition a paru en 1884, continuait les enseignements traditionnels des philosophes anglais sur les traces établies à l'origine par Locke, en môme temps qu'en 1861 VExamination of Sir Williain Hamilt07is Philosopln/ fut la réponse finale de Mill à celui qu'il regardait comme le représentant principal des intuitionnistes. Les Prùiciples of Politkal Economy, publiés pour la première fois en 1848 et continuellement réédités jusqu'en 186o, étaient bâtis sur les fondements posés par Ricardo et Malthus. En 18o9, parut son traité On Liberty ; il y expose la thèse essentiellement individualiste de la liberté. Ce livre est écrit dans le style le plus parfait. Ce fut aussi, quant à l'influence exercée, celui des ouvrages de Mill qui fut le plus efficace. Il ralluma l'enthousiasme languissant de l'utihlarisme. Il mena la croisade de la liberté plus loin que les vieux radicaux philosophiques ne l'avaient fait. Eux et la génération qui avait suivi leurs enseignements avaient réussi pratiquement à renverser les obstacles placés par la législation sur la hberté d'opinion. 11 alla plus loin encore ; il organisa une croisade morale contre l'esclavage que les conventions sociales, enseignait-il, imposaient non seulement à la liberté d'opinion, mais à la liberté de conduite et au libre développement du caractère.

Le laissez- faire, avec 3Iill, devint, pour la jeunesse de 1860, un cri de guerre contre une forme d'oppression particulièrement insidieuse et, par suite, parlicuhèrement dangereuse, atnsi que contre celte tyrannie de l'opinion qui peut exister aiussi bien sous la souveraineté de la démocratie que sous le despotisme d'un roi. L^appel fut immédiatement entendu du pubhc auquel il s'adressait; et ses résultats ne furent pas passagers. Il prépara et favorisa cette liberté absolue de discussion (1) touchant les matières politiques, religieuses ou

(1) Voyez p. 408, infrà.

DicEY. 26

morales, qui a été en Angleterre la marque du dernier quart du xrx* siècle. L' Utilitaria)us7n de M\\ [\8^3) apporta une apologie populaire du principe du plus grand bonheur enseigné par Bentham, en même temps que son Représentative Government (1861) est, à un certain point de vue, un nouvel exposé des arguments en faveur de la démocratie. Jusqu'ici, John Millest l'apologiste benthamiste.Sa courte carrière parlementaire est en harmonie avec cette situation. 11 ne fut jamais conservateur, comme beaucoup de gens qui, dans leur jeunesse, avaient été Radicaux philosophiques. Pour lui, les Tories restèrent toujours le « parti stupide ». Il parlait aux ouvriers de leurs fautes avec une mâle indépendance qui provoquait le respect et les applaudissements d'un auditoire d'ouvriers ; mais sa sympathie allait à toute tentative faite en vue de donner aux salariés le droit de vote au Parlement ; et, entièrement d'accord avec la doctrine benthamiste, il voulait tout spécialement donner aux femmes les droits politiques complets.

Toutefois, s'il resta toujours le représentant du Benthamisme, Mill, avant la fin de sa vie, s'écarta beaucoup des enseignements des premiers utilitaires.

En 1838. il publia son article sur Bentham, et le fit suivre en 1840 d'un article sur Coleridge. Ils sont manifestement le complément l'un de l'autre. Il plaçait les deux philosophes côte à côte comme les deux grands esprits féconds de l'Angleterre à leur époque (1). Ceci, en soi, marque un écart extraordinaire du modèle de critique adopté par les disciples de l'école de Bentham. Nous pouvons être certains que James Mill n'a jamais fait inutilement un compliment à Coleridge, ni à la philosophie de Coleridge. Il est facile de constater un changement analogue dans le credo politique de John Mill. Jusqu'à son dernier jour, il resta démocrate ; mais sa confiance dans la démocratie avait un caractère très

(1) Dissertations, I, p. 331. Les deux articles ont été pubUés après la mort de James Mill.

l'opinion législative kt l'opinion publique 403

dilfcreriL de la Toi (lénioci'aLi(|iie coiiliaiitc do son pin'e. Ello était limitée [xir la ciaiiite, iMS|)irée par TocfjiievilU?, de la tyrannie de la majorité, et aussi [)ar la conliance enfantine dans la formule mécanique de llare pour la représentation des minorités. Lcî démocrate cjui croit que la majorité doit gouverner, mais (jue la modération se trouve surtout dans la minorité, et que tous les moyens possibles doivent être employés pour empêcher l'ignorante majorité d'abuser de son pouvoir, s'est beaucoup écarté du Radicalisme clair, confiant et dogmatique de 1830.

Le Liberty de Mill doit être lu en même temps que son Utilitarianism et son Subjecf.ionof Women.W réchauffe évidemment l'enthousiasme pour un ccMé du credo benlhamiste ; mais il développe des idées, et encore plus des sentiments étrangers aux convictions des maîtres de John Mill (1). Un panégyriste maladroit joue parfois le rôle d'un critique sévère. Charles Kingsley écrivait k Mill que la lecture de son Liberty « m'impressionna et fit tout de suite de moi un homme à l'esprit plus clair et plus brave (2) ». Cet éloge doit, semble t-il, avoir donné cà Mill lui-même la conviclion, peut-être même la crainte, qu'il n'avait remporté le succès que grâce à cette espèce d'appel à l'émotion ou à la rhétorique morale qui aurait excité les railleries des Radicaux philosophiques de sa jeunesse.

Cette tendance à s'adresser aux sentiments instinctifs de ses lecteurs est bien illustrée par un passage du grave Examinatioii of Sir William Hamiltons PhilosopJnj qui gagna l'attention et la sympathie du grand public. « Je n'appellerai, » écrivait-il, aucun être bon, s'il n'est pas ce que j'entends

(1) Le Liberty, Equality and l'raternity de Sm J. F. Stephen est une vigoureuse attaque contre les idées fondamentales du traité On Liberty ; mais cette attaque puissante n'est guère qu'une critique véhémente de Mill du point de vue des vieux utilitaires ; elle montre certainement que Mill s'était considérablement élujgné de Bentham. Voyez Lesue Stephen, Enylish Utilitarians, 111, p. 244.

(2) Life of Kingsley, II, p. 88,

» par là quand j'applique cette épithète à mes semblables ; » et si cet être peut me condamner à aller en enfer pour ne » pas l'appeler ainsi, en enfer j'irai » (1). Ces paroles excitèrent l'approbation enthousiaste de milliers de jeunes gens qui, en 1863, révéraient Mill comme leur philosophe et comme leur guide. Elles entraînèrent la sympathie de maîtres aussi opposés à l'utilitarisme que Maurice et James Martineau ; mais sommes-nous bien sûrs que James Mill n'aurait pas lu avec une approbation très douteuse le défi lancé par son fils à une déité amorale ? Est-il bien certain qu'il ne se serait pas étonné, avecMansel, « de cette extraordinaire explosion de rhétorique » ? (2).

Nous n'avons pas à nous occuper de la théologie de Mill, si ce n'est pour remarquer que les Titrée Essays on Religion portent la marque de la même transition d'une école de pensée ou de sentiment à une autre, transition dont on peut trouver la trace dans ses autres ouvrages. Appartient davantage à notre sujet le changement graduel que l'on découvre dans ses opinions économiques et sociales. Il construisit ses vues économiques sur les fondations posées par Ricardo et par Malthus ; or, les principes de Malthus lui semblaient non pas constituer une entrave au progrès, mais montrerles conditions par lesquellesle progrès pouvait être réalisé. « S'il apparaît au socialiste moderne comme un dis- » ciple de Ricardo, il aurait été regardé par les disciples de » Ricardo comme un socialiste » (3). Mill, semble-t-il, dit le même auteur, « était (dans la dernière partie de sa vie) » tout à fait sur le chemin du socialisme d'Etat » (4).

(1) Examinalion, p. 12^.

(2) English Utilitarians, III, p. 430.

(3) John Mill, Dict. of. Tiat. Diog., XXXVII, p. 398.

(4) English Utilitarians, III, p. 230. John Bright, dit-on, affirmait que la concession faite par Mill que, dans certains cas, la protection pouvait être un bienfait pour un pays, a fait plus de mal que toute VEconomie politique de Mill n'avait fait de bien. L'observation, — qu'elle ait été réellement faite ou non parBrigtit, — est elle-même

l'opinion LÉGISLATIVB KT l/oi'INION PUMMQUE 405

« Dans le cas (de Mill) », (''cril lloiiry Sidgwick, dont les connaissances prolondes et l'imparlialilé al)soluesont indiscutables, « nous avons ce phénoinètie remarquable, que l'au- » leur du livre (jni devint pendant pi'es(|uo une f^(;nératioii » le guide le plus populaireet le plus Induenlde l'Economie » Politique en Angleterre, était — en tout cas, lorsqu'il ré- » visa la troisième et la dernière édition — complètement » socialiste dans son idéal de perfectionnement social su- » prême. « J'aspire, nous dit-il dans son Aiitohioçjraphy, à » une époque où la règle en vertu de laquelle ceux qui ne » travaillent pas ne mangeront pas, sera appliquée non pas » seulementaux indigents, mais à tous impartialement; etoii » la répartition des produits du travail, au lieu de dépendre, » d'une manière aussi large qu'elle l'est maintenant, d'un •) accident de naissance, sera faite en vertu dun principe de » Justice reconnu ». Avec cet idéal devant les yeux, « il con- » sidérait toutes les institutions sociales et tous les arrange- » ments sociaux existants comme simplement provisoires ; il » accueillait avec le plus grand plaisir et le plus grand inté- » rêt toutes les expériences socialistes faites par desindivi- » dus de choix ». « En résumé, la doctrine plantée par Adam » Smith et arrosée par Ricardo s'était, dans le troisième » quart du xix' siècle, imprégnée en grande partie de l'es- » prit de Saint-Simon et d'Ovven, — et cela en Angleterre, au » foyer de ce que les Allemands appellent Manche stertliwn. « Je ne prétends pas que ceux qui ont appris à cette » époque l'Economie Politique dans le livre de Mill aient » adopté toutes les vues socialistes de leur maître. Ceci, » évidemment, est loin d'être le cas. Si j'en juge par ma » propre expérience, je dirai que nous avons été aussi sur- » pris que le « lecteur en général » d'apprendre par \Au- » tobiograpliy de Mill que notre maître, l'auteur de ce traité » si admiré On Liberty, avait de tout temps aspiré au mo-

une reconnaissance de la tendance que l'on constate chez Mill d'adoucir par des concessions la rigidité de la doctrine économique professée par ses premiers maîtres.

» ment où la réparlilioii des produits du travail « serait « faite de concert » (1).

Remarquez aussi que si Mill resta utilitaire jusqu'à la fin de sa vie, l'utilitarisme lui-même subit entre ses mains une sorte de transformation. Le principe d'utilité ou principe du plus grand bonheur, qui était pris comme une maxime d'intérêt personnel, devint un principe de sacrifice personnel ; et la doctrine qui enseigne que chaque individu doit nécessairement poursuivre son propre bonheur fut interprétée comme conduisant à cette conclusion qu'un homme bon, d'un caractère héroïque, servira volontiers le bonheur desautres, parle sacrifice absolu de son bonheur propre (2). Quant à savoir si cette conclusion peut être tirée à juste titre des maximes utilitaires, c'est là un point qui doit être abandonné aux moralistes. Ce qui est bien certain, c'est que le principe d'utilité, tel qu'il a été interprété par Mill, est quelque peu difficile à comprendre ; il diffère tout à fait de la notion simple et compréhensible que tout homme est, par sa nature propre, poussé à poursuivre son propre bonheur, et que la poursuite intelligente par chacun de son intérêt bien entendu assurera inévitablement le plus grand bonheur du plus grand nombre. On peut bien se demander si Bentham aurait reconnu sa doctrine dans l'exposé présenté par le plus éminent et le plus sincère de ses disciples. On peut contester que, dans ce cas comme en d'autres, Mill ait réussi vraiment à concilier des principes qu'il croyait contenir chacun une moitié de la vérité. Pour quelques-uns de ses admirateurs même, il semble qu'il fit une juxtaposition ou un mélange plutôt qu'une fusion ou une conciliation de croyances manifestement opposées. Quoi qu'il en soit, à coup sur, John Mill était un maître créé pour être certainement bien accueilli à une époque de

(1) SiDGWiCK, Misccllancom Ei^mya and AtitZre.'ses, pp. 24î, 242. Comparez particulièrement L. Stkphen, English Uiilitnrians, III, pp. 224-237.

(2) Uliiitarianhni, p. 23.

l'opinion législative et l'opinion publique 407

transilioii. La limpidité de son slyle, — qui surpasse quelquefois la clarté de sa pensée, — l'habileté incomparable avec laquelle il présente ses ar^'-uments — et qui cache parfois à lui-même et à ses lecleui's une faiblesse dans la suite du raisonnement, — son honnêteté évidente et son zèle pour la vérité, voilà le fondement intellectuel de son influence sur la jeunesse de 4860 à 1870. Mais d'autres quahtés d'un ordre différent renforcèrent son autorité. Safaculté de sentir toute forme d'émotion généreuse, jointe, comme cela doit presque toujours arriver, à un désir intense de sympathie, fit, d'un auteur que la plupart des Anglais ne connaissaient que par ses écrits, en quelque sorte l'ami personnel de ses lecteurs. Son influence immédiate est une chose du passé ; mais pour l'objet de ces leçons, elle a une importance particulière. Les changements ou les fluctuations dans les convictions personnelles de Mill, — portant, comme elles l'ont fait en plusieurs points, sur l'opinion législative, — sont à coup sûr l'indice, et ont été^ en Angleterre, en grande partie, la cause du passage de l'individualisme de 1830-186o au collectivisme de 1900. Son enseignement a exercé une influence particulière sur les hommes qui sont entrés dans la vie publique vers 1870. Tout au moins, il les prépara à accepter, sinon à bien accueilhr, le collectivisme qui, à partir de ce moment, a acquis une force croissante.

II. — De la subordination de T opinion législative .aux tendances générales de la pensée anglaise.

En considérant la façon dont l'opinion législative, surtout de 1830 à 1900, a été affectée par le mouvement général des idées en Angleterre ou plutôt en Europe, celui qui étudie la question devra détourner son attention de plusieurs contrecourants ou courants transversaux d'opinion, qui, malgré leur intérêt, sont d'importance moindre ; il devra attacher résolument son esprit à ces caractères principaux de la pensée moderne qui, justement parce qu'ils sont faciles à

408 DOCZlÈiMK LEÇON

reconnaître, semblent être évidents et paraissent des lieux communs, alors qu'en réalité ils forment les caractéristiques maîtresses d'une époque particulière. Parmi ces traits, on remarquera certainement le développement de la liberté de discussion et la désagrégation des croyances, cette importance croissante donnée au côté émotionnable de la nature humaine qu'on a appelé l'apothéose de l'instinct, et le développement de la méthode historique. Chacune de ces trois tendances a contribué à ébranler l'autorité du Benthamisme ou de l'individualisme.

-La liberté de discussion et la désagrégation des croyances sont si étroitement liées que l'on pourrait les considérer comme deux faces, comme deux aspects d'un même phénomène. Il est difficile de se faire une idée exacte du développement extraordinaire, en Angleterre tout au moins, de la liberté de discussion (appelée improprement liberté d'opinion) au cours du xix* siècle. En 4800, la libre expression de l'opinion était strictement limitée par le droit positif, par les coutumes sociales et par les habitudes de pensée qui prévalaient alors. D'ordinaire, nous songeons à l'Angleterre comme au pays de la pensée libre non moins que de la parole libre. Mais en cette matière, nous sommes victimes d'une illusion naturelle ; elle est due à ce fait que, en 1800 et pendant de nombreuses années ensuite, il y avait plus de liberté en Angleterre qu'ailleurs ; de là on est conduit à conclure que les Anglais jouissaient d'une liberté intellectuelle et morale tout à fait considérable. Certes, il est vrai que les Anglais avaient plus de liberté qu'il n'en existait sur le Continent ; mais l'étendue de cette liberté était simplement relative. Si un Anglais d'aujourd'hui revenait au règne de George III, il se sentirait incommodé par une atmosphère morale et intellectuelle qui étoutrait l'expression de toute espèce d'hétérodoxie, — c'est-à-dire de toute opinion contraire aux convictions dominantes à cette époque. Les conflits entre les juges et le Jury sur la législation relative à la diffamation (//6(?/), et

l'opinion législative et l'opinion publique 409

des séries de procès {Stntn trials) soulevant la question de savoir quelles étaient les limites léf^Mles à la liberté de parler et d'écrire, montrent que, môme dans le monde politi(]ue, la liberté d'opinion, telle que nous la comprenons aujourd'hui, était loin d'être établie. Dans d'autres domaines, elle était limitée pratiquement par la coutume, quand elle n'était pas supprimée par la loi. Quelques protestations d'innovateurs ou de libre-penseurs témoignent de la rigueur des restrictions apportées à la libre discussion. Mais n'allons pas croire que ceci était ressenti d'une manière générale comme un inconvénient. L'oppression qui, somme toute, était imposée par l'opinion sociale, justement parce qu'elle coïncidait avec l'opinion publique, était acceptée, sinon efTectivement approuvée (comme c'était généralement le cas). Bien hardi était le réformateur qui, entre 1800 et 18i20, avouait sa sympathie pour ce qu'on appelait les principes jacobins, bien que son Jacobinisme n'allât pas plus loin qu'à désirer la représentation de Birmingham et le disfranchisement d'Old Sarum. Plus hardi encore était le théologien qui appliquait aux récits bibliques la critique historique du caractère le plus modéré (1), Téméraire plutôt qu'audacieux était l'adversaire déclaré des croyances fondamentales sociales ou religieuses. Et son courage n'était pas de nature à lui attirer la sympathie, car, en matière de pensée ou d'opinion, la majorité des Anglais et des Anglaises avaient au commencement du xix'' siècle, exactement le degré de liberté qu'ils désiraient.

(1) Jusqu'en 1830, VHistonj of the Jeus de Milman choqua l'opinion anglaise. « Dans ce livre sans prétention, pour la première » fois, un clergyman an^-'lais traitait les Juifs comme une tribu » orientale, reconnaissait des slieiks et des émirs dans le Vieux » Testament, dépouillait et classait les preuves documentaires » et supprimait ou réduisait au minimum le miraculeux. Une » consternation que l'auteur n'avait pas prévue s'empara des or- » tliodoxes ; non seulement la vente du livre fut arrêtée, mais la » publication de la collection à laquelle il appartenait cessa. » Milman, Dict. yat. Biog. XXXVIll. p. 3, par l\. Gar.nett.

4iO DOUZIÈME LEÇON

La confusion qui existe entre la liberté d'opinion et la liberté de discussion, quelque erronée qu'elle soit au point de vue logique, n'est pas sans excuse. Elle provient d'un fait digne d'attention. Lorsqu'on ne peut pas exprimer ses pensées librement et ouvertement, et surtout lorsque cette absence de liberté est approuvée par l'opinion publique, la liberté de pensée elle-même cesse d'exister. Les hommes ne pensent guère aux choses dont ils ne peuvent pas parler.

Il faut se débarrasser de l'idée que la liberté d'opinion, telle qu'elle est comprise aujourd'hui, était la véritable caractéristique de l'Angleterre dans les premières années du xix^ siècle, si l'on veut comprendre l'importance exacte d'une révolution intellectuelle et morale qui pourrait passer inaperçue parce qu'elle n'a pas été accompagnée de violences extérieures, ni de bouleversements politiques. Aujourd'hui, au commencement du xx^ siècle, en Angleterre, l'expression de l'opinion est devenue complètement libre. Un ou deux faits peuvent servir de points de repère pour marquer les phases de cette révolution.

Vers le milieu du xix" siècle, les restrictions imposées par la loi à la libre discussion avaient toutes disparu. Les statutes ou les règles du common laïc qui, sauf pour sédition ou dilîamation, hmilaient la liberté de parler ou d'écrire étaient, en pratique tout au moins, tombés en désuétude. Même en 1841, les procès d'Etherington et de Moxon — curieusement unis comme ils le furent — à raison de la pubhcation de libels blasphématoires furent considérés comme des anachronismes. La maxime que le Christianisme fait partie du common law {ï) fut tournée en dérision par des jurisconsultes éminents.

(1) 11 n'est pas certain que, théoriquement, la publication d'une attaque contre le Ctiristianisme faite dans un esprit sérieux et dans un langage courtois n'exposerait pas encore aujourd'hui à des poursuites. Voyez Stephen, Digest Crim. Law, 5^ éd. Art. 179, p. 125 ; et comparez Odgers, Libel and Slander, pp. 4T5, 490. Mais il est bien certain que, pratiquement, une attaque de ce genre contre le Christianisme n'exposerait personne à un châtiment.

l'opinion législative et l'opinion publk^ue 411

Kn 18o9, le loii frénéral du Lthcrti/ de Mill iinpli(jiic que la discussion de Ions les sujets politiques et même de la plupart des sujets sociaux n'était guère g«^née par la loi. La dénonciation peu judicieuse que fait Buckle de l'emprisonncnient infligé à Pooley, — un ouvrier à moitié idiot de la Cornouaille qui .-ivait tenu dans des lieux publics un langage offensant pour les chrétiens, et que lîuckle citait comme un exemple extraordinaire de persécution légale, — prouve qu'en réalité ces persécutions étaient à près inconnues; en même temps, le sentiment général que la pnnilion sévère infligée à un individu à moitié fou, pour l'inconvenance plutôt que pour le caractère blasphématoire de son langage, était une faute, montre l'esprit tolérant de l'époque. Plus tard, la législation a supprimé les entraves h la liberté de la presse qui existaient en 1859. Le caractère forcément vague de la législation sur la diffamation est aujourd'hui critiquable, si môme il l'est, mais pour cette seule raison que la loi accorde une protection inefficace à la victime possible de la diffamation.

En 1839 encore, Mill, dans son L«èe?'^y, dénonçait l'hostilité, non de la loi, mais de l'opinion sociale pour l'indépendance de la conduite ou l'originalité de la pensée. Mais cette plainte, quelque raisonnable qu'elle ait pu être au temps de Mill, ne semble en 1906 rien de mieux qu'un paradoxe. Avant la fin du xix' siècle, l'expression de l'opinion était devenue complètement libre. A l'heure actuelle, il n'y a pas de théorie politique, et il existe très peu de théories sociales, morales ou religieuses, que protège cette sorte de réprobation qui empêcherait un individu de fermeté moyenne de dire lil)rement sa pensée. Le silence qui, dans la famille de James Mill, dissimulait un scepticisme religieux serait aujourd'hui une absurdité. Les partisans déclarés de l'agnosticisme, les adhérents à des credos nouveaux et étranges ne sont frappés d'aucun discrédit dans l'estime publique. Avant la fin de sa vie, Bradlaugh était un membre respecté du Parlement, populaire même, dit-on, parmi ses collègues ; et pourtant, l'athéisme de Bradlaugh aurait choqué

des déistes tels que Franklin ou Tom Paine. Les clergyme.n, il est vrai, souscrivent encore à la doctrine des Trente-Neuf Articles, et sont censés être liés, d'une manière très indéterminée, par cette doctrine. Mais pratiquement, le clergé de l'Eglise d'Angleterre jouit du droit d'exprimer ses opinions en toutes matières de religion et de théologie avec presque autant d'indépendance que les laïques. Non seulement sur l'histoire biblique, mais sur les doctrines qui ont été souvent considérées comme les dogmes fondamentaux du Christianisme, des prédicateurs que tout le monde respecte peuvent formuler des critiques qui, au temps du D"^ Arnold, auraient difficilement été dites par un ministre de l'Eglise d'Angleterre à l'oreille de son ami le plus intime, et qui, en 4860, auraient étonné, sinon scandalisé les auteurs des E.ssays and Reviews, et peut-être bien auraient provoqué des poursuites devant les tribunaux ecclésiastiques.

Ainsi, les Anglais de toutes classes ont obtenu et, en pratique, exercent le droit de dire ou d'imprimer tout ce qu'ils veulent, pourvu qu'ils ne se rendent pas coupables de sédition ou de diffamation. Nous sommes les témoins d'une liberté de pensée et de discussion plus complète que celle qui a jamais existé d'une manière permanente chez un peuple d'un pays quelconque dont nous connaissions l'histoire. Cela ne veut pas dire que l'Angleterre d'aujourd'hui soit caractérisée par une vigueur ou par une originalité particulière d'intelligence ou de caractère. Mill et d'autres soutenaient avec raison qu'une persécution vigoureuse, légale ou sociale, peut détruire la faculté de penser librement. Ils en concluaient que la liberté absolue stimulerait l'originalité et la personnalité. Cette déduction est de valeur douteuse. Tous les hommes détestent l'effort ; or, la recherche de la vérité ou la découverte de l'erreur demande un travail considérable de la pensée ; en même temps, il existe peu de gens pour lesquels la possession de la vérité soit l'objet d'un désir ardent. Ajoutez à cela que l'homme est un animal imitateur beaucoup plus qu'iuven-

1,'OPINION LÉGISLATIVE ET l'oPLMON PUBLIQUE 413

leur, et(|ii(j l'invention ou l'ori^^inalitc sont les plus rares de tontes les qualités. Dès lors, quelle raison y a-l-il du croire que dos êtres humains, simplement parce (ju'ils seront laissés lihres de penser et d'agir comme ils le voudront, aimeront en fait travailler à chercher la vérité ou à tracer euxmêmes des chemins nouveaux plutôt que de suivre la voie plus agréable et plus facile d'imiter leurs voisins? Quoiqu'il en soit, que la liberté d'opinion ou de discussion engendre ou non l'originalité, la seule chose dont on ne puisse douter, c'est (jue celte liberté existe dans l'Angleterre moderne.

La raison pour laquelle j'insiste sur ce point, avec une exagération peut-être excessive, c'est que le développement de la liberté d'opinion en Angleterre a été lié de la manière la plus étroite et même a été la cause principale de ce phénomène singulier que l'on peut décrire le mieux comme la désagrégation des croyances, ou, en d'autres termes, la dislocation des credos établis, religieux, moraux» politi(|ues ou économiques (1).

Cetle caractéristique de l'Angleterre moderne a attiré spécialement l'attention dans le domaine de la théologie, où, avec quelque inexactitude de pensée, on l'a identifiée avec le sceplicisme. Enréahlé, dans le royaume de la religion ou ailleurs, cela signifie simplement le renversement ou la

(1) Ceci ne doit, en définitive, causer aucune surprise. La libre discussion ne favorise pas l'établissement de vérités indiscutables ; : ses effets immédiats sont, d'abord, d'attirer l'attention sur les points [ faibles de tout corps de croyances qui existe, et ensuite de faire apparaitce une quantité inattendue d'opinions contraires à des formules acceptées. Maintenant, comme la foi qu'a un individu ordinaire dans une doctrine morale ou intellectuelle dépend en partie de sa solidité, en partie de l'autorité de ceux qui s'y connaissent, et beaucoup aussi de la sympathie que les autres témoignent à sa foi, tout ce qui montre qu'un credo n'est pas entièrement consistant, que même ceux qui s'y connaissent ne s'accordent pas sur son exactitude, ou que beaucoup de personnes s'en écartent, ébranlera fatalement la foi des croyants ordinaires. Voyez sur ce sujet Tarde, Les lois de l'Imitation.

dislocation d'imporlaiits et de solides systèmes lliéoriques ; le renversement d'un système dogmatique quelconque n'aboutit pas plus nécessairement au scepticisme qu'à un accroissement de croyance ou de foi. Son seul effet incontestable est d'atraiblir un corps d'opinions et de laisser ainsi place pour le développement d'autres formes de croyances. La francbe déclaration d'agnosticisme, l'autorité croissante dans l'Eglise d'Angleterre de la doctrine de la Haute Eglise, la renaissance en Angleterre du Catholicisme romain (1), la création de l'Armée du Salut, tous ces faits appartiennent à l'époque actuelle ; ils ont tous été également favorisés par la désagrégation des croyances.

En tout cas, onpeuttrouver clairement la trace de cette dislocation des systèmes dogmatiques dans toutes les sphères de la pensée qui avoisinentle domaine de l'opinion législative et s'y confondent. Par exemple, la foi dans la Constitution anglaise était, il y acinquante ans, la caractéristique commune de la plupart de nos hommes d'Etat. Ce n'était pas une croyance qui avait poussé subitement. Elle avait été prêchée par le génie de Burke, elleavaitété fortifiée par les arguments et par la science d'Hallam, elle colore chaque page de Macaulay. Elle explique la célèbre déclaration de Welhnglon (2) que la nature humaine est incapable de créer, quelque effort qu'elle fasse, des institutions d'un tel degré d'excellence que la Constitution dont l'Angleterre jouissait sous le Parlement

(1) Quiconque se rappelle les phases passées de l'opinion en remontant à plus de soixante ans en arrière, reconnaîtra qu'à une «poque dont des personnes encore vivantes peuvent se souvenir, le catlioiicisme romain paraissait aux Anglais ordinaires, en ce qui touciie l'Angleterre, être une chose du passé ; pour eux, c'était comme le Jacobinisme, une foi morte. On peut trouver un exemple de cet état d'esprit dans Fathcr Clément, récit religieux assez vivant, qui fut publié en 1823, et qui, en 1860, avait atteint sa treizième édition. Son but était de montrer, à un point de vue évangéliste, qu'un prêtre catholique romain pouvait, malgré toutes ses superstitions, être un homme d'une profonde piété personnelle.

(2) Voyez Walpole, Hist., II, p. 12.

l'opinion législativk kt l'opinion publique 415

non réformé de 1830. Les Wliigs ne voulurent jamais faire pins que réparer l'édifice révéré de la Constitution. Beaucoup d'entre eux soutenaient que la politique de réforme n'était que le renforcement des fondements primitifs sur lesquels reposaientles institutions de l'Angleterre. Lord John Russell — pour l'appeler du nom &ous lequel on se souviendra toujours de lui — était le plus rigide des Whigs ; Lord Palmerston était un homme du monde et un homme d'Etat souple, peu embarrassé de principes généraux ou de formules. Pourtant, Russell et Palmerston croyaient et agissaient comme s'ils croyaient que Français, Allemands ou Italiens pouvaient tous mettre fln à tous les maux dont ils souffraient en adoptant la forme de gouvernement qui existait en Angleterre. Un roi constitutionnel, une Chambre des Lords et une Chambre des Communes, avec tout le système des partis anglais, cela devait suffire, pensait-on, pour assurer le bonheur d'une nation.

En somme, ce fut le credo de deux générations au moins. De là l'enthousiame — qui en 1906 est devenu presque incompréhensible— pourles glorieuses journées de Juillet ; comme le croyaient tous les Anglais en 1830, elles devaient mettre fin à toutes les révolutions, en donnant à la France le bienfait de la monarchie constitutionnelle. 31ais à partir de 1830, des attaques ont commencé à être dirigées contre la foi populaire en la Constitution anglaise. Les Benthamistes montrèrent le chemin. Place, qui poussa les doctrines de ses maîtres jusqu'à l'absurdité, déclarait que la Constitution n'était qu'un nez de cire que l'on pouvait façonner de la façon qu'on voulait. En 1838, Richard Cobden méprisait « la grande fumisterie de la Constitution anglaise, — une affaire de monopoles, de bondieuserie et de sinécures, de jonglerie nobiliaire, de primogéniture et de parade » ; il soupçonnait sérieusement que, pour la grande masse du peuple, la Prusse possédait « le meilleur gouvernement en Europe » ; il aurait abandonné de bon cœur son goût de discuter politique afin d'assurer à l'Angleterre une administration

aussi bonne que celle de la Prusse (1). Caiiyle, qui avait avec le grand Libre-Echangiste beaucoup de points insoupçonnés de sympathie, se moquait de toutes les formules favorites des constitutionnalistes comme de fantômes ; il habituait ses lecteurs à voir dans Cromwell et dans Frédéric le Grand la sorte de héros qui, en dépit des principes constitutionnels ou démocratiques, pouvaient gouverner un peuple avec vigueur dans lintérèt de ce peuple. Pourtant, la foi dans le gouvernement constitutionnel a eu de la peine à mourir. Entre 18(i0 et 1870, la satire de Matthew Arnold était dirigée contre cette stupide croyance dans les institutions anglaises qui, à son avis, était encore assez forte pour présenter un obstacle formidable au perfectionnement intellectuel et moral de ses concitoyens.

Les temps ont changé. Où trouveriez-vous maintenant les croyants ardents en la Constitution de l'Angleterre ? S'il en existe, ils appartiennent, en esprit, au passé. Une consolation peut être otferle aux Whigs d'un type ancien qui se trouvent encore parmi nous comme d'intéressants vestiges d'un autre âge. Si la foi dans le constitutionnalisme a disparu, les croyances ou les hérésies qui ont été ses rivales sont en train de devenir rapidement les fantômes d'idéaux morts. Qui encore espère le salut politique d'un héros envoyé du ciel ? Un autocrate qui aspirait à jouer le rôle d'un César moderne a gouverné la France pendant dix-huit années environ ; son règne s'est terminé dans le désastre et l'ignominie de Sedan. Le roi de Prusse, « cet homme bon et » juste qui, » aux yeux de Cobden, « brisait le sceptre du » despotisme dans sa propre main » par son zèle pour l'instruction populaire, a été remplacé par un roi de Prusse et Empereur allemand combinés, dont le pouvoir repose sur le fait que la Prusse est — ce qu'elle a toujours été et ce que l'Allemagne est en train de devenir rapidement, — un Etat mihtaire dans lequel la nation tout entière est une armée disciphnée.

(1) MoRLEY, Life of Cobden, 1, pp. 130, 131.

l'opinion i,égislative kt l'opinion publique 417

Le républicanisme démocraLiqiie n'a pas tu un meilleur sort que les autres credos politiques. La grande République de l'Ouest et la Troisième Ké|)ul»li(jue fran(;aise,— (jui a maintenant dure plus longtenq)s qM'aucune autre constitution adoptée ou supportée par le peuple français depuis 1789, — sont toutes deux des formes de gouvernement qui, jusqu'à un certain point, peuvent satisfaire la raison, mais qui ne font rien pour flatter l'imagination ou réchauffer l'enthousiasme des hommes. Ni à Washington ni à Paris, le plus enthousiaste des démocrates ne peut découvrir une République idéale. Le Hépubhcanisme, a dit im Français éminent, a cessé d'être une hérésie ; mais il a cessé aussi d'être une foi. C'est l'épitaphe qui, avec les changements nécessaires de mots, doit être inscrite sur la tombe de plus d'un s\stème politique qui, au cours du xix'^siècle, a, pour un temps, inspiré plus ou moins confiance. Et elle ne s'applique à aucune foi politique et sociale mieux qu'au libérahsme benthamiste de 1830. A son tour, l'utilitarisme a été brisé par la désagrégation des croyances.

Ce fait ne doit pas nous étonner. Le Benthamisme était un système solide : sa morale, ses théories constitutionnelles, sa législation et son économie politique étaient indissolublement liées entre elles ; elles n'étaient même que les différents aspects d'une seule et même théorie sur la vie et sur la nature humaine. Le credo a dû sa puissance, en partie au grand élément de vérité — aujourd'hui déprécié — qu'il contenait, en partie à sa solidité propre, à la clarté et à la précision de ses dogmes, en partie aussi à la confiance illimitée de ses adhérents. Tant que la doctrine utilitaire resta claire et dogmatique, tant qu'elle fut prêchée par des maîtres qui avançaient la vérité comme ils la voyaient, sans hésitation et sans restriction, l'autorité de l'utihlarisme se développa beaucoup ; mais la désagrégation graduelle des croyances — résultat de celte liberté de discussion qui avait été obtenue par les efforts des Benthamistes, — fit du tort à la foi benthamiste. Les utilitaires, DicEY. 27

comme nous l'avons vu par l'exemple de John Mill, furent infectés d'impartialité et d'éclectisme ; or, la largeur et le caractère indéterminé d'un éclectisme qui s'efforce de combiner en un tout les demi vérités qu'on trouve dans différents systèmes ne peuvent exciter l'enthousiasme ni pousser les hommes à agir. La largeur d'esprit, l'impartialité et la sincérité méticuleuse qui interdit toute exagération, même de la vérité, sont des qualités admirables; ce ne sont pas les qualités qui gagnent à une foi l'adhésion des hommes. C'est le caractère bien déterminé et non le caractère vague d'un credo, c'est la confiance absolue de ses prédicateurs qui gagnent des prosélytes. A mesure que la doctrine utilitaire est devenue moins précise, et que ses adeptes l'ont affirmée avec moins de hardiesse et avec plus de restrictions, l'autorité du Benthamisme a décliné. Les influences qui détruisent un credo ont impressionné également les prédicateurs et les auditeurs.

Considérez à ce point de vue la partie de l'utilitarisme qui a affecté le plus la législation, et remarquez les changements qui se sont produits, non pas tant dans les principes que dans le ton général de l'économie pohtique. C'est là un sujet plutôt historique qu'économique, et qui. pour cette raison, peut être abordé par des personnes qui n'ont aucune prétention à être des économistes. De 1830 à 1845 (1), la plupart des économistes, —dont Miss Martineau et Cobden

(1) Voyez spécialement Mill, Autobiography,, pp. 246, 247. Comparez l'attaque dirigée par Austin contre Das Nationale System cler Politischen Oekonomie du D^ Friedrich List dans VEdinburgh Reiiew, LXXV (juillet 1842), p. 515. L'étude que fait Austin du prétendu système de notre auteur est digne d'attention. L'attaque contre la protection est puissante ; mais le ton est manifestement différent de celui qu'un écrivain ayant la moitié du talent d'Austin emploierait en 1906 pour critiquer les opinions dun adversaire éminent. Le ton dogmatique est d'autant plus remarquable qu'Austin n'était pas du tout un benthamiste étroit ; comme nous l'avons vu, il ne respectait en aucune façon ce qu'il appelait « les principes universels de la nature humaine des économistes. » (Voyez p. 152, supra).