COMMENT IL FAUT VEILLER SUR SOI

ter tous ses pas et pour examiner toutes ses traces; il perdr-ùt le temps d'avancer.

Une âme que Dieu mène véritablement par la main (car je nepai-le point de celles qui apprennent encore à marcher, et qui sont encore a chercher le chemin), doit veiller sur la voie, mais d'une vigilance sim[)le, tranquille, bornée au présent, et sans inquiétude pour l'amour de soi. C'est une attention continuelle à la volonté de Dieu pour l'accomplir à chaque moment, et non pas un retour sur soi-même pour s'assurer de son état pendant que Dieu veut que nous en soyons incertains. C'est pourquoi le Psalmiste dit : Mes veux sont levés vers Je Seigneur, et c est lui qui délivrera mes pieds des pièges tendus ( I ) .

Remarquez que pour conduire ses pieds avec sûreté parmi des chemins semés de pièges, au lieu de baisser ses yeux pour examiner tous ses pas^il lève au contraire ses yeux vers le Seigneur. C'est que nous ne veillons jamais si bien sur nous que quand nous marchons avec Dieu présent à nos yeux, comme Dieu l'avait ordonné à Abraham, et en elîet à quoi doit aboutir toute notre vigilance? A suivre pas à pas la volonté de Dieu. Qui s'y conforme en tout, veille sur soi et se sanctilie en tout.

Si donc nous ne perdions jamais la présence de Dieu, jamais nous ne cesserions de veiller sur nous-mêmes, mais d'une vigilance simple, amoureuse, tranquille et désintéressée : au lieu que cette autre vigilance qu'on cherche pour s'assurer est âpre, inquiète et pleine d'intérêt. Ce n'est pas à notre propre lumière, mais à celle de Dieu, qu'il nous laut marcher. On ne peut voir la sainteté de

(1/ Ps. 24, V. 15.

Dieu sans avoir horreur de ses moindres infidélités. On ne laisse pas d'ajouter à la présence de Dieu et au recueillement les examens de conscience, suivant le besoin qu'on en a, pour ne point se relâcher, et pour faciliter les confessions qu'on a à faire : mais ces examens se font de plus en plus, d'une manière simple, facile et éloignée de tout retour inquiet sur soi. On s'examine non pour son intérêt propre, mais pour se conformer aux avis qu'on prend, et pour accomplir la volonté de Dieu. Au surplus, on s'abamlonne entre ses mains, et Ton est aussi aise de se savoir dans les mains de Dieu qu'on serait fâché d'être dans les siennes propres. On ne veut rien voir de tout ce qu'il lui plaît de cacher. Gomme on l'aime infiniment plus qu'on ne s'aime soi-même, on se sacrifie à son bon plaisir sans condition : on ne songe qu'à l'aimer et qu'à s'oublier. Celui qui perd ainsi généreusement son âme, la retrouvera pour la vie éternelle.

DIX-HUITIEME LECTURE

Que l'esprit de Dieu enseigne au dedans

Il est certain par l'Écriture (1) que l'esprit de Dieu habite au dedans de nous, qu'il y agit, qu'il y prie sans cesse, qu'il y gémit, qu'il y désire, qu'il y demande ce que nous ne savons pas nous-mêmes demander ; qu'il nous pousse, nous anime, nous parle dans le silence, nous suggère toute vérité, et nous unit tellement à lui que nous ne sommes plus qu.' un mémo esprit avec Dieu [2). Voilà ce que la

(1) Rom. c. 8 ; et Jean, c. 14.

(2) I Cor. 0, V. 17.

DE LA PAROLE INTERIEURE 6i

foi nous apprend ; voilà ce que les docteurs les plus éloii^nés de la vie intérieure ne yjeuvent s'empêcher de reconnaître. Cependant, malgré ces principes, ils tendent toujours à supposer dans la pratique que la loi extérieure, ou tout au plus une certaine lumière de doctrine et de raisonnement, nous éclaire au-dedans de nous-mêmes, et qu'ensuite c'est notre raison qui agit par elle-même sur celte instruction. On ne compte point assez sur le docteur intérieur, qui est le Saint-Esprit, et qui fait tout en nous. Il est l'àme de notre àme : nous ne saurions former ni pensée ni désir que par lui. Hélas ! quel est donc notre aveuglement ! Nous comptons comme si nous étions seuls dans ce sanctuaire intérieur : et tout au contraire Dieu y est plus intimement que nous n'y sommes nous-mêmes. Vous me direz peut-être : Est-ce que nous sommes inspirés ? Oui, sans doute ; mais non pas comme les prophètes et les apôtres. Sans l'inspiration actuelle de l'esprit de grâce nous ne pouvons ni faire, ni vouloir, ni croire aucun bien. Nous sommes donc toujours inspirés; mais nous étouffons sans cesse cette inspiration. Dieu ne cesse point de parler ; mais le bruit des créatures au dehors et de nos passions au dedans nous empêche de l'entendre. Il iaut faire taire toute créature, il faut se taire soi-même, pour écouter dans ce profond silence de toute l'àme ceite voix ineffable de l'Époux. Il faut prêter l'oreille ; car c'est une VOIX douce et délicate, qui n'est entendue que de ceux qui n'entendent plus tout le reste. Oh' qu'il est rare que l'àme se taise assez pour laisser parler Dieu! Le moindre murmure de nos vains désirs, ou d'un amour-propre attenlil à soi, confond toutes les paroles de l'esprit de Dieu, On entend bien qu'il parle

et qu'il demande quelque chose; mais on ne sait point ce qu'il dit, et souvent on est bien aise de ne pHs le deviner. La moindre réserve, le moindre retour sur soi, la moindre crainte d'entendre trop clairement que Dieu demande plus qu'on ne veut lui donner, trouble cette parole intérieure. Faut il donc s'étonner si tant de gens même pieux, mais encore pleins d'amusements, de vains désirs, de fausse sagesse, de confiance en leurs vertus ne peuvent l'entendre, et regardent cette parole intérieure comme une chimère de fanatiques? Hélas! que veidenl-ils doncdire av3c leurs raisonnements dédaigneux? A quoi servirait la parole extérieure des pasteurs et même de l'Écriture, s'il n'y avait une parole intérieure du Saint-Esprit même qui donne à l'autre toute son efficacité ! La parole extérieure, même de l'Evangile, sans cette parole vivifiante et féconde de l'intérieur, ne serait qu'un vain son. G'e->t la lettre qui seule tue, et I esprit seul peut nous vivifier (1). 0 verbe, ô parole éternelle et toute-puissante du Père, c'est vous qui parlez dans le fond des âmes ! Cette parole, sortie de la bouche du Sauveur pendant les jours de sa vie mortelle, n'a eu tant de vertu et n'a produit tant de fruits sur la terre, que parce qu'elle était animée par cette parole de vie qui est le Verbe même. De là vient que saint Pierre dit : A qui irons- nous? vous avez les paroles de la vie éternelle {"2).

Ce n'est donc pas seulement la loi extérieure de l'Evangile que Dieu nous montre intérieurement par la lumière de la raison et de la foi ; c'est son esprit qui parle, qui nous touche, qui opère en nous et

(1) I Cor. 3,v. G.

(2) Jean, 6, v. 69,

DE LA PABOIE nSTÉRIEURB 63

nous anime; en sorte que c'est cet esprit qui fait en no'iset avec nous tout ce qu^ nous faisons de bien, comme c'est notre âme qui anime notre corps et qui en rèyle les mouvements.

II est donc vrai que nous sommes sans cesse inspirés, et <|ue nous ne vivons de la vie de la grâce qu'autant que nous avons celte inspiration intérieure. Mais comljien peu de chrétiens la sentent ; cai- il y en a bien peu qui ne raiiéanlissent par leur dissipation volontaire ou par leur résistance.

Cette inspiration ne doit point nous persuader (jue nous soyons semblables aux prophètes. L'inspiration des prophètes était pleine de cerlilude pour les choses que Dieu leur découvrait ou leur commandait de faire ; c'était un mouvement extraordinaire, ou pour révéler les choses futures, ou pour l'aire des miracles ou pourayir avec toute Tautorilé divine. Ici, tout au contraire, l'inspiration est sans lumière, sans certilude ; elle se borne à nous insinuer Tobéissance, la patience, la douceur, l'humilité et toutes les autres vertus nécessaires à tout chrétien. Ce n'est point un mouvement divin pour prédire, pour changer les lois de la nature et pour commander aux hommes de la part de Dieu : c'est une simple invitation dans le fond del'àine pour obéir, pour nous laisser détruire et anéantir selon les desseins de l'amour de Dieu. Cette inspiration, prise ainsi dans ses bornes et dans sa sinq licite, ne renferme donc (pie la doctrine commune de toute l'É^^lise ; elle n'a par elle-même, si l'imagination des hom nés n'y ajoute rien, aucun piège de présomption ni d'illusion : au contraire, elle nous tient dans la main de Dieu sous la coadiiile de l'Eglise; donnant tout à la grâce sans blesser notre liberté, et ne laissant rien ni à l'orgueil, ni à rimaiiination.

DL\-i\"EUVlÈME LECTURE.

De la parole intérieure. [Suite]

Ces principes posés, il faut reconnaître que Dieu parle snns cesse en nous (1). Il parle dans les pécheurs iuj|)énilents ; mais ces pécheurs, étourdis par le bruit du monde et de leurs passions, ne peuvent l'entendre ; sa parole leur est une fable. Il parle dans les pécheurs qui se convertissent : ceux-ci sentent les remords de leur conscience ; et ces remords sont la voix de Dieu qui leur reproche intérieurement leurs vices. Quand ces pécheurs sont bien touchés, ils n'ont pas de peine à comprendre celte voix secrète ; car c'est elle qui les pénètre si vivement. Elle est eu eux ce glaive tranchant (2) dont purle Saint-Paul ; il xajusquà la division de l'âme d'avec elle-même . Dieu se fait sentir, goûter, suivre : on entend cette douce voix qui porte jusqu'au fond du cœur un reproche tendre, et le cœur en est déchiré. \ oilà la vraie et pure contrition. Dieu parle dans les personnes éclairées, savantes, et dont la vie extérieurement régulière en tout paraît ornée de beaucoup de vertus : mais souvent ces personnes, pleines d'ellesmêmes et de leurs lumières, s'écoulent trop pour écouter Dieu. On tourne tout en raisons : on se fait des principes de sagesse naturelle et des méthodes de prudence de tout ce qui nous viendrait infiniment mieux par le canal de la simplicité et de la docilité à l'esprit de Dieu. Ces personnes paraissent bonnes quelquefois plus que les autres ;

(1) Imitation de, Jésus-Glirist, liv. III, cap. III, g 3.

(2) Hébr. 4, v. 12.

DE LA PArtOLE INTERIEURE (3o

elles le sont même jusqu'à un certnin point : mais c'est une bonté mélangée. On se possède, on veut toujours se posséder selon la mesure de la raison : on veut être toujours dans la main de son propre conseil ; on est fort et grand à ses propres yeux. 0 mon Dieu ! je vous rends grâce avec Jésus- Christ de ce que vous cachez vos secrets ineffables à ces grands, à ces sages (1), tandis que vous prenez [^.laisirà les révéler aux âmes faibles et petites ! Il n'y a que les enfants avec qui vous vous familiarisez sans réserve. Vous traitez les autres à leur mode. Ils veulent du savoir et des vertus hautes ; vous leur donnez des lumières éclatantes, et vous en faites dc^s espèces de héros. Mais ce n'est pas là le meilleur partage. Il y a quehiue chose de plus caché pour vos plus chers enfants; ceux-là reposent avec Jean sur votre poitrine. Pour ces g!-ands, qui craignent toujours de se ployer et de s'apetisser, vous les laissez dans leur grandeur ; vous les traitez selon leur gravité. Ils n'auront jamais vos caresses et vos familiarités : il faut être enfants et jouer sur vos genoux pour les mériter. J'ai souvent remarqué qu'un pécheur ignorant, grossier, qui commence à être touché vivement de l'amour de Dieu dans sa conversion, est plus disposé à entendre ce langage intérieur de l'esprit do grâce, ([ue certaines personnes éclairées et savanles qui ont vieilli dans leur prol)i-e sagesse. Dieu, qui ne cherche qu'à se communiquer, ne sait, i)Our ainsi dire, oîi poser le pied dans ces âmes pleines d'elles-mêmes et trop nourries de leiu' sagesse et de leur vertu : mais son cnli'clien faniilivr, comme dit l'Ecriture est avec les simples {%.

(1) MallL. 11, V. 25.

(2) Prov. 3, V. :i2.

ri.

Où sont-ils ces simples ? Je n'en vois guère. Dieu les voit ; c'est en eux qu'il se plait à habiter : Mon père et moi, dit Jésus-Clu-ist, nous y viendrons et nous y ferons rotre demeure (1). Oh ! qu'une âme livrée à la grâce sans retour sur soi, ne se comptant pour rien et marchant sans mesure au gré du pur amour qui est le parlait guide, éprouve des choses que les sages ne peuvent ni éprouver ni comprendre ! J'ai été sage (je l'ose dire), comme un autre ; mais alors croyant tout voir, je ne voyais rien. J'allais làtonnant par une suite de raisonnements, mais la lumière ne luisait point dans mes ténèbres. J'étais content de raisonner. Mais, hélas ! quand une fois on a fait taire tout ce qui est en nous pour éc uter Dieu, on sait tout sans rien savoir, et l'on ne peut douter que jusque-là on ait ignoré tout ce qu'on s'imaginait comprendre. Tout ce qu'on tena.t échappe, on ne s'en soucie plus : on n'a plus rien à soi, on a tout perdu, on est perdu soi-même, il y a un je ne sais quoi qui dit au dedans, comme l'Épouse du Cantique : Faites-moi entendre votre voix ; quelle conne à mes oreilles 2). Oh ! qu'elle est douce cette voix ! elle fait tressaillir toutes mes entrailles. Parlez, ô mon Époux, et que nul autre que vous n'ose parler ! Taisez-vous, mon âme ; parlez, ô mon amour ! Je dis qu'alors on sait tout sans rien savoir. Ce n'ebt pas qu'on ait la présomption de croire qu'on possède en soi toute vérité. iVon, non ; tout au contraire, on sent qu'on ne voit rien, qu'on ne peut rien, et qu'on n'est rien. On le sent et l'on est ravi. Mais dans cette désapprobation sans réserve, on

(1) Jean, 14, v. 23.

(2) Canl. 2, v. li.

trouve (le moineul à antre dans l'infini de Dieu tout ce qu'il faut selon le cours de sa providence. C'est là qu'on trouve le pain quotidien de vérité comnrie de toute autre chose, sans en faire provision. C'est alors que l'onction nous enseigne toute vérité en nous ôlant toute sagesse, toute gloire, tout intérêt, toute volonté pro])re, en nous tenant contents dans notre inapuifsance et au-dessous i e toute créature, prêts à céder aux dei'niers vers de la terre, prêts à confesser nos plus secrètes misères à la face de tous les hommes, craignant plus dans les fautes rintidélilé que le châtiment de la confusion. En cet état, dis-je, l'esprit nous enseigne toute vérité: car toute vérité est comprise éminemment dans ce sacrifice d'amour où l'àme s'ôte tout pour donner tout à Dieu. Voilà la manne qui, sans être chaque viande particulière, a le goût de toutes les viandes.

VDGTIEME LECTURE.

Sur la prière du pharisien.

Les publicains on receveurs d'impôts étaient fort odieux au peuple Juif, jaloux desa liberté, et accoutumé à n'avoir poiu' roi ([ue Dieu même ou des princes de la nation. Du temps de Jésus-Christ, ils étaient assujettis à la domination romaine, qu'ils supportaient impatiemment. Quand Jésus-Christ représente un puhlicain, il met devant les youx de ceux qu'il insti'uit, ce (|u'il y avait déplus profane et de plus scandaleux. De là vient (jue Jésus-Christ met ensemble les fcmn)es de mauvaise vie et les publicains.

Pour les pharisiens, c'était une secte d'hommes

6S SLK h\ l'RiÈn?: dl" pharisien

réformés, qui pratiquaient scrupuleusement jus- ({u'aux moindres circonstances marquées par la lettre de la loi. Leur vie était exemplaire et, éclatante en vei'tus extérieures ; mais ils étaient superbes, hautains, jaloux des premiers rangs et de l'autorité, pleins d'eux-mêmes et de leurs bonnes œuvres, dédaigneux et critiques pour autrui, en un mot, aveuglés par la confiance en leur propre justice.

Jésus Christ fait (Ij une histoire qui représente ces deux caractères, pour montrer combien le pharisien est plus loin du vrai royaume de Dieu que lepublicain qui est chargé d'iniquité. Le publicain déplore ses vices ; le pharisien raconte ses vertus. Le publicain n'ose demander de grâces ; le pharisien vante avec complaisance celles qu'il a reçues. Dieu se déclare pour le publicain. Il aime mieux le pécheur humble et confondu à la vue de sa misère, que le juste qui se complaît dans sa justice, et qui tire sa propre gloire des dons de Dieu. S'approprier les dons de Dieu, c'est les tourner contre Dieu même pour flatter son propre orgueil. 0 dons de Dieu. (|ue vous êtes redoutables à une âme qui se cherche en elle même ! Elle tourne en poison l'aliment de vie éternelle ; tout ce qui devrait la faire mourir à la vie d'Adam, ne sert qu'à entretenir cettevie. On nourrit l'amour-propre de bonnes œuvres et d'austérités ; on se raconte à soi-même secrètement ses mortifications, ses victoires sur son goût, ses actions de justice, depaticnce, d'humilité, de désintéressement : on doit chercher tlans toutes ces choses une consolation spirituelle, et l'on y cherche un appui pour se confier en soi-même et

(1) Luc, 18, V. 10, 11.

pour se rendre un téinoii>'nag'e avantageux de sa propre justice : on veut toujours être en état de se représenter à soi-même ce qu'on fait de bien. Quand ce témoignage intérieur échappe on est désolé, troublé, consterné ; on croit avoir tout perdu.

Ce témoignage sensible est l'appui des commençants, c'est le lait des âmes tendres et naissantes. Il faut qu'elles le sucent longtemps : il serait dangereux de les sevrer. C'est à Dieu seul à retirer peu à peu ce goût, et à sfibstituerle pain des forts Mais quand une àme, depuis longtemps instruite et exercée dans le don delà foi commence à ne plus sentir ce témoignage si doux et si consolant, elle doit demeurer tranciuille dans l'épreuve, et no point se tourmenter poiu* rappeler ce que Dieu éloigne d'elle. Alors il faut qu'elle s'endurcisse contre ellemême, et qu'elle soit contente, comme le publicain, de montrer sa misère à Dieu, osant à peine lever les yeux vers lui. C'est dans cet état que Dieu purilie d'autant plus l'àme qu'il lui dérobe la vue de sa pureté.

L'àme est si infectée de l'amour- propre qu'elle se salit toujours un {)eu parla vue de sa vertu ; elle en prend toujours quelque chose pour elle-même : elle rend grâce à Dieu ; mais elle se sait bon gré d'être plutôt qu'une autre, la personne sur qui découlent les dons célestes. Cette manière de s'approprier les grâces est très subtile et très imperceptible dans certaines âmes qui paraissent droites et simples : elles n'aperçoivent pas elles-mêmes le larcin ([u'elles l'ont. Ce larcin est d'autant plus mauvais, que c'est dérober le bien le plus pur, ce qui excite par conséquent la jalousie de Dieu.

Ces âmes ne cessent de s'approprier leurs vertus que lorsqu'elles cessent de les voir et que toutsem-

hle leuréchafjper. Alorselles s'écrient, comir.p saint Pierre qnand il s'enfonçait dans les eaux : Sauveznous, Seigneur, nous piTJssons. Elles ne trouvent plus rien en elles ; tout manque. 11 n'y a plus dans leur fonds que sujet de condamnation, d'horreur, de haine de soi-même, de sacriiice et d'abnndon. En perdant ainsi cette propre justice pharisienne, on enti'O dans la vraie justice de Jésus-Christ, qu'on n'a garde de considérer comme la sienne pro|)re.

Cette justice pharisienne est bien plus commune qu'on ne s'imagine. Le premier défaut de cette justice consistait en ce que le pharisien la mettait toute dans les œuvres extérieures, s'attachant superstitieusement à la rigueur do la lettre de la loi, pour l'observer de point en point sans en chercher l'esprit. Voilà précisément ce que font tant de chrétiens : on jeûne, on dorme l'aumône, on fréquente les sacrements, on va à l'office de l'église, on prie même, sans amour pour Dieu, sans détachement du monde, sans charité, humilité, ^jans renoncement à soi-même : on est content, pourvu qu'on ait devant soi un certain nombre de bonnes œuvres régulièrement faites. C'est être pharisien.

Le second défaut de la justice pharisienne, est celui que nous avons déjà inarqué ; c'est qu'on veut s'appuyer sur cette justice comme sur sa propre force. Ce qui fait qu'elle console tant, c'est qu'elle donne un grand soutien à la nature. On prend plaisir à se voir juste, à se sentir fort, à se mirer dans sa vertu comme une femme vaine se plaît à considérer sa beauté dans un miroir. L'attachement à cette vue de nos vertus lessalit, nourrit notre amourpropre, et nous empêche de nous détacher de nousmêmes. De làvientque tantd'àmes, d'ailleursdroites et pleines de bons désirs, ne font que tournoyer au-

tour d'elles-mêmes sans avancer jamais vers Dieu. Sous prétexte de vouloir conserver ce témoignage intérieur, elles s'occupent toujoiu's d'elles mêmes avec cotnolaisance ; elles craignent autant de se perdre de vue, que d'autres craindraient de s'écarter de Dieu ; elles veulent toujours voir un certain arrangement de vei-tus composées à leur mode ; elles veulent toujours goûter le plaisir d'être agréables à Dieu. Ainsi elles ne se noiu-rissent que d'un plaisir qui les amollit, et d'une superficie de vertus qui les remplit d'elles-mêmes.

Il faudrait les vider et non pas les remplir, les endurcir contre elles-mêmes et non pas les accoutumer à cette ten tresse sensible qui n'a souvent rien de solide. Celte tendresse est pour elles ce que serait le lait d'une nourrice pour un liomme robuste de trente an,-. Celte nourriture affaiblit et apetisse l'àuie au lieu de la fortifier De plus, c'est que ces âmes, trop dépendantes du goût sensible et du calme intérieur, sont en danger de perdre tout au [iremier orage qui s'élèvera : elles ne tiennent qu'au don sensible ; dès que le don sensible se retire, tout tondre sans ressoru'ce. Elles se découragent aussitôt que Dieu les éprouve : elles n'ont mis aucune différence entre le goût sensible et Dieu : de là vient que quand ce goût échappe, elles concluent que Dieu les abandonne. Aveugles, qui quittent l'oraison , comme dit sainte Thérèse, quand l'oraison commence à se purifier par l'épreuve et à devenir plus fructueuse ! Une àme qui vit du pain sec de la tribidalion, qui se trouve vide de tout bien, qui voit sans cesse sa pauvreté, son indignité et sa corruption, (pii ne se lasse jamais de chercher Dieu, quoique Dieu semble la repousser, qui le cherche lui seul pour l'amour de lui-

même sans se chercher soi-même en Dieu, est bien au-dessus d'une àme qui veut voir sa perfection, qui se trouble dès qu'elle la perd de vue , et qui veut toujours que Dieu la prévienne par de nouvelles caresses.

Suivons Dieu par la route obscure de la foi, perdons de vue tout ce qu'il voudra nous cac/her ; marchons, comme Abraham , sans savoir où tendent nos pas ; ne comptons que sur notre misère et sur la miséricorde de Dieu seulement ; allons droit, soyons simples, fidèles, n'hésitant jamais à sacrifier tout à Dieu, Mais gardons^nous bien de nous appuyer sur nos œuvres, ou sur nos sentiments, ou sur nos vertus. Allons toujours à Dieu, sans nous arrêter un moment pour retourner sur nous mêmes avec complaisance ou avec inquiétude. Abandonnons-lui tout ce qui nous regarde, et songeons à le glorifier sans relâche dans tous les moments de notre vie.