TROISIEME LETTRE

Instance à une personne irrésolue sur sa conversion en Dieu

Combien vous seriaz coupable devant Dieu si vous résistiez à la vérité connue et au sentiment très vif que Dieu vous en a donné. Ce serait résister au Saint-Esprit même.

Vous ne pouvez douter ni de l'indignité du monde, ni de son impuissance de vous rendre heureux, ni de l'illusion de tout ce qu'il promet de flatteur. Vous connaissez les droits du Créateur sur sa créature, et combien l'ingratitude à l'égard de Dieu ebt encoi'e plus inexcusable que celle oii l'on tombe à l'égard des amis qui ne sont que des hommes. Vous sentez la vérité de Dieu par la sagesse qui reluit dans tous ses ouvrages et par les vertus qu'il inspire aux hommes remplis de son amour. Qu'avezvous à opposer à des choses si touchantes, si ce n'est un goût de liberté et d'indocilité naturelle qui forme votre irrésolution ? On craint de porter le JDug, et c'est là le vrai levain d'une certaine incrédulité qu'on s'objecte à soi-même. On veut se persuader qu'on ne croit pas encore assez, et ((ue, dans cet état de doute, on ne pourrait faire aucun pas vers la religion sans le faire témérairement et avec danger de reculer bien'ôt. Mais ce n'est pas un vrai doute sur la vérité du christianisme qui cause cette irrésolution, c'est au contraire l'irrésolution qui se sert du prétexte de ce doute pour différer toujours d'exécuter ce (jue la nature craint.

On se fait accroire à soi-même qu'on cloute pour se di-penser de s'exécuter soi-même et de sacrifier une malheureuse liberté dont Tamour-propre est jaloux.

De bonne foi qu'avez-vous de solide et de précis à opposer aux vérités de la religion ? Rien qu'une crainte d'être gêné et de mener une vie triste et pénible ; rien qu'une crainte d'être mené plus loin que vous ne voudri' z vers la perfection. Ce n'est qu'à force d'estimer la religion, de sentir sa juste autorité, et de voir tous les saci-ifices ([u'elle insj)irp, que vous la craignez et que vous n'osez vous livrer à elle.

Mais permettez-moi de vous dire que vous ne la connaissez pas encore aussi douce et aussi aimable qu'elle est. Vous voyez ce qu'elle ôte, mais vous ne voyez pas ce qu'elle donne. Vous vous exagérez ses sacrifices sans envisager ses consolations. Non, elle ne laisse aucun vide dans le cœur. Elle ne vous fera faire que les choses que vous voudrez faire, et cpie vous voudrez préférer à toutes les autres qui vous ont si longtemps séduit. Si le monde ne vous demandait jamais ce que votre cœur aimerait et accepterait par amoiu', no serait-il pas meilleur maitre qu'il ne l'est ? Dieu vous ménagera, vous attendra, vous préparera, vous fera vouloir avant que de vous demander. S'il gèîie vos inclinations corrompues, il vous donnera un goût de vérité et de vertu par son amour, qui sera supérieur à tous vos autres goûts déréglés. Qu'altendez-vous ? qu'il fasse des miracles pour vous convaincre ? Nul miracle ne vous ôterait celte irrésolution d'un amour-propre qui craint d être sacrifié. Que voulez-vous ? Des raisonnements sans fin, pendant que vous sentez dans le fond de votro conscience ce que Dieu a le

droit de vous demander ? Les raisonnements ne guériront jamais la plaie de votre cœur. Vous raisonnez, non pour conclure et exécuter, mais pour douter, vous excuser et demeurer en possession de vous-même.

Vous mériteriez que Dieu vous laissât à vous-même ])Our punition d'une si longue résistance. Mais il vous aime plus que vous ne savez vous aimer. II vous poursuit par miséricorde, et trouble votre cœur pourL' subjug ler. Rendez-vousà luiet bannissez vos dangereuses incertitudes. Celte suspension apparente entre les deux partis est un pari i véritable : cette apparence de délibération, qui ne tinit point, est une résolution secrète et déguisée d'un cœur ([ue Tamour-propre tient dans Tillusion et qui voudrait toujours fuir la règle. Vous n'avez que trop raisonné. Si vous avez encore des difficultés solides et importantes, expliquez-les nettement par écrit et on les approfondira simplement avec vous ; si au contraire nous n'avez qu'un doute confus, qui vient d'une crainte d'èti'e ti op jiressé par la règle de la foi, (jue lardez-vous à vous soumettre? Faites taire votre esprit. Faut-il s'étonner que l'inlini surpasse nos raisonnements qui sont si faibles et si courts ? Voulez-vous mesurer Dieu et ses mystères par vos vues ? Serait-il infini si vous pouviez le mesurer et sonder toutes ses profondeurs ?

Faites-vous justice à vGus-n;ème, et vous la ferez bientôt à Dieu. Huinilie;:-vous, détiez-vous de vous-même, apetissez-vous à vos i)roi)res yeux, rabaissez vous, sentez les ténèbres de votre esprit et la fragilité de voire C(Bur. Au lieu déjuger Dieu, laissez-vous jugci- par lui, cl avouez que vous avez besoin qu'il vous redresse. Rien n'est grand que cette petitesse intéi-ieure de l'àme qui se fait justice.

Rien n'est rnisonnable que ce juste désaveu de notre raison égarée. Rien n'est digne de Dieu que celle docilité de l'homme qui sent l'impuissance de son esprit et qui est désabusé de ses fausses lumières. Oh ! qu'une âme humble est éclairée ! Oh ! qu'elle voit de vérités quand elle est bien convaincue de ses ténèbres et qu'elle ne laisse plus aucune ressource à sa présomption 1

nUATRIEME LETTRE

Il fait alteadre Dieu sans rien précipiter

L'ÉTAT d'un homme est très violent, s'il commence à se tourner vers Dieu : sa vertu est encore bien faible. 11 est obligé de combattre contre ses goûts, contre toutes ses inclinations, contre toutes ses habitudes, et même contre des passions violentes. Son naturel est facile et vif pour le plaisir. Il est accouttuné à une dissipation continuelle. Il n'a pas moins à combattre au dehors qu'au dedans. Tout ce qui l'environne n'est que tentation etque mauvais exemple ; tout ce qu'il voit le porte au mal : tout ce ([u'il entend le lui inspire. 11 est éloigné de tous les bons exemples et de tous les conseils. Voilà des commencements exposés à une étrange épreuve. Mais je vous avoue ([ue je ne saurais croire qu'il soit de l'ordre de Dieu qu'il (juitte tout à coup son emploi sans garder ni mesures ni bienséances. S'il est fidèle à lire, à prier, à fréciuenter les sacrements, à veiller sur sa propre conduite, à se méfier de lui-même, à éviter la dissipation autant ([ue ses devoii's le lui permettront, j'es|)ère que Dieu aura soin de lui et (ju'il ne permettra point qu'il soit tei.té au-dessus de ses forces. Les choses (juo Dieu

fait faire pour l'armur de lui sont fForclinaire préparées par une provi.lence douce et insensible. Elle amène si naturellement les choses qu'elles paraissent venir comme d'elles-mêmes. Il ne faut rien de forcé ni d'irrégulier. Il vaut mieux attendre un peu pour ouvrir la poiHe avec la clef que de rompre la serrure par impatience. Si cette retraite vient de Dieu, sa main ouvrira le chemin pour le retour. En attendant, Dieu gardera ce qui se donne à lui, il .le tiendra à l'ombre de ses ailes.

Un homme de condition distinguée, qui a une charge, avec de l'esprit, du talent et de l'usage du monde, ne doit plus être embarrassé à un certain âge pour soutenir un genre de vie réglé et sérieux, comme le serait un jeune, que chacun se croit en droit de tourmenter. Ce n'est pourtant pas ce qui doit être sa principale ressource : il faut qu'il ne compte que sur Dieu, et qu'il ne craigne rien tant que sa propre fragilité. Je voudrais donc qu'il prît de grandes précautions contre les tentations de son état, mais qu'il ne l'abandonnât point d'une façon précipitée. Il doit craindi-e de se tromper: peut-être que son cœur tend moins à s'éloigner des périls du salut qu'à se rapi.irocher d'une vie plus douce et plus agréable. Il fuit peut-être beaucoup moins le péché que les dégoûts, les embarras, les fatigues et les contraintes de la situation où il se trouve. Il est naturel d'être dans cette disposition, et il est très ordinaire à l'amour-propre de nous persuader que nous agissons par un motifde conscience quand c'est lui qui a la plus grande part à notre détermination. Pour moi, je crois que Dieu ne demande point une démarche si irrégulière et que la bienséance la défend. Il vaut mieux, ce me semble, attendre enclore quelque temps. En attendant, Dieu, s'il lui est

SPIRITUELLES 3i3

fidèle, le portera dans ses mains de peur qu'il ne heurte centre quelque pierre.

Oh ! que Dieu est compatissant et consolant pour ceux qui ont le cœur serré et qui recourent à lui avec confiance ! Les hommes sont secs, critiques, rigoureux, et ne sont jamais condescendants qu'à demi ; mais Dieu supporte tout : il a pitié de tous, il est inépuisable en bonté, en patience, en ménagements. Je le prie de tout mon cœur de tenir lieu de tout à notre ami.

CINQUIKMK LETTRE

Du discernement certain des mouvements de la grâce d'avec ceux de la nature qui se déguise et contrefait la grâce.

J'ai fait attention à votre diftîeullé pour discerner les mouvements de la grà'^ie d'avec ceux de la nature déguisée. Nous ne sauriouj avoir de règlo précise et certaine au dedans de nous-mêmes. Nous avons seulement la règle extérieure de nos actions, qui est la conformité aux préceptes, aux conseils , aux bienséances chrétiennes. Si nous avions de plus au dedans une règle pour discerner avec certilude le principe surnaturel d'avec celui de la nature, nous aurions une certitude de notre sainteté et une infaillibilité pour nous conduire nousmêmes par in-piralion. C'est ce qui est précisément contraire à l'obscurité de la vie de foi, à l'incertitude du pèlerinage et à la dépendance où nous devons être ici à l'égard de nos supérieurs. Nous ne devons donc point chercher ce ([uo l'état présent ne nous permet pas de trouver ; je veux dire cette règle certaine pour discerner les mouvements de la grâce d'avec ceux de la nature, qui peuvent imiter la grâce

même. D'un autre côté, rien n'est si capital dans la pratique contre l'illusion, que de faire ce discernement, et d'avoir une règle sûre pour le faire. Il faut, dira-t-on, suivre l'attrait de la grâce. Y manquer, c'est résistera Dieu, c'est contrister le Saint- Esprit, c'est s'éloigner de la perfection à laquelle ou est appelé. Mais comment suivra-t-on l'attrait de la grâce si l'on n'a pas une règle sûre pour la distinguer des mouvements spécieux de la nature déguisée ! Le défaut de certitude à cet égard met dans un danger continuel de faire tout le contraire de ce qu'on veut, et d'agir à tout moment par nature, croyant agir par grâce. Voilà l'inconvénient, cherchons le remède.

Ce doute ne peut jamais s'étendre, comme je l'ai déjà remarqué, sur les choses défendues par les pi'éceples, par les conseils et par les bienséances chrétiennes. Non seulement la grâce ne nous porte jamais à vider les préceptes, mais elle ne nous invite jamais à agir contre les conseils évangéliques. Voilà déjà la pureté et la perfection des mœurs qui sont si entièrement hors de doute dans tous les cas. Il ne s'agit plus que du choix entre les deux prati- ({ues de perfection pour discerner quelle est la plus convenable à notre attrait de grâce.

Il est vrai que pour ce choix nous n'avons point de certitude et d'évidence intérieure. Nous avons seulement au dehors les règles de prudence chrétienne, pour juger par les circonstances laquelle de deux choses à choisir est la plus convenable. Mais nous n'avons point au dedans une règle certaine pour discerner si la jjente que nous éprouvons pour une pratique de perfection plutôt que pour une autre, es! de la grâce ou de la nature. Aussi ne convient-il point à notre état présent d'avoir cette

règle certaine et évidente. Dieu veut nous tenir clans l'obscurité et dans Tincertitude sur notre justice ; et nous n'y serions pas si nous discernions clairement notre grâce avec ses opérations. Il faut donc nécessairement que cette grâce soit accomodée aux ténèbres de notre état, et qu'elle opère avec une continuelle obscurité.

Faut-il s'étonner que nous ne puissions pas savoir si nous agissons pour notre perfection par une pure impression de grâce, puisque nous ne savons jamais si nous suivons la grâce, ou si nous sommes dominés par le péché ? Le péril des illusions vénielles sur les pratiques de perfection n'est pas étonnant dans un état où l'on doit être accoutumé à l'incertitude même sur les plus dangereuses illusions de l'amour-propre qui fait prendre la mort intérieure pour une vie véritable. Que faire dans cette profonde nuit ? Ce qui dépend de nous et nous en contenter. Cette conduite de fidélité et de paix tout ensemble, dans une si pénible incertitude, est le plus grand martyre des âmes qui sont vives et sensibles pour les choses de Dieu. Il est vrai qu'il y a, malgré l'obscurité du pèlerinage, certaines apparences sans certitude qui servent à nourrir dans le cœur une humble confiance qu'on est en état de grâce. Il y a aussi certaines lueurs de grâce dans les ténèbres de la plus obscure foi qui font entrevoir de temps en temps qu'on va à la perfection suivant l'attrait de l'amour. Mais quand Dieu veut mêler la lumière et les ténèbres, pour donner à une âme de quoi éviter l'égarement sans trouver néanmoins la pleine sécurité, il tempère tellement ces deux choses (ju'on ne saurait les démêler, ni y trouver aucun appui certain ni fixe.

Ce qui marque le plus qu'on agit par grâce, c'est :

1" quand l'action extérieure est pure et conforme à la perfection des conseils ; 2° quand on la fait simplement, tranquillement, sans empressement pour la laire, content de ne pas la faire s'il fallait s'en abstenir ; 2" qu'après l'avoir fait on ne cherche point par des réflexions inquiètes à se justifier son action, mais qu'on est pi et à la laisser condamner, et à la condamner soi-même si une lumière supérieure y faisait découvrir quelque défaut ; qu'enfin on ne s'approprie point son action et qu'on la laisse au jugement de Dieu ; 4° quand cette action laisse l'àme dans sa simplicité, dans sa paix, dans sa droiture, dans sa petitesse, dans sa désappropriation.

Toutes ces choses, il est vrai, sont délicates dans l'opération intérieure, et tout ce qu'on peut en exprimer ne saurait donner de démonstration. Mais quoi({ue )a pratique en soit toujours mêlée des ténèbres de l'état de foi, il est néanmoins vrai que Dieu, sans marquer des règles fixes qui servent d'appui sensible, sait accoutumer une âme à entendre sa voix, à la reconnaître et à la suivre, quoiqu'elle ne puisse rendre compte par principes philosophiques des règles précises de ce discernement. Il lui donne des certitudes momentanées quand elle en a besoin, et les retire aussitôt après sans en laisser aucun vestige. Le plus grand danger est celui de l'interrompre par l'inquiétude avec laquelle nous voudrions toujours forcer notre état, et voir clairement au milieu des ténèbres oi!i il faut marcher sans cesse comme à tâtons.

Il y a seulement une chose qui me paraît bonne à observer, c'est que nous pouvons souvent plus facilement reconnaître ce qui est de la nature que ce qui est de la grâce. Laissons tomber paisiblement tous les mouvements naturels, autant ceux de pa-

resse que ceux d'empres?ement, autant ceux qui viennent de goûts raffinés de Tesprit que ceux qui viennent de la chair grossière ; et dans celle paix faisons, sans sortir jamais des bornes des préceptes, et des conseils, ce que noire fonds le plus simple nous demandera devant Dieu pour mourir à nousmêine et pour plaire au bien-aimé. Voilà ce que l'obscurité de la foi nous donne de plus apparent pour nous conduire par grâce : Si vous mortifiez par l'esprit les œuvres de la chair , vous vivrez (1). Mais il faut bien se garder de tomber dans le scrupule, dans la gêne intérieure, dans un trouble très dangereux, en voulant arranger toutes ces choses pour s'assurer qu'on les fait par grâce. Car ce serait éteindre la grâce à force de vouloir s'assurer qu'on la suit ; ce serait rentrer, sous prétexte de sûreté, dans toutes les recherches d'amourpropre qu'on prétend éviter ; ce serait perdre l'attrait réel de la grâce, pour y chercher des certitudes qu'on sait bien que Dieu n'a pas voulu y mettre ; ce serait passer sa vie à raisonner sur les opérations de la grâce, sans oser jamais s'y abandonner pour la laisser opérer en nous ; ce seraitsuivre la nature pour vouloir découvrir la grâce et pour forcer l'état de foi. Il faut vous souvenir que la pente de la nature et le piège d'illusion n'est point dans les désordres grossiers, mais dans l'intempérance de la sagesse et dans l'excès du raisonnement, (craignez de vouloir trop approfondir. Raisonnez peu, et faites beaucoup ; au lieu que vous seriez tenté de raisonner beaucoup, et qu'en raisonnant beaucoup vous feriez peu. La sagesse même doit être sobre et tempérée. Cette sobriété et la simplicité d'esprit sont la môme chose. Le raisonnement ne produit

(1) Rom. 8, V. 13.

que l'irrésolution qui arrête l'œuvre de Dieu. Marchez à la lumière pendant qu'elle luit, au lieu d'en examiner la source et les causes. La pratique, du vrai amour dissipe tous les doutes, et dégoûte de tous les raisonnements spécultatifs.

SIXIÈME LECTURE

Lettre de consolation

C'est une triste consolation que de vous dire qu'on ressent votre douleur. C'est pourtant tout ce que peut Timpuissance humaine : et pour faire quelque chose de plus, il faut qu'elle ait recours à Dieu. C'est donc à lui que je m'adresse, à ce consolateur des aflligés, à ce protecteur des infirmes. Je le prie, non de vous ôter votre douleur mais qu'il fasse qu'elle vous profite, qu'il vous donne des forces pour la soutenir, qu'il ne permette pas qu'elle vous accable. Le souverain remède aux maux extrêmes de notre nature, ce sont les grandes et vives douleurs : c'est parmi les douleurs que s'accomplit le grand mystère du christianisme : c'est-àdire le crucifiement intérieur de l'homme. C'est là que se développe toute la vertu de la grâce, et que se fait son opération la plus intime, qui est celle qui nous apprend à nous arracher à nous-mêmes ; sans cela l'amour de Dieu n'est point en nous. Il faut sortir de nous-même pour être capables de nous donner à Dieu. Afin que nous soyons contraints de sortir do nous-mêmes, il faut qu'une plaie profonde de notre cœur fasse que tout le créé se tourne pour nous en amertume. Ainsi, notre cœur, blessé dans la partie la plus intime, troublé dans ses attaches les plus douces, les plus honnêtes, les plus

innocentes, sent bien qu'il ne peut plus se tenir en soi-nfième, et s'échappe de soi-même pour aller à Dieu.

Voilà le grand remède aux grands maux dont le péclié nous accable. Le remède est violent, mais aussi le mal est profond. C'est là le véritable soutien des chrétiens dans les afflictions. Dieu frappe sur deux personnes saintement unies, il leur fait un grand bien à toutes deux : il en met l'une dans la gloire, et de sa perle il fait un remède à celle qui reste au monde. C'est ce que Dieu a fait pour vous. Puisse-t-il par son Saint-Esprit réveiller toute votre foi pour vous pénétrer de ces vérités ! Je l'en prierai sans cesse ; et comme j'ai beaucoup de confiance aiix prières des gens bien affligés, je vous conjure de prier pour moi au milieu de vos douleurs. Votre charité saura bien vous dire de quoi j'ai besoin, et vous le faire demander avec instance.

SEPTIÈME LETTRE

Être content que Dieu fasse de nous tout ce qui lui plaît.

Dieu a fait sa volonté : il a pris ce qui était à lui et il vous a ôté ce qui n'était pas à vous. Vous êtes vous-même tout entier à lui. Je sais combien vous voulez y être : il n'y a qu'à lui sacrifier tout dans les occasions. Il a pris soin de tout lors même qu'il a

retiré notre cher A La surprise est un coup de

Providence pour lui épargner des tentations. Quand Dieu a mené son œuvre au point ({u'il a marqué, il fixe la bonne volonté qu'il a inspirée^ et il délivre ses enfants de leurs irrésolutions. Il voile le dernier sacrifice pour leur en dérober l'horreur. Laissons-le

faire. Allons tout droit à lui. Ne vous écoutez point vous-même. Défiez-vous de votre tempérament un peu mélancolique, et plus encore de voire esprit trop rétlécliissant.

HUITIÈME L'ÎTTRE

Comment on doit être dans la souffrance pour y conserver la paix.

Quand nous serons fidèles à laisser tomber d'abord toute réflexion superflue et inquiète, qui vient d'un amour de nous-même très différent de la charité, nous serons au large au milieu de la voie étroite ; et sans manquer ni à Dieu ni aux hommes, nous serons dans la pure liberté et dans la paix innocente des enfants de Dieu.

C'est la vie à nous-mêmes qui nous fait souffrir : ce qui est mort ne sent plus. Si nous étions morts et si notre vie était cachée avec Jésus-Christ en Dieu (1), comme parle l'Apôtre, nous n'aurions plus les peines de l'esprit que nous ressentons. Nous pourrions bien souffrir des douleurs du corps comme la fièvre, la goutte, etc. ; nous pourrions bien souffrir des douleurs spirituelles, c'est-à-dire des douleurs imprimées dans l'àme sans qu'elle y eût aucune part, mais pour les peines d'inquiétudes, oii rame ajoute à la croix imposée par la main de Dieu une agitation de résistance, et pour ainsi dire une non-volonté de souffrir, nous n'avons ces sortes de douleurs qu'autant que nous vivons encore à nous-mêmes.

Une croix purement donnée de Dieu et pleinement voulue, sans retour inquiet par celui qui la

(1) Col. 3, V. 3.

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porte, est tout ensemble douloureuse et paisible. Au conlrnire. une croix qui n'est pas pleinement et

simplement voulue et que la vie propre repousse encore un peu, est une double croix : elle est encore plus croix par la résistance vaine que Tàme y apporte que par l'impression de douleur qu'elle fait nécessairement. La douleur et la paix sont dans un merveilleux mélange en purgatoire. On n'j' soufïre rien que de la main de Dieu : la résistance de la volonté n'a aucune part à cette douleur. 0 heureux qui pourrait souffrir dans cette paix simple de plein acquiescement ou de non-résistance parfaite ! Rien n'abrège et n'adoucit tant les peines que de les recevoir ainsi.

Mais d'ordinaire on marchande avec Dieu : on veut toujours poser des bornes et voir le bout de sa peine. Le même fonds de vie opiniâtre et cachée, f|iii rend la croix nécessaire, fait qu'on la repousse à demi par de petits coups secrets et qu'on en retanie l'opération. Ainsi c'est toujours à recommencer : on souffre et l'on n'accepte point le but pour le({uel ou souffre. Je prie Notre Seigneur que nous ne tombions, ni les uns ni les autres, dans cet état de langueur où la croix ne se tourne point à profit. Saint Paid dit que Dieu aime celui qui donne gaiement ï aumône (1) ; combien plus doit-il aimer celui qui donne gaieuient toute sa volonté pour s'abandonner à ses opérations crucifiantes ?

(1) II Cor. y, V. 7.