Un jour, il accoupla ses deux bouvillons
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pour les conduire au labour. Ceux-ci, (voyant) un chameau couché au milieu (de la route), firent un écart
7. Et vinrent s'abattre sur son cou. Le chameau effrayé se leva soudain et s'enfuit à toutes jambes, emportant ^sur son cou) les bouvillons (2).
8. A la vue de ses deux bœufs emportés par le chameau et (déjà) mourant par suite des secousses (qu'il leur imprimait), Manki dit :
9. S'il en a été ordonné autrement, un homme ne saurait acquérir des richesses, quelles que soient son habileté, sa confiance (dans le succès) et la constance de ses efforts.
10. Mes tentatives précédentes, mes peines, tout cela est devenu inutile. Voyez plutôt ce malheur que m'envoie la Destinée.
1 1 . Mes bouvillons (pendus au cou du chameau) tombent et se relèvent, suivant les inégalités (du chemin). Cela ressemble à l'histoire du corbeau et du palmier (3).
12. Mes deux chers bouvillons pendent (des deux côtés du) chameau, comme deux bosses.
C'est une pure fatalité. Contre le Destin, l'homme ne peut rien.
i3. Si parfois l'action de l'homme semble réus-
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sir (toute seule), en examinant la chose de plus près, on reconnaît le concours de la Destinée.
14. Il faut pratiquer l'indifférence, si l'on veut être heureux. Il dort paisiblement celui qui, dégoûté (du monde), ne place pas son espoir dans l'acquisition des richesses.
i5. Ah! qu'elle est judicieuse la parole de Çuka, lequel, renonçant à tout, abandonna la maison de son père et se retira dans une grande forêt :
16. « Voici deux hommes dont l'un obtient tout ce qu'il convoite et dont l'autre renonce à toute convoitise; celui qui renonce à toute convoitise l'emporte sur celui qui obtient tout ce qu'il convoite.
17. Personne jusqu'ici n'est allé au bout de tous ses désirs; tant que vit son corps, les désirs de l'insensé augmentent. »
18. Allons, ô Désir, trêve de projets ambitieux; désormais du calme, de l'indifférence. Bien des fois tu as été déçu par défaut de renoncement.
19. O Désir, toi qui aspires si vainement à la fortune, si tu ne veux point causer ma mort, si
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mon existence te plàît,ne m'attelles pas davantage à la cupidité.
20. Ces amas réitérés de richesses, tu les as perdus successivement, ô insensé qui convoites la fortune; ne finiras-tu pas par renoncer un jour à cette folie ?
21. Quelle n'est pas ma démence de te servir de jouet ! Quel est l'homme qui, en pareil cas, échapperait à l'esclavage ?
22. Personne n'atteignit,ni n'atteindra jamais les bornes de ses vœux. Tous mes projets, j'y renonce ; je m'éveille enfin (4), je ne veux plus dormir.
23. O Désir, il faut que ton cœur soit fait de diamant, tant il est dur, puisque, bien qu'atteint de cent calamités, il ne se brise pas en cent morceaux.
24. Je te connais, 6 Désir, et je sais ce qui t'est cher. En courant après ce que tu aimes, je ne puis goûter en moi-même le bonheur.
25. O Désir, je connais ta racine, tu nais de la volonté; eh bien, je ne te voudrai plus désormais, et tu périras jusque dans ta racine.
26. La passion des richesses n'est pas heureuse: acquises, elles augmentent les soucis; perdues,
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elles font mourir (de chagrin) ; possédées, elles sont incertaines.
27. (Même) en sacrifiant (sa personne), on n'acquiert pas la fortune ; quoi de plus lamentable ! L'on ne se contente (jamais) de ce que Ton a, mais l'on cherche sans cesse à s'enrichir davantage.
28. L'or accroît la concupiscence, de même l'eau délicieuse du Gange (augmente la soif au lieu de l'étancher). Cela me deviendrait funeste; je suis éveillé, laisse-moi.
29. Que cet assemblage de principes (5) qui compose mon corps se disperse où bon lui semble ; qu'il habite où cela peut lui faire plaisir!
30. (O principes), vous ne m'êtes plus agréables, car vous vous attachez toujours au désir, à la concupiscence; ainsi donc je renonce à mes projets pour me réfugier près de la Bonté.
3i. Je contemple tous les éléments dans mon corps et mon organe interne '{6), je voue mon intelligence au Yoga, ma vie à l'étude (de la sagesse), mon âme à Brahme.
32. C'est pourquoi, je parcourrai désormais les mondes, libre d'attachement, heureux, sans envie, de sorte que tu ne pourras plus me jeter dans la douleur.
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. 33. Agité par toi, ô Désir, je ne vois pas d'autre chemin, car tu fus toujours une source de convoitises, de chagrins et de fatigues.
34. J'estime que la perte de sa fortune est le malheur suprême, le plus grand de tous. En effet, celui qui perd sa fortune est méprisé de ses parents, de ses amis.
35. Outre les humiliations qui se comptent par milliers, l'indigence occasionne des maux plus fâcheux encore. D'un autre côté, la parcelle de bonheur que procure la fortune est mêlée d'accidents.
36. « Cet homme a de l'argent, » dit-on, et voici les voleurs qui l'assassinent ou le tourmentent de toutes façons, en le plongeant dans l'épouvante.
37. La passion de l'argent est un mal; je le comprends enfin. Toutes les entreprises que tu m'imposes,ô Désir,sont autant d'obstacles pour moi.
38. Tu ne connais pas la vérité, tu es un insensé, que rien ne contente, tu es un feu qui dévore tout. Jamais tu ne te préoccupes de savoir ce qui est aisé ou ne Test pas.
39. Tu es aussi difficile à combler que le Pàtâla, tu veux matteler (derechef) au mal-
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heur. A partir d'aujourd'hui, 6 Désir, il m'est impossible de t'héberger.
40. Tout d'abord, j'ai éprouvé beaucoup de peine de l'accident qui m'a fait perdre mon bien; à présent, je ressens une paix complète et désormais je renonce aux entreprises.
41. J'ai d'abord éprouvé un chagrin cuisant; je ne comprenais pas, tant j'étais inintelligent ; j'étais accablé par la perte de mon bien; (maintenant), je suis (paisiblement) assis, la fièvre (de la cupidité) ayant quitté tous mes membres.
42. Je t'abandonne, ô Désir, j'abdique toute pensée (d'ambition) ; tu n'habiteras plus avec moi, ô Désir, tu ne te joueras plus de moi.
43. Je pardonnerai à ceux qui m'offenseront; je ne nuirai pas à ceux qui m'auront nui. Je répondrai affectueusement^ à ceux qui m'auront insulté, sans tenir compte de leurs propos désagréables.
44. Content, les sens affermis, vivant avec ce que j'aurai, je ne te prendrai plus pour compagnon, car tu es mon ennemi.
45. L'indifférence, le repos, la satisfaction, l'apaisement, la sincérité, la répression (des sens).
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la patience, la compassion à Tégard de tous les êtres, sache-le, voilà (désormais) mon lot.
46. Désir, cupidité, concupiscence, lamentations, laissez-moi tranquille; maintenant, je suis affermi clans la vérité.
47. Ayant renoncé au désir et à la cupidité, maintenant, je suis heureux.Désormais, jene suis plus l'esclave de la cupidité; par suite, je n'éprouverai plus d'infortunes, comme lorsque je ne possédais pas mon âme.
48. Ce que l'on retranche des désirs, on l'ajoute au bonheur; l'esclave de la concupiscence est toujours malheureux.
49. L'homme (digne de ce nom) rejette toute passion (7) liée au désir. L'infortune a pour double origine le désir et la colère, de même l'effronterie, le mécontentement.
50. Brahme où je suis plongé m'est comme une eau rafraîchissante au milieu des chaleurs de l'été. Je me repose, je m'abstiens (de tout); je ressens un bonheur complet.
5i. Le contentement que procure l'accomplissement de ses vœux, la grande joie que l'on goûte dans le ciel ne valent pas la seizième par-
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tie (8) du plaisir que donne le renoncement à la cupidité.
52. Après avoir tué comme un dernier ennemi le Désir, ce septième (élément) de la personnalité (9), ayant atteint le séjour indestructible de Brahme, j'y serai heureux comme un roi (10).
53. Sur ces sages réflexions, Manki, arrivé à l'indifférence, après avoir renoncé à tous les désirs, parvint au bonheur suprême de Brahme.
54. Ce fut grâce à la pef'te de son attelage que Manki atteignit l'immortalité ; il coupa le Désir par la racine et obtint de la sorte une grande félicité.
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NOTES
(i) Cette expression est la traduction littérale du texte Ùhanatrishnâ.
(2) L'un d'un côté, l'autre de l'autre, comme les deux plateaux d'une balance, observe Nîlakantha. Le joug lié aux cornes des deux bœufs était lefléau de cette balance d'un nouveau genre.
(3) Voici comment Pratâp raconte cette histoire : Un jour, une corneille se percha sur une branche de palmier chargée de fruits mûrs. L'un de ces fruits tomba. Ce serait se tromper que d'attribuer la chute du fruit à la corneille, et non à sa maturité ; ce fut parce qu'il était à point qu'il tomba; la plus légère secousse, le moindre accident devait déterminer la chute ; cet accident fut l'arrêt de la corneille sur cette branche.
Les Hindous aiment beaucoup ce genre d'apologues. Ici même, la glose, après avoir rappelé le fait précédent, parle de ce chacal qui, se jetant entre deux béliers, au moment où ils se battaient et se heurtaient front contre front, périt écrasé par le choc des cornes. L'imprudence du chacal fut la cause première de sa mort ; les béliers, la cause accidentelle.
(4) Pratibuddha, je suis éveillé ! Cette expression est fameuse dans les annales bouddhiques. Le Buddha, c'est V Éveillé par excellence, le Sage,
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celui qui cesse d'être plongé dans le sommeil léthargique du péché, l'homme dégagé de ses passions. Le Bouddhisme est donc la doctrine du réveil. Ceux qui vivent en dehors d'elle sont endormis, ils ont les yeux fermés et l'intelligence aussi ; leur raison est absente, et ce qu'ils prennent pour des réalités, par exemple, ce mondé extérieur et tout ce qu'il renferme, ne sont que des chimères, de vains songes dont ils sont les dupes plus ou moins volontaires et conscientes.
(5) Il s'agit des principes de la Personnalité. Cf. Bhâg. Purâna, 3, xxvi, 24 et suiv.
(6) Manas: ce terme n'a pas d'équivalent exact dans notre langue. Pour les Hindous, c'est le sixième sens, le sens ou l'organe interne. Qu'entendent-ils par là ? C'est difficile à déterminer. Eux-mêmes seraient fort embarrassés pour nous en donner une définition précise. Suivant le contexte, on traduit ce mot tantôt par cœur^ tantôt par esprit ou par âme,
(7) Le mot rajas, Passion, signifie littéralement poussière. De même que la poussière aveugle les yeux du corps, la passion aveugle ceux de l'esprih
(8) Allusion aux Kaîds de la Lune dont l'astronomie hindoue divise le disque en seize parties.
•Ainsi le renoncement, c'est la Lune en son plein, tandis que le succès dans ses entreprises, ou même le bonheur céleste n'équivalent pas à l'un de ses fragments.
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(9) Voici comment la glose s'explique sur ce passage : « La nourriture, les souffles vitaux, le sens interne, rintelligence, ce sont les quatre koças qui, en raison de l'action intéressée, sont les éléments de la Passion. Le cinquième élément, fait de jouissance, appartient aux Ténèbres. Puis vient le sixième, qui, en vertu de la Bonté pure, consiste dans la méditation des principes et a pour nom la Félicité. Le septième et dernier, c'est le Désir dont l'essence consiste dans l'assurance qui lui fait dire : Je suis la racine de ce Csixième élémentjy et qui se compose des principes de tous les maux. » Le lecteur a, dans ce commentaire, un échantillon de la scolastique hindoue, cette science faite exclusivement de mots vides et de creuses spéculations.
(10) C'est la traduction littérale du texte : Râjeva sydmaham sukhi. L'optatif ici a le sens du futur.
