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corps et Tâme, et de jouissances qui aboutissent à la douleur, les sages ne tombent point dans régarement.

7. Alors le sage travaille dans le but de s'affranchir du malheur; le bonheur est inconstant chez les êtres, en ce monde et en l'autre.

8. De même que la lumière de la Lune ne brille plus, lorsque (l'astre) est dévoré par Râhu, ainsi périt la félicité des êtres que dominent les ténèbres.

9. Il existe, à la vérité, deux sortes de félicité, celle du corps et celle de Tâme. Dans ce monde et dans l'autre, les actions sont déterminées en vue du bonheur; il n'est rien de supérieur; ce fruit du triple bien (3) est ce qu'il y a de plus important; cet objet des qualités, voilà ce (qu'il y a de) désirable ; c'est le principe (de l'œuvre) dont les qualités sont le devoir et l'intérêt, sa cause et son origine; le principe (de l'œuvre) a pour objet l'acquisition du bonheur.

10. Bharadvâjadit : Ce que tu affirmes, savoir, que l'acquisition des jouissances est le (but) suprême, nous n'en saisissons pas (l'exactitude). Certes les Rishis, fixés en Mahat, n'ont pas obtenu cet objet des qualités, désirable (suivant

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toi); ils ne Tont pas souhaité. (Engagé) dans l'ascétisme, Brahmâ, le créateur des trois mondes et leur souverain, vit seul, nous dit-on, comme un Brahmacârin ; il ne plonge pas son àme dans les voluptés du désir. De même Bhagavat, le seigneur de l'univers, l'époux d'Umâ, calme, par l'absence de corps, le désir naissant. Aussi, à notre avis, cet objet des qualités n'est point acquis par les grandes âmes et il ne leur (semble) pas si important. Je ne crois pas'ce que tu dis, savoir qu'il n'est rien de préférable au bonheur, (malgré) l'opinion reçue qu'il existe deux sortes de fruits (pour les œuvres) : pour les bonnes le bonheur, et le malheur pour les mauvaises.

II. Bhrigu dit: Voici ce que l'on affirme. De l'erreur naquirent les ténèbres. Alors, dévorés par les ténèbres, (les êtres) se tournèrent vers l'injustice, et non vers l'équité. La colère, l'envie, la nuisance, l'injustice, etc., les enveloppant, ils ne trouvent le bonheur ni en ce monde, ni dans l'autre. Ils sont accablés de toutes sortes de peines, de soucis, de chagrins. (Ils sont en butte à) l'assassinat, à la captivité, aux tourments, etc.; la faim, la soif, la fatigue et autres souffrances les

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affligent. Exposés à la pluie, au vent, à Textrême chaleur, au froid excessif, aux frayeurs (qui en résultent), ils succombent sous les maux corporels. D'autre part, lés amis, les biens qu'ils perdent ou dont il leur faut se séparer plongent leur esprit dans la peine ; (comme aussi) toutes les autres (douleurs inhérentes) à la vieillesse et à la mort.

12. Celui que n'atteignent point les maux du corps et de l'âme connaît le bonheur. Ces afflictions ne se manifestent pas dans le ciel; là se trouvent

i3. Une brise embaumée, de suaves arômes. La faim, la soif, la fatigue y sont inconnues, comme aussi la vieillesse et le mal.

14. Ainsi un bonheur durable (règne) dans le ciel; ici-bas la joie et la douleur (coexistent); dans l'enfer (il n'y a place que pour) la douleur, dit-on. Le bonheur, c'est donc le terme suprême.

i5. La terre est la mère de tous les êtres. Les femelles des divers (animaux) en (procèdent). Le mâle, c'est Prajâpati; on sait que le sperme se compose d'énergie (vitale) (3).

16. Tel est l'ordre du monde établi autrefois par Brahmâ ; les êtres sont entraînés (dans le

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cercle des renaissances] et enveloppés chacun de ses propres œuvres.

NOTES

(i) La cérémonie de la nativité était celle que Ton observait à la naissance d'un fils. La glose observe qu'il y avait en tout quarante-huit samskâras ou cérémonies saintes, quarante-huit sacrements.

Les six actes quotidiens étaient les ablutions des deux crépuscules, celui du matin et du soir; on les pratiquait, les unes immédiatement avant le lever du soleil; les autres immédiatement après son coucher; la prière ou récitation des mantras, des formules saintes; le homa, c'est-à-dire les libations de beurre et de soma dans le feu du sacrifice ; l'adoration des divinités ; la réception des hôtes, enfin les offrandes faites aux Vicvedevasj à tous les Dieux, en général.

(2) Le triple bien ou trivarga, le lecteur ne l'a pas oublié, est le fuste, dharma, l'agréable ou kâma et Tutile, artha,

(3) La Terre ou Prithivî (la large), ainsi surnommée non seulement à cause de son étendue, mais encore, du moins on a le droit de le conjecturer, parce qu'elle se plaça sous la dépendance de Pri-

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thu, le neuvième avatar de Vishnu, et que, déguisée en vache sauvage, elle ne voulut se laisser traire que par lui.

Prajâpati, ou le Prajâpati par excellence, est considéré par Tauteur du Bhâgavata (10, xl, 14; 12, XI, 7) comme le phallus de Bhagavat; c'est le principe de vie.

Le poète raconte à sa façon la première apparition de la mort sur la terre. Dans le principe, les êtres ne mouraient point et se reproduisaient à l'infini. La terre ne fut bientôt plus assez vaste pour les contenir, ni surtout assez forte pour les porter. Elle succomba sous le poids et enfonça dans Teau. Sur le point d'être engloutie, elle jeta un cri de détresse vers Brahmâ, l'aïeul des mondes, le maître des êtres émanés de lui. Elle le conjura d'avoir pitié d'elle, de la débarrasser de son fardeau. Brahmâ le lui promit et en chercha les moyens, sans les pouvoir trouver. Il se mit alors en colère; et voilà que le feu de sa colère, se ré-

pandànt par le monde, exterminait tout. Çiva, effrayé de cette destruction universelle, vint trouver Brahmâ pour le supplier de cesser un tel carnage, en refrénant son courroux. Ce qu'il demandait, ce n'était pas que les êtres fussent immortels; c'était qu'ils ne périssent pas tous à la fois, mais qu'ils se remplaçassent sur la terre, de nouvelles générations succédant aux anciennes; du moins tel est le sens qui semble se dégager de son langage assez incohérent parfois. Le Prajâpati résolut d'apaiser sa fureur. A ce moment, sortit de ses pores une femme, une déesse ; Mrityu, la Mort. Notons en passant que, dans la mythologie hindoue, ce personnage est le plus souvent un dieu, celui de la Mort, et non pas une déesse, comme il l'est ici, par exception (1). Brahmâ voulut charger sa fille de la mission de détruire les êtres, delà façon que le voulait Çiva, c'est-à-dire successivement et non pas tous en même temps. A la pensée des malédictions dont ne manqueraient pas de la charger les parents de ses victimes, la jeune déesse effrayée refusa tout d'abord obstinément d'obéir à

(1) Cf. Bhâgtv. Pur. 4, tiii, 4.

Brahmâ. Elle s'efforça de le faire revenir sur sa détermination, et pleura abondamment, le visage dans les mains. Brahmà fut inflexible. Mrityu, pour tâcher de se dérober aune tâche qui lui répugnait extrêmement, pratiqua, durant un temps infini, les austérités les plus extraordinaires. Au sortirde cet ascétisme aussi sévère que prolongé, Mrityu retrouva son père dans les mêmes dispositions qu'auparavant. Toutefois, celui-ci essaya de la rassurer contre les malédictions des hommes qu'elle redoutait tant. Les pleurs qu'il lui avait vu verser se transformeraient en autant de maladies qu'ils contenaient de gouttes d'eau, et c'est à ces maladies, non à elle, que l'on attribuerait la fin des créatures. Il lui enseigna le moyen qu'elle aurait à employer, lorsque serait venu pour celles-ci la dernière heure, ce serait d'envoyer parmi elles le Désir et la Colère. Mrityu finit par se rendre à la volonté de Brahmâ. C'est depuis lorsque le Désir et la Colère, couple maudit, exercent dans le monde leur funeste influence, et que meurent les êtres.

La morale qui ressort de ce récit, c'est que, pour se soustraire à l'empire de la mort, il faut commencer par se dérober au joug des pas-

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sions et maîtriser ses sens. Etre inaccessible au désir et à la colère, c'est-à-dire à l'amour et à la haine, c'est avoir déjà un pied dans Timmortalité, sinon même y avoir les deux pieds, mais dans une immortalité qui ne saurait être que le nirvana bouddhique, c'est-à-dire le néant.

ÇANTI PARVAN

ADHYAYA CCLVI

1. Yudhishthira dit : Voici les puissants maîtres du monde (i) gisant sur le sol, au milieu de leurs troupes, privés de sentiment.

2. ,Chacun de ces vaillants héros avait la force de dix mille éléphants; ils sont tombés, sur le champ de bataille, sous les coups de guerriers aussi puissants qu'eux.

3. Pour tout autre, ces hommes étaient invincibles dans le combat, (tant) ils étaient doués de valeur, d'énergie et de force.

4. Et les voilà, ces (héros) magnanimes, gisant privés de vie. « Ils sont morts, » ainsi parle-t-on de ces (guerriers) inanimés.

5. ils sont morts, ces rois pour la plupart redoutables; ici, j'éprouve un doute : « Ils sont morts, » dit-on. Que signifie ce langage ?

6. Qui est-ce qui meurt ? d'où vient la mort et qui l'envoie ici chercher les créatures ? O toi qui ressembles à un immortel, réponds-moi, ô mon aïeul.

i82 l'origine de la mort

7. Bhîshmadit: Autrefois, durant le Kritayuga, ô mon fils, vivait le roi Akampana. Il tomba aux mains de l'ennemi dans un combat, après avoir perdu son armée.

8. Son fils, nommé Hari, semblable à Nârâyana pour la vaillance, fut tué par ses adversaires sur le champ de bataille, avec ses troupes et son escorte.

9. Le roi captif, que la mort de son fils plongeait dans l'affliction et (rendait) inaccessible au calme, aperçut par hasard Nârada sur la terre.

10. Le monarque lui raconta son histoire en détail : comment il avait été pris par l'ennemi, dans un combat, et son fils tué.

1 1 . L'ayant ouï, Nârada, trésor d'ascétisme, lui fit le récit suivant, dans le but de le consoler de la mort de son fils.

12. Nârada dit : O roi, écoute cette histoire avec ses détails, telle que je l'ai entendue moimême, ô maître de la terre.

i3. Le puissant aïeul* (des mondes), lors de la création, produisit des êtres extrêmement forts et nombreux qui ne mouraient point.

14. Il n'y avait nulle part aucun lieu qui ne fût habité, ô (toi dont la vertu est) inébranlable;

mmmam

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les trois inondes étant à l'étroit semblaient sur le point d'étouffer.

i5. La pensée vint à leur (auteur) de les détruire, ô prince, mais il ne pouvait imaginer, en y réfléchissant, un moyen de destruction.

i6. Dans sa colère, ô grand roi, l'Aïeul fit sortir des cavités (de son corps) un feu à Taide duquel il consuma toutes les régions cardinalices.

17. Alors le ciel, la terre, l'espace, l'univers avec les êtres qui se meuvent et ceux qui ne se meuvent pas, (tout) fut dévoré, ô prince, par le feu né de la colère du Bienheureux.

18. Les êtres mobiles et ceux qui sont immobiles farent consumés par l'activité irrésistible (du feu produit) par la colère de TAïeul irrité.

19. Sthânu, aux tresses liturgiques, le maître des Védas et des sacrifices, Çiva, le dieu qui détruit ses ennemis, se réfugia près de Brahmâ.

20. Lorsque se présenta Sthânu par intérêt pour les créatures, le Dieu suprême, (tout) enflammé, lui dit, (à lui) Çiva.

21. Quel don puis-je t'accorder, car tu mérites mes bienfaits ? Je ferai ce qui te plaira, ô Çambu, ce qui t'est à cœur.

184 l'origine de la mort

ADHYAYA CCLVU

1 . Sthânu dit : C'est en faveur des créatures que je t'adresse ma requête, ô Seigneur. Rappelletoi qu'elles ont été émises par toi ; ne t'irrite point (davantage) contre elles, 6 Grand-Père.

2. Le feu de ta colère, ô Dieu, consume les êtres entièrement. Ce spectacle m'émeut de compassion ; ne t'irrite point (plus longtemps) contre eux. Seigneur du monde.

3. Prajâpati dit: Je ne suis point en colère; je ne désire point que les êtres cessent d'exister. C'est seulement pour alléger le fardeau de la terre que cette destruction a lieu.

4. Cette déesse, succombant sous le faix, me poursuivait toujours de ses suppliques, en vue de la destruction (des êtres) dont le poids, ô Mahâdeva, la faisait enfoncer sous les eaux.

5. Comme je ne pouvais trouver dans ma pensée, après y avoir longtemps réfléchi, (le moyen) de les détruire, alors la colère s'empara de moi.

6. Sthânu dit : Avise à leur destruction, mais ne te fâche pas, ô chef des Vibudhas. N'extermine

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pas les êtres, ceux qui sont immobiles ou ceux qui sont mobiles.

7. Tous les étangs, les herbes et les buissons de toute espèce, ce qui ne se meut pas et ce qui se meut, la quadruple collection des éléments,

8. Tout cela est réduit en cendres, le monde entier est englouti. Grâce (pour lui), ô Bienheureux, plein de miséricorde : telle est la faveur que je sollicite.

9. Détruits, les êtres ne pourraient plus renaître d'aucune façon. Réprime donc (ta fureur) à l'aide même de ton énergie propre.

I o. Invente un autre moyen, dans ta compassion envers eux, pour que les êtres ne soient pas tous consumés, ô Grand-Père.

1 1 . Que les êtres, exterminés (jusque) dans leur progéniture, ne retombent pas dans le néant ; (je te le demande) en vertu de la divine suprématie dont tu m'as investi toi-même, ô chef des maîtres du monde.

1 2. Tu es l'auteur des êtres , ô toi que le monde a pour guide, tant de ceux qui sont immobiles que de ceux qui se remuent. Après t'avoir apaisé, ô grand Dieu, je demande que les êtres puissent revivre.

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i3. Nârada dit : A ces mots de Sthânu, (Brahmâ) refrénant sa colère, contint en luimême son énergie (destructrice).

14. Eteignant le feu (de sa colère), le Seigneur Bhagavat que les mondes adorent régla la reproduction et l'anéantissement (des êtres).

i5. Comme il apaisait ainsi le feu, né de sa colère, une femme sortit de tous les pores du (dieu) magnanime.

16. Vêtue d'un costume noir et rouge, lesyeux noirs, ainsi que la paume des mains, portant de célestes pendeloques, couverte d'ornements divins,

17. Cette jeune femme sortit des pores (de Brahmâ) et se tint à sa droite. Les dieux, maîtres de l'univers, l'aperçurent tous deux.

18. Le dieu, premier auteur et seigneur des mondes, l'interpella, ô prince, et lui dit : O Mrityu, ô toi qui possèdes la terre (2), dompte ces êtres.

19. C'est dans un dessein de destruction et dans ma colère que j'ai pensé à toi (3). Ainsi donc, détruis tous les êtres, les insensés et les sages.