LE SUPPORT DES INJURES

Nous terminerons ce recueil de légendes morales de l'Inde, comme nous l'avons commencé, par quelques récits empruntés, non plus au Mahâbhârata, mais au Bhâgavata Purâna, à la partie demeurée inédite jusqu'à ce jour et dont la traduction nous fut jadis officiellement confiée.

Le poète ici met en scène un Brahmane aussi égoïste qu'il était riche. Il perdit toute sa fortune. Le découragement allait s'emparer de lui, lorsque, pour son bonheur, sa pensée se reporta, comme autrefois celle de Manki, sans parler de la courtisane Pingalâ et de tant d'autres pécheurs repentants, sur la vanité des biens de ce monde.

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leur inconstance, et la folie qu'il y a dès lors à poursuivre ces ombres vaines, ces feux follets à la clarté fugitive et décevante. Notre Brahmane pesa mûrement ces considérations. Il reconnut que les quinze maux des hommes, car pour lui il n'y en a pas un de plus, pas un de moins, ont tous pour racine unique les richesses, les biens, qui dès lors ne sauraient être le bien, comme il le dit par un jeu de mots assez réussi cette fois (i).

Désormais il veut se souvenir que ce monde est « la porte du ciel et de la délivrance (2). • On doit donc profiter du temps que Ton y passe, pour assurer son salut, sans s'inquiéter du reste. Il ne saurait trop remercier Dieu de lui avoir ouvert de force les yeux en lui arrachant brusquement le bandeau qui l'empêchait de voir, c'est-à-dire la cupidité, l'amour de l'or dont il était possédé. Il lui rend grâce pour lui avoir fourni, dans la perte de sa fortune, un moyen de salut, ou, comme il s'exprime dans son langage imagé, pour lui avoir fait de son désespoir une

(i) Çlokâ 18 et seq.

0) Çlokfl 23.

barque à l'aide de laquelle il traverse le Samsara, Tocéan des renaissances (i).

Il est vieux, la sagesse lui arrive tard, mais heureux est-il, puisqu'elle est enfin venue. Le reste de sa vie, il le passera dans la pénitence, et tout spécialement dans le support des injures, ainsi qu'il le prouvera éloquemment jusqu'à la fin. Sa joie, il la mettra <« dans l'âme » (2) et dans l'âme seule.

*^^*^ Le poète s'attarde à décrire la vie mortifiée du vieux Brahmane ; il énumère complaisamment, pour mieux faire ressortir la vertu de son héros, les mille et une vexations auxquelles il fut en butte chaque jour, entrant même dans les détails les plus réalistes, procédé familier, du reste, à ces conteurs intrépides de l'Orient, sans parler des autres.

Les persécuteurs du Brahmane eurent beau le tourmenter, ils ne parvinrent pas à lasser sa patience. Ces avanies plus ou moins cruelles dont il était l'objet, il les attribuait, non aux hommes qui à ses yeux n'étaient que des instru-

(i) Çlokâ 28.

(a) Çloka 29.

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2l8 LB BRAHMANB PÉNITBNT

ments aveugles, mais à Torgane interne, à ce fameux manas (i) qui joue un si grand rôle dans la philosophie hindoue. Tout dépend du manas, c'est-à-dire du- cœur ou de la volonté, comme on voudra traduire ce mot. La conclusion, Bhagavat sur les lèvres de qui le poète met cet itihâsa la tire lui-même : c'est qu'il faut, coûte que coûte, dompter le manas et ne plus penser qu'à lui, Bhagavat, l'Êire-Suprême (2).

Refréner ses désirs, abdiquer sa volonté; en d'autres termes, pratiquer le renoncement absolu pour ne plus vivre qu'en Dieu et que de Dieu, certes, voilà une assez belle morale ; elle n'est pas autre que celle du Chrétien.

(i) Çlokâ 42.

(2) Çlokâ 60.

BHAGAVATA PURANA PARVAN XI ADHYAYA XXIU

1 . Le fils de Badarâyana dit : Mukunda, loué par Uddhava, le premier (des serviteurs) de Bhagavat et le taureau des Dâçârhas, voulant rendre hommage à Téloquence de son serviteur, lui dit, lui, dont la vaillance mérite tous les éloges.

2. Bhagavat dit : O disciple de Brihaspati, il n'est pas d'homme de bien sur la terre qui puisse maîtriser son organe interne troublé par les outrages des méchants.

3. L'homme, blessé par des flèches qui ont pénétré profondément dans les parties vitales, ne souffre pas autant que ne font souffrir ces (autres) flèches, (les insultes) des méchants, restées dans la plaie.

4. On raconte (à ce sujet), dans ce monde, un très saint itihâsa, ô Uddhava; je vais te l'apprendre : écoute-moi bien.