EPILOGUE ADHYAYA X

1. Le Sûta dit: Le (solitaire), comprenant que Nâràyana avait créé cette (fantasmagorie, pour montrer la) puissance de sa mystérieuse Mâyâ, recourut à lui.

2. Mârkandeya dit: Je me réfugie près de la plante de tes pieds, qui donne la sécurité à tes suppliants, ô Hari, toi dont le pouvoir magique trouble les sages eux-mêmes, lorsqu'il revêt les dehors de la réalité.

(:) D'apris le Bhâgavata (i, vi, 5], les Gardiens du monde sont des Génies prolecteurs, nés des bras de Pu rus ha.

(I) La vision de Màyd.

DÉVOTION DE MARKANDEYA

Le poète, après avoir raconté ce que Ton pourrait appeler la lutte de Mârkandeya avec TIUusîon, duel d'un nouveau genre, dont Tissue ne pouvait manquer d'être favorable au serviteur de Vishnou, s'attarde à nous parler du solitaire ;tou> tefois, par un caprice de son imagination sinon de son cœur,ce n'est plus Vishnou, mais Çiva qui s'intéresse à Mârkandeya. Çiva, il est vrai, représente ici la trimûrti entière comme aussi le triguna : il est, à la fois, Bonté, Passion et Ténèbres,de même que Vishnou, BrahmàetÇiva(i); en un mot, c'est Brahme personnifié par l'époux

(i) Çlokâ lé.

254 DÉVOTION DE MARKANDEYA

d'Umâ. Celui-ci du reste déclare que les Brahmanes, arrivés au sommet de la perfection, et par conséquent de la science, proclament l'absolue identité des trois personnes divines,et pareillement celle de la substance qui émet et celle qui est émise (i).

Le Rishi, encore à peine revenu du trouble où l'avait jeté l'apparition de Mâyâ, témoighe à Çiva de sa profonde gratitude pour sa condescendance infinie. Lui, le grand Dieu du ciel, il daigne parler à un être chétif, à un simple mortel ! Tant d'abaissement le confond. Une pensée le rassure cependant, c'est qu'un tel abaissement est un jeu ; et, sans craindre d'employer une image blessante pour la majesté divine, il compare Çiva au baladin qui s'amuse à éblouir le public par des tours de passepasse (2).

Précédemment le dieu invitait le serviteur de Hari à lui demander une faveur (3). Quelle grâce peut égaler celle de sa présence (4) ? Ailleurs,

(x) Çloluai.

(3) Id. 18.

(4) Id. 33. Cf. supra, p. 2441

DÉVOTION DE MARKANDEYA 255

nous avons parle de ces zélés serviteurs de Bhagavat qui sollicitaient le même privilège en retour de leurs adorations et de leurs hommages et nous rappelions, à ce sujet, le mot de saint Thomasd'Aquin(i).De tels rapprochements sont assez curieux pour qu'on les signale au passage, sans d'ailleurs insister plus longtemps, ni se hâter d'en rien conclure, nous ne saurions trop le redire.

(i) Cosmologie hindoue, p. 288. Cf. M&hftt., Vi, 89.

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256 DÉVOTION DE MARKANDEYA

ADHYAYA X

3. [Le Sûta dit): Comme il était ainsi absorbé dans (la pensée de) Hari, (Mârkandeya) fut aperçu par le bienheureux Rudra qui se promenait dans le ciel, (monté) sur son taureau, accompagné de Rudrânî et de ses Ganas.

4. Umâ, voyant à son tour le Rishi, dit à Giriça: ô Bienheureux, regarde ce Brahmane.

Comme sa personne, ses sens et son cœur sont recueillis !

5. Ainsi, lorsque le vent tombe, se calment les eaux et les monstres de l'Océan ! Sans tarder, rends parfait son ascétisme, toi qui donnes la perfection.

6. Bhagavat dit : Ce Brahmarshi, vide de tout désir, n'aspire même pas au salut, (tant est) excellente sa dévotion pour le bienheureux et immuable Purusha.

7.^ Cependant, ô Bhavânî, nous allons parler à cet homme de bien ; la conversation des hon-

DEVOTION DE MaRKaNDEVA 257

nêtes gens est de la plus grande utilité pour les hommes.

8. Le Sûta dit : A ces mots, il s'avança vers le solitaire, lui, le Bienheureux, la voie des gens de bien, le maître de toutes les sciences, le souverain de tous les êtres corporels.

g. Le (solitaire), chez qui les fonctions de l'intelligence étaient suspendues, ne s'aperçut point de l'approche (de Rudra ni de Bhavânî), manifestement les deux maîtres et les deux âmes du monde ; (d'ailleurs) il n'avait plus conscience ni de lui-même, ni de l'univers.

10. Voyant cela, Bhagavat, le seigneur Giriça, en vertu de son pouvoir magique, pénétra dans la cavité de son cœur, comme le vent dans une fissure.

11. Lorsqu'il se sentit ainsi possédé de Çiva, à la chevelure tressée, rouge comme l'éclair, aux trois yeux, aux dix bras, à la haute stature, pareil au soleil levant;

12. Vêtu d'une peau de tigre, armé d'un épicu, d'une massue, d'un bouclier, portant un chapelet, un tambour, un crâne comme écuelle, une hache, étincelant soudain dans son coeur, (Mûrkandeya fut) étonné.

2 58 DÉVOTION DE MARKANDEYA

i3. Qu'est-ce? D*où vient ceci?— s'exclama le solitaire, en interrompant sa méditation. Puis, ouvrant les yeux, il aperçut près de lui avec Umâ (Rudra) entouré des Ganas.

14. Le Muni inclina la tête devant Rudra, l'unique maître des trois mondes ; il lui rendit ses hommages, ainsi qu'à sa suite et à Umâ ; et lui souhaitant la bienvenue, il lui offrit un siège, de l'eau pour les pieds, le présent d'honneur, des parfums, des couronnes, de l'encens et des lampes.

i5. Puis il dit: Seigneur, toi qui par ta vertu d'Ame (suprême) vois tes désirs accomplis, que pouvons-nous faire pour toi, maître souverain, de qui dépend le bonheur du monde ?

16. Gloire à Çiva, à celui qui est apaisé, qui est la Bonté, qui est la Douceur, qui, bien que se complaisant dans la Passion, est inofifensif ; hommage à toi qui aimes les Ténèbres.

17. Le Sûta dit: Content d'être ainsi loué, le Bienheureux, le premier des Dévas, la voie des gens de bien, dit (au solitaire) en souriant, l'âme remplie de bienveillance.

18. Bhagavatdit: Demande-nous la grâce que tu voudras ; nous trois (i), nous sommes les chefs

DÉVOTION DE MARKANDBYA 259

des distributeurs de faveurs ; notre aspect n'est pas inutile, puisqu'il vaut l'immortalité au mortel.

ig. Les Brahmanes vertueux, (aux sens) apaisés, détachés de tout, amis des êtres,* qui nous témoignent une dévotion exclusive, exempts de haine, voyant tout d'un œil indifférent,

20. Sont l'objet des louanges, de la vénération, du culte des mondes et de leurs gardiens ; (ils le sont également) pour moi, pour le bienheureux Brahmà, pour Hari lui-même, le Seigneur.

21. Ils n'aperçoivent absolument aucune différence entre moi, Acyuta, et Aja; non plus qu'entre l'Ame (qui émet) et l'être (qui est émis); voilà pourquoi nous venons à vous (par déférence, ô Brahmanes).

22. Les étangs sacrés ne sont pas seulement des (amas) d'eau ; les Dieux ne sont pas (des images) sans âme; (toutefois), ils ne purifient qu'après un long temps; (mais vous), votre seule vue (purifie aussitôt).

23. Nous honorons les Brahmanes qui revêtent le triple (Véda), notre forme, à force de méditations sur l'Ame, d'ascétisme, d'études, d'empire (sur eux-mêmes).

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260 DÉVOTION DE MARKANDEYA

24. Rien qu'à vous entendre, rien qu'à vous voir, les grands pécheurs mêmes sont purifiés, et jusqu'aux gens de la plus vile condition ; à bien plus forte raison, ceux qui ont avec vous des entretiens, ou d'autres (rapports).

25. Le Sûta dit: Les paroles du (dieu), orné (du croissant) de la lune, qui renfermaient les mystères de la loi, le Rishi ne se rassasiait pas d'en boire le nectar par les oreilles.

26. Longtemps troublé par la Màyà de Vishnou, cruellement tourmenté par (elle), le (solitaire), se voyant délivré de ses maux nombreux par le nectar des paroles de Çiva, dit à (celui-ci).

27. Le/^/5/îziiï; Oui, seigneur, c'est un procédé bien difficile à comprendre que celui des (Dieux) incorporels et souverains du monde qui honorent et louent les êtres soumis à leur domination.

28. D'ordinaire (en effet), pour faire adopter la loi aux hommes, (les Dieux) qui la proclament la pratiquent les (premiers), se réjouissent de la voir accomplie et félicitent (ses observateurs).

29. Par là, par ces œuvres de ton pouvoir magique (telles que l'hommage rendu à un inférieur) , ta souveraineté ne saurait être compromise ; c'est comme les tours d'un baladin (2).

DÉVOTION DE MARKANDBYA 26 1

3o. (Salut) à celui qui, après avoir émis cet univers par sa pensée, et Tavoir pénétré à Taide de l'âme (individuelle), grâce à l'activité des qualités, apparaît comme agent, ainsi que dans un songe.

3i. Hommage à lui, à Bhagavat, qui possède les trois qualités, à l'être absolu, sans second, au gourou (des mondes) qui est Brahme personnifié.

32. O être immense, quelle grâce puis-je te demander qui soit plus signalée que (celle de) ta présence adorable ? Ton aspect, en effet, suffit pour remplir les vœux de l'homme et réaliser ses désirs.

33. Cependant je te demande une faveur, une seule, à toi qui es comblé et qui fais pleuvoir (sur tes fidèles tes grâces, objets de leurs) désirs : donne-moi une dévotion inébranlable pour Bhagavat, pour ses serviteurs dévoués et pour toi.

34. Le Sûta dit : Honoré, célébré en ces termes magnifiques par le saint solitaire, le bienheureux Çarva lui dit avec l'approbation de Çarvâ.

35. Bhagavat dit: Tout ce que tu souhaites, tu l'auras, ô solitaire, (puisque) tu aimes Adho-

202 DÉVOTION DE MARKANDEYA

kshaja ; jusqu'à la fin du (présent) Kalpa, (tu jouiras) d'une gloire pure, de l'exemption de la vieillesse et même de la mort.

36. La science qui concerne les trois parties de la durée, la connaissance (de TAme suprême), accompagnée du détachement, tu les auras, ô Brahmane; tout brillant de Téclat du Véda, tu enseigneras les Purânas.

37. Le Sûta dit: Après avoir accordé ces fa> veurs au solitaire, le Seigneur aux trois yeux s'en alla, racontant à Devî ce qui était arrivé précédemment à cet (ermite).

38. L'éminent fils de Bhrigu, ayant atteint la plénitude du grand Yoga, erre maintenant encore, (bien que) réellement arrivé à un dévouement exclusif à Tégard de Hari.

39. Je t'ai raconté comment le sage Mârkandeya a expérimenté le merveilleux pouvoir de la Màyâ de Bhagavat.

40. Quelques-uns, ignorant que la transmigration est (un etfet de) la Màyâ de l'Ame, prétendent que la nature accidentelle des hommes tourne de toute éternité (dans le même cercle).

41. Celui qui raconte et celui qui écoute, ô cminent fils de Bhrigu, cet (exploit) que ie viens

DÉVOTION DE MARKANDEYA 203

de t'apprendre du puissant Dieu armé du Cakra, tous deux échappent à la transmigration qui résulte des œuvres.

NOTES

(i) Brahmâ, Vishnou et Çiva. Cf. çl. 21.

(2) La glose explique ce passage en observant que le baladin, sans aucunement perdre sa vitalité, feint le mort, etc. De même, les attitudes humiliées que prend Bhagavat ne diminuent en rien sa grandeur infinie, puisqu'il ne s^agit que àtfeinteSy de pures apparences.

ET d'eSPRIT-DE-DÉTACHEMENT

Cette légende et la suivante^ empruntées au livre supplémentaire du Bhâgavata, intitulé le Mâhâtmya, c'est-à-dire la Grandeur ou mieux la Puissance du Bhâgavata, ont dû être de fort bonne heure très populaires dans Tlnde, car elles ont pour but de faire pénétrer dans les masses la foi à l'importance prépondérante, disons plus à l'absolue nécessité des récits qui ont pour objet Vishnou incarné dans la personne de Krishna. Ce but est admirablement atteint : nul Hindou vishnouite n'hésite à croire que, pour être sauvé, il lui faut connaître l'histoire de Krishna et que c'est le Bhâgavata seul qui la lui peut enseigner.

Ce livre merveilleux fut apporté au monde par Çuka, le perroquet. C'était un fruit de c l'arbre fécond de la loi .^i) » qu'il cueillit de son bec et révéla au roi Parîkshit, à la grande jalousie des Dieux.

« Pendant que Çuka, se trouvant dans le palais, faisait à Parîkshit le récit (du Bhâgavata), les Dieux, prenant un vase plein de nectar, se rendirent près de lui. Saluant Çuka, tous les Dieux, habiles à soigner leurs intérêts, lui dirent : — Donne-nous le nectar des récits et prends (à la place) cet (autre) nectar. L'échange ainsi fait, le nectar (que voici) sera bu par le roi; nous tous, nous boirons le (breuvage^ d'immortalité du vénérable Bhâgavata. »

Çuka se récria devant une telle proposition.

• Quel rapport entre (votre) liqueur et (mon) récit ? Quelle proportion (y a-t-il) au monde entre du verre et un diamant ? — Brahmarâta (2), en les interpellant ainsi, se raillait des Dieux. Ayant reconnu qu'ils n'avaient pas la foi, il ne leur donna point le nectar des récits. »

(1) Bhâg. X, X, 3 (2; Surnom de Çuka.

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La conclusion c'est que : « L'histoire de Bhagavat est inaccessible aux Dieux mêmes > s'ils n'ont pas la foi (i).

Brahmâ; désireux d'assurer le salut du pieux roi Parîkshitj suspendit un jour des balances dans le Satyaloka pour y peser les Sâdhanas ou moyens de salut. Seul, le Bhâgavata eut le poids voulu et fut proclamé le Sâdhana par excellence (2).

Cependant les quatre jeunes fils de Brahmâ, Rishis immaculés, ayant rencontré, à Viçâlâ, l'ascète Nârada, l'air préoccupé, abattu de tristesse, lui en demandèrent la cause. Il leur dit les maux nombreux qu'il avait vus durant ses longues pérégrinations, le vice triomphant, la vertu errante et fugitive, leur énumérant tous les excès dont il avait été le témoin. Mais laissonslui la parole.

(i) M&h&t. I, 12 et seq.

(2) Ibid. 17 et 18.

MAHATMYA ADHYAYA !«'

36. (Nârada dit) : Je parcourais la terre et je voyais ainsi les péchés de (l'âge) Kali. Je me rendis sur les bords de la Yamunâ qui fut le théâtre des jeux de Hari.

37. Là je fus témoin d une chose étrange ; soyez attentifs, ô vénérables ascètes. Une jeune femme (était) assise, le cœur angoissé.

38. Deux vieillards, tombés à ses côtés, rendaient Tâme, privés de sentiment ; elle prêtait l'oreille (à leur respiration haletante), s'efForçant de les ranimer et pleurant près d'eux.

3g. Elle regarda successivement vers les dix régions (pour découvrir) un protecteur de sa propre personne (et de celle de ses enfants) ; cent femmes tour à tour la rafraîchissaient (de leurs éventails) et la réconfortaient.

40. Je l'avais aperçue de loin, j'accourus près d'elle par sympathie ; à ma vue, la jeune femme se leva et me parla (d'une voix) dolente.

41. La jeune femme dit : Hélas ! hélas ! homme vertueux, arrête-toi un instant ; dissipe mon chagrin : ta vue est partout le remède le plus efficace contre les maux de l'humanité.

42. La douleur s'apaisera souvent à ta voix ; quand la fortune est propice, c'est alors que tu apparais.

43. Nârada dit : Qui es-tu ? Quels sont ces deux-ci ? Et ces femmes aux yeux de lotus, qui sont-elles ? O (femme) divine, raconte-moi toute la cause de ton infortune.

44. La jeune femme dit: Je m'appelle Dévotion ; ces deux-ci passent pour être mes fils : ils ont nom Savoir et Esprit-dc-Détachement ; ils succombent sous les coups du Temps.

45. Ces (femmes sont) des rivières, la Gangâ et ses compagnes, venues m'apporter leurs soins ; même ainsi et bien qu'assistée des Suras en personne, je ne suis pas heureuse.

46. Maintenant, écoute mon histoire ; tu es réfléchi, ô ascète. Mon histoire est longue, écoute-la et redonne-moi le bonheur.

47. Je suis née dans le Dravida ; j'ai grandi dans le Karnâtaka ; je suis arrivée à la vieillesse.

en vivant; tantôt dans le Mahârâshtra, tantôt dans le Gurjara.

48. Là, par Tinfluence du terrible Kali, les hérétiques m'ont estropiée. Malheureuse (alors), je suis tombée avec mes deux fils dans un long épuisement.

49. De retour dans le Vrindâvana, je me suis comme renouvelée ; j*ai (retrouvé) ma beauté ; me voici maintenant redevenue jeune et d*un aspect vraiment merveilleux.

50. Cependant mes deux fils étendus ici sont accablés de fatigue ; (pour moi), m'éloignant de ce lieu, je voyage à l'étranger.

5 1 . Tous deux sont arrivés à la vieillesse : ce malheur m'afflige. Je suis jeune, comment donc mes deux fils sont-ils vieux ? D'où (vient cela) ?

52. Tous trois nous avons vécu ensemble; pourquoi donc cette différence ? Il (serait plus) naturel que la mère (fût) vieille et les fils jeunes.

53. Aussi je pleure sur moi-même, l'esprit frappé d'étonnement. O trésor de piété, vénérable (ascète ); dis, quelle est la cause de ceci ?

54; Ndrada dit : Â l'aide de la science, je vois en moi-même tout ce qui t'intéresse, ô femme

HISTOIRE DE DKVOTION 27 I

irréprochable; ne te désole pas : Hari.te rendra le bonheur.

55. Le Sûta dit : Ayant reconnu dans un instant (la vérité), le chef des Munis tint ce langage :

Nârada dit : Ecoute-moi bien, ô jeune femme : cet âge Kali est funeste.

56. 11 a détruit les bonnes mœurs, le sentier du Yoga, l'ascétisme ; les hommes mènent une vie de pécheurs, de démons; ce sont des ouvriers de ténèbres, des malfaiteurs.

57. Ici les bons sont dans Taffliction, les méchants dans l'allégresse ; mais le sage qui montre de la fermeté, voilà le fort, le (vrai) savant.

58. Cette terre, (d'abord) impalpable , invisible, (lorsqu'elle servait) de couche à Cesha, émergée (des eaux) progressivement, d'année en année, ne passa (jamais) pour (être le séjour du) bonheur (i).

59. C'est ainsi que nul ne te regarde maintenant avec tes fils, (tu es) dédaignée par les hommes qu'aveugle la passion, et tombée dans un état d'épuisement.