Le vautour dit : Elle est terrible cette forêt
L^BNFANT RESSUSCITÉ 25
remplie de Prêtas, hantée par les Yakshas et les RakshaS; résonnant du cri des hiboux.
96. (Oui ce lieu) est redoutable, effrayant comme (l'aspect) d'une nuée sombre. Laissez là ce cadavre et accomplissez les rites funèbres.
97. Avant que le soleil ne soit couché, et que les points de l'horizon ne soient obscurcis (23), laissez le (cadavre) et accomplissez les rites funéraires.
98. Les chats-huants poussent des cris lugubres, les chacals de lugubres aboiements auxquels répondent les rugissements des lions, et le soleil se couche.
99. Les arbres prennent une teinte (sinistre), grâce à la fumée du bûcher; d'autre part, les divinités (24) de ce cimetière hurlent (de fureur), en n'y trouvant point leur pâture (accoutumée).
100. Tous les monstres qui hantent ce lieu redoutable et qui sont affamés de chair (humaine) se jetteront sur vous.
loi. Cette funèbre clairière (vous) deviendra fatale aujourd'hui (si vous vous obstinez à y demeurer). Laissez donc ce (cadavre qui res-
26 l'enfant ressuscité
semble à un) morceau de bois; ne tenez aucun compte des paroles du chacal.
I02. Si vous êtes assez fous pour écouter ce langagevain et mensonger, vous périrez tous (25).
io3. Le chacal dit: Demeurez ici; vous n'avez rien à craindre, tant que brille le soleil, donnez libre cours à TefFusion de votre tendresse pour cet enfant, revenez avec confiance.
104. Pleurez sans contrainte et contemplez en toute sécurité l'objet de vos affections, tant que le soleil se tient (au-dessus de l'horizon). Pour quoi vous inquiéter de cet oiseau de proie ?
io5. Si vous perdez l'esprit au point d'accueillir les paroles sinistres et grossières du vautour, votre fils ne reviendra pas à la vie.
106. Bhishma dit: Le vautour prétendait que le soleil était couché, le chacal affirmait qu'il ne l'était pas; tous deux,pressés de la faim,parlaient aux parents du mort (chacun suivant ses intérêts) (26).
107. Le vautour et le chacal, ô roi, se serrant les flancs (27), tous deux épuisés parla faim et la soif, discouraient ainsi, en s'appuyant sur les
l'enfant ressuscité 27
Ecritures^et (s'efForçaient chacun d'atteindre) son but.
108. Sous l'influence de ces paroles, douces comme Tambroisie, de la bête fauve et de l'oiseau de proie, fort habiles tous deux, les parents du mort (tour à tour) s'arrêtaient près de lui et s'éloignaient.
109. Ils étaient là, gémissant dans l'excès de leur affliction et de leur tendresse (pour l'enfant), et l'esprit égaré par l'astuce de ces deux fourbes qui ne considéraient que leur avantage personnel.
iio. Pendant qu'ils s'attardaient ainsi à écouter les discours de ces deux animaux perfides, Çamkara se présenta devant eux.
1 1 1 . Il était envoyé (vers eux) par la déesse (Umâ, son épouse). Dans sa pitié (pour ces pauvres gens), il avait les yeux baignés de larmes. Il leur dit : Je suis Çamkara, celui qui accorde des faveurs.
112. (Les parents du mort), accablés de douleur, se prosternèrent aux pieds du dieu en lui disant : Nous sommes privés de notre fils unique, nous désirons vivre.
11 3. Donne-nous donc la vie en la rendant à notre enfant (28). Ainsi parlèrent-ils. Bhagavat, d'un regard voilé de pleurs (29),
28 L^BNFANT RESSUSCITA
114. Rendit à Tenfant une vie qu'il lui devait prolonger durant cent ans. Il apaisa aussi la faim du chacal et du vautour.
11 5. (Telle fut) la faveur accordée paf Bhagavat; le (dieu) armé du Pinâka, et qui se plaît à se rendre utile à tous les êtres. Pleins de joie;(Ies parents de l'enfant) se prosternèrent devant lui.
116. Leurs devoirs heureusement accomplis (3o),ils s'en retournèrent joyeux, ô Seigneur. C'est ainsi qu'avec un espoir ferme, une résolution bien arrêtée (3i),
117. Et la faveur du Dieu des Dieux, l'on atteint promptement son but. Vois (plutôt) ce que produisit la volonté des parents (de l'enfant mort) avec le concours de la Divinité.
1 18. Leurs plaintes (furent promptement apaisées), leurs larmes vite essuyées. Il leur suffit d'un instant, grâce à leur violent désir (de voir l'enfant ressusciter),
119. Pour obtenir cette faveur de Çamkara et sentir leur douleur se changer en allégresse. Emerveillés, pleins de joie de ce retour de l'enfant à la vie,
1 20. Dû à la faveur de Çamkara, 6 le meilleur des Bhâratas, ces hommes, bannissant aussitôt le
l'bnfant ressuscité 29
chagrin que leur avait causé la mort de l'enfant,
121. Rentrèrent avec lui dans la ville, l'âme joyeuse. Voilà l'enseignement donné à tous ceux qui font partie des quatre castes (32).
122. Cette histoire si favorable au Devoir, au Profit, à la Délivrance (finale) (33), écoutez-la (toujours pieusement). L'homme qui l'écoute est heureux en ce monde et dans l'autre.
(i) Avec cet «nftai ttnique disparaissaii l'uRJque chance de salut de ses parents.
(l) Les Hindous brûlent tes cadavres, quand ils ne les jettent pas dans le Gange oit un autre
fleuve saint. D'ailleurs, les bûchers sont le ^u» souvent dressés au bord des rivières.
(3j Jusqu'à la combustion complète des ca-
(4) Il s'agit ici d'ascàtes arrivés à un let degré de perfection qu'ils offrent des sacrifices uniquement pour honorer les Dieux, sans leurrien de ni and er en retour.
(5) C'est-à-dire la vie.
(6) Voici le leste du dernier hémistiche de ce (loka :
Comme le mot tant signifie, à la fois, celui qui
est M homme de bien,Van pourrait traduire ainsi :
« Voyez l'amour que se portent les gens de bien,
même lorsqu'ils sont dans
maux. V II s'agirait alors d'ho
chus par suite de quelque faute qu'ils expient
courageusement, sous la forme avilie où ils re-
(7) Le mot sanscrit hinasattva est plus énergique, il signifie: ceux chet qui la raison est ané-
l'enfant ressuscité ^l
antie; nous avons dû, pour éviter une périphrase, le rendre par une expression un peu banale, nous l'avouons.
(8) Les cinq éléments sont la terre, l'eau, le feu, la lumière, l'éther.
(9) « Ego sum Dominus Deus tuus fortis, zelotes, visitans iniquitatem patrum in fîlios, in tertiam et quartamgenerationem eorumqui oderuiit me, et faciam misericordiam in millia his qui diligunt me, et custodiunt praecepta mea. » Exod. XX, 5 et 6.
Cette doctrine de la réversibilité, les Hindous semblent la pratiquer dans toute sa rigueur avec leur système des castes, puisqu'un fils de paria sera nécessairement paria. Ils évitent l'inconséquence en disant que l'enfant paria doit sa déchéance à des démérites antérieurs et personnels qui lui ont valu de renaître d'un père infâme.
(10) Le texte dit yathâkâlam, suivant le temps; mais il ne s'agit pas seulement du temps où l'on doit honorer Brahmanes et Dieux, il s'agit aussi de la façon dont il faut les honorer ; or, le peuple hindou est tellement formaliste que, pour lui, les rites sont à peu près tout, et que la prière du cœur, sans celle des lèvres, est inutile ; de là, le soin extrême qu'il prend à réciter intégralement des formules dont il ne comprend pas le premier mot et que d'ailleurs il ne cherche nullement à comprendre. Ajoutons que, souvent, elles sont absolument inintelligibles.
32 l'enfant ressuscité
(il) Ce mot rappelle celui de saint Paul: «Ego plantavi, ApoUo rigavit;sed Deus incrementum dédit.» I Cor. m, 6.
(i 2) Le poète revient souvent sur cette idée que notre Destinée dépend de Dieu et de nous-mêmes. Ici le terme qu'il emploie est kritânta qui littéralement signifie: «ce qui a la fin produite, » de sorte que l'on pourrait traduire : « L'acte humain dépend tout à la fois de Dieu et de l'homme. » Mais, lorsque l'on a affaire à des théologiens de l'Inde, il ne faut pas trop exiger de logique de leur part; il ne convient pas, par suite, de presser le raisonnement ; et, bien que, dans ce passage, l'auteur semble faire à l'homme la part assez belle, puisqu'il le met, ou, du moins, puisqu'il a l'air de le mettre de moitié avec Dieu dans ses propres actes, il serait imprudent, croyons-nous, de rapprocher son sentiment de celui des Molinistes, pour l'opposer à l'opinion des Thomistes, attendu qu'il ne dit nullement ce qu'il entend par la liberté de nos actes, et qu'au fond toute la question est là. Dans l'Inde, comme ailleurs, cette question du libre arbitre, quand on l'aborde, est traitée de cent façons diverses, toutes insuffisantes.
(i3) Le bûcher ou crématorium dont parle le poète se trouvait dans une clairière de la forêt de Naimisha.
(14) Reprendre le même corps, c'est ce qu'une âme n'a jamais fait; lorsque le corps qu'elle oc-
l'enfant ressuscité 33
cupe actuellement vient à périr, elle émigré dans un autre, que plus tard elle échange pour un troisième et ainsi de suite, jusqu'à l'émancipation finale. Cf. infra, çloka 59.
( 1 5) Cette expression jangama, naga^ ce qui se meut, ce qui ne se meut pas y est familière aux poètes hindous. Par uaga, ils entendent surtout l'arbre qu'ils appellent encore pâdapa, qui boit avec le pied. Les mots pittoresques abondent dans les idiomes orientaux.
(16) Le vautour tient un langage cr«W, comme il le dira tout-à-l'heure (çl.62).A l'en croire, si les parents des morts s'éloignent toujours du bûcher funéraire en poussant des plaintes et des gémissements, leur douleur n'est sincère qu'une fois sur dix.
(17) Le pitida est un mets funéraire, un pain de farine de riz que Ton offre aux mânes des Ancêtres qui le mangent par la bouche des indigents ou celle des animaux qui viennent à passer par l'endroit où il est déposé. Cela rappelle les soupers d'Hécate, la déesse des carrefours. Trivia,
(18) Voici comment le Râmâyana, au dernier livre, raconte cette histoire:
Durant le règne du vertueux Râma, nul ne mourait avant l'âge, dans son empire. Il arriva cependant qu'un jour un Brahmane se présenta devant le monarque et se plaignit de la fin pré-
34 l'enfant ressuscité
maturée de son fils. Râma comprit que ce malheur était dû à quelque forfait qui avait échappé à sa surveillance. Il se mit aussitôt en quête de le découvrir. Peu de temps lui suffit; en effet, quelques jours plus tard, il aperçut, dans le plus épais d'une forêt, un Çûdra, nommé Çambuka, menant la vie d'ascète au mépris de la loi qui interdisait ce mode d existence aux gens de sa caste. De son épée, il lui abattit la tête. A peine cet acte réparateur était-il accompli que l'enfant ressuscita.
La morale de cette légende, c'est que le ciel est fermé aux pauvres Çûdras, ou du moins qu'il leur est formellement défendu de prendre le chemin qui y conduit le plus directement, le plus sûrement. De même, ils n'ont pas le droit d'étudier les Védas, non plus que les femmes, du reste. Le çloka 121 corrige heureusement celui-ci.
(19) C'est le sentier de la vie qui mène fatalement à la mort et dont personne, lorsqu'une fois il y est engagé, ne peut plus se détourner, non plus qu'il ne saurait s'y arrêter; mais il lui faut toujours marcher, toujours se rapprocher du but redoutable.
(20) Le mot que nous traduisons par science est Çruta qui veut dire littéralement ce qui a été entendu', c'est l'enseignement oral des gourous. Dans ces vieux poèmes, on ne suppose jamais que l'on puisse de soi-même s'instruire, et d'ail-
l'enfant ressuscité 35
leurs l'autorité du maître spirituel, du gouroUy est telle, que l'on doit être plus certain de ce qu'on lui entend dire que de ce que l'on voit. Fides exauditu, dit l'Apôtre (Rom. x, 17). C'est aussi l'axiome des Hindous qui, à rencontre de saint Thomas, se fient moins à leurs yeux qu'à leurs oreilles.
(21) La charité à l'égard de tous les êtres vivants, hommes ou bêtes, ou du moins la non nuisance, rahimsâ,est le point le plus important de la morale hindoue, surtout de la morale bouddhique.
(22) Furieux de voir que les parents de l'enfant mort suivent les conseils du vautour plutôt que les siens, le chacal déclare ce monde insupportable et ne voit dans la renaissance qu'un redoublement de maux, ce qui ne l'a pas empêché précédemment, ce qui ne l'empêchera nullement aussitôt après, de les traiter d'insensés, de parents dénaturés, parce qu'ils désespèrent de voir revivre le fils qu'ils pleurent, et qu'ils se refusent à prier les Dieux de le ressusciter. Mais peut-être résume-t-il ainsi le langage du vautour pour mieux le réfuter et le flétrir.
(2 3) Le texte dit ? Ydvad vimalâ diças : tant que les régions CcardinalicesJ demeurent sans tache, tant que les vapeurs du soir n'ont pas obscurci l'horizon.
(24) Ces divinités ou êtres surnaturels sont ici moins des Dieux que des démons, ce sont les
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36 l'enfant ressuscité
Yakshas et les Rakshas, mentionnés ci-dessus.
(25) A ces mots, les parents s'éloignent, mais le chacal les rappelle aussitôt.
(26) Il semble tout d'abord que les parents de l'enfant mort pouvaient s'assurer facilement euxmêmes, si le soleil était couché ou non. Mais n'oublions pas qu'ils étaient au milieu d'une forêt dont les grands arbres, longtemps avant la nuit, projetaient autour d'eux une ombre épaisse. De plus, ces pauvres gens, accablés de douleur et abasourdis par le langage contradictoire de leurs deux conseillers, ne savaient plus, sans doute, auquel entendre, ni ou donner de la tête.
(27) Le poète leur prête ainsi l'attitude de deux champions disposés à lutter jusqu'au bout.
(28) Les parents conjurent Çiva, le dieu de la destruction, de ressusciter leur fils unique, tombé sous les coups du Trépas, son messager; c'est que non seulement leur félicité de ce monde est attachée à l'existence de cet enfant,mais aussi et surtout leur bonheur dans l'autre monde, de même que celui de leurs Ancêtres ou Pitris.
(29) Pratâp qui suit, dans ce passage comme dans plusieurs autres, un autre texte que celui de l'édition de Bombay dont je me sers, fait jeter, avec la main, par Çiva de l'eau sur l'enfant. Mon texte insinue que cette eau vivifiante fut une larme, tombée des yeux de Bhagavat, c'est-à-dire du Bienheureux Çamkara.
(30) Le terme que nous traduisons par ces
l'enfant ressuscité 37
I I I 11 I I ■■ I I I ■ III I r
mots, signifie littéralement': Ceux qui ont fait ce qu'ils avaient à faire, ce qu'ils devaient faire, kritakrityâs.
(3i) Les parents de l'enfant souhaitaient vivement le voir revivre, mais il faut bien avouer qu'ils désespérèrent de la réalisation de ce vœu, chaque fois que leur parla le vautour ; ce ne fut que la présence du dieu qui leur inspira cette confiance dont ils furent aussitôt récompensés.
(32) Puisque les membres des quatre castes doivent recevoir cet enseignement de la confiance absolue en la Divinité, c'est qu'ils en peuvent retirer leur avantage. Les Çûdras ne sont donc plus exclus des faveurs célestes ; eux aussi peuvent se sauver, en dépit du mépris écrasant qui pèse sur eux, depuis tant de siècles.
(33) D'ordinaire, le trivarga ou triple bien se compose du Devoir, Dharma, du Désir, Kdma, du Profit ou de l'Intérêt, Artha. Les poètes hindous parlent aussi du quadruple bien ou Caturvarga ; ils ajoutent alors au groupe précédent la Délivrance finale, ou Moksha. Ici, comme on le voit, le Kâma est sacrifié, à moins toutefois qu'il ne soit identifié par le poète au Moksha, à la délivrance finale, le terme ultime du désir ,
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LE ÇALMALI ET PAVAJSA
Un arbre de l'essence appelée Çâlmali sert ici de thème à Bhîshma, pour enseigner à Yudhishthira la façon dont il doit se conduire à l'égard de ses ennemis.
Tout parle en mon oavrage, et même les poissons,
a dit La Fontaine (i). Chez le poète hindou, les arbres, comme ce Çâlmali,et les éléments, tels que Pavana, le Vent, ont aussi le don de la parole ; ils ont les passions des hommes non moins que leur langage, ce qui ne doit surprendre que médiocrement, puisqu'ils sont, ainsi que les animaux.
(i) Lib. I. A Monseigneur le Dauphin, Dédicace •
mais à un degré plus infime encore, des hommes dégénérés.
Le Çâlmali, mis en scène dans cet itihâsa, croissait au sommet de THimâlaya. Il était remarquable par ses colossales proportions, et son épais* feuillage abritait tous les habitants de la forêt. Le solitaire Nârada s'étant reposé un jour à son ombre le félicita de sa beauté, de sa force. Bien qu'il offrît largement prise à la tempête, en raison de ses ramures gigantesques, il n'avait point été renversé par elle; circonstance que l'ascète expliquait par un pacte que, sans doute, lui disait-il, il avait conclu avee Pavana, le Dieu du vent (i).
Plein d'outrecuidance, le Çâlmali répondit à Nârada qu'il ne devait sa préservation qu'à luimême, à sa force personnelle, et que Vàyu ne lui pouvait rien. Souventes fois il avait bravé sa colère; il la braverait encore et le défiait de le renverser.
Nârada, choqué de ces fanfaronnades, rappela au vaniteux Çâlmali que la puissance du vent
(i) Adh. CLv, I et seq.
est irrésistible aux Dieux mêmes (i). Il lui déclara qu'il dénoncerait â Vâyu ses insolentes rodomontades. C'est ce qu'il fit. Vâyu indigné vint trouver le coupable et lui apprit que s'il l'avait épargné, c'était parce qu'autrefois il avait servi d'abri à Brahmâ, fatigué de l'œuvre de la Création (2). C'était un privilège qui aurait dû exciter sa reconnaissance et non point provoquer son orgueil, ni sa présomption. Du reste, il se proposait, dès le lendemain, de lui prouver sa force.
Durant la nuit, qui déjà portait conseily le Çâlmali réfléchit sur sa folle jactance; mais il se flatta de se tirer par son adresse du mauvais pas où il s'était si imprudemment jeté.
Afin de donner moins de prise à son adversaire, il abattit lui-même ses branches et se réduisit à n'être plus qu'un tronc nu et dépouillé. Vâyu, le lendemain, en l'apercevant dans cet état, ne put s'empêcher de rire. Le Çâlmali, pour se soustraire à sa colère, s'était traité plus cruellement qu'il ne l'aurait fait lui-même (3).
(i) Adh. CLv, 10.
(2) Id. CLVI, 7.
(3) Id. CLTII» 5.
Il me semble pourtant qu'il pouvait encore lui arriver pis que cela, et que s'il n'eût employé ce stratagème, il eût couru le risque, non seulement d'être privé de son feuillage et de ses branches, mais d'être renversé par-dessus le marché.
Toutefois, s'il fit bien de sacrifier ses ramures pour se sauver lui-même, il n'empêche qu'il paya cher sa fatuité, son outrecuidance, et cela évidemment suffit à la moralité du récit. Bhîshma conclut donc légitimement qu'il faut éviter de provoquer un puissant adversaire; il veut même que l'on ne tienne aucun compte de ses insultes, comme s'il s'agissait d'un enfant ou d'un dément (i).
Et i'honneur, dira-t-on, que devient-il ? L'honneur est un sentiment chevaleresque, né du Christianisme; il fut dès lors inconnu de l'antiquité, comme ill'est aujourd'hui encore des peuples étrangers à la Religion.
Bhîshma cependant insiste sur la sagesse, sur la circonspection avec laquelle l'on doit procéder à l'égard d'un ennemi puissant. Il termine en rappelant à Yudhishthira,qui n'a pu l'oublier, ce
(i) Adh. cLTii, 23.
qui vient de se passer: le seul Arjuna, grâce à sa vaillance, a mis en déroute onze corps d'armées!
L'épopée hindoue a ses Âchilles, mais elle n'a pas ses Ulysses. Chez elle, au demeurant, la force matérielle et brutale prime tout le reste.
Le scoliaste résume ainsi la morale de cet itihâsa :
« Si un roi, dit-il, tombe dans le malheur parce que la Divinité ne le favorise pas, qu'il se réfugie vers elle (pour capter ses bonnes grâces); mais si par des paroles pleines de jactance il s'est attiré son animadversion, il ne se sauvera qu'à la condition de renoncer à toute sa suite et à sa propre personne. »
Nous voyons cependant que si le Çâlmali renonça à sa suite, c'est-à-dire à ses branches, il ne sacrifia point sa personne, c'est-à-dire son tronc et ses racines.
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ADHYAYA CUV
1 . Yudhishthirà dit : Lorsqu'un puissant ennemi, toujours placé dans le voisinage, capable (également) de rendre service ou de nuire, et (toujours) prêt,
2. Est follement provoqué par ufi (adversaire) plein de jactance, sans valeur, sans force, inconstant, au langage inconsidéré, ô mon grandpère,
3. Qu'adviendra-t-il de cet homme (faible) qui se fie en sa force (bien qu'inférieure), à l'aspect de (son ennemi) qui s'avance contre lui, furieux, dans le dessein de l'exterminer,
4. Bliishma dit : A ce propos, Ton raconte un ancien itihâsa; c'est la conversation d'un Çàlmali et de Pavana.
5. Sur l'Himavat il y avait un arbre colossal, qui comptait de nombreux ans; il était (remarquable) par son tronc, ses branches et ses feuilles.
6. Les éléphants en rut, accablés par la chaleur et épuisés de fatigue, venaient se reposer à son ombre, ô grand prince, ainsi que les autres bêtes sauvages.
7- Le mattre de la forêt avait un nalva (i) de circonférence; il pro)etaii une ombre épaisse; c'était le séjour favori des corbeaux parleurs et des perroquets; il était couvert de fleurs et de fruits.
8. Les caravanes, les marchands, les ascètes, habitants de la foréi, faisaient halle à l'ombre fraîche de cet arbre mervcilleun.
9. A la vue de son tronc (énorme), de ses branches qui s'étendaient de toutes parts, Nârada s'approchant lui dit, ô laureaudes BhàratDS:
10. Ah ! que tu es agréable ! Ah ! que tu es séduisant ! Tu nous réjouis sans cesse, 6 Çâlmali, le meilleur des arbres !
11. Toujours, û p^e, oiseaux, ga/elles, éléphants, s'abritent avec joie prés de toi, eux, ces
1 z. Tes branches, ù toi qui as de vastes ramures, tes énormes troncs (2) je ne les vois jamais brisés par Mâruta.
i3. Serait-ce, ô père, que Puvana, par satisfaction et amitié pour toi, t'accorde dans cette forêt une protection constante et sûre ?
14. Le puissant Pavana arrache de leur base (tous) les arbres, grands et petits, et jusqu'aux
^fmm^^^mmmmmrmmmmm^m^a^f^i^^^^'^ ■ ■ ■ ■iw<r-riQHr '^'%^'
sommets des montagnes, tant il est. impétueux !
1 5. Apportant le Pâtâla il dessèche, odorant et pur, les étangs, les fleuves et les mers.
16. Pavana te protège par affection; de là, ton épaisse ramure, tes feuilles et tes fleurs.
17. Tes charmes brillent (au loin), ô maître de la forêt; aussi les oiseaux, attirés par toi, se plaisent-ils sur (tes branches), ô père.
18. On entend leurs douces voix, qu'ils chantent isolément ov. tous ensemble, dans la saison des fleurs et des parfums ; leurs mélodies ravissent à l'excès.
19. De même, ces éléphants au cri strident, réunis par troupes, et l'ornement de leur race, s'abritant près de toi contre la chaleur, y trouvent la félicité, ô Çùlmali.
20. D'autres espèces d'animaux contribuent encore à tes charmes : tous (ces êtres) qui séjournent près de toi, t'embellissent, ô arbre semblable au Meru.
21. Brahmanes, saints (consommés dans) l'ascétisme, pénitents, Çramanas te donnent, à mon gré, l'aspect du Trivishtapa.
LE çalmali et pavana 47
ADHYAYA CLV
1 . Nârada dit : C est, sans doute, parce qu'il est ton allié ou ton parent, ô Çâlmali, qu'il te protège toujours ce Vàyu qui porte partout l'épouvante.
2. Tu as rendu un suprême hommage à Vâyu, ô Çâlmali ; « Je suis à toi, » lui as-tu dit : voilà pourquoi Vàyu te protège constamment.
3. Je ne vois point d'arbre, de montagne, ni dé maison tellement (solide) que Vâyu, dans sa violence, ne brise (et ne jette) par terre. Ainsi pensé-je.
4. Certes tu as tes raisons, ô Çâlmali, pour être ainsi protégé par Vâyu, et te maintenir ainsi debout avec tes accessoires, il n'y a pas de doute.
5. Le Çâlmali dit : Vâyu ne m'est ni associé, ô Brahmane, ni parent, ni ami, Anila ne m'est pas un (autre) Paramesthin pour me protéger.
6. Mon éclat, ma puissance sont redoutables à Vâyu lui-même,ô Nârada. Mârutadeson souffle n'atteint pas la dix-huitième partie (de ma force).
7. Quand Vâyu accourt avec furie,ma puissance le déconcerte (bien) qu'il renverse les (autres)
^«■P^HIOTVIBWHBVMV^nB^H^
arbres, les montagnes et tout (ce qu'il rencontre).
8. J'ai souvent rompu Prabhamjana ; aussi je ne redoute point la fureur de la tempête, ô Rishi divin.
9. Nârada dit : O Çàlmali, ta vue est troublée, il n'y a pas de doute; car il n'y a point d'être qui soit comparable à Vâyu pour la force.
10. Indra, Yama,Vaiçravana, Varuna le Maître des eaux, nul d'entre eux n'égale Marut; à plus forte raison (ne l'égales-tu pas),ô roi delà forêt.
1 1. Tout ce que font les êtres sur la terre, ô Çâlmali, c'est le fortuné Vâyu qui l'accomplit, en sa qualité de maître des souffles vitaux et de seigneur.
12. S'il agit normalement, il fait agir les êtres d'une façon normale; mais s'il est désordonné, il trouble tout parmi les hommes.
i3. Vâyu étant tel, lui le premier de tous les êtres, si tu ne le vénères pas (tout) vénérable (qu'il soit), n'est-ce pas par étroitesse d'esprit ?
14. Tu n'as ni valeur, ni intelligence; tu n'es qu'un fanfaron. Aveuglé par la colère et les autres (passions), tu parles à tort et à travers, ô Çâlmali.
i5. L'indignation s'élève en moi, lorsque je
t'entends parler ainsi ; je raconterai à Vàyu luimême tes nombreuses insolences.
16. Candanas, Syandanas, Çâlas, Saralas, Devadàrus, Vetasas, Dhanvanas, ces arbres et d'autres (encore), plus puissants (que toi),
17. N'ont jamais, ô insensé, outragé Vâyu, car ils possèdent leurs âmes. Ils savent la force de Vâyu et la leur.
18. Aussi vénèrent-ils Çvasana, ces arbres excellents; tandis que toi, dans ton arrogance, tu méconnais la force indestructible de Vâyu.