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(1) Gni*«, 1. 1.

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l'origine du glaive 6i

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immobile. Elle n'a point d'atmosphère ou plutôt de firmament, le firmament n'apparaît qu'au vil* verset, et il sépare les eaux d'en haut de celles d'en bas, ce qui laisse supposer que les unes et les autres recouvraient d'abord la surface de la terre. Enfin, des deux côtés, dans le Mahâbhârata, comme dans la Genèse, les ténèbres régnent sur ce chaos primitif.Ainsi qu'on le voit, la parité est assez grande entre les deux récits. Le trait final la complète.

c Alors naquit TÂïeul des mondes; » ainsi s'exprime le poète hindou. Voici l'histoire de la naissance de Brahmâ, désigné sous le nom d'Aïeul des mondes. Nârâyana, c'est-à-dire Vishnou, dormait étendu sur le serpent Ç^5/ia(i), lequel flottait sur l'Océan primitif qu'il entourait sept fois de ses replis. Un lotus germa sur le nombril de Nârâyana, se développa et, sa fleur s'épanouissant, Brahmâ apparut dans le calice.

Ce Dieu endo|*mi au sein des eaux ne rappellet-il pas l'expression de la Genèse : Spiritus Dei ferebatur super aquaa ?{2) Sans doute il ne faut pas

(i) On encore Ananta, celui qui n'a pas de fin. (a) Gen., i, 2.

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donner à ces analogies plus d'importance qu'elles n'ont, mais nous les croyons assez frappantes, pour être signalées. Quant à en tirer d'autres conclusions que leur ^existence même, le ciel nous en préserve!

Cependant Brahmâ, issu de la tige du lotus miraculeux, débrouille le chaos, non pas en créant, — ce mot de création, comme l'idée qu'il représente,étant absolument étranger à la cosmogotiie hindoue, — mais en émettant, c'est-à-dire, en faisant sortir de lui-même, en empruntant à sa substance les êtres inanimés dont il peuple le monde embryonnaire. Il commence par émettre le vent, le soleil, etc. ; il se réserve de compléter son œuvre en émettant les êtres animés. Chose remarquable ! Pour former les premiers, sa nature immatérielle suffit; tandis que, pour émettre les derniers,il sent le besoin de s'adjoindre un corps; c'est ainsi qu'il donne naissance aux Rishis, il les engendre sans épouse. Daksha, l'un d'eux, devient, à son tour, le père de filles qui, elles non plus, n'ont point de mères et cela pour permettre aux autres Rishis ou Brahmarshis d'avoir des enfants. C'est, on le voit, l'étrange dans l'étrange même. Ces filles d'un être mortel, épou-

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sant les fils d'un Dieu, font ressouvenir de cet autre passage de la Genèse : Videntesfilii Deiji' lias hominum quod essent pulchrœ, acceperunt sibi uxores ex omnibus quas elegerant (i). Mais ici, comme bien souvent, en dépit des apparences, il s'agit plutôt d'un rapprochement de mots que d'une similitude d'idées.

De ces alliances naquirent, non pas des géants, des Nephilim, comme dans l'Ecriture (2), mais toutes sortes d'êtres, depuis les Dieux jusqu'aux plantes. Voilà donc des êtres mortels qui donnent naissance aux Dieux. C'est que les Dieux secondaires du Panthéon hindou (et il ne s'agit ici que de ceux-là) ne sont pas toujours immortels; du moins,même en leur qualité de Dieux, ils peuvent déchoir.

Une fois le monde peuplé d'êtres de toute espèce, Brahmâ s'occupa de leur donner une loi, ce fut la loi éternelle (3), celle qu'enseignèrent depuis les Védas. A peine cette loi eut-elle paru, que la division s'établit parmi les êtres, au moins parmi les premiers des êtres. Tandis que les uns

(i) Gen., VI, 2.

(a) Id., 4.

(3) Çl- ai.

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demeuraient fidèles aux prescriptions de Brahmâ, les autres refusaient de les accepter et levaient audacieusement l'étendard de la révolte, sous l'impulsion, dit le poète, de la colère et de V envie (i). Les rebelles se recrutèrent dans les rangs des Daityas et des Dànavas. Quel fut le motif de leur insurrection ? Sans doute quelques privilèges accordés par l'Aïeul des Mondes aux Dieux secondaires qui provoquèrent leur jalousie, leur fureur:

« N'avons-nous pas tous la même origine ?

Comme sont les Dieux, ainsi nous sommes (2). »

Tel était leur langage.

Et aussitôt la guerre s'alluma entre les deux camps, guerre acharnée, sans merci.

Etfactum estprcelium magnum in cœlo Michaél et angeli ejus prœliabantur cum dracone; et draco pugnabat et angeli eju$ (3).

Les Dànavas et les Daityas eurent plusieurs chefs, plusieurs Satans, par conséquent. Nous verrons, tout à l'heure, quel sera le Michel du parti opposé, de l'armée fidèle.

(i) çi. 26.

(2) Çl. 29.

(3) Apoc., XII, 7.

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Observons auparavant que la parole dite autrefois à nos premiers parents par le serpent tentateur: n Eriiis sicut dii (i)», ce dernier avait dû l'adresser tout d'abord aux Anges qu'il entraîna dans sa rébellion; il leur dit sans doute, à eux aussi : « Vous sere^, ou plutôt : Vous êtes des Dieux. Pourquoi donc obéir ? — Nous savons que les mauvais Anges durent à l'orgueil leur révolte et la déchéance irrémédiable dont elle fut la cause.

Non contents de combattre les Suras et les Rishis demeurés fidèles, les Daityas et leurs complices tourmentaient les créatures, n'ayant pour elles ni bonté, ni compassion^ dit le poète (2).

On voit alors Brahmâ se retirer avec les siens sur le plus haut pic de l'Himavat, de l'Himalaya, où il demeura pendant mille ans. Au bout de ce temps, les rebelles persévérant toujours dans leur insoumission et continuant leurs vexations à l'égard des autres êtres, il fit un sacrifice solennel, suivant les rites indiqués dans les Écri-

(i) Gcn., m, $, (2; Çl. 30.

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tures (i). Ses troupes étaient rangées autour de l'autel, silencieuses, dans l'attente de ce qui allait se passer. Alors apparut, du sein des flammes sacrées, un être surnaturel, dans la description extraordinaire duquel se complaît le poète. Toute la nature s'émut à cette apparition et trembla d'épouvante. Elle eût dû se rassurer, car c'était son vengeur qui naissait : le Glaive de Justice. Brahmâ le présenta aux siens comme son œuvre et leur dit :

Sa mission est de protéger le monde et de tuer les ennemis des Dieux (2). Il confia ce glaive merveilleux à l'un de ses collègues porteur de cent noms, suivant les circonstances, et qui, dans celle-ci, s'appela Rudra, le Terrible^ Celui qui hurle et qui fait hurler ; titre qu'il devait justifier en broyant ses adversaires qui hurlèrent de douleur, pendant que, de son côté, il poussait des hurlements de fureur et de rage. Pourtant, lorsqu'ils le virent marcher seul au combat, les Dânavas et les Daityas se portèrent pleins d'ardeur à sa rencontre, dans l'espoir qu'ils auraient bon

(i)Çl. 34.

(2) Çl. 44.

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marché de lui. Courte fut leur illusion, car, à la façon dont il se servait du glaive redoutable, ils s'imaginèrent avoir affaire non pas à un, mais à mille Rudras. Une fois le combat terminé et ses ennemis vaincus, Rudra s'occupa de réparer les crimes et les injustices qu'ils avaient commis; il refit rUnivers en rétablissant le règne de l'équité, de la loi. Mais, pour procéder à cette œuvre de paix et de restauration, il dépouilla sa forme terrible, quitta son nom de Rudra, pour prendre d'autres allures et un autre nom : il s'appela Ci va, le Fortuné, Celui qui est heureux et qui rend heureux. Nous savions déjà que Çiva ne détruit que pour reconstruire.

L'épisode se termine par cette recommandation suprême:

« Ceux qui sont versés dans l'art de la guerre doivent adorer le glaive (i). »

Cette parole s'adresse aux Kshatriyas, c'est-àdire à la caste guerrière, celle qui a pour mission de protéger les autres hommes et de les gouverner, pour me servir des expressions du poète,