XXVJ

MISCHNAH.

D'abord, l'acheteur d'une maison pareille se cachait le dernier jour de l'année, pour que le vendeur ne vienne pas la racheter. Mais Hillel a établi une loi, d'aprèslaquellele vendeur peut, en l'absence de l'acheteur, mettre l'argent dans la caisse du temple, pour que l'acheteur puisse le prendre quand il voudra, et il peut, de ce jour, reprendre sa maison.

de la Palestine. Comment Samuel, qui demeurait lui-même à Babylone, et dont le plus illustre disciple, rab Joudah, défendait aux Juifs de Babylone d'émigrer en Palestine [v. traité Khethouboth, fol. 110], commentée Samuel pouvait-il forcer l'habitant de la "Palestine de racheter son esclave pour l'afl'rancbir, parce qu'il l'a vendu à un habitant de Houtz Laaretz [en dehors de la Palestine] ou même de Babylone ? Je crois que Samuel voulait empêcher le commerce des esclaves, et qu'il ne voulait pas qu'on puie se vendre à un étranger un esclave, en le séparant de sa famille qui resterait chez l'ancien maitre, et le mot Houtz Laarelz veut dire ici [non pas en dehors de la Palestine, mais] en dehors du pays du vendeur.

MISCHNAH.

Fol. 24. — Les joueurs et les usuriers sont frappés d'incapacité judiciaire.

GHEMARA.

Fol. 23. — Les usuriers ne sont réhabilités qu'à la condition qu'ils déchirent leurs actes de prêt et qu'ils ne prêtent plus à usure ni à un Juif ni à un païen.

MISCHNAH.

Fol. 43. — Quand on conduit au supplice un individu condamné à être lapidé, un hérault le précède et annonce : « Un tel, fils d'un tel, va au sup- « plice pour être lapidé, pour avoir commis tel « crime, et tel et tel sont les témoins ; si quelqu'un « sait dire quelque chose en faveur de l'accusé pour « le faire acquitter, qu'il vienne et qu'il dise ce qu'il « sait » (pour qu'on puisse casser le jugement et l'acquitter).

GHEMARA.

Question. — Notre mischnah parle d'un héraut qui précède le condamné, d'où il résulte qu'il n'y a pas de héraut avant la condamnation. Elle est donc en contradiction avec la beraïtha qui raconte ce qui suit : Jésus a été pendu la veille du premier jour de pâque, et un héraut allait quarante jours avant sa condamnation faire l'annonce : « L'accusé Jésus va être « conduit au supplice pour être lapidé, parce qu'il pratiquait la « sorcellerie et qu'il a séduit les Juifs, Si quelqu'un sait dire « quelque chose en faveur de Jésus, qu'il vienne et qu'il dise « ce qu'il sait, pour qu'on puisse l'acquitter. » Mais personne n'ayant pu trouver d'argument en sa faveur, on l'a pendu (après la mort par la lapidation, voir fol. 45) la veille de pâque.

Réplique. — Oula répliqua. Est-ce qu'on cherche des moyens pareils pour pouvoir acquitter un séducteur? Si on l'a fait pour Jésus, c'était par exception pour lui qui était en relations avec les autorités romaines (1).

On lit dans une beraïtha l'apologue satirique (2) qui suit : Jésus avait 5 disciples, Mathaï (Matthieu), Nakaï (Nicodème), Netzer (Nazaréen, voir St. Matthieu, II, 23), Boni (allusion

(I) Le texte dit : Jésus était karob lemalkhoufJi, expression employée aussi pour rabban Gamaliel, qui a cru devoir apprendre la hokhemath yevanith [science de la magie., grecque], parce qu'il était karob lemalkhouth. il avait des relations avec les hommes du gouvernement païen qui connaissaient cette prétendue science.

(i!) Cette apologue est une imitation satirique des passages comme les suivants : «Tu lui donneras le nom de Jésus... afin que s'accomplît ce que Jehovah avait dit par le prophète... on le nommera £»Mnant<eZ» [Matthieu, I, 21-23], «Jésus étant né à Bethléhem,.,, car c'est ainsi que l'a écrit un prophète; «et toi, Bethléhem, n'es pas la minndre entre les villes de Juda» [Matthieu, II, i-6]. «Jésus alla demeurer dans la ville de Nazareth, car il est écrit dans le prophète Isaïe : «Un netzer [allusion à Nazareth], une branche, de ses racines produira des fruits, jj d'oil il résulte que Jésus «sera appelé Nazaréen» [Matthieu, II, 23].

aux lils (le Z(';b(î(léo, Ji[»[i(',l('.s hcne ?v,y/(?s pour re^csc/t , lils «le toiinein!,yt. Miuc, III, 17) f.l Tlioilali (Tliatlt-f;). Ces disciplcrf i"iin'iiii(ni(!i)('s (liiViiiil Ir liiliiiii.il. Miilliiii ii voulu pronvi-r «on iriii(M(;n('(î [)ar l(! vcrscl uni dit : u MaUiaï/y, Vf;iix vi;iiir S(;ul<'.ment pour iiu; prcs(;iil,(ir devant Dieu dans le Temple » (Psaumes, XLlf, 3), mais <ui lui répondit qu'il devait être condamne à mort, car il est écrit : « Mnlkaï mourra et son nom disparaîtra)) (Psaumes, XLl, 0). Nakaï a voulu être acquitté, car il est écrit : « Le naki et le juste, tu ne les tueras pas n (Exode, XXIII, 7), mais on lui n cité le verset : c II tuera le /irt/ci (Psaumes, X, 8,\ Netzer a voulu èirc ac(}uitté, car il est éci'it : <( Netzcr produira des fruits [lar ses racines » (Esaïe, XI, 1), mais on lui a citi'^ le verset : « Tu es rejeté de ton tombeau comme le nelzcr abhorré » (Ksaïe, XIV, 19). Boni s'est défendu en citant le verset : « Béni mon premier-né, Israël «(Exode, IV, 22), mais on lui a cité le verset où Dieu dit : « Je tuerai ton ben, ton premier-né (Ibidem, 23). Enfin, Thodah s'est défendu par le verset : « Louanges à Tliodnh » (Psaumes, G, 1), mais on lui dit qu'il fallait le condamner, car Dieu dit : «Celui qui tue Thodah m'honore » (Psaumes, L., 23).

Remarque. — Dans les passages qui suivent, les docteurs du Thalmud nous racontent certaines lois adoptées par les païens parmi lesquels ils demeuraient (I) ; les docteurs étudiaient les lois païennes des pays dans lesquels ils vivaient. Ils avaient besoin de les connaître, car souvent ils rendaient des jugements selon ces lois, si les plaideurs païens les prenaient pour juges, comme le faisait rabbi Ismaël (v. mon Introduction du 2* tome de ma Législation, p. xxi). Ils avaient besoin surtout de cette connaissance, pour comparer ces lois avec les lois juives, comme rab Saphra (v. Traité Baba metzia, fol. 62) et

(l) Voir plus bas la traduction d'^s passages du traité Abodah Zarah, à propos des sacritices et de la meschikliah, où je cherche à prouver que les lois concernant les païens, citées dans le Thalmud, sont tirées du code païen, quoique les docteurs du Thalmud aient cherché souvent à les attacher à un verset biblique par la môlhode appelée (/t'm.>f('/i .

d'autres le faisaient souvent. Enfin, ils avaient besoin de connuitre le code des lois païennes pour ne pas transgresser ces lois, puisque, seJon la sentence de Samuel, admise partons les docteurs sans exception, les lois païennes du pays sont obligatoires pour les Juifs qui y demeurent {dina demalkhoutha dîna). C'est pourquoi les docteurs du Thalmud avaient l'habitude de faire des recueils de ces lois païennes (pour ne pas les oublier), comme Ta fait Rab, le plus célèbre docteur de son époque. C'est rabbi Jacob fils d'Aha qui a trouvé ce recueil des lois païennes fait par Rab, recueil dans lequel il a lu les lois pénales, et qu'il appelle livre (ou recueil) de l'agada (v. fol. 57, verso), et non pas livre de halakhoth. Le titre seul du livre indique suffisamment qu'il ne s'agit pas des lois pénales établies par les Juifs, mais de celles qui furent adoptées par les païens.

Pour éviter tout malentendu, j'ajouterai en parenthèses quelques expressions qui indiqueraient l'origine païenne de ces lois.

Fol. 56. — On lit dans une beraïtha : Chez les païens le blasphème est défendu, comme chez les Juifs. Les païens ne connaissent qu'un genre de mort pour les condamnés, c'est la mort par l'épée. La ghemara a interprété la beraïtha , comme si elle parlait d'une loi juive qui pouvait condamner les fils de Noë (convertis pour devenir gher ihoschab), blasphémateurs du Dieu d'Israël (en admettant que dans la beraïtha s'est glissé le mot akhoum ■pa.r erreur pour ben Noë), et elle cite une autre beraïtha qui fait une distinction entre le cas où le fils de Noé a prononcé le nom de Jehovah et celui où il a emplové d'autres dénominations {khinouyim.) .

On lit dans une autre beraïtha : Les fils de Noë (c'est-à-dire tout individu non Juif) sont obligés (par la loi juive) d'observer (s'ils veulent se convertir pour devenir des gher thoschab, qu'on appelle improprement prosélyte de la porte) sept commandements (voir ces commandciments et ce qui suit dans ma Législation criminelle, p. 1 17). Si un fils de Noë (1) a fabriqué

(I) 11 y a dans le texte akhoum pour ben noah. C'est une erreur qui s'est gliss(5e ici comme dans les folios suivants ; car, il s'agit

BYNHEDniN. 7«

une idole, et s'il ne lui a pus encore rendu de culte, il est acquitté, car on lit dans une beraïtha (ju'on ne défend aux fils de Noé (devenus rfhcr ikoschab) (jue les actes pour lesquels un Juif est condamné.

Fol. r>7. — liait. Joseph dit au nom ih; l'école de Kab (qu'on se rappelle que c'est llah quia l'ait un recueil d<; Vayada, dans lequel il a inscrit les lois étahli(,\s par les païens, v. jtlus bas p. 85 ) : Les lils de Noë sont condamnés h mort (par les lois païennes), quand ils transgressent un des 3 commandements suivants : celui qui concerne l'adultère, celui qui concerne le meurtre et celui qui concerne le blasphème. Rab Schescheth pense qu'il s'agit ici d'un fiis de Noë converti pour devenir gher thoschab qui est condamné par la loi juive, et il dit que l'école de Rab a parlé de 4 commandements, en y ajoutant la défense de l'idolâtrie.

Question. — Est-ce que la loi juive condamne h mort un lils de Noé [devenu gher thoschab'] pour Tidolàtrie? Une bc' raïtha dit : Quant à l'idolâtrie, il est défendu au lils de Noé [devenu gher thoschab] de faire un acte pour lequel un Juif est condamné à mort. Elle dit donc seulement que l'acte est défendu au lils de Noé, mais elle ne dit pas qu'il est condamné à mort.

Réponse, — Rab Nahaman, lils d'Isaac, répondit que la défense implique la condamnation à mort (1)..

ici, non pas d'un païen idolâtre, mais d'un fils de Noé converti pour devenir gher thoschab.

(1) Le texte dit : leur défense [schelahcn], la défense des païens, ou la défense concernant les païens. Cette expression rappelle la locution fréquente : «la défense des païens est leur condamnation,» c'est-à-dire que tout ce qui leur est défendu entraîne la peine de mort. Mais cela veut dire [non pas que la loi juive condamne les fils de Noé à mort pour toutes les transgressions, mais] que la loi païenne [de l'époque thalmudiquc] punissait toujours de mort. Cette loouticn s'est glissée par erreur ici, ou elle a échappé à rab Nahaman, parce qu'il la prononçait souvent en parlant des fils de Noé païens. Mais ici, il veut dire que la défense [de Vidolâtrie] pour les lils de Noé convertis, implique la condamnation à mort.

Rab Hoilua, rab Joudah et tous les disciples de Rab disent

que le fils de Noé [idolâtre] est condamné à mort [par la loi païenne] pour tous ses commandements qu'il transgresse (l).

Remarque. — Il y a ici un passage intercalé qui ajoute: Les disciples de Rab disent que le fils de Noé est condamné à mort pour tous les commandements qu'il transgresse, parce que l'Écriture le condamne à mort pour le meurtre, elle doit le condamner pour toutes les transgressions. On ne peut pas prendre au sérieux un argument pareil. On voulait font rattacher à un verset biblique, même les lois établies par les païens [v. plus bas, traité Abodah zarali] ; mais les disciples de Rab parlent ici évidemment des commandements et des condamnations établies par les lois païennes.

Question. — Les disciples de Rab disent que le fils de Noé [païen] est condamné à mort [par la loi païenne] pour tous les commandements qu'il transgresse. Est-ce qu'on le condamne à mort, quand il enlève quelque objet qui appartient à un autre? Une beraïtha dit : Il y a un commandement qui

(1) Le texte dit pour les sepl commandements. Mais parmi ces sept commandements, il y a la défense de l'idolâtrie. Or, la loi juive n'a jamais condamné un païen pour l'i îolâtrie. Non-seulement la beraïtha dit : akhoum lo maalin vélo moridin, il ne faut pas faire du mal [pousser dans la fosse] un païen [ennemi], mais elle ordonne de nourrir les idolâtres pauvres. La misehnah, dont les rédacteurs étaient plus près de Tépoque de l'indépendance nationale que les docteurs de la ghemara, ne dit nulle part qu'on peut condamner un païen pour Tidolàtrie. Comment donc la ghemara, dont les rédacteurs ont vécu plusieurs siècles après la perte de l'indépendance, comment pouvait-elle prononcer une condamnation pareille? A quelle époque la ghemara pouvait-elle mettre l'application de ce jugement? F.st-ce que David, Salomon -ou les Maccabées, ont jamais condamné un païen pour l'idolâtrie ? Je crois donc que Texpression sejit commandements veut dire, dans ce passage, tous les commandements [imposés par les lois païennes]. Car l'ensemble des commandements concernant les flis de Noé convertis se montait à. sept, de sorte qu'on était habitué de dire indifféremment sept commandements ou tous les commandements, et le mot sept est ainsi devenu le synonyme du mot tout^ quand on parlait des fils de Noé.

SYMIEOrilN. 81

(iéiciul (le, |»r(',MÙi'i; les (ilijclsd'iiiil.i'ni, ci' ijiroii :i\\\u'.\\t', f//iczf:l, l)r';,^!Ui(iaf^o, |L(; uu)l ii/irzcl, ('««[(ondanl, n<\ doit [las ('In; [)riR ici dans son sens priinilil", Ijrù/atidaje, mais il faut In coiriprcndro comme un terme Itîchniquequi se rapporte à tons les torts possiblesqu'un individu peut faire; A un anlrcj, comme le tort ipTon l'ait à qnchiu'nn, (piand on Ini vole, on quand on lui enlève un objet, de mrnic (pic le tort (|n'on l'ait à un»; l'cmnie laite pour su beauté prisonnirn; de i^^uerre [Deutéronome, XXI, 10-14), on (piel(|ne antre tort analof^ne qu'on i)eut faire à son prochain. Tout ccda est défendu au païen sous le nom de f/f/czcl, en d'autres termes, toutes ces défenses sont comprises sous la rubrique ghozel.

Si donc un païen fait un de ces torts à un autre païen ou à un Juif, il transgresse la défense; cepeutlant [dans certains cas] la défense n'est pas applicable à l'action d'un Juif accomplie contre un païen [{].

On voit donc que laberaïtha i>arle seulement d'une dcfcnfr, mais elle ne dit pas que le païen est condamné à mort.

Réponse. — Comme la beraïtha veut dire à la lin que [dans certains cas] il n'y a pas de défense, elle emploie le mot défense aussi au commencement.

[l] Pourquoi et quand cette action d'un Juif accomplie contre un païen est elle permise? Je n'adopte pas l'interprêlation de Raschi; je prél'èrc celle de la ghcmora elle-même, interprélation que la ghemara donne à un passage analogue, et qui est très-bien applicable à notre beraïtha.

Voici le passage auquel la ghemara donne l'interprétation en question : On ilit dans une beraïtha qu'il est permis de tromper le douanier pour ne pas payer l'impôt qu'il i^clame. La ghemara demande comment peut-on le permettre? Nous avons la règle générale que les lois païennes du pays sont obligatoires pour les Juifs qui y demeurent; et elle répond, en donnant à la beraïlîia une interprétation telle, d'après laquelle elle ne donne pas une règle générale pour tous les douaniers, mais elle parle seulement d'un douanier brigand qui réclame plus qu'il ne lui est dû, et elle veut dire que, si on a affaire à un douanier pareil, il est permis de le tromper en lui faisant croire que la marchandise n'est pas du tout soumise à l'impôt, et ne pas lui donner même l'impôt obli-

liéplique. — Cette réponse n'est pas admissible, car on voit que notre beraïtlia emploie le mot hayab, condamné [au lieu du mot défense], quand il y a condamnation à mort. On le voit dans le commencement de notre beraïtlia, où elle dit : Il y a un commandement qui défend de tuer quelqu'un. Si donc un païen tue un autre païen ou un .Juif, il est condamné à mort. Cependant, si un Juif tue [certain] païen, il ne doit pas être condamné à mort [par exemple, les païens traîtres dont on parie plus bas, traité Abodab zarab, p. 114].

Réponse. — Ici, la beraïtba emploie les expressions hayaô, condamné, et patour, ne doit pas être condamné, car elle ne peut pas remplacer ces expressions par les mots assour, défendu, et moutharj permis. Elle ne peut pas dire qu'il est permis de tuer certain païen, car il est défendu de tuer même ces païens sauvages et suspects, dont la beraïtba conseille d'éviter la rencontre et de n'avoir aucune relation avec eux, ni pour leur faire du bien, ni pour leur faire du mal. Car la beraïtba dit : on n'élève pas et n'abaisse pas les païens [sauvages et suspects] et les bergers du petit bétail, c'est-à-dire qu'on ne leur fait pas du bien, ni du mal [v. plus bas, traité Abodab zarab, p. 114].

gatoire [v. traité Baba Kama, loi. 113]. Eh bien, je donne cette interprétution de la ghemara à notre beraïtba.

On m'objectera peut-être, que notre beraïtha semble permettre, d'une m-inière générale, de faire du tort à un païen, et que je n'aurais pas le droit d'ajouter, entre parenthèses, les, mots dans certains cas. Je réponds que la beraïtba que je viens de citer semble aussi parler des douaniers en général, et que malgré cela, la ghemara l'applique à un cas spécial, comme si elle ajoutait, entre parenthèses , après le mot douanier, le mot hricjand. Dans le traité Sjfjherim, il y a un passage qui semble dire, d'une manière générale : « Le meilleur des païens, tue-le. » Cependant, ce passape ne s'applique qu'en temps de guerre, comme la ghemara l'explique avec raison [voir le traité Kidouschin du Thabnud de Jérusalem]. Je rappelle, en outre, que la beraïtha, comme la mischnah, aime les antithèses [v. le tome II de ma Législation, p. 2£4], c'est pourquoi elle ajoute ici la loi concernant les actes d'un Juif contre un païen.

SVNMKIHUN. HJi

Autre gucH lion. — N(jlrc IxTiiillm dit « (|ii<-l<iiii; niiln; tort analofjuc <|ii'oii pciil l'aiic, u son [jiocliain. » De ijik'I t'uipîirlcl-dlcici?

/{('jionsc. — K;ili Alla, lils <1(; Jacoli, réporulil qiio la heraitlia pcDsc ici h l'ouviàcr (Hii travaillt! dans les vif^iics jol ijui mange, ajoute Uasclii, des raisins en travaillant] (I).

lUplique. - La réponse de rah Aiia n'est pas admissible. Quand rouvricr a-t-il mangé les raisins? Lf'5 a-t-il mangés pendant qu'il a fini l'ouvrat^e ? Il a fait u;i acte permis (2),

(1) Il est évident qu'aucune loi païenne, ni juive, ne peut condamner à mort un ouvrier païen qui mange les raisins des vignes duns lesquelles il travaille. Mais, la bcraïtha dit seulement que la loi païenne ne permet pas aux ouvriers de manger les fruits des champs dans lesquels ils travaillent, et qu'elle n'admet pas la loi mosaïque [Dcutéronomc, XKIII, 24], Il en rôsulte, que l'ouvrier païen ou juif ne doit pas manger les fruits d'un champ païen, mais que l'ouvrier juif oi; païen peut manger les fruits d'un champ juif dans lequel il travaille.

Le passage de la beraïtha où elle dit : « Si donc un païen fait un tort à un Juif, il transgresse la défense ; cependant [dans certains cas] la défense n'est pas applicable à l'action d'un Juif accomplie contre un païen; » ce passage ne se rapporte pas à l'ouvrier, mais il parle d'un autre tort qu'un individu fait à son prochain.

(2) Qui l'a permis? Est-ce la loi mosa'ïque? La ghemara dit ici ghemar mclakhah, la fin du travail, et la loi mosaïque permet aux ouvriers de manger pendant tout îc temps que dure le travail [voir traité Baba metzia, fol. 87]. L'interprétation de Raschi n'est pas du tout admissible; il cite un passage d'où il résulte que l'ouvrier ne peut manger, d'après la loi mosaïque, que quand les fruits sont mûrs et prêts à êtie mis dans le sac. Mais la ghemara en tire la conclusion que l'ouvrier ne peut pas manger quand il est occupé des premiers /mrciHa- que l'on fait avant la maturité dos fruits, mais qu'il peut manger quand il est occupé des derniers travaux qu'on fait quand les fruits sont mûrs [v. traité Baba metzia, fol. 87]. Mais ici la ghemara ne dit pas derniers travaua:, elle dit la fin du travail ; par exemple : la lin de la récolte. 11 est donc évident qu'il s'agit ici d'une loi païenne. La ghemara fait entendre ici que la loi ou l'usage païon permettait à l'ouvrier de manger les raisins [non pa? pendant tout le temps de son travail, mais] seulement pendant la lin de l'ouvrage; par conséquent, le païen fait un acte permis en se conformant à sa loi.

Les a-t-il mangés après que l'ouvrage était fini? lia fait alors un acte de véritable ghezel [l'acte d'enlever un objet à quelqu'un].

Jiéponse. — Rab Papa répondit : La beraïtba pense ici au cas où un païen enlève à un individu un objet qui n'a pas la valeur d'une perouta/t [la plus petite pièce de monnaie]. — Si l'objet n'a pas la valeur d'une peroutah, le païen qui l'a eulevé à un Juif, n'a pas commis de brigandage, car un Juif pardonne l'enlèvement des objets pareils. ■ — Il pardonne, quand ou l'a enlevé, mais au moment de l'enlèvement il souffi'C du tort qu'on lui fait.

Question. — Si un païen enlève un objet pareil à un autre païen qui ne pardonne pas cet enlèvement, cet acte n'est-il pas un véritable brigandage? Or, la beraïtba a déjà parlé du brigandage, et elle n'a pas besoin de le répéter.

Jiéponse. — Rab Aha, fils de rab Yka, répondit, que laberaïtlia pense ici au païen qui ne paie pas «es ouvriers [ou qui ne paie pas ses dettes]; dans ce cas, le païen a tort, il se conduit mal, mais il n'enlève pas les objets d'autrui comme un brigand [1].

Autre question. — La beraïtba dit : « Le tort qu'on fait à une femme faite prisonnière de guerre, ou quelque autre tort analogue. > Quel est ce tort analogue dont parle la beraïtba?

Réponse. — Quand rab Dimé est arrivé [de la Palestine cliez nous à Babylone], il nous a fait sovoir que rabbi Elazar

[I] On trouve ici encore ajoutés ces mots : aklioum beaklioum^ veakhoum heiarael assoiir, îsrael beakhoum mouthar, mais ces mots se sont glissés ici par Terreur du copisto qui a vu ces mets douze lignes plus haut, et qui les a répétés ici. Raschi lui-m.ême a constaté une erreur pareille d'un copiste, qui a intercalé dans le traité Baba kama une ligne entière qu'il a trouvée dans le traité Khethonb th [V. traité Baba l^ama, fol. 1 12, recto, raschi, et dans le tome II de ma Législation, p. 455]. J'ai trouvé aussi une erreur analogue dans le traité Svnhedrin [v. ma Législation criminelle, p. H-2].

SYNIIKIJRIV. K.i

lui il l'ait coiiiiuilrf! au nom cUî raltlii llariina [la loi païenne d'apn'îs laquelle si] un païen a destiné une femme esclave à son esclave [s'il a marié ses esclaves entre eux, le mariage est inviolable comme celui des individus libres, et] si le mailn-, commet un adultère avec l'esclave mariée, il est condamu''; à mort (I). (i'est don(^ un cas analogue h celui d'un [mien qui t'ait du tort à une teniuK! prisonnière de guerre.

La beraïtha ne dit pas qu'il y a quelque action analogue au meurtre. Abayé dit cependant qu'on pourrait trouver un acte analogue au meurtre d'après rabbi Jonathan, lils de SSaiil. Car on lit dans une beraïtha : Rabbi Jonathan, fils de Saùl, dit : Si Rouben poursuit Simon pour le tuer, si celui-ci peut se sauver en blessant Rouben sur un de ses membres [par exemple, la jambe], et si ^au lieu de se contenter de mettre son ennemi dans l'impossibilité de lui nuire) il a préféré le tuer, il est puni de mort. G'estdonc un cas analogue au meurtre, mais il n'y a pas de meurtre proprement dit, car Simon a tué un homme pour se défendre (2).

Rabbi Jacob, fils d'Aha, a trouvé (le passage suivant) écrit dans le livre (Vagada de l'école de Rab : Un fils de Noé (un païen) peut être condamné à mort ^d'après la loi païenne) par un seul juge, sur la déposition d'un seul témoin, et sans avoir été averti de la gravité du crime, quand même le témoin est son parent; mais il ne peut pas être condamné par le témoignage d'une femme. On dit au nom de rabbi Ismaël (3^ que (la loi païenne condamne à mort aussi) celui qui tue un fœtus dans le ventre de sa mère (celui qui détermine l'avortement).

(i) Je n'admets pas riu tout ce que Ratchi dit sur ce passage.

(2) Ce que Raschi dit ici eet d'abord tout à fait inadmissible, et puis complètement superflu; caries paroles de la bcraitha akhoum beisracl hayab, isracl bcahhoiim palour. ne peuvent pas se rapporter au cas cité par Abayé, et d^nt la beraïtha n'en fait pas la moindre mention.

(3) Rabbi Ismaël était très-versé dans les lois païennes. Aussi, arrivait-il souvent qne des plaideurs païens venaient chez lui pour qu'il les juge selon la loi païenne, ce qu'il faisait volontiers [voir mon Introduction du tome II de ma Législation, p.xxi].

Hiinarquo. — La ghcmara attache toutes ces lois aux paroles bibliques par la méthode appelée f/cro567/; cependant ce sont des lois païennes (v. plus bas, traité Abodah zarah, p. 120).

On lit dans une beraitha de l'école de Menaseh : Toutes les fois qu'on parle d'une peine capitab,» des fils de Noë (des païens), c'est de l'étranglement qu'il s'agit. (Cette école parle d'un pays, où la loi païenne condamnait toujours à l'étranglement ceTix qui devaient être punis de mort.)

On lit dans une beraïtha : L'adultère est défendu aux païens comme aux Juifs. La beraïtha ajoute (d'après l'interprétation de rabbi Johanan) que, si le païon a commis un adultère avec une meorassah (fiancée) Israélite, il est jugé d'après notre loi (la loi juive] qui considère la fiancée comme une épouse véritable (et qui condamne à la mort par la lapidation un Juif qui commet un adultère avec elle), quoique d'après la loi païenne la fiancée ne soit pas considérée encore comme une véritable épouse.

Question. — Rabbi Johanan vient de dire que, si le païen commt^i un adultère avec une fiancée juive, on le juge d'après la loi juive, car d'après laloipaïenne il serait acquitté, puisque d'après cette loi une fiancée n'est pas une épouse véritable. Il en résulte que, si le païen commet un adultère avec une femme mariée, on le juge, d'après rabbi Johanan, d'après la loi païenne, puisque cette loi condamne également l'adultère commis avec une femme mariée. Ce docteur est ainsi en contradiction avec la beraïtha qui dit: Si un païen commet un adultère avec une meorassah (fiancée) juive, il est condamné à être lapidé (un Juif qui commet cet adultère est lapidé) ; s'il le commet avec une femme juive mariée, il est condamné à l'étranglement (un Juif est dans ce cas également condamné à l'étranglement). On voit donc que d'après la beraïtha le païen qui commet un adultère avec une femme juive mariée est jugé d'après la loi juive; car s'il était, jugé d'après la loi ]iaïenne, cette loi le condamnerait à la mort par l'épée (!).

(I) Dons presque tous les ; ays de l'Asie, la loi païenne punissait par l'épée tous ceux qui étaient conrlamnés à mort. On a vu

SYNIÎEDUIN». 87

fit^pons/!. — Rîib N.'ili/imnn, fils d'Isanc, r(^pon<lil : \j\ fommc mari(^o dont parln lu bnraïthti n commis l'arlulti^rc apr/îs le mariapffî dans la hniipah, mais avant la cohabitation. C'est pourquoi son amant païen est juf^é {l'apr(^s la loi jnivc, car la loi païenne l'aurait acquitté, puisque cotte loi n'aurait pas considéré la femme en (luostion comme une épouse véritable. Car rabbi Tlariina nous a fait savoir, dans une beraitba, que les païens no considèrent la fi-mmc (;omme une véritable épouse qu'après la cohabitation, mais ils ne lui attribuent pas ce caractère avant la cohabitation, quand même elle aurait accompli l'acte de mariage dans la houpah.

Il y a une beraïtha qui est d'accord avec rabbi Johanan, que si le païen (jui commet un adultère avec une juive est condamné par la loi païenne, c'est par cette loi qu'on le juge. Car la beraïtha dit: Toutes les fois qu'il s'agit d'un ca? d'adultère {arayoth) qui est puni de mort par la loi juive si c'est un Juif qui est le coupable), la défense (et la condamnation) s'applique aussi à im coupable païen ; s'il s'agit d'un cas qui n'est pas puni de mort par la loi juive, la défense ne s'applique pas à un païen; c'est l'opinion de rabbi Meyer. (Lalo. païenne ne détendait, d'après rabbi Meyer, que les cas trèsgraves que la loi juive punit de mort.) Les autres docteurs disent, au contraire, qu'il y a beaucoup de cas qui ne sont pas punis de mort par la loi juive, et qui sont cependant défendus par la loi païenne. Si le païen a commis un adultère défendu (seulement) par la loi juive (la beraïtha va l'expliquer), c'est par cette loi qu'il est jugé ; s'il commet un adultère défendu aussi par la loi païenne, c'est par cette loi païenne que le tribunal juif doit le juger. Nous venons de prononcer la décision qu'on le juge d'après la loi juive, s'il commet un adultère qui n'est condamné que par nos lois; nous n'avons qu'un cas où cette décision est applicable. C'est le cas où un païen a

cependant plus haut que l'école de Menasseh dit : que la loi païenne punissait les condamnés j ar l'étranglement. Il est probable, si cette école était bien renseignée, qu'elle parle d'un pays qui avait une autre loi.

commis un adultère avec une meorassah (fiancée) juive ; dans ce cas ou le eomlamne par la loi juive qui considère une fiancée comme une véritable épouse, mais on ne le juge pas d'api'ès la lui païenne qui ne donne pas aux fiancées le caractère d'épouses (1).

Question. — Pourquoi laberaïthan'a-t-elle pas ajouté le cas où le païen a commis un adultère avec une femme juive mariée par la cérémonie de la houpah avant la première cohabitation ? Dans ce cas aussi l'amant doit être jugé d'après nos lois, car il serait acquitté d'après la loi païenne qui ne considère pas la femme mariée comme une véritable épouse avant sa première cohabitation?

Réponse. — Cette beraitha a été rédigée par un docteur de l'école de Menasseh, qui pense (d'après l'usage païen de son pays) que la loi païenne punit par l'étranglement tous les condamnés à mort. Il était donc inutile de dire que dans ce cas on le juge d'après la loijuive, puisque cette loi et la loi païenne s'accordent entre elles pour punir par l'étranglement l'adultère avec une femme mariée (2).

(1) Je trouve dans ce passage un remarquable esprit de tolérance envers les païens et envers leurs lois. Les docteurs parlent ici de la condamnation à mort d'un païen par un tribunal juif. Ils supposent doncrindépendance nationale, et les Juifs habitant la Palestine et pouvant soumettre les étrangers qui y demeurent, à leurs lois nationales. Si, dans ce cas i-n étranger païen, seul et sans soutien, demeurant dans le pays mes Juifs, et soumis aux lois du pays, si cet homme, dis-je, commet un adultère avec une femme juive mariée, s'il transgresse ainsi les lois les plus sacrées du Judaïsme, en blessant en même temps un citoyen du pays' dans ce qu'il a de plus cher au monde, le tribunal juif ne doit pas, d'après les docteurs, lui in^iger la peine rigouieuse à laquelle il aurait condamné un Juif coupable <ie ce crime, mais il doit le juger d'après la loi pciïenne de sa nation. Ce n'est que dans le cas unique où le païen commet un adultère avec une femme, considérée comme une véritable épouse p.ir la loi juive, mais n'ayant pas encore ce cnractère d'après les païens, ce n'est que dans ce cas que le tribunal le juge d'après les lois du Judaïsme ; car la loi païenne l'acquitterait, et, aux yeux des Juifs, il a commis un véritable adultère entraînant la peine de mort.

(2) D'après la loi mosaïque, l'adultère avec une femme liancée

SVN'HKDHIN.

(Jiirslinn. — \{;\UW\ iVInyi-r dit ir,i dans la hciaillia i[m', tuulcs les lois (|iril s'af^it d'un cas «l'adullcn-. (pii cM, |. uni de mort pur la loi juivo, lu dc'îrcnsc s'aiipliquc aussi a un coupal>l(i païen. Il est en o.ontrudiction aviu; lui-iD('m«!. Car on lit dans une autre biruïtha: Un prosélyte a été conçu dans la religion païenne, mais il est né dans le Judaïsme (car sa mère païenne s'était convertie au Judaïsme i)endant sa grossesse).

Fol. 5<S. — Toutes les femmes qui sont dt'jfendues à un Juif par cause de parenté du côlé de la rnhe, sont défendues à ce prosélyte ; mais celles (jui sont diUcndues à un Israélite par cause de parenté paternelle, ne sont pas défendues à ce prosélyte (1). Par exemple, s'il a épousé sa sœur du côté de sa mère, il doit se séparer délie; si elle n'est sa sœur que du côté de

son père, il peut la garder (2) Car rabbi Meyer dit... qu'il

lui est permis de prendre les femmes qui sont défendues à un Juif pour cause de parenté paternelle.

était puni par la lapidation, mais l'adultôre avec une femme mariée était puni par l'étranglement.

(1) On sait que, dans beaucoup de pays, la loi païenne a permis de prendre les femmes de toutes les parentés, et un frère pouvait épouser sa sœur du côté de la mère et du côté du père. Ici, on parle d'un pay^ où la loi païenne défendait les femmes parente? du côté maternel, mais ellepermettait celles qui n'étaient parentes que du côté paternel. Il en était ainsi du temps d'Abraham, dans le pays de Gherar. Car Abraham dit à Abimelekh : Sarah est ma sœur, étant la fille de mon père, mais elle n'est pas la fille de ma mère [Genèse, XX, l^], j'ai donc pu, dit Abraham, l'épouser. Je n'adopte pas ici l'interprétation de Raschi ; Raschi dit qu'un prosélyte est comme un enfant qui vient de naître. La ghemara ne professait pas cette idée, car elle dit que, s'il a frappé un Juif avant sa conversion, il est puni après qu'il s'est converti [v. plus bas, p. 9"2].

("2) C'est un trait do tolérance très-remarquable, qui dénote un profond respect pour les lois établies, même païennes. Les docteurs n'ont pas voulu imposer au prosélyte des lois qui sont contraires à celles de sa nation, et de nature à troubler les liens des familles et les espérances les plus chères de ses parents, fondées sur son mariage futur. On sait que, dans l'antiquité, les pères de familles unissaient leurs enfants entre eux, même quand ceux-ci étaient encore de l'âge le plus tendre, et même avant leur naissance. Les exemples en abondent dans l'histoire.

Réponse. — Dans une beraïtha rahbi Meyer parle au nom de rabbi Eliezer, et dans l'autre il parle au nom de rabbi Akiba. Or, ralibi Eliezin* et rabbi Akiba n'étaient pas (raccord entre eux sons ce rapport (1).

On raconte au nom de rab Houna qu'un païen pouvait prendre sa fille; d'autres disent, au contraire, au nom du même docteur qu'il était défendu au païen de le faire. Rab Hisda dit qu'un esclave païen (2) pouvait prendre sa mère ou sa lîUe.

Quand rab Dimé est arrivé (de la Palestine? à Babylone) il a raconté ce que rabbi Elazar lui a fait savoir de la part de rabbi Hanina que, si un fils de Noë (païen) a destiné la femme qui était son esclave à l'bomme qui l'était aussi (le mariage est irrévocable, et) si le maître commettait ensuite un adultère avec elle, il était condamné à mort. Depuis quand cette femme esclave était-elle considérée comme une femme mariée? — Rab Nahaman répondit qu'elle était considérée comme une femme mariée depuis que tout le monde (dans le voisinage) a commencé à la désigner, en l'appelant « la jeune femme d'un tel. » Depuis quand est-olle redevenue libre? — Rab Hounarépondit qu'elle était considérée comme divorcée, depuis qu'elle a commencé à marcher dans la rue la tête découverte (car les maris païens ne permettaient pas à leurs femmes de marcher dans les places publiques sans se couvrir la tête).

Rabbi Hanina dit : Si un païen frappe un Juif pour le tuer, on le tue (pour sauver la vie de la victime).

Risch Lakesch dit qu'un païen ne doit pas observer le repos

(1) Nous trouvons un exemple pareil dans le traité Abodah Zarah, où deux docteurs n'étaient [as d'accord entre eux sur une loi païenne de leur époque; c'était la loi de la meschikhah [v. traité Abodah Zarah, fol. 71, recto et plus basp. 120].

(2) Je crois que rab Hisda parle de la loi païenne, et non pas, comme Rasrhi le dit, de la loi juive appliquée à Pcsclave païen d'un maître juif; ce n'est pas rab Hisda qui a dit ce qu'on a évidemment intercalé: « yatza mikhlal akhoîim, » etc. Dans le traité Holin [fol. 114, verso] Raschi interprète woui/iar ym haem par bemin ymo. Cett qu'il a compris que la loi juive ne pouvait pas permettre à l'esclave sa mère.

SYNUEoniN. 91

(lu Sabballi (]), c-ir il ost récrit qu'il faut toujours travuillnr, et raiddiiM îijoiilc qu'il lui doil, |);is non plus s'nbstcinir <1<; Ira- Viùllor le lundi (ou un autre joiir) ^'i).

Fol, riO. — lliibbi Johnnan dit qu'on doit cmpêcbcr un païen d'apprendre la tliorah (dans un but hostile au Judaïsme) (3).

Question. — Nous lisons dans une beraïtlia . que rabbi

Meyer <lit: Tl est écrit: «Vous garderez mes statuts

l'homme qui les accomplit vivra par eux. » (Lpvitique, XVII F, 5.) Il en résulte que si un péiïcn étudie les lois mosaïques, il aura sa récompense comme un Juif.

Répomp. — Qu'il se contente d'étudier les commandements qui le concernent (et non pas ce qu'il n'observera pas et ce qu'il n'étudie que dans un but hostile au Judaïsme).

La ghemara dit que les descendants d'Ismaël (fils d'Abraham) et ceux d'Esaû (le frère de Jacob) ne sont pas obligés de se circoncire, mais les descendants de KeSoiirah (la femme d'Abraham) sont obligés de pratiquer la circoncision (i).

Fol. 71. — Rabbi Hanina dit : Si un païen a blasphémé le nom (de Jehovah) avant de s'être converti au Judaïsme, il est

(l) Les docteurs parlaient souvent avec emphase, comme un docteur qui dit : qu'un savant, qui laisse })arnégligence une tache sur son habit, mérite la mort [hayah mithah].

('!) Pourquoi Rabbina n'a-t-il pas dit le dimanche qui est le premier jour de la semaine, et qui vient immédiatement après le samedi? Voulait-il permettre aux païens convertis d'observer le dimanche?

(8) Rabbi Johanan emploie la même expression que Risch Lakesch; il aimait aussi l'emphase orientale. On sait qu'il y avait des païens qui apprenaient la Bible pour combattre le judaïsme, comme celui qui dit à Rabbi [Holin, fol. 87] "qu'on pouvait conclure d'un verset biblique, qu'il y a un dieu qui a créé les vents, et un autre qui a créé les montagnes [v. mon Introduction du tome II de ma Législation civile, p. xxviii, et aussi ma Législation criminelle, p. 9i, note].

(4) La ghemara pensait évidemment que les païens, qui pratiquaient la circoncision (les Arabes, etc.), étaient les descendants de Ketourah et non pas d'Ismaël.

acquitté, car il vit maintenant (après sa conversion) sous d'autres lois qu'auparavant, en d'autres termes il n'était pas soumis à ces lois quand il a blasphémé.

Si un païen a tué un païen ou s'il a commis un adultère avec la femme d'un païen, et qu'il se soit ensuite converti au Judaïsme, il est acquitté (le tribunal juif ne doit pas le condamner pour le mal qu'il a fait avant sa conversion). Mais s'il a fait ce tort à un Juif avant sa conversion, le tribunal juif le condamne (pour satisfaire la victime) (1).

Fol. 74. — On demanda à rabbi Amé, si un fils de Noë [converti pour devenir unghir thosehab, qu'on traduit par prosélyte de la porte) est obligé ou non de se laisser tuer pour ne pas rendre le culte aux idoles? Le doute n'est pas résolu.

MISCHNAH.

Fol. 78. — Si un individu avait l'intention de tuer un païen [en temps de guerre] et il a tué un Juif, il est acquitté (2).

MISCHNAH.

Fol. 90. — Tous les Israélites auront leur part dans le monde futur [o/a/n kaba]. Trois rois et quatre

[i] Il résulte de ce passage que les docteurs n'admettaient pas la théorie moderne de l'Eglise, que le prosélyte doit être considéré comme un enfant qui vient de naître, et que le changement de religion efface tous les péchés.

[■2] On pourrait me demander comment j'ai pu ajouter, entre parenthèses, des mots qu'on ne trouve pas dans le texte. Je réponds que je n'ai fait que traduire les paroles de la ghemura de Jérusalem qui, pour expliquer un passage du traité Sopherim, ajoute les mêmes mots, en disant qu'on ne peut tuer un païen qu'en temps de guerre (v. traité Kidouschin du Thalmud de Jérusalem). Voir aussi plus bas (traité Makhoth), où Rabbah dit qu'un Juif eut condamné à mort pour avoir tué un gher thoschab, qui n'est nulle part considéré comme Israélite.

SYNHEDniN. 93

hommes privés ti'otil, pus do part dans le monde futur. I.(!S rois sont: Jéroboam, A.chab et Manassc. Les hommes privés sont; Hileam (1), Hong, Ahithophel et Gehazi (2).

GUEMARA.

Pol. 01. — Antonin (romporcur romiiiii) «lit à Kabbi : Le corps et l'àme peuvent (apn-s la mort) obtenir rac.«iinltement devant le tribunal (du ciel). Le corps dira: c'est l'àme qui a commis tous les péchés; car depuis (pi'ellc m'a «piitté, je suis inerte. L'âme dira : c'est le corps qui est coupable ; car depuis que je l'ai quitté, je suis innocente comme un oiseau qui vole en l'air. Mais Rabbi lui dit: .Je te proposerai une parabole : Un roi avait un beau jardin, dans lequel se trouvaient des fruits excellents. Il y mit deux gardiens, dont l'un était boiteux et l'autre était aveugle. Un jour le boiteux dit à l'aveugle : Je vois de beaux fruits dans le jardin; je vais monter sur toi, pour que tu me portes jusqu'à l'endroit des fruits. Celui-ci y consent. Le boiteux monte sur l'aveugle, le guide vers l'endroit où les fruits se trouvent, les prend, et les deux gardiens se les partagent entre eux. Mais un jour le propriétaire du jardin arrive et demande aux gardiens que sont devenus les beaux fruits. Le l)oiteux répond : Je suis innocent, car je n'ai pas de jambes pour aller prendre les fruits. L'aveugle répond à son tour : Je suis innocent, car je n'ai pas d'yeux pour voir où ils étaient. Que fit le propriétaire? Il fit monter le boiteux sur l'aveugle et il punit tous les deux ensemble. Le Saint, bénit soit-il, fera comme le propriétaire (3).

(l) Comme Bileam était un païen, il résulte des paroles de la mischnah que les autres païens ont leur part dans le paradis.

("2) La ghemara dit plus loin (fol. 104, verso) : que toutes ces personnes, le païen Bileam et les autres, entreront dans le paradis, contrairement à l'opinion de la mischnah.

(3) La ghemaia cite ici les paroles de Samuel, qui a dit : Quand le Mesi~ie viendra, il n'y aura rien de changé dans le monde, si ce n'est que les Juifs ne seront pas soumis aux autres nations.

Fol. 97. — Rabbi Jolianan dit: La génération qui verra l'arrivée du fils de David soutMra beaucoup, il y aura peu de disciples (1); le peuple sera misérable par des malheurs multiples et variés. Ou lit dans une beraïtha : Voici ce qui se passera dans les sept ans qui précéderont l'arrivée du fils de David : Dans la premièi-e année il y aura peu de pluie, par conséquent, famiuedans un endroitet abondance dans l'autre; dans la deuxième il y aura famine partout ; dans la troisième, grande famine et mortalité considérable, les docteurs oublie ront la loi à cause de la grande misère ; dans la quatrième, un peu de bien-être ; dans la cinquième, prospérité générale, les docteurs pourront de nouveau étudier la lui; dans la sixième, il y aura des bruits; dans la septième, des guerres; et à la fin de la septième année le fils de David viendra. On lit dans une autre beraïtha : Rabbi Joudah dit : Quand viendra la génération qui devra voir l'arrivée du fils de David, les écoles où les docteurs se rassemblent deviendront des ruines fréquentées par des femmes débauchées, parce qu'elles seront désertes; les pays seront déserts, et les habitants iront de ville en ville sans trouver de secours, la sagesse des scribes sera méprisée, les hommes pieux seront également méprisés, les hommes seront comme des chiens sans pudeur, et il n'y aura plus de vérité dans le monde (2) . On lit dans une autre beraïtha :

[1] La ghemaradit tlialuidé haJJiainîm, disciples des sages; c'était un titre d'honneur, comme dans le Nouveau Testament, pour les hommes di:ttingLiés, ayant de l'instruction et une bonne conduite.

(2) Comparez ces prévisions sinistres duThalmud avec celles du Nouveau Testament. Voici ce que dit St. Mathieu: «Vous entendrez parler des guerres (^:elon le Thalmud la 7« année) et des bruits de

guerre (selon le Ttialmud la 6« année) , il y aura des famines,

des pestes, des tremblements déterre...., le soleil s'obscuicira...., les étoiles tomberont du ciel» (St. Mathieu, XXIV, G-21;); voiraussi St. Marc (XIII, 7-26), et St. Luc. «Vous entendrez parler des

guerres , des farninee, des pestes , malheur aux femmes qui

seront enceintes en ce tempsdà...., une grande calamité , les

hommes seront comme l'cndant l'âme de frayeur. . .., lespuitsanccs des cieux seront ébranlées «(St. Luc, XXI, 9-26).

Il y a cependant ces différences, que le Thalmud s'inquiète beau-

SYNHEIJUIN. 95

Rubbi Nulioruï dit: Qumd vioadra la génération (jui duvra voir l'urrivt'îo du lils de David, I(;.s jiMincs gens rendront le» vieux lionteux, les vieux se lèveront avec respect devant les jeunes gens, la lille s'insurgera eontre sa mère, et la bru contre sa belle-mère, les hommes seront comme des chiens sans pudeur, et le fils n'aura pas de honte devant son père. Un lit dans une autre beraïlha : Rfddji N(dierniah dit: Quand viendra la génération qui devra voir l'arrivée du lilsde David, l'insolence se rcîpandra, les gens ne se respecteront pas ; et (tous le^ païens de) l'cimpire (romain) se convertiront à la doctrine dos Saducéeiis (1). C'est aussi l'opinion de rabbi Isaac qui dit: Le fils de David ne viendra pas avant que tout l'empire (romain) se convertisse à la doctrine des Sadlieéens.

On lit dans une autre beraïtha: Avant l'arrivée du fils de David les dénonciations seront nombreuses ; d'autres disent que le nombre des disciples sera diminué; d'autres disent qu'on n'aura pas d'argent pour vivre; d'autres disent qu'il ne viendra qu'après qu'on aura désespéré de son arrivée. Une autre beraitha dit : Il y a trois choses qui arrivent subitement sans qu'on les attende, ce. sont :1e Messie, la trouvaille, et le serpent (2).

Rab Ktina dit : Le monde doit exister 6 mille ans et être détruit pendant mille ans; Abayé dit qu'il sera détruit pendant 2 mille ans (3) .Une beraïtha de l'école d'Elias dit : Il y a eu 2 mille

coup du sort des savants, et que les évangélisles n'en parlent pas ; d'autre part le Nouveau Testament prédit de grands malheurs au soleil qui s'obscurcira, aux étoiles qui tomberont sur la terre et aux puissaures du ciel qui seront ôbranlées, tandis que le Thalniud n'avait aucune crainte pour le ciel et les puissances célestes.

(1) On désigne souvent les Chrélieus par le mot Saducéens (voir mon Introduclion du tome Ilj, Qu'on se rappelle la tradition chrétienne, qu'avant le dernier jour tous les Juifs deviendront Chrétiens.

("2) D'après le Nous eau Testament, on devrait ajouter une quatrième chose qui vient subitement sans qu'on s'y attende, c'est le voleur ; car on répète souvent, dans l'Evangile, que le Messie viendra comme un voleur.

(3) C'était l'opinion de Jésus et de ses disciples, qui vivaient environ à la lin du quatrième millier d'années de la crOation, et qui

ans de chaos, depuis Adam jusqu'à Abraham, qui a reconnu et propagé la croyance en Dieu et sa loi ; il y a eu 2 mille ans de la loi depuis Abraham jusqu'après la destruction du deuxième temple ; au bout de ces 2 mille ans le Messie devait venir pour que le monde passât encore 2 mille ans d'époque messianique ; mais par suite de nos péchés il retarde d'arriver (1).

Elias dit à rab Joudah, le frère du pieux rab Sala : Le monde doit durer au moins quatre-vingt cinq yoheloth^ cycles de 50 ans, et c'est dans le dernier yohel que le fils de David viendra. Rab Joudah demanda à Elias si c'est au commencement de ce cycle ou à la lin, mais Elias répondit qu'il ne le savait pas. Rab Asclié dit: Elias voulait dire que jusqu'à ce cycle il ne faut pas attendre le fils de David, car il ne viendra pas avant cette époque, mais qu'après ce cycle on doit espérer. Rab Hanan, fils de Thahalipha, envoya dire à rab Joseph qu'il avait renconti'é un homme avec un rouleau à la main ; sur ce rouleau il y avait des mots écrits en lettres aschourith (lettres hébraïques actuelles) et en langue hébraïque. Il demanda à cet homme où il avait pris ce rouleau, et l'homme répondit qu'il s'était engagé dans les armées des Perses et qu'il l'avait trouvé dans les Archives de la Perse. Sur ce rouleau était écrit ceci : En l'an quatre mille deux cent quatre-vingt-onze de la création, le monde sera troublé, il y aura des guerres de dragons et les guerres de Gog et Magog (Ezechiel, XXXIX), après cela commencera l'époque messianique, mais Dieu ne renouvellera le monde qu'après sept mille ans de la création. Rab Ah a, fils de Rabba, dit que le renouvellement aura lieu après cinq mille ans.

On lit dans une beraïtha : Rabbi Nathan dit qu'on ne peut pas comprendre les paroles de Habakuk : « La vision est « encore différée jusqu'au temps déterminé... » (Habakuk, If, 3).

s'attendaient à chaque instant à voir la lin du monde arriver. Raschi explique autrement l'opinion d'Abayé.

(1) Jésus et ses disciple?, qui partageaient cette opinion, ne semblaient pas admettre que les péchés pussent retarder l'arrivée du Messie.

Ce n'est pas comme nos maîtres ([ui éiiidiuient le temps, ^ temps et un demi-tomps de Daniel (Daniel, XII, 7); ni comme rabbi Simlaï qui étudiait le verset des Psa :mes : " Tu « les a nourrris du pain des larmes, et tu les a abreuvés do « pleurs de Sclialiscli^ « une mesure (Psaumes, LXXX, f)); ni comme rabbi Akiba (jui étudiait le verset du prophète Aggée : « En(;ore une l'ois, et ce sera dans peu de tem[»s, j'ébranlerai « les cieux et la terre. » (Aggée, il, (>). Car le royaume des Macchabées n'a duré dans l'indépendance que 70 ans, celui (.les Ilérodiens n'a duré que 52 ans, et celui de Bar Khoziba {Khokkbo), 2 ans et demi.

Rab Samuel lils de Nahameni dit, au nom de rabbi Jonathan, qu'il ne faut pas calculer les versets pour savoir quand le messie viendra, mais qu'il faut toujours l'attendre. Ce sont nos péchés qui retardent son arrivée.

Rab dit : Il n'y a plus de temps fixe dans lequel le messie doit venir. Si tout Israël se retourne vers Dieu, le messie viendra; sinon, il ne viendra pas (1). Samuel dit que le deuil de l'exil finira par faire pardonner les péchés.

Fol. 98. — Oula dit que Jérusalem ne sera délivrée que si nous faisons la charité. Rabbi Josué fils de Levi dit Si nous le méritons, le messie viendra tout de suite; sinon, il ne viendra qu'eu son temps.

Rabbi Hillet dit que le messie ne viendra -pas du tout (1). car les prophéties se rapportaient au temps du roi Esekias.

Fol. 99. — On lit dans une beraïtha : Rabbi Eliezer dit que l'époque messianique durera iO ans. Rabbi Dossa dit que l'époque messianique durera iOO ans ('fîV Rabbi Hiya fils

(l) C'est un passage remarquable, qui prouve que la croyance dans le Messie n'est pas un dogme obligatoire, puisque rabbi Hillel n'y croyait pas, tout en restant Rabbin, et que d'après Rab il peut ne pas venir.

("2) Comparez le pseudo-Esdras, cité par Irenée et les principaux pères de l'Église, comme autorité : «Mon Fils paraîtra dans sa gloire avec ceux qui sont à lui, et les hommes vivront comblés de joie l'espace de quatre cents ans. Au bout de ce temps, le

d'Abba dit, au uom de rabbi Johanan : Toutes les prophéties se rapportent à l'époque messianique ; quant à Volam habba, le monde futur, Dieu seul sait comment il récompensera ceux qui l'attendent. Samuel n'adopte pas l'idée de rabbi Johanan, il dit que l'époque messianique ne se distinguera de ce monde-ci que par la liberté.

Rabbi Hiya fils d'Abba dit, au nom de rabbi Johanan, que les justes seront mieux récompensés que les pécheurs repentants. Rabbi Abouhou dit, au contraire, au nom de Rab, que ce sont les pécheurs repentants qui seront plus grands que les justes (i).

Fol. 104. — ' Rab Joudali dit, au nom de Rab : Si Jonathan en prenant congé de David lui avait donné du pain, celui-ci n'aurait pas été obligé d'aller le demander au prêtre Achimelek (I. Samuel, XXI, 4). Saûl n'aurait pas eu de motifs pour tuer les prêtres (L, c, XXIP et il n'aurait pas succombé dans la guerre (L. c. XXXI) en punition de ce crime.

Remarque. ■ — J'ai traduit ce passage, parce qu'il m'a semblé intéressant de voir ici un thalmudiste donner à la punition de Saùlun autre motif que le prophète Samuel, qui dit à Saïd : « Comme tu n'as pas exécuté le commandement contre Amalek..., tu mourras demain avec tes fils » (L. c. XXVIII, '18 et 19), et il ne fit pas la moindre allusion à l'exécution des prêtres.

On lit dans une beraitha : Deux Juifs furent un jour faits prisonniers par les païens. Ces prisonniers virent au loin un chameau avec ses conducteurs. Un des prisonniers dit alors à l'autre : Le chameau qui marche là est borgne, il

Christ, mon Fils, mourra... Enlin, les morts quitteront la poussière, le Très-Haut paraîtra... La justice et la vérité régneront» (IV, Esdras, VII, 28).

flj Comparez le iils prodigue dans le Nouveau Testament, et d'autres passages.

On cite ici les paroles de rabbi Eliezar, de Modaï : Celui qui fait rougir de honte {malbin, faire pâlir) son semblable devant le monde, n'aura pas de part dans le paradis, quoiqu'il soit savant et Mu'il ne tasse que des actes de piété (fol. 99, recto).

SYNHKDRIN. ^'•>

porte deux outres, nii île vin et un d'IiMilc, il n (\(:uk conducteurs, don L l'un est un .Inil' (it l'autre un |i;tïr;ri. (,)ii;iii(l leur ennemi ([ui l(!.s a fait prisonniers entendit ces paroles, il leur dit en culèru : Gomment pouvez -vous le deviner? Mais le prisonnier juir n'ipondit : J'ai vu ([ue le chameau n'a brouté li!s herhescpui iVun seul côté de la route ; j'ai vu les gouttes d(! vin enronc('(!S dans la terre ri celles d'iiuile restées à la superlicie. Enfin j'ai vu qu'un homme; a fait ses besoins au milieu de la route , celui-ci ne peut être qu'un païen ; j'ai vu qu'un autre les a faits dans un endroit écarté, celui-ci doit être un Juif. Et tout ce qu'il a deviné s'est trouvé exact.

Fol. 105. — Le prophète païen Balaam, dit la mischnah, est un de ceux qui par leurs crimes ont perdu leur part dans la vie future. Il résulte de cette miscbnali que les non -Juifs ont, comme les Juifs, leur part dans le paradis, puisque Balaam y serait entré, s'il n'avait pas perdu sa part par ses grands crimes. C'est aussi l'opinion de rabbi Josué qui dit dans une beraïtlia : Il est écrit : « Les méchants retourneront au sépulcre, toutes les nations qui oublient Dieu. » (Psaumes, IX, 18.) II en résulte que les non-Juifs qui n'oublient pas Dieu entreront dans le paradis (1).

(1) C'est un passage important qui prouve la grande tolérance des thaï nui dis tes, qui admettaient que les boanêtes gens de toutes les nations et de tous les cultes entreront dans le paradis comme les Juifs.

MAKHOTH

Fol.7. — Il est écrit que, si un individu en tue un autre sans le savoir, il va dans les villes de refuge. Gela ne s'applique pas, dit Rabbah, à celui qui s'excuse, en disant qu'il a voulu tuer un païen (en temps de guerre ; v. plus haut, traité Synhedrin, p. 92) et qu'il a tué (sans le vouloir) un Juif.

Fol. 8. — On lit dans une beraïtha: Un païen ou l'esclave païen va dans les villes de refuge, s'il a tué un Juif par mégarde ; un Juif va dans les villes de refuge, s'il a tué par mégarde un païen ou un esclave païen (comme s'il avait tué un Juif). Un Juif est condamné à la peine du fouet, s'il a frappé un païen ou un esclave païen.

Fol. 9. — Rabba dit: Si un individu a voulu tuer un païen (en temps de guerre) et qu'il se trouve que la victime est un gher thoschab (qu'on traduit par prosélyte de la porte), le meurtrier est condamné à mort (car il aurait di\ faire attention), rab Hisda l'acquitte (car il a cru tuer un ennemi en temps de guerre) (l).

(1) Il résulte de ce passage, avec évidence, qu'un Juif est condamné à mort « quand il tue un gher thoschab, quoique celui-ci n'ait jamais été considéré comme un Juif. » On peut encore, à mon avis, en conclure qu'un Juif peut aussi être condamné à mort pour avoir tué un païen en dehors de l'état de guerre. Car on peut demander, pourquoi Rabba parlc-t-il d'un gher thoschab? il n'avait pas l'intention de nous apprendre ici, comme chose nouvelle, qu'on est condamné à mort en tuant un gher thoschab', il voulait seulement nous apprendre qu'on est condamné pour avoir frappé un être vivant, sans avoir regardé qui est cet être. Il devrait donc dire, comme la mischnah (traité Synhedrin, fol. 78, verso), ff il a voulu tuer un païen et il a tué un Juif. » Pourquoi dit-il qu'il a tué un gher thoschab ? Il en résuite qu'il parle d'un état de guerre; le païen non converti est l'ennemi qui veut tuer les Juifs ;

102 MAKHOTH.

Fol. 19. — Une l^eraïtlia dit qu'on ne peut pas comparer la deuxième dîme aux prémices {bikhourim) , parce que les prémices ont plus d'importance, puisque la Biblô commande que le Cohen « prendra la corbeille et la mettra devant Tautel de l'Eternel» (Deutéronome, XXVI, i). On veut en conclure que l'accomplissement de l'autre commandement « prenant la pa- « rôle, tu diras devant l'Eternel : Mon père était un pauvre « Syrien, » etc. (Deutéronome, XXVI, 5), n'est pas indispensable, puisque la beraïtba n'a pas rappelé ce commandement pour mieux faire voir l'importance de l'offrande des prémices. Rab Asclié réfute la preuve, en disant que la beraïtha, a eu peut-être un autre motif pour ne pas le rappeler, c'est que ce commandement n^est pas général, puisqu'il ne peut pas être accompli par un prosélyte quinepeutpas dire «je suis parvenu dans ce pays que l'Eternel avait juré à nos pères de nous donner» (Deutéronome, XXVI, 3) (1).

Fol. 24. — Il est écrit: « Jeliovali! Qui séjournera dans ton « tabernacle? C'est celui qui marche en intégrité... qui ne « donne pas son argent à usure » (Psaumes XV, l-S). Cela veut dire (dit dans un sermon rabbi Simlai) qu'il ne prend pas d'usure même d'un aklioum, d'un idolâtre (2).

le païen converti, pour devenir gheir thoschab, n'est pas ennemi, cependant il peut arriver qu'un Juif le confonde par erreur avec un païen ennemi ; c'est ce qui est arrivé dans le cas dont parle Rabba. Mais il est rare qu'un soldat Juif confonde l'ennemi avec un Juif qui combat dans ses rangs. Or, Rabba aime mieux prendre pour exemple un cas fréquent que de supposer un cas rare, et il veut dire que, si le soldat Juif, voulant tuer un soldat ennemi, a tué un homme inoffensif, quoique non-Juif , il est condamné à mnrt.

Du reste, la ghemara dit expressément qu'un Juif est condamné pour avoir frappé un païen, com.me s'il avait frappé un Juif (voir plus haut, p. iOl, et ma Législation criminelle, p. 177).

(1) J'ai traduit ce passage pour faire remarquer que l'idée de rab Aschi (qu'il n'a émise, du reste, que dans une discussion pour réfuter un argument de ses collègues) n'est pas admise; carie prosélyte est le fils adoptif de nos ancêtres (v. Traité Bikhourim, perek I, mischnah iV, le conrmentaire de Maimonide).

(2) On voit que leThalmud défend aux Juifs de prêter à usure h. un païen.

TRAITÉ ABODAH ZARAH

Fol. 2. — Trois jours avant les grandes fêtes des païens il faut éviter de faire des affaires de commerce avec eux [1].

[1] J'ai traduit cette mischnah à cause du passage de la ghemara qui s'y rapporte, et qui a de l'importance au point de vue du sens qu'il faut attacher au derasch (voir mon Introduction du tome II de ma L(?'gislation civile), et surtout par rapport aux lois thalmudiques concernant les païens, La ghemara dit (fol. 5, verso) , que la mischnah défend les transactions pendant trois jours, car les païens sont occupés pendant ces trois jours aux préparations pour leurs fêtes. Elle demande pourquoi les Juifs avaient-ils besoin de trente jours, ou au moins de deux semaines pour ces préparations, et les païens ne se préparent que pendant trois jours. Elle répond : C'est que la loi juive admet un grand nombre d'infirmités qui rend l'animal impropre au sacrifice ; il faut donc beaucoup de temps pour en trouver un qui en soit exempt. Pour les païens, il suffit que l'animal ne soit pas privé d'un membre; par conséquent, ils n'ont pas besoin de beaucoup de temps pour trouver un sacrifice propre pour leurs idoles. Car, dit la ghemara, rabbi Elazar a déduit d'un verset biblique par le derasch, que les sacrifices des païens doivent posséder tous leurs membres. Cette réponse de la ghemara n'a pas de sens, si on la prend à la lettre. Car il ne s'agit pas ici de savoir ce que rabbi Elazar veut que les païens fassent, mais il faut savoir ce qu'ils observent réellement; du reste, le verset biblique ne peut parler que des sacrifices que les païens offrent à Jehovah, et non pas de ceux qu'ils apportent aux idoles,

Raschi a naturellement senti ces difficultés, et il dit : puisque d'après rabbi Elazar les aïeuls des païens (du temps de Noé?) ont

104 TRAITÉ ABODAH ZARAH.

CtHEMARA

Fol. 7. — Samuel dit : Begolah (dans tous les pays païens où les Juifs sont dispersés) on ne doit s'abstenir des transactions avec les païens que le jour naême de leurs fêtes [1] et non pas les jours qui les précèdent (la misclinali parle donc seulement d'une époque très-ancienne qui a précédé de beaucoup celle du Thalmud).

Fol. 19. — Il ne faut pas faire des ornements aux

admis la loi de n'offrir à Jehovah que les animaux possédant tous leurs membres, les païens (de l'époque de la mischnah) appliquaient cette loi pour les sacrifices des idoles. Les Thossephoth ont un autre souci : On admet, disent-ils, sept commandements bibliques pour les païens ; pourquoi ne compte-t-on pas cette loi qui fera le huitième commandement? Toutes ces difficultés de Raschi et des Thossephoth disparaissent, si on admet que le derasch de rabbi Elazar n'est que la simple attache d'une loi païenne à un verset biblique. Car cette loi de n'offrir en sacrifice qu'un animal possédant tous ses membres, était une loi adoptée par les païens (qui ignoraient complètement les déductions de rabbi Elazar). La mischnah le dit elle-même : < Les païens n'offrent pas aux idoles un animal privé d'un de ses membres (fol. 13, verso).

On verra plus bas (p. 1:20) la loi de ïdimeschikhah évidemment païenne, également attachée à un verset biblique, comme si la Bible l'avait décrétée pour les idolâtres.

[1] Les Thossephoth disent que déjà, à leur époque, les Juifs admettaient qu'on pouvait faire des transactions avec les païens, même dans les jours des fêtes consacrées aux idoles (v. Thossephoth, fol. 2, recto, article Assour) ; la loi de la mischnah, modifiée par Samuel, fut donc complètement abolie par les Juifs.

Plus loin (fol. 17, verso), la ghemara raconte que rabbi Elazar, fils de Parta, fut amené devant les juges païens pour répondre à plusieurs accusations, et où on lui demanda entre autres : o Pourquoi as-tu affranchi ton esclave? » Et rabbi Elazar fut obligé de nier le fait pour ne pas être condamné. Raschi ajoute que les païens ont défendu cet affranchissement d'esclaves qu'on admettait en Israël, selon la loi et l'usage juifs.

iHAni!: AitonAn /auaii. 105

idoles. Il ne faut pus leur (aux temples des idoles] céder des immoubles 1 1 1.

GHBMARA

Fol. 20. — Il iiu faut pas leur céder des immeubles, ni leur (aux idoles) faire des éloges {lien, grAce), ni leur (aux idoles) faire de cadeaux.

A propos de dons on trouve dans une beraïtha une divergence d'opinion entre 2 thanaïm. Car on lit dans une beraïtha : Il est écrit : Vous ne mangerez pas d'animal mort, tu le donneras au gher, étranger païen, qui demeure dans tes portes pour qu'il le mange (s'il veut) ou tu le vendras à l'étranger (voyageur) (Deutéronome, XVI). Rabbi Meyer dit, que la Bible ne veut pas du tout faire une distinction entre le ghei- (le païen habitant la Palestine) et le nokhri (l'étranger voyageur) ; on peut vendre ou donner l'animal à l'un ou à l'autre. Rabbi Joudah dit, que la Bible veut qu'on le donne pour rien 'di^ gher ou qu'on le vende au nokhri [2].

[1] Raschi dit que cela se rapporte uniquement à la Palestine (v. fol. 2t, recto, Raschi, article Maskliirin).

["2] Il y a dans le texte akhouin, idolâtre, au lieu du mot nohhri. Celte erreur s'est glissée dans le texte, parce que dans le langage du Thalmud nokhri et akhoum sont synonymes, et indiquent un idolâtre, opposé à glier qui veut dire prosélyte; de là l'erreur des commentaires. Mais cette erreur est manifeste, car rabbi Meyer et rabbi Joudah veulent ici interpréter le verset biblique , et ces docteurs savaient évidemment que, dans la Bible, ghcr veut dire étranger habitant parmi les Juifs, et nukhri veut dire simplement étranger; or, tous les étrangers dont parle l'Ecriture étaient païens; il faut donc traduire (jher aschcr bischearekha, étranger (païen) qui (demeure) dans tes portes. Or, le ghcr, l'étranger païen qui habitait la Palestine, est partout considéré par la Bible, comme un pauvre, auquel elle ordonne de donner toutes les aumônes qu'on donne aux pauvres juifs, comme la dîme des pauvres (maasser ani), les bouts de champ {pcah), etc. C'est pourquoi rabbi Joudah dit qu'il faut donner au gher ou vendre au nokhri (Tétranger voyageur). C'est aussi pour le même motif que la ghemara dit que, si un gher se présente pour qu'on lui donne l'animal en question en

106 TRAITÉ ABODAH ZARAH.

On vient de dire qu'il ne faut pas faire les éloges des idoles. Gela s'accorde avec l'idée de Rab. Car Rab a dit : il ne faut pas dire : Oh ! que cette idole est belle ! (1).

Question. — On lit ailleurs : Rabban Simon, filsdeGamaliel, a fait l'éloge d'une païenne qu'il a vue en se trouvant dans le temple (or, les païens qui se trouvaient là à cette époque étaient Romains et ennemis mortels des Juifs), et rabbi Akiba a fait l'éloge de la femme du général Tyranus Roufous (qui a massacré tant de Juifs et achevé leur ruine).

Réponse. — Ils (n'ont voulu flatter personne, encore moins faire l'éloge de nos ennemis mortels, mais ils) ont loué Dieu, le créateur de l'univers, qui a créé des êtres parfaits (les femmes en question n'étaient peut-être pas la cause de la perversité de leurs maris).

MISCHNAH.

11 ne faut pas louer aux païens des maisons en Palestine, encore moins des champs.

aumône, et un no kheri qui veut l'acheter, on doit préférer le gher; car, dit la ghemara, on est obligé de nourrir le gher (pauvre) et on n'est pas obligé de nourrir le nohhri (riche, ici encore par erreur alihoum pour nokhri). Il en résulte qu'il est permis de faire dos cadeaux aux païens riches, et on est obligé d'en faire aux idolâtres pauvres. Ce qui s'accorde avec la mischnab, qui dit : Il faut nourrir les pauvres païens avec les pauvres juifs, et les nombreux passages de la ghemara, où les plus célèbres docteurs faisaient des cadeaux aux païen?, même aux jours des fêtes consacrées aux idoles. (V. fol. 64 verso et 65 recto.)

[1] Il est bien évident que le mot akhoum, employé par Rab, veut dire idole, et non pas un homme ou une femme païenne. Car on trouve dans le ïhalmud de nombreux passages où les docteurs ont fait l'éloge des païens, de leurs mo'urs, de leurs lois, de leur langue, de leurs sciences, v. Traité Berakhoth, fol. 8, verso, où rabbi Akiba fait l'éloge des Mèdes, pourquoi ne ferait-il pas l'éloge d'une belle femme romaine? Rabban Gamaliel dit (ibidem) qu'il aime les Persanes. D'autres docteurs ont même fait l'éloge de l'administration romaine (v. traité Schabbath, fol. 33 et ailleurs).

rnAiTt^: AiK»r»An zAnAi?. 107

|?ol. 21 . — Kn dehors do la l*alostinc on peut leur vend PO dos maisons et louer des champs. Rabbi jossé dit, qu'en dehors de la Palestine on peut leur vendre des maisons et des champs.

aHRMARA.

Samuel dit : On adopte l'opinion de rabbi Jossé.

Remarque. — Dans le deuxième /j^re/c de notre traité à partir du fol. 25:, ou parle des païens de la pire espèce, ceux qui étaient capables de commettre tous les crimes, l'assassinat, le vol, le brigandage et même les vices honteux qui révoltent la conscience morale. J'ai dèj;\ cherche à établir dans mon Introduction du IF tome de ma Législation que le mot akhoum, comme certains autres mots, indique souvent une certaine classe de païens , et non pas tous. C'est ici notamment le cas, où la ghemara donne le conseil de ne pas rester seul avec eux, de peur d'être assassiné. Il est certain, qu'il n'y avait aucun danger de rester seul avec un Socrate, un Cicéron, un Sénèque, etc. On parle ici dans le Thalmud de ces akhoum, païens, qui étaient les hommes les plus pervers et qui faisaient la honte de leurs nations elles-mêmes. Pour éviter toute erreur, j'ajouterai ici aux mots païens, entre parenthèses, le mot sauvages ou suspects ou ennemis.

MISCHNAH.

Fol. 22. — Il ne faut pas laisser chez les païens [sauvages] un animal, car ils pourraient commettre un vice honteux; une femme ne doit pas rester seule avec eux; même un homme ne doit pas rester seul avec eux, car ils pourraient l'assassiner.

108 TRAITÉ ABODAH ZARAH.

MISCHNAH.

Fol. 26. — Une femme israélite ne doit pas accepter les fonctions d'une sage-femme chez une païenne [suspecte], car elle élèverait un enfant destiné aux fonctions sacerdotales des idoles [IJ, mais on peut laisser une païenne accoucher une Israélite. Une femme israélite ne doit pas se mettre nourrice du fils d'un païen [suspect] [1], mais on peut laisser

[1] Cette mischnah, qui semble indiquer l'existence d'une haine profonde des 'païens contre les Juifs et réciproquement, étant en contradiction avec les nombreux passages qu'on trouve dans tous les traités thalmudiques, a besoin d'être expliquée.

Pour ne pas se méprendre sur le sens de cette mischnah, il faut prendre en considération :

i) Les dispositions légales des Juifs adoptées vis-à-vis des païens. Si un Juif a frappé ou tué par mégarde un païen, il est condamné à la même peine à laquelle on l'aurait condamné s'il avait frappé ou tué un coreligionnaire (v. ma Législation criminelle, p. 477). Si un païen assigne un Juif devant un tribunal païen compétent (c'est-à-dire dûment institué par le gouvernement païen), et si deux autres Juifs peuvent témoigner en faveur du plaideur païen, ils sont obligés d'aller déposer leur témoignage devant les juges idolâtres contre leur coreligionnaire (v. ma Législation civile, tome II, p. xxi). Si les Juifs ont un procès entre eux devant un tribunal païen, le jugement de ce tribunal doit être reconnu par les plaideurs juifs comme un jugement légal, ainsi que tous les actes émanés des tribunaux païens, et signés par des témoins et des juges païens, doivent être considérés par les Israélites qu'ils concernent comme des afles légaux. Si des païens viennent déposer un témoignage devant un tribunal juif, le témoignage est accepté (v. mon Introduction du tome II de ma Législation, p. XXII ). Toutes les fois qu'il y a distribution d'aumônes pour les pauvres, les nécessiteux païens y ont une part égale à celle des malheureux juifs. Pour la loi mosaïque, voir Deuteronome, X, 19, XIV, 29, XXIV, 19, 20, "H ce qu'elle prescrit pour le gher, qui indique dans le langage biblique l'étranger païen. Quant à la loi rabbinique, la mischnah dit : «Il faut donner la nourriture et l'entrelien (le texte dit mepharnessin et non pas sonin) aux pauvres païens avec les pauvres juifs.

IRAIIK ABOUAII /AIIAII. 109

uno païenne se mettre nourrice de l'enfant d'un Israélite, à la condition que l'enCant reste chez ses

2) Disposition des païens envers les Juifs : Nous trouvons de nombreux exemples des docteurs juifs qui avaient des amis intimes parmi les païens. Un grand nombre de païens se convertirent au Judaïsme, el ces conversions filaiont encore lrès-frf';quentcs, môme h la lin de l'ôpoque thalmiidique, du temps de rab Aschi, le r/jdactour do la ghemara (v. la Prôl'aoe de ma L6gislalion criminelle, p. xxx). Or, on ne peut pns siipposerque la [jopulation païenne se divisait, par rapport aux Juifs, vu deux parties bien tranchées, dont l'une ne respirait que haine et mépris, et ne cherchait qu'à exterminer les Israélites ou à en assassiner autant que possible, et l'autre, au contraire, ne se contentant pas de les considérer comme ses égaux et de les aimer, les respectait et les adorait comme des hommes tellement supérieurs, qu'elle allait jusqu'à abandonner sa religion nation;de. pour se convertir complètement au Judaïsme. Il faut admettre qu'entre les deux extrêmes, l'immense majorité des populations païennes observait le juste milieu à l'égard des Israélites, et pour nn qui était assez pénétré d'admiration et assez rempli d'enthousiasme pour la religion des Juifs, pour se convertir au Judaïsme, à la religion de la minorité, et qui avait assez de courage et d'abnégation pour rompre avec le paganisme, la religion de l'Elat, la religion dominante, la religion à laquelle il était lié par tant de liens, pour un seul qui était capable d'aller jusqu'à l'extrême, il devait y avoir des centaines, peut-être des milliers d'individus qui n'avaient ni l'enthousiasme, ni le courage, ni l'esprit d'abnégation des prosélytes, mais qui se trouvaient, à l'égard du Judaïsme et des Juifs, dans cette disposition d'esprit, dans laquelle se trouvent les concitoyens à l'égard les uns des autres, qui ont les mêmes genres de vie (les Juifs s'occupant à l'époque thalmudique presque exclusivement de l'agriculture et des professions manuelles) et qui obéissent aux mêmes lois du pays commun (les Juifs ayant accepté pour principe d'obéir aux lois païennes. Voir mon Introduction du tome II de ma Législation).

3) Il y avait cependant une certaine classe d'individus qui était très-hostile aux Juifs, comme je crois l'avoir prouvé (dans l'Introduction du tome II de ma Législation). Le Thalmud ne nous a pas laissé d'indications précises et suffisantes pour que nous puissions les reconnaître. Tout ce que nous trouvons, c'est qu'il y avait des dévots païens (les minim, voir l'Introduction sus-mentionnée) qui étaient délateurs {Dwsserivi et malschinhn). et qui étaient des hommes très-dangereux pour les Juifs. On peut admettre que les prêtres païens faisaient partie de cette claese de dévots. Il y avait des soldats païens qui tenaient garnison dans les villes juives qui

110 TRAITÉ ABODAH ZARAH,

parents [car si la femme païenne le prenait chez elle, elle pourrait l'assassiner, ditRaschi],

étaient également des ennemis (v. plus bas, traité Holin, fol. 94).

C'est donc de cette classe d'individus seule que parle notre mischnah, et les passages qui la suivent, en recommandant la prudence et en prescrivant des précautions pour ne pas être assassiné.

C'est cette classe d'individus que je désigne ici, faute d'autre nom, par la dénomination ixilens sauvages ou ennemis, avec lesquels on ne devait pas rester seul, et auxquels ou ne devait pas confier un petit enfant.

4) Nous trouvons des castes do prêtres en Egypte et chez d'autres nations antiques. Chez les Hébreux aussi, il y avait une grande famille de prêtres, les descendants d'Aaron, Mais je ne sais pas si, chezles peuples asiatiques, parmilesquels vivaient les communautés juives, il y avait aussi des castes sacerdotales selon le sens qu'on attache à ce mot. Mais il est certain que, dans toutes les sociétés antiques, l'usage voulait que le fils fasse le métier de son père. Le Thalmud recommande aussi aux enfants de continuer la profession de leurs parents, et il parle souvent des familles entières qui ne faisaient, de père en fils, que le seul métier qui était leur spécialité. Les hommes qui embrassaient une ' profession libérale, les prêtres, les savants, les docteurs, voulaient presque toujours que leurs enfants embrassassent la même profession, pour que leur savoir, leur bonne réputation, leur position élevée dans la société, restassent héréditaires dans leur famille. De tout cela, je crois pouvoir conclure, que les enfants des prêtres étaient destinés à la prêtrise, et que ceux des dévots étaient façonnés, par l'éducation, à remplacer un jour dignement leurs parents,

o) Dans les sociétés antiques, les tuteurs, les maîtres qui dirigeaient les enfants, ceux qui les élevaient, les femmes qui les nourrissaient, étaient considérés par les élèves et les nourrissons, comme leurs véritables parents, non-seulement par rapport au respect lilial, mais aussi par rapport à la puissance paternelle. De là vient cette puissance patriarcale, exercée sans limites, par chaque chef de famille, non- seulement sur sespropres enfants, mais aussi sur toutes les personnes qu'il a reçues dans sa maison ; ce qu'on voit dans l'exemple du patriarche Joudah, qui a exercé son pouvoir patriarcal sur Thamar, qui n'était pas sa fille, ni même de sa famille, mais qui avait été reçue dans sa maison, et considérée comme sa.pupille ou son enfant adoptif. Moïse lui-même a conservé le nom qui lui a été donné, non pas par ses parents, mais par la lille de Pharaon qui l'a élevé. Les lils d'Aaron s'appelaient aussi fils de Rloïse qui était leur maître (Nombres, III, 1). La Bible donne le nom de la nourrice de Rebekah, mais non pas celui de sa mère. Nous trou-

1 UAI II', AIIODAH /AIUU. tlj

aiIEMARA.

On lit dans nno, br'.raïtlia : Un<; fomini; isr;i(';litf! ne «loit pas di'.vonir la sji;^o Innnmf; d'une [)aùMm(î (siispwbr), car «dic ^Aavciait lin (înt'ant destiné aux fonctions sacerdotales des idoles; il no faut pus non pins laisser une païenne faire les fonctions d'une sagc-lemmc pour une femme israc^.lite, car elle pourrait tuer l'enfant ; c'est l'opinion de rabbi Meyer. Les autres docteurs disent qu'on peut laisser la païenne faire ces fonctions, si d'autres personnes la surveillent.

vons aussi d'autres exemples nombreux, dans la Bible et dans le Thalmud, dos individu!? jippelés d'après leurs tuteurs et leurs nourrices, auxquels ils doinuiiout le nom do père et mère. Quand on exultait la conduite et les qualités d'un homme, on disait : « Heureuses les nourrices (les mamelles) qui ont donné leur lait à cet individu. »

6) En prenant on considération tout ce qui précède, on pourra s'expliquer, à mon avis, la contradiction apparente qui existe entre les divers passages concernant les païens : En effet, voici un temple païen desservi par des prêtres et leur personnel, et qui exige pour l'entretien de ses nombreux serviteurs beaucoup de dépenses, mais qui n'a qu'une ressource unique pour les couvrir, c'est un jardin ou un champ qui doit être pris à ferme par un cultivateur, lequel paiera pour la ferme une somme suffisante pour entretenir le nombreux personnel de l'idole. Ce fermier est un Juif, peut-être qu'après sa mort son fils le remplacera, et puis le petit-fils, etc. Voici donc des prêtres païens qui ne peuvent vivre que par le travail d'un Juif, sans lequel le jardin ou le champ resterait peut-être inculte, et les prêtres n'auraient pas de quoi vivre, et le temple, avec Tidole, tomberaient en ruine. Est-il donc permis à une famille juive d'entretenir de père en fils, pendant un siècle, un temple d'idole et le culte païen? La miscbnah dit que c'est permis (V p. ) 18), car le Juif ne fait que nourrir et entretenir des hommes ; si ces hommes servent l'idole, ce n'est pas sa faute, il n'en est pas responsable, et il ne doit pas s'occuper de • la religion de ceux qu'il fait vivre.

D'autres païens pauvres, môme prêtres (la ghemara ne les exclue pas), sont entretenus pas la communauté juive qui les nourrit, les habille et les rachète même s'ils ont été amenés prisonniers par quelque horde sauvage. La communauté juive peut-elle entretenir ceux qui pratiquent l'idolâtrie? La miscbnah dit, non-seulement que c'est permis, mais encore que la communauté juive est

112 TRAITÉ ABODAH ZARAH.

Question [1]. — On lit ailleurs: Une femme Israélite peut l'aire les fonctions d'une sage-femme chez une païenne, si celle-ci la rétribue pour ces fonctions (c'est-à-dire si la femme Israélite est une sage-femme de profession qui vit de cette profession) ; mais elle ne doit pas le faire, si elle n'est pas payée (c'est-à-dire, si elle n'est pas appelée comme une sagefemme qu'on paie pour ses services, mais comme une femme ordinaire à laquelle on demande un service que toutes les autres femmes pourraient faire comme elle). Pourquoi fait-on une diÛerence entre une sage-femme de profession et une autre femme?

Réponse. — Rab Joseph répondit : Si une sage-femme de profession dont les fonctions sont payées, refusait ses services malgré le paiement , elle provoquerait une haine contre les

obligée de faire toute cette aumône aux pauvres païens, avec les pauvres Juifs, sans distinction de religion ni de race.

Mais voici une pauvre femme qui veut se mettre nourrice ou sage-femme chez un païen, et on le lui défend, car elle élèverait un individu pour l'idole! N'y a-t-il pas là une contradiction flagrante? Cela ne s'explique que par les considérations sus-mentionnées. La mischnah ne voulait pas qu'une femme juive fût considérée comme la mère du fils d'un prêtre destiné à devenir prêtre lui-même. Elle ne voulait pas qu'on dise : tel prêtre est le fils de telle Juive qui l'a accouché, élevé, ou qui lui a donné à téter.

En résumé, on peut etmême ondozi tout faire pour rendre service à un païen, même aux prêtres; on peutet on doit le nourrir.I'habiller, le racheter s'il tombe entre les mains d'une bande quelconque qui l'a amené prisonnier; on doit être d'une tolérance parfaite envers les païens, mais on ne doit pas accepter le rôle d'un père ou d'une mère adoptive des païens destinés à la prêtrise.

[I] Il y a dans le texte veraminhou, mot qui indique d'ordinaire une question soulevée contre un passage qui, comparé avec un "autre passage, se trouve en désaccord avec lui, comme si la ghemara demandait, pourquoi le passage cité, qui permet les fonctions en question à une sage-femme de profession, est-il en désaccord avec notre beraïtha qui semble le défendre. Ici, la ghemara demande tout simplement, pourquoi fait-on, dans le passage cité, une différence entre une sage-femme de profession, et une femme ordinaire. Les Thossepheth (article veraminhou) l'interprètent autrement.

•I llAlTl'i AUODAII /.AJIAII. 113

Juifs. (C'est commo un môdccin israôliU; ([iii refuserait ses sorvices à un rrialnili; |iiiï("ii, (jui aui-iiit, corlaincuH-nt mal ii'/i.)

Hab ,j()sc[>li p'^iiHo [ 1 1 iii("ra(; (qu'une .sag(;-feinm(.' An inofossionj à laciucllc on paie les services peut accouclier une lemme païenne (suspecte) même le jour de samedi. (On [leiit faire tous les travaux le samedi, quand il s'a;^it de la vio liumaine, pikona/i )if/)/icsc/i), pour ne pasprovcxpier de. haine par un relus (2). Ahayé dit, qu'elle peut refuser, en disant qu'elle ne trans;i,^rcsse les prescriptions concernant le repos du samedi que pour les Juifs qui observent ce jour (et elle peut ainsi proposer qu'on appelle une sage-femme païenne) [2].

Rab Joseph pense aussi que (même dans le cas où notre mischnah né veut pas qu'une femme juive devienne la nourrice de la femme païenne en question), la juive ne peut pas refuser, si on veut la payer, car elle provoquerait une haine contre les Juifs, Abayé dit qu'elle peut se refuser, si elle trouve un prétexte plausible (et proposer qu'on cherche une autre nourrice).

[1] Le texte dit sabar lememar, ce qui siguilie d'ordiuairL' ; U voulait dire, lïiais il a changé d'avis. Souvent ceite expression signifie : il a pensé, et il a maintenu son opinion (v. ma Législation civile, t. III, p. 430, note, où Ramé fils de Hama a pensé et il a maintenu son opinion, v. aussi Traité Khethoubotli. l'nl. 91, verso, ThossephoLhj article mal. Cependant dans le traité Baba metzia (i'ol. y5, recto) les Thossephotb (article heiniha) admettent que Ramé fils de Hama n'a pas maintenu sou opinion.

[2] On voit ici que rab Joseph veut qu'on transgresse le commandement du Décalogue qni défend de travailler le samedi, quand ■ il s'agit d'accoucher une païenne. Comme on doit faire tous les travaux le samedi pour sauver la vie d'un Juif, on doit les fairr' aussi pour la vie d'un païen. Abayé pense évidemment comme rab Joseph ; seulement, quand il s'aLrit de ces femmes païennes dont parle notre mischnah, il permet à la sape-t'emme juive de s'excuser et de proposer une sage-femme païenne. LesThossephoth 'article sabar) disent qu'il s'agit ici d'un accouchement qui n'exiue pas un travail défendu le samedi. Le rédacteur de ce passage des ïhûssephuth ne savait pas un mot de robstétri(jue, et son opiniuVi ne supporte pas le moindre examen.

114 TRAITÉ ABODAH ZARAH.

Remarque. —■ On trouve ici dans le texte les paroles de rab Joseph qui se rapportent à une beraïtlia, ensuite on trouve cette beraïtlia elle-même. J'ai traduit d'abord la beraïtlia et ensuite les paroles de rab Joseph, pour qu'on comprenne mieux ces paroles.

Rabbi Abouhou lit dans une beraïtlia devant rabbi Johanan : On n'élève pas et on n'abaisse pas {lo maalin vtio mo- 7Hdiii) les païens (ennemis) et les bergers du petit bétail [1], Quant au yninin (v. mon Introduction du II" tome de ma Législation), les massoroth {7nos7im, dénonciateurs et traîtres) et les moumrim (ceux qui transgressent les lois mosaïques), on les abaisse, mais on ne les élève pas. Rabbi Johanan dit alors à rabbi Abouhou: J'ai une beraïtlia qui dit: Si un mouniar (un Juif apostat qui transgresse les lois mosaïtiues) a perdu nu objet quelconque, et si un Juif l'a trouvé, celui ci est obligé de le rendre à son propriétaire. Comment dis-tu qu'on peut faire du mal à un moumar? Il faut rayer le mot moumar, car il est défendu de faire du mal à celui qui transgresse les lois mosaïques.

[I] C'est une locution qui veut dire qu'on évite de s'occuper d'eux, ni pour leur faire du bien, ni pour leur faire du mal. C'est la locution biblique : «Tu ne parleras avec Jacob ni en bien, ni en mal» (Genèse, XXXI, 24). Comparez l'expression lo maaleh vélo morid (Holin, fol. 45, verso) : la moelle ne fait ni bien, ni mal, sa division n'aggrave pas^ ni n'améliore l'état de la santé, il n'est donc pas nécessaire de s'en occuper.

Les Juifs qui s'occupaient de l'élève du petit bétail, étaient suspects de faire paître leurs bestiaux dans les champs d'autrui, et frappés d'incapacité judiciaire par la loi rabbinique. C'est pourquoi la beraïtha conseille d'éviter leur rencontre. Il est évident que l'expression on n'élève 'pas et on n'abaisse pas ne doit pas être" prise à la lettre. Car on ne peut pas admettre que la beraïtha défende de sauver un berger juif qui tombe dans une fosse ou qui se trouve dans un autre danger. Les Thossephoth rappellent, à cette occasion (article veharoim), qu'il est du devoir de tout Israélite de sauver même un brigand qui se trouve dans un danger quelconque, et môme un Juif qui transgresse sciemment les lois mosaïques, à plus forte raison est-on obligé de sauver du danger un Juif berger. Quant à l'idée du commentateur Ri (Thossephoth, même article), elle ne supporte pas le moindre examen.

I MAI lie AltOHAII TAIIAII. 11

Question. — U;il)l)i. Aliouliuii i)';iviii(-il donc iiin'iiiic r<-|»()iisf! ù l'airo à la question de ral)l)i Joliatiau? Jl .iinMit, pu npomlre, ([iic la horaïlhadc rahhi Joliaiian puiii; ^Vwn niDaninr qui transgresse les lois inosaïquiîs dans son intfirèl, mais qui n'est pas l'enueini du Judaïsme. I^nvers r.rX liommi; il Tant !-c conduire dans uu esprit de tobirance, malgré ses péchés, et il faut même lui rendre les objets ([u'il aurait perdus. Mais la bcraïtlia de rabbi Abouhou parle d'un moumar lekakim, un homme qui transgresse les lois mosaïques par hostilité contre le Judaïsme.

Réponse. — Ilabbi Abouhou n'a pas voulu l'airo cette réponse et il a préféré rayer le mot miuimir de sa beraïtha ; car un mowwtar /tf/m/t:/i2'5, pense-t-il, est un véritable min, et ce serait un pléonasme de dire les minin et mouinrim, ce sont deux t;xpressions presque synonymes.

Rab Joseph pense : Quoique la beraïtha de rabbi Abouhou) dise « on u'élève pas et ou n'abaisse pas, » etc. , on peut ks élever (^c'est-à-dire leur taire du bien), s'ils veulent payer pour le service qu'ils réclament, pour ne pas provoquer de haine, Abayé dit qu'on peut refuser le service si on trouve un prétexte plausible, par exemple s'il veut être relevé d'une fosse et si on peut s'excuser en disant qu'on est pressé d'aller descendre un enfant du toit ou d'aller se *résenter devant uu magistrat. (Il ne faut pas prendre ces exemples à la lettre, Abayé veut dire seulement qu'il est bon d'éviter d'avoir des relations avec ces gens et de leur refuser les services qu'ils réclament, s'il n'y a pas de danger et si ub autre peut leur rendre ces services.)

Hab Alla et Rabbina sont d'accord entre eux qu'un moumar letlicebon, un Juif apostat qui transgresse les lois mosaïques dans son intérêt sans être animé de haine contre le Judaïsme, doit être considéré comme un simple moumar, apostat, envers lequel la beraïtha de rabbi Johanan recommande la tolérance la plus parfaite, et dont elle dit qu'il faut même lui rendre les objets qu'il aurait perdus. Mais il y a divergence d'opinion entre rab Alla et Rabbina par rapport au moumar lehakhiSy

1 16 TRAITÉ ABODAH ZARAH.

l'apostat rempli de colère et de haine contre le Judaïsme. L!un d'eux est d'avis qu'il tant le considérer comme \\n vûn, et l'autre pense que même ce moumar lehakkis ne doit être considéré que comme un simple moumar. On ne considère comme un véritable min q»ie ce moumar lehakkis, cet apostat rempli de haine contre le Judaïsme, qui s'adonne au culte des idoles.

On lit dans une beraïtba: Un Juif peut faire la circoncision à un païen, si celui-ci veut le laisser faire pour se convertir au Judaïsme, mais il ne le fera pas dans une autre intention [1]; on ne doit pas non plus laisser circoncire un Juif par un païen, car celui-ci pourrait le tuer; c'est l'opinion de rabbi Meyer. Les autres docteurs disent qu'on peut laisser un païen circoncire un Juif, quand d'autres personnes sont présentes.

Fol. 27. — Rab Dimé dit au nom de rabbi Johanan : 8i le païen est médecin (ou chirurgien) de son état, on peut le laisser circoncire un Juif, car on peut avoir confiance en uu médecin.

MISCHNAH.

On ne doit pas se laisser soigner par eux, quand on est malade, et on ne doit pas se faire raser par eux [car ils pourraient, dit Raschi, couper le cou avec le rasoir]; c'est l'opinion de rabbi Meyer. Les autres docteurs disent, qu'on peut se faire raser par eux dans un endroit où il y a du monde.

GHEMARA

Rabbi Johanan dit qu'il ne faut pas se laisser soigner par eux, quand on est atteint d'une maladie grave.

[1] L'in!erpr;;lation de Raschi et des Thossephoth n'est pas admissible; car on trouve dans le Thalmud et dans le Midrasch plusieurs exemples de célèbres docteurs juifs qui ont soigné et guéri des païens malades [v. Traité Ghitin, i'ol. 70, recto, et passim].

lllAni': AllOKAII /AKAIf. 117

MISCHNAH.

Fol, M. — Rabban Gamaliel .-illait prfiudre ses bains dans un mnrhalz (maison de bains) qui appartenait ?ïla déesse Aphrodite (le temple de cette déesse, ses prêtres et le personnel étaient entretenus des revenus qu'on retirait de la maison de bains). Un païen nommé Proklos ôe/<philosophos]ui demanda : comment il pouvait se permettre d'aller prendre des bains dans une maison affectée an service d'une idole, quand la loi mosaïque défendait de tirer le moindre profit des objets consacrés aux divinités païennes? Kabban Gamaliel répondit: Je ne vais pas dans le domaine de l'idole, c'est elle qui vient dans le mien ; on n'a pas construit la maison do bains en l'honneur de l'Aphrodite, c'est-elle, au contraire, qui sert d'ornement à la maison de bains (qui est une maison publique, appartenant à moi comme à tout le monde) .

GHEMA.Rà.

Rab Hama fils de Joseph dit, que rabbi Oschia considère la réponse de rabban Gamaliel comme évasive, mais que d'apros lui cette réponse est très-bonne.

Abayé explique pourquoi rabbi Oschia n'approuvait i>.icette réponse. On lit dans une mischnali (fol. ,^1, verso) : Si ii:i merhatz (une maison de b^ins) ou un jardin appartient à une idole, on peut en faire usage (si l'usage se paie) et s'il n'est pas une offre gratuite qui doit servir à la glorification de l'idole ; mais il ne faut pas profiter de la maison ou du jardin, si ce profit doit servir à la gloire de cette idole. Par conséquent rabban Gamaliel pouvait aller dans la maison de i'Aphro-

118 TRAITÉ ABODAH ZARAH,

dite i^rendre des bains, pour lesquels il payait le prix convenu, quand même la maison aurait été construite pour la déesse. Rab Hama, au contraire, pensait que dans ce cas rabban Gamaliel n'aurait pas dû le faire; car si un homme aussi considérable allait dans une maison appartenant à une idole, même en payant, il contribuerait à la glorification de cette idole autant que d'autres personnes qui accepteraient l'offre des bains sans les payer [1],

On lit dans une beraïtha : Ein hekdesch léakhoum,i\ n'est pas défendu de faire usage des objets offerts aux idoles, par exemple, si un païen a offert une maison à l'idole (pour que les revenus appartiennent à l'entretien des serviteurs de l'idole ou de ses prêtres), ou s'il a offert un bocal, un Juif peut en faire usage.

MISCHNAH.

Fol. 51 . — Si une maison de bains [merhafz) ou un jardin appartient à une idole, on peut en faire usage, etc. (v. plus haut, p. 117). Si la maison ou le jardin appartient à l'idole et à un individu privé, on peut toujours en faire usage (la glorification sera alors partagée entre les prêtres et l'individu laïque).

[i] Il rétsiilte de notre mischnah que, si les prêtres païens construisent des maisons ou des jardins pour les offrir gratuitement à l'usage public, si cet usage doit être un hommage au cullo païen et une glorilication du paganisme, un Juif ne doit pas y contribuer. Mais s'ils font ces constructions pour se créer des sources pour vivre, et pour que le temple et son personnel puissent être entretenus des revenus qu'ils recueilleront de ces maisons, il est permis à un Juif d'en faire usage et de contribuer ainsi à augmenter ces revenus. Un Juif peut même prendre à ferme un jardin appartenant à une idole et faire vivre ainsi les prêtres païens et leurs serviteurs. D'après les Thossephoth (article nehenin) il est défendu à un Juif d'î contribuer à l'entretien de l'idole elle-même, mais il lui est permis de contribuer à faire vivre les prêtres de l'idole.

TRAITÉ ABODAH /AHAff. 119

GlIEMARA.

Ab.iyé dit: Lamischnah parle d'un cas où l'usage public de la maison ou du jardin doit être considéré comme un hommage rendu aux prêtres païens et h leur culte ; dans ce cas il est défendu à un Juif d'y contribuer. Maisla mischnah permet aux Juifs l'usage en question, s'il ne doit être considéré que comme un hommage rendu aux païens adorateurs des idoles (et non pas au culte lui-même).

Remarque. — Pour comprendre ce qui suit, il faut se rappeler que la plupart des docteurs du Thalmud admettaient, que primitivement les achats du mobilier étaient validés par le paiement, mais que plus tard la loi rabbinique a établi pour les Juifs, que les achats soient validés, non pas par le paiement, mais par l'acte de la meschikhah , l'action de tirer la marchandise vers soi. Chez les païens la loi primitive est restée en vigueur, et leurs achats étaient validés parle paiement et non pas par la meschikhah. Si donc l'acheteur païen avait fait la meschikhak delà marchandise achetée, mais s'il n'avait pas encore effectué le paiement, l'achat pouvait être annulé ; mais s'il avait payé la valeur de la marchandise, l'achat était irrévocable.

P'ol. 71. — Amémar dit: La meschikhah rend l'achat valable chez les païens ; la preuve, dit-il, c'est que- nous savons que, siles Persans envoient l'un à l'autre des présents (ou des échantillons des marchandises d'après l'interprétation des Geonimcitée par Raschi),ils n'annulent pas (le don ou l'achat), parce qu'aussitôt que l'acheteur a reçu la marchandise, l'achat est irrévocable, quoiqu'il ne l'ait pas encore payé. Rab Asché réfute la preuve d'Amémar. Il dit que chez les païens l'achat n'est pas validé par la meschikhah, mais par le paiement ; si les Persans n'annulent pas les ventes des marchandises que l'acheteur a prises en mains sans les payer, c'est leur dignité qui les empêche de le faire, mais non pas la loi [1].

[l] J'ai traduit ce passage pour en tirer la conclusion que, si le Thalmud parle li'une loi concernant les païens, il ne veut pas dire

120 TRAIT^^ ABODAH ZARAH.

Ral)lti iiiya, fils d'Abba, dit au ii^^m do rabbi .lolianau: Lfi fils de Noë (un païen) est condamné à mort (par la loi païenne.) , s'il enlève à un individu un objet, quand même cet objet n'aurait pas la valeur d'une pcroiitah, et il n'est pas admis à réparer le mal en rendant au propriétaire ce qu'il a pris [i].

que cette loi fut établie par la Bible ou par les docteurs pour les païens, mais il veut dire que cette loi fut établie par les païens eux-mêmes. On a vu un exemple pareil plus haut (p. 103) à propos des sacrifices.

Ici, nous avons un exemple nouveau. Dans le traité Bekhorolh (fol. IB), la ghemara cite la loi de la meschikhah, et elle l'attache, par un derasch, k un verset biblique, comme si c'était la loi mosaïque qui voulait que, chez les Juifs, ce fût le paiement qui validât l'achat, et que chez les païens, ce fût la meschikhah qui rendît l'achat irrévoc.ible. Cependant, ce derasch n'est qu'une simple attache, et la loi de la meschikhah des païens n'est pas une loi mosaïque, ni rabbinique (les Juifs n'ont pas établi de lois pour d'autres nationaux^, mais une loi faite par les païens, puisque le docteur Amémar motive la loi de cette meschikhah par l'usage des Persans. Les Thossephoth tenaient à ce que la loi de la meschikhah des païens fût une loi mosaïque, parce que la ghemara la rattache, dans le traité Bekhoroth, à un verset biblique, et ils demandent comment Amémar peut-il motiver la loi par l'usage des Persans? Ils répondent : que l'usage des Persans n'est pas pour Amémar le principal motif de la loi ; le principal motif est le derasch du verset biblique; mais, Amémar veut dire seulement: Puisque les Persans ont cet usage de leurs ancêtres, de ne pas annuler en achat après la meschikhah, il en résulte que la loi le veut ainsi (v. Thossephoth, article Amar Amémai') . Quelle loi le veut ainsi? La loi mosaïque? Est-ce que les ancêtres des Persans ont reçu la Bible de Moïse pour s'y conformer dans leurs transactions? Du reste, la suite de l'argumentation de rab Asché montre clairement que les Juifs se sont conformés, en ce qui concerne les païens, aux lois de ces païens. Car rab Asché dit : Il faut admettre que, si les Persans n'annulent pas l'achat des m.archandises que les acheteurs ont reçues, ce n'est pas parce que leur loi les y oblige, mais par une simple tierté. Car, dit rab Asché, si leur loi les obligeait de considérer l'achat comme irrévocable après la meschikhah, le célèbre docteur Rab aurait dû admettre égaleiiieat que, si un Juif vend du vin à un païen, et si le païen a fait la meschikhah, la vente est devenue irrévocable par suite de cette meschikhah du païen.

[I] Gomme, à propos des sacrifices (v. plus haut, p, 103), et à propos de la meschikhah., la ghemara nous rapporte des lois éta-

l'HArfl': AllODAII /AI'.AII. 121

Fol. 72. — Si un aiilr'(; païi'ii (miIiAm; cet oltjct ;iii lu-i[.';.'iiid (au premitîr <[iii l'a (uilévt'î au pidiuM'iaiic), il csl ('^^'iliMncut condamnô ([tai- la loi [»aïctinf) à rnorl 1 1 1.

blics par I03 puions (([uoiqu'ollu lus atlaclie à un versol biljiifiiK.')) rubbi .lohanan parle ici l'if^'alornenL d'une loi ('■tablie par les |)aïen3, qiioi(]iie celte loi soit allu^hnc (v. trailT' Synlioflrin , fol. 57), à un verset bibli(iu(\

.le n'admets pas ici rintorpr6tatir)n de Ilaschi et des Thossephoth. Quant à la discussion de la ghernara, qui veut tirer des paroles de rabbi Johanan, que la meschikliah rend Tachai valable chez les païens, c'est une discussion de conversation, dont on rencontre plusieurs exemples (voir ma Législation civile, t. II, p. 90).

[1] La discussion qui s'attache aux paroles de rabbi Johanan n'est qu'une discussion de conversation, comme on en trouve beaucoup dans le Thalmud (v. ma Li'^gislation civile, t. II, p. 90, note). 11 l'aut remarquer aussi que dans cotte discussion il y a l'espression « Rabina dit à rab Asché. » C'est donc une intercalation faite après la rédaction de la ghernara, puisque rab Asché lui-môme était le l'édacteurde la ghernara. On trouve, du reste, une intercalation laite par un copiste qui a arbitrairement mis ses idées sur le compte d'un docteur du Thalmud (v. Traité HoliOj fol. S5, verso, l'idée attribuée faussement à rabbi Zera), selon l'opinion du célèbre commentateur connu sous le nom de Raschal.

EDJOTII

PEREK 1.

MISCHNAH.

Pourquoi a-t-on enregistré les paroles de Schamaï et de Hillel qui ne sont \:>as acceptées ? C'est pour donner une leçon aux générations futures, que personne n'a le droit de persister dans son opposition, puisque les pères du monde (Schamaï et Hillel) ont renoncé à leurs oppositions.

MISCHNAH.

Gomme on n'adopte que l'opinion delà majorité, pourquoi a-t-on enregistré celle d'un seul docteur qui est en opposition avec celle de plusieurs? C'est parce qu'un tribunal (ou un juge) pourrait voir (quelque part dans une beraïtlia) les paroles du docteur isolé (sans savoir que cet homme est seul de son opinion), et il pourrait s'appuyer sur elles (parce que ce sont les paroles d'un docteur illustre). Or, un tribunal ne peut abolir la décision d'un autre tribunal qu'à la condition de lui être supérieur par le

124 RDJOTH.

savoir et par le nombre. S'il lui est supérieur par le savoir seul et non pas par le nombre, ou bien par le nombre seul et non pas par le savoir, il ne peut pas abolir sa décision ; il faut absolument qu'il lui soit supérieur à la fois par le savoir et par le nombre.

Remarque : Ces parolesdelaMischnah semblent supposer le cas où le docteur isolé est un homme illustre, comme Scliumaï et Hillel qu'elle vient de mentionner, et dont le nom et l'opinion seront connus, ou se trouveront dans une beraïtlia qui sera lue par le tribunal qui voudrait rendre une décision conforme à cette opinion, sans savoir que cette opinion est isolée. Dans ce cas, le tribunal rendra une décision erronée; car ce docteur, si grand qu'il soit par son savoir, n'a pas pu abolir la décision de ses adversaires, puisque la supériorité du savoir seule ne suffit pas, et qu'un docteuroujuge ne peut pas abolir le jugement des autres docteurs s'il ne leur est pas supérieur par le savoir et aussi parole nombre de ses adhérents. On a voulu empêcher les tribunaux et les juges de rendre des décisions erronées en s'appuyant sur les paroles d'un docteur illustre, ne sachant pas que ces paroles sont celles de la minorité; c'est pourquoi on a enregistré dans la Mischnach l'opinion de ce docteur à côté de celle de la majorité, afin que les tribunaux ou les juges sachent que ce docteur est isolé, et afin qu'ils ne s'appuient pas sur lui.

MISCHNAH.

[Rabbi Joudah exprime autrement le motif qui a fait enregister l'opinion isolée à côté de celle de la majorité.] S'il en est ainsi, dit-il (s'il faut suivre la majorité), pourquoi a-t-on enregistré l'opinion isolée à côté de celle de la majorité? C'est pour l'abolir, car un homme pourrait avoir reçu en tradition cette

opinion (sans savoir do qui nlln vinni,, ci oroiro [tar conséquent qu'ollo est udnriiso par tous) et vouloirs'y conformer; dans ce cas on lui dira: Ta tradition est l'opinion isolée de toi docteur ((;t elle est contraire ù celle de la majorité).

liemarque : On a vu qu'on vient dVxpliqiicr pourquoi on cnn^î^istro l'opinion d'un homme ilhistro comme Schnmaï ef et Hillcl. Rabbt Joudah ajoute quohjue chose de plus : il donne le motif de l'enregistrement d'une opinion isolée, même quand elle ne vient pas d'un homme illustre, mais d'un docteur ordinaire. Car chaipie docteur peut avoir des disciples, ces disciples peuvent propager ses opinions et les transmettre à d'autres personnes, lesquelles personnes, ayant reçu cette tradition, peuvent en ignorer l'origine et la prendre pour l'opinion générale de la synagogue. Cette origine peut d'autant plus être ignorée que l'opinion vient d'un homme moins illustre. On pourrait la prendre pour l'opinion générale et s'y conformer, si son origine n'étaitpas indiquéedanslaMischnah.

Comme je m'écarte ici de l'interprétation des commentaires et que ce passage de la Mischnah a une grande importance, il faut que je justifie ma nouvelle interprétation.

4° D'abord, parlons de l'importance et de l'origine de la décision de la Mischnah. C'est ici le seul passage, où le rédacteur de la Mischnah nous dit lui-même quel degré d'autorité il attribue à sa rédaction. Le rédacteur établit que tout ce que la Mischnach a décidé doit avoir force de loi, à moins qu'une assemblée supérieure en savoir et en nombre ne vienne l'abolir. Le rédacteur établit encore que, si la Mischnah dit qu'un seul docteur professe telle opinion et que la majorité ait rendu une décision contraire, c'est cette décision qui a force de loi. Il va sans dire que cette décision de la majorité pourra également être abolie par une assemblée supérieure en savoir et en nombre, mais non pas par une assemblée à laiiuelleil manque la supériorité du savoir ou celle du nombre.

Ces deux décisions sont purement rabbiniques ; elles n'ont

126 EDJOTH.

rien de commun avec le précepte mosaïque : « 11 faut suivre l'opinion de la majorité » (Exode, xxni, 2; voy. l'interprétation de ce verset. Traité Synhedrin, fol. 2 recto); car lu Bible parle, d'après rinterprétatinn du Talmud, d'un cas où plusieurs, s'assemblant pour rendre une décision dans un procès, ne sont pas d'accord entre eux. Mais elle ne dit pas que les docteurs qui veulent juger un procès ou rendre une décision dans un endroit, par exemple à Babylone, doivent renoncer à leur opinion, parce que des docteurs plus nombreux ont rendu une décision contraire dans la ville de Jabné ou de Rome. Si donc rabbi Joudali, par exemple, ou rabbi Meyer, a, comme président d'un tribunal, rendu une décision avec le consentement de ses collègues ou subordonnas, cette décision est valable d'après la loi mosaïque, quoiqu'elle soit attribuée, dans la Miscbnah, uniquement au cbef de ce tribunal, et présentée comme opinion isolée et contraire à ce que des docteurs nombreux ont établi, cbacun dans sa ville, avec le consentement de ses collègues. Les successeurs qui veulent s'appuyer sur un précédent sont donc libres, d'après la loi mosaïque, de choisir celui de la décision présentée dans la Mischnali comme opinion isolée ou comme celle de la minorité, comme ils peuvent préférer colle qui est présentée comme ayant pour elle la majorité des docteurs. La Bible n'a pas dit non plus que la décision rendue, même à l'unanimité, par le grand synhedrin de Jérusalem doit avoir force de loi pour toutes les générations futures. Chaque tribunal est donc libre de prendre une décision contraire à celle de son prédécesseur.

Mais si la Bible garde le silence sur ces points, on comprend que la tradition a dû restreindre cette liberté de chaque tribunal d'agir à sa guise, sans avoir égard à ses contemporains ni à ses prédécesseurs. Pour donner plus de stabilité aux décisions des synhedrins et pour maintenir l'unité de la nation, la loi rabbinique, ou la tradition, a <lù mettre des conditions à cette liberté. On ne pouvait pas admettre, que chaque juge obscur d'une petite ville pût agir contrairement aux idées admises à l'unanimité ou à une grande majorité par les synhe-

Ei).i()rii. 127

(Irins composés des liommesillusli»'» de la nation. On ne pouvait pas admettre non plus, que les idées admises à l'imai. imité ou ;\ une grande majorité par les membres du synhedrin inissent ôtre remises en question par leurs successeurs. ])'aulro part, aucun, juge ni aucun synhedrin ne pouvait se di'clarer infaillible, et aucun doctmir en Israël, ni aucune assemblée, ne pouvait et ne voulait imposer ses idées et le,ur attribuer la force de loi comme aux paroles bibliquer. On a donc fini par établir les deux décisions rabbiniques mentionnées dans laMisclinah.

2'^ Ces deux décisions rabbiniques de la Mistîlinah se sontelles maintenues dans la suite ? Voyons d'abord la première décision : Tout ce que la Mischnah a décidé doit avoir force de loi et ne peut être aboli par les successeurs, à moins qu'ils ne soient supérieurs aux auteurs de la Mischnah par le savoir et par le nombre. Cette décision s'est généralement maintenue par les amoraïm (auteurs de la Gliemara) qui sont venus au monde après la rédaction de la Mischnah ; tout ce qui a été décidé par les ihanaïni (prédécesseurs ou contemporains du rédacteur de la Mischnah) a eu pour les amoraïm force de loi Ils pouvaient abolir la décision prise par les auteurs de la Mischnah, s'ils leur étaient supérieurs en savoir et en nombre Mais il n'y pas un seul exemple où les amoraïm aient invoqué cette supériorité pour abolir une loi des thanaïm qui étaient leurs prédécesseurs. On pouvait peut-être, dans certains cas, invoquer la supériorité du nombre, mais jamais celle du savoir. Ou exaltait toujours le passé aux dépens du présent. « Si nos prédécesseurs, ditleTalmud, étaient des anges, nous sommes de simples mortels ; si nos prédécesseurs étaient des hommes, nous sommes des ânes. » Puis la modestie était considérée par les talmudistes comme la plus grande vertu, la vertu par excellence. On ne comprenait pas un docteur en Israël qui ne fût pas un homme très-modeste. Qui aurait donc osé dire, qu'il a le droit d'aboUr la décision de ses prédécesseurs, parce qu'il est plus savant qu'eux ? On trouve cependant des exceptions rares, comme lîab^ qui a reçu son diplôme déjuge et le titre de rabbi après la rédaction de la

128 EDJOTH.

Mischuah, et qui s'est permis, dans les cas rares, de se mettre en opposition avec les thavaùn ses prédécesseurs, parce qu'il était disciple de rabbi Joudali, le rédacteur de la Misclinah, et, par conséquent, son codtemporain. Et encore, ce n'est guère lui-même qui a nettement déclaré son opposition. Ce sont ses successeurs qui lui accordaient ce droit d'opposition ^ comme si la défense de la Mischnali ne se rapportait pas aux contemporains de son rédacteur, quoique ses disciples.

La deuxième décision de la Mischnali porte : Si la Mischnali dit qu'un seul docteur professe telle opinion et que la majorité a rendu une décision contraire, c'est cette décision qui a force de loi. La deuxième décision de la Misclinah fut complètement rejetée par les amoraïm (les successeurs de la Mischnah). Ils araient, je crois, des motifs puissants pour ne pas accepter cette décision. D'abord, quand la misclinah di^ que tel docteur illustre a émis comme chef d'une école et président du synhedrin de son pays, une opinion contraire à celle que la majorité des docteurs a émise, chacun dans son pays, elle ne dit jamais, combien de docteurs composaient cette majorité ; la Mischnah se contente de la formule « et les sages disent, » et très-souvent il n'y avait que deux ou trois sages, et parfois même un seul chef d'école avec ses disciples; de £orte que si ce docteur, dont l'opinion est présentée comme celle d'un seul homme, avait plus d'élèves que ses adversaires, il pouvait bien avoir la majorité pour lui. La Mischnah a souvent une autre formule pour nous faire connaître, quelle estl'opinion qui a pour elle la majorité. Elle dit : « Dans tel cas, il faut rendre telle décision, tel labbi est d'un avis contraire. » L'idée de ce rabbi présente donc l'opinion isolée; tandis que l'idée contraire, étant anonyme, a l'air d'être l'opinion générale. Or, on sait que ces opinions anonymes sont le plus souvent cellesd'un seul homme, d'ordinairecellesderabbi Meyer, souvent cellesd'un autre docteur. Voyez, par exemple, ce qu'a dit rabbi Johanan : Raah Rahbi debarav schel rabbi Meijer hcotho veeth beno (ce qui concerne la défense de tuer un animal avec sou petit le même jour; veschanéo bilschoit hakhamim, ve-cheL rabbi Simon bckhissouj hadain (ce qui coii-

EDJOTH. 1 20

cerne le commandement de couvrir le sang de l'animal tué) vcschanth) bUsckon hakli<imim (traité Ilolin, fol. 80, r.). Comment donc seller les mains [lar une majorité «jui n'en est pas une? Aussi la deuxième décision de la Mischuah fut-elle rejetée à l'unanimité. Il est vrai que la Ghcmara ne dit pas qu'elle rejette cotte décision ; aucune assemblée ne s'est formée pour la rejeter ofticiellement. Mais on n'avait pas besoin de le faire; il suffit de ne pas i'uccepter. Je dis que cette décision fut rejetée à Tunanimiti!. En elFet, dans tout le Talmud, on trouve des passages où l'on objecte à quelqu'un des amoruïin^ les suo cesseurs de la Mischnah, qu'il est en contradiction avec l'opinion émise par cette Mischnah, et dans tous ces passages, on se contente de répondre qu'il peut s'appuyer sur un seul des thanaïm qui est de son avis, d'autant plus que ce (hana, qui est représenté dans la Mischnah ou dans ute beraïtha comm-e étant seul de -son opinion, était chef d'école et pouvait avoir de nombreux adhérents parmi ses disciples, ses subordonnés et même ses collègues.

3° Quant aux commentaires, dont l'interprétation ne me semble pas admissible, je n'en veux citer que quelques-uns. La Mischnah dit littéralement : « Pourquoi mentionne-t-oii les paroles d'un seul homme à côté de celles de plusieurs, puisqu'on n'adopte que celle de plusieurs? C'est que peut-être un tribunal verrait les paroles de l'homme seul et il pourrait s'appuyer sur lui ; or, un tribunal ne peut pas abolir les paroles d'un autre tribunal, à moins qu'il ne lui soit supérieur en savoir et en nombre ; s'il est supérieur en savoir et non pas en nombre, ou en nombre et non pas en savoir, il ne peut pas abolir ces paroles ; il faut qu'il lui soit supérieur en savoir et en nombre. » Maimonide dit en commentaire: « La Mischnah veut dire que, si un tribunal a rendu un jugement conformément à l'opinion de l'homme isolé, un autre tribunal ne peut pas abolir ce jugement pour se conformer à l'opinion de la majorité, à moins que le deuxième tribunal ne soit supérieur en savoir et eu nombreà ce tribunal qui a rendu un jugement conformément à l'opinion de l'homme isolé. » Il est donc, d'après Maimonide, question de deux tribunaux qui sont tous

130 EDJOTH.

les deux ii'jtérieius à lu rédaction du la Mischnah. Lu premier tribunal a vu dans la Mischnah l'opinion d'un homme isolé opposée à celle de la majorité, il a suivi l'homme isolé et il a bien fait! L'antre vient apr.s le premier, il lit aussi la Mischnah et il vent suivre l'opinion de la majorité, et t^ fait mal! parce que le premier a adopté l'opinion delà minorité. Cependant, la Mischnah dit très-exphcitement : « Pourquoi mentionne-t-on les paroles d'un homme isolé à côté de celles de plusieurs, puisqu'on n'adopte que celles de plusieurs? n Comment donc le premier tribunal a-t-il bien fait d'adopter l'opinion de l'homme isolé ? D'autre part, si le premier tribunal a mal t'ait d'adopter l'opinion de l'homme isolé, pourquoi le deuxième ne pourrait-il pas casser le jugement qui est évidemment erroné ? La Mischnah disant qu'on n'adopte que celles de plusieurs, et le premier tribunal ayant agi contrairement à la Mischnah eu adoptant l'opinion de l'homme isolé, il est comme celui qui rend un jugement contre les paroles explicites de la Mischnah. Or, le Talmud a établi le principe taah, bi-dbar misclina/i Iiozer^ si quelqu'un a rendu un jugement contre les paroles explicites d'une mischnah, le jugement n'a aucune valeur (voy. ma Législation criminelle, p. 7). Un autre commentateur, rabbi Abraham, fils de David, appelé par les initiales raabad, admet que les juges postérieurs à la rédaction de la Mischnah doivent adopter d'ordinaire l'opinion de la majorité, mais heschaatli fia-dehak, dans le cas d'un besoin pressant, ils peuvent adopter celle de l'homme isolé. Voici comment il explique la Mischnah: «Pourquoi mentionne-t-on les paroles d'un homme isolé à côté de celles de plusieurs, puisqu'on n'adopte que celles de plusieurs ? C'est pour que, si un tribunal voit les paroles de l'homme isolé, il puisse s'appuyer sur lui (sous-entendu, dans le cas d'un besoin pressant), car (autrement) un tribunal ne peut pas abolir les paroles d'un autre tribunal, à moins qu'il ne lui soit supérieur en savoir, etc. » Cette interprétation n'est pas admissible, car la condition d'un besoin pressant manque complètement dans la Mischnah, et l'on ne peut pas le sous-entendre. Du reste, je ne connais pas de besoin pressant qui oblige à

KOJOTJI. 131

rciidro lui Jd^omkjiiL codln; la Joi. S'il y a un ^\'du^c^ r«el cVoxécutci' uiK! loi, le, liil)iin;il |M)Iiii;i jioiir lo moDKMit, prcnilro on (•,()iiBi(l(!niti()i) ce danger, (iiiainl lurin»! il ii'îiurait aucun appui dans l'()2'i"i*J'i d'un hoinim; i.'^oli';; mais cola sera alors un cas qui est tout à lait f;ti dulior.s du dfunaine légal; cola sera alors ce que le Talmud appelle horaolb schaah, jugement temporaire selon les circonstances. La constructi(;n de la i)lirase ne. se prête; [tas non plus à cette interprétation ; car la misclinali dit vc-ysmok/i, « ai » il pourrait s'appuyer, et elle ne ilit pas ^.5/no/>:/«, pour qu'il puisse s'appuyer.

Enlin, on trouve dans le Talmud, presque à chaque page, qu'un docteur postérieur au rédacteur de la Mischnah rend une décision, on lui objecte que la mischnah a décidé autrement, et l'on répond que ce docteur s'a[q)uie sur la décision qui est représentée dans la Mischnah comme étant l'opinion isolée de quelipie l/iatia, et l'oji trouve cette réponse suftisante, sans qu'on dise jamais quel était le besoin pressanê qui avait obligé ce docteur de suivre Topinion isolée. Il est donc évident que tous les amoraïm se permettaient de choisir l'opinion isolée de la Mischnah, sans aucun besoin pressant, uniquement pai'ce que cette opinion leur paraissait souvent être la meilleure.

Le même commentateur, le liaabad^ et le Thossephoth Jom tob, admettent aussi une autre interprétation : a Pourquoi a-t on mentionnéles paroles d'un homme isolé à côté de celles de plusieurs ? C'est pour que le tribunal, qui trouvera les paroles de l'homme isolé bonnes, puisse s'appuyer sur lui » sans aucun besoin pressant. Cette interpiétation renferme une contradiction en elle-même; car la mischnah demande: « Pourquoi mentionne... puisqu'on n'adopte que celles de plusieurs » et non pas celles de l'homme isolé ; elle ne peut donc pas dire : Poti)' que le tribunal puhse adopter ropinion de l'homme isolé.

Ce qui a fait que tous les commentaires ont donné les interprétations sus mentionnées, c'est qu'ils ne voulaient pas admettre que les auleurs de la Ghemara aient rejeté une décision des rédacteurs de la Mischnah. Cependant il arrive très-souvent que la rédaction de lu Mischnah enregistre ex-

132 EDJOTH,

clusivement Topinion de certains docteurs et passe sous sileuce celles de leurs adversaires. Dans ce cas, elle voulait évidemment qu'on suivît l'ojtinion qu'elle a enregistrée. Mais rabbi Hiya ou rabbi Oscbia sont venus rédiger une beraïtha dans laquelle ils ont enregistré l'opinion opposée et passé sous silence celle qui est inscrite dans la Mischnah. La Ghemara vient ensuite adopter l'opinion inscrite dans la beraïtha. Eh bien, dans ces cas, et ils sont nombreux, rabbi Oscbia (qui était postérieur à la rédaction de la Misclmali) et la Ghemara sont évidemment en opposition avec la rédaction de la Mischnah.

MISCHNAH.

Si une femme arrive d'un pEiys du voisinage de la mer [c'est-à-dire très-éloigné], et si elle dit que son mari est mort dans ce pays, elle peut se remarier et se faire payer la khethoubah, d'après l'école de Schamaï. L'école de Hillel dit qu'elle est crue pour se remarier, mais non pas pour se faire payer la khethoubah. Mais l'école de Schamaï demanda à celle de Hillel : Gomment! vous croyez la femme dans une chose si grave, comme l'est le mariage, et vous ne voulez pas la croire dans une simple question d'argent? L'école de Hillel répondit : Nous trouvons cependant qu'on ne la croit pas dans une autre question d'argent, celle des iils de son mari quivoudraient prendre leur part d'héritag^e, en s' appuyant sur le témoignage de la femme qui affirme la mort de son mari. L'école de Schamaï fit alors une autre objection : Nous n'avons qu'à lire l'acte de la khethoubah, où le mari écrit pour sa femme : quand tu te remarieras à un autre, tu prendras ce qui est inscrit pour toi. Cet argument était

r.D.ioTii. 133

décisif, ot l'écolo do llilli-l ;i fini par adoplcr l'ifjf'f de l'écolo de Schamaï.

Si un homme est moitié esclave et moitié libre [ayant appartenu à douxpropriélnires, il fut alTranclii par l'un d'eux], il servira son maître tous les deux jours, d'après l'école de Hillel. Mais l'école de Schamaï dit : Vous avez bien arrangé les intérêts du maître, mais vous ne faites rien pour l'esclave. Comment se mariera-t-il? Il ne peut épouser ni une femme libre , ni une esclave. Restera-t-il célibataire? Mais le monde n'a été créé que pour la reproduction, car il est écrit : « Ainsi dit Jehovah, le créateur du ciel, ce Dieu qui a créé la terre, qui l'a faite et qui l'a affermie ; il ne l'a pas créée pour le néant; mais il l'a formée pour qu'elle soit habitée et peuplée» [Isaïe, XLV, 18]. 11 faut donc pour le thikoun ha-olam, la conservation du monde, forcer son maître de le rendre complètement libre, et l'esclave s'obligera par écrit de paysr à son maître la moitié de sa valeur. L'école de Hillel a adopté alors l'idée de celle de Schamaï.

MISCHNAH.

[Perek II). Rabbi Hanina, chef des prêtres [1], a témoigné qu'il y avait^ près de Jérusalem, un petit village, dans lequel un vieillard riche prêtait de l'argent à tous les habitants de ce village. Il avait l'ha-

[1] Le texte dit scgan, chef remplaçant le grand -prêtre, vicegrand-prêtre [v. plus bas, p. Vô"l].

134 KDJOTH.

bitude d'écrire lui-même les actes, et les débiteurs ne faisaient que signer. L'affaire fut présentée devant les docteurs, et ils ont dit qu'il est permis de le faire. On peut en conclure que la femme peut ellemême écrire sa lettre de divorce, et que le débiteur peut écrire lui-même la quittance, car tout dépend de la sig-nature.

Rabbi Akiba dit : Les méchants ne restent dans l'enfer que douze mois, car il est écrit : « Depuis un mois jusqu'au retour du même mois [dans l'année suivante], toute chair [par conséquent aussi les méchants] viendra se prosterner devant moi, dit Jehova » [Isaïe, LXVI, 23 [1]. Rabbi Johanan, fils de Nouri, dit qu'ils n'y restent que six semaines.

MISCHNAH.

[Perek VIII), Les docteurs disent que le prophète

[1] C'est un passage important. C'est dans le chapitre môme où Isaïe dit: « Ils verront les corps des méchants, car leur ver ne mourra pas et leur feu ne sera pas éteint » [Isaïe, LXVI, 2-4], oii d'autres ont vulapeine éternelle [St. Marc, IX, 45], que leThalmud ne trouve qu'une peine temporaire. Voilà comment les thnl mu distes expliiiuent, je crois, le dernier verset d'Isaïe. Après avoir dit que tout le monde, même les méchants, sortiront de l'enfer après avoir fait leur temps de douze mois [ou de six semaines d'après rabbi .lohanan, fils de Nouri], pour se progterner devant Dieu comme les justes, Isaïe dit : k Qu'ils verront les cadavres des méchants [qui n'ont pas encore- fini leur temps], puisque les vers des méchants ne mourront pas et leur feu ne s'éteindra pas, » ct quand ceux-ci auront fini leur temps, d'autres, qui mourront après eux, viendront les remplacer pour y rester à leur tour douze mois ou six semaines. Du reste, si cette interprétation n'a pas les approbations de tout le monde, elle aura toujours celles des pécheurs malheureux condamnés à l'enfer, qui aimeront mieux en sortir assez vite que d'y rester éternellement.

KD.IOIII. 135

Elio no vioiidra qiio pour ï)\'\v(\ la paix, car il est écrit: « .le vous onvoio lo prophète Elie... qui ^ngnera le cœur des pères pour les enfants, et celui des enfants pour les pères » [Mnlaohio, TV, 5, 6|.

TRAITÉ IIORJOTH

GHRMARA.

Fol. iO). Rabban Garaahicl ot rabbi Josué étaient sur un navire. Le premier avait du pain seulement, le dernier avait du pain et de la farine en provision. Le jour arriva où rabban Gamabiel n'avait plus de pain, alors rabbi Josué l'a soutenu avec sa farine. Rabban Gamalicl demanda alors : Gomment as-tu su prévoir que nous pourrions retarder si longtemps en mer, pour prendre avec toi tant de farine en provision? Rabbi Josué répondit : Une fois en soixante-dix ans un astre se lève qui égare les pilotes ; j'ai donc pensé que cet astre peut se lever, et nous pourrions nous égarer, de sorte que nous aurions du retard. Rabban Gamaliel lui dit alors : Comment ! tu es si savant, et tu en es réduit à fembarquer dans un navire? Rabbi Josué lui répondit : Tu t'étonnes de mon sort? Tu dois plutôt t'étonner de celui des deux disciples que tu as laissé sur terre. Je parle de rabbi Elazar Hisma et de rabbi Johanan, fils de Godgheda, qui savent calculer le nombre des gouttes de la mer, et qui n'ont pas de pain à manger ni d'habit pour se vêtir. Rabban Gamaliel, l'ayant entendu, se proposa de les mettre à la tète [d'une place honorable]. Quand il est retourné dans son pays, il envoya chercher ces deux disciples pour leur donner une place, mais ils ne sont pas venus. Il envoya donc une seconde fois les chercher ; cette fois ils sont venus. Alors il leur dit : Vous croyez donc que je vous offre là une souveraineté? C'est un servage que je vous offre, car tous les chefs sont les serviteurs du peuple.

138 HORJOTH.

MISCHNAH.

(Fol. 13). Si un homme et une femme ont tous les deux besoin d'être nourris, l'homme passe avant la femme ; il en est de même si tous les deux ont perdu quelque chose, et s'il s'agit de savoir s'il faut s'occuper de la chose perdue de l'homme, pour la lui rendre, ou de celle de la femme. Si un homme et une femme ont tous les deux besoin d'être vêtus, ou s'ils sont tous deux prisonniers et qu'il s'agisse de les racheter, la femme passe avant l'homme; si l'homme et la femme sont tous les deux exposés à être violés par l'ennemi, il faut racheter l'homme avant la femiïie [car violer un homme par la pédérastie est encore plus horrible que violer une femme].

GHEMARA.

On lit dans une beraïtha : Si un homme a été empiepp prisonnier avec ses parents et son maître, il faut se racheter soimême avant le maître ; le maître passe avant le père (1), mais la mère passe avant tous. Un sqge passe avant le roi, car le sage, s'il meurt, ne peut pas être remplacé, tq,ndis que le roi peut se remplacer. Le roi passe avapt le grand-prêtre ; le grand- prêtre passe avant le prophète.

[l] Repère, dit le Thalmud dans le Traité de Baba Metzia, np donne que la nourriture matérielle, le naaître rend savant et vertueux. Comparez le passage : «Qui est ma mère et qui sont mes frères? et étendant ses mains sur ses disciples, il dit.,.» [St. Mathieu, XII, 48, etc.].

nf)H,if)Tn. 189

MISOIINAIl.

Un pr(M;ro pnsso avant lo U'vito; cehii-ci paBse avant d'aiitros Israélites; coux-ci passent avant un bâtard. Le bâtard passe avapt le iialhin [1] ; celuici passe avant l'étranger prosélyte, lequel passe avant l'esclave ufTranchi. Toutes ces préférences se rapportent aux hommes qui ne se distinguent entre eux par aucune autre chose. Mais si le bâtard est un thalmid hakhmn^ un savant, et sile grand-prètre est un ignorant, le savant bâtard passe avant le grandpretre ignora,îit [2],

GHBMARA.

Le bâtard passe avant, le natJnn^ parce qu'il est de notre sang; ]enathin passe avant l'étranger prosélyte, car il a été élevé avec noua ; l'étranger prosélyte passe avant l'esclave affranchi, parce qu'il n'a pas d'antécédents fâcheux comme l'afifranchi [3]. On lit dans une bei'aïtha : Rabbi Simon, fils de Johaï,dit : Un eslave aifranchi devrait passer avant l'étranger prosélyte, car il a été élevé avec nous, mais il a de fâcheux antécédents. Les disciples demandèrent à rabbi Elazar, fils de Tzadok : Pourquoi tout le monde veut-il épouser une femme païenne convertie au Judaïsme, pourquoi ne veut-on

[l] Letiathin était un descendant des Guibéonites [v. Josué, X]. Il n'en existait guère à Tépoque thalmudique; pas plus qu'il n'y a jamais eu do grand-prètre ignorant. Le Thalmud n'en parle que pour mémoire, et il veut nous enseigner seulement que la science vaut mieux que toutes les autres qualités et privilèges de la naissance.

[i] La science est préférée à la noblesse.

[3] On soupçonnait les esclaves de tous les vices [v. Traité Aboth, p. HS : «Plus d'esclaves, plu? de brigandage»].

140 HORJOTH.

pas épouser une esclave afïrancliie? Il répondit : La païenne convertie n'a pas d'antécédents fâcheux, tandis que l'affranchie était d'abord esclave ; d'après d'autres il aurait répondu : la païenne convertie était chaste avant la conversion ; tandis que l'autre ne l'était pas dans l'état d'esclavage [1].

Fol. 1 i). La place d'un rabbinat étant devenue vacante, on avait à choisir entre Rabbah, qui se distinguait par sa sagacité hors ligne, et rab Joseph qui se distinguait par sa grande érudition. En Palestine, on préféra l'érudition, et on conseilla les Babyloniens de choisir rab Joseph, car, comme dit le proverbe : « tout le monde a besoin de celui qui possède le froment. » Cependant, rab Joseph n'a pas voulu accepter la place ; c'était donc rabbah qui fut nommé, et il resta en fonction pendant vingt-deux ans. Pendant tous les vingt-deux ans, rab Joseph se conduisait comme un homme sans prétention, de sorte qu'il ne voulait pas même faire venir chez lui un oimen, un homme qui a pour métier de saigner ; il allait plutôt chez cet homme.

[l] V. Traité Aboth, p. 148: « Plus de femmes esclaves, plus de fornication. »

Il résulte de ce passage, que tous les Juifs avaient une bonne opinion des mœurs des païens, à l'exception de ces païens dont il est question plus haut [p. 107].

Moses a reçu la thorah sur le mont de Sinaï, et il l'a transmise à Josué; Josué l'a transmise aux anciens [Josué, XXIV, 31], les anciens aux prophètes, et ceux-ci l'ont transmise aux hommes delà khneselh ha-gdolah^ grande assemblée. Ces hommes ont dit trois choses ; réfléchissez bien avant de rendre un jugement; cherchez à avoir des disciples el à en augmenter le nombre; faites une haie à la loi.

Simon le juste était un des derniers membres de cette grande assemblée ; il avait l'habitude de dire, que le monde est basé sur la thorah^ le culte religieux et la bienfaisance.

Antigonos, de Sokho, a reçu la tradition de Simon le juste. 11 avait l'habitude de dire : Ne soyez pas comme les serviteurs qui servent leur maître pour gage, mais remplissez vos devoirs avec amour, comme les serviteurs qui servent leur maître sans penser au gage, et vénérez Dieu [1].

[1] Le substantif »iorrt, comme le verbe (/art',signitiont craindre et aussi révérer, respecter [v. 1, Rois, ill, -S]; voir aussi dans le quatrième pcrck de ce traité, où rabbi Elazar, lils de Schamoua, dit « que le respect pour ton collègue te sois cher comme le tnora, le respect pour ton maître. »

Jossé, fils de Joezor, de Tzredah, et Jossé, fils de Johanan, de Jérupalem, ont reçu la tradition des précédents. Jossé, fils de Joezer, dit: Que ta maison soit la maison habituelle de réunion pour les savants (de sorte, dit le commentaire, que si un savant demande à un autre : oii nous verrons-nous? l'autre réponde que cela sera cliez toi); tâche de les suivre assidûment, et bois avec délices leurs paroles. Jossé, fils de Johanan, de Jérusalem, dit : Que ta maison soit largetnent ouverte aux jDasSants ; que tes serviteurs soient de pauvres ouvriers et non pàB deë esclaves (car, dit le commentaire, nos sages blâtnaient ceux qui achetaient des esclaves, et ils préféraient les ouvriers salariés (1) ; ne parie pas beaucoup avec les femmes.

Josué, fils de Prahiah, et Nithaï ba-arbcli, ont reçu la tradition des précédents. JosUé, fils de Prahiah, dit: Procure-toi un rabbi; tâche d'avoir un collèg-Ué et Un ami, et juge tout le monde en faisant pencher la balance en sa faveur[ 2], Nithaï ha-arbeli dit : Eloigne-toi d'un mauvais voisin; ne t'associe pas au méchant, et ne tombe pas dans le désespoir par suite des malheurs [3].

Joudah, fils de Tabaï, et Simon^ fils de Schatah, ont reçu la trarlition des précédents» Joudah, fils

[1] Le Thalmud ne veut pas qu'on achète des esclaves.

[2] Comparez les paroles de l'Evangile : «Ne jugez pas, pour que vous ne soyez pas jugés [St. Matthieu, Vil, 1],

[3] Je m'écarte ici du commentaire. Le malheut- était tellcnlont identifié avec le péché, que la mère de Salomon dit à David : «Nous serons, moi et mon fils Salomon, des pécheurs» [I, Rois,

l. 2], pour dire «nous serons malheureux; ici,, le texte dit

pouranoth, expiation, punition, qui veut dire malheur.

AUUTH. l'l&

do 'IVibîiïj dit, J TûcllG {l'nviUU' (|uo los plnidiîurs lo prennent pour un don jugoH disposés ù les ensuigner, ôoiïirnent ils doivent plaider pour gagner le procès; quttnd les plaideurs se présentent devatit toi pour les juger, sois méfiant comme on l'est contre des mé* chants; lo jugement rendu rit exécuté, traite-les Comme dos hommes justes, après qu'ils auront subi la sentence* Simon, lils de Schatah, dit : Examine demwouple^ tértioitlSj fîoiâ circottspeCt datis tes pa* role^, pour qu'ils n'apprennent pas de des paroles la manière de te tromper,

Schamaïah et Abtalion ont reçu la tradition des précédents. Schamaïah dit : Aime le travail et hais les grandeurs [1], et ne t'associe pas aux hommes dU pouvoir [2]. Abtalion dit : Sages, soyez circonspects

[l] Le texte dit hais la rabanolli, de rabbi, maître. Comparez les paroles : «Ne vous faites pas appeler mailre, car...., vous êtes tous ffèresJ) [St. Matthieu, XXIII, Sj.

["2j Schmaiah et Abtalion étaient contemporains d'Hérode; le premier disait donc qu'il ne fallait pas avoir de relation avec ce roi. Abtalion disait à ses collègues, de se tenir en garde contre le même Hérode, et d'être circonspects dans leurs paroles, et il prêcha d'exemple en parlant par métaphores, et en disant : « Vous pourriez être condamnés [par Hérodé] à l'exil ou à la mort [les su(jpliciés buvaient une eau mauvaise, une potion narcotique avant la mort [v. ma Législation criminelle, p. 104, Jésus l'a bu aussi] ; vos disciples seraient condamnés aussi par Hérode [comme complices], et Hérode profanerait ainsi le nom de Dieu [par de si grands crimes].

■Le commentaire dit que la mauvaise eau est une métaphore pour la mauvaise doctrine, métaphore qui ne se trouve nulle part dans le Thalmud. On trouve dans le traité Holin l'expression maïm haraim, eau mauvaise, qui désigne une eau qui peut causer la mort si on la boit [v. Holin, fol. 58, verso et lOri, verso]. Dans .Aboth. de rabbi Nathan, on dit que l'espression eau mauvaise doit être prise dans le sens naturel, ou bien elle ligure les mœurs païennes [Aboth de rabbi Nathan, perek il].

dans vos paroles, car vous pourriez être condamnés à l'exil, ou bien à aller là où il y a de l'eau mauvaise, et les disciples, vos successeurs, pourront (aussi) la boire et mourir, et le nom de Dieu serait ainsi profané [1].

Hillel et Schamaï ont reçu la tradition des précédents. Hillel dit : Sois des disciples d'Aron : aimant la paix et la poursuivant [Psaumes, XXXIV, 15]; aimant les hommes et les rapprochant de la thorah. Il avait l'habitude de dire : celui qui étend son nom perdra le nom, c'est-à-dire celui qui est vaniteux ne sera pas honoré ; celui qui ne fait pas de progrès sera perdu ; celui qui ne s'instruit pas, mérite la mort; mais celui qui fait usage de la couronne [de la thorah] se perd [2] [v. p. 160].

Le même Hillel avait l'habitude de dire : Si je ne travaille pas moi-même pour moi, qui travaillera pour moi? Et, si je ne travaille que pour moi, que suis-je? Et, si je ne travaille pas à présent [quand je peux le faire, ou quand l'occasion se présente et les circonstances me favorisent], quand le ferai-je?

(Pour mes affaires, je dois travailler moi-même, et ne pas compter sur d'autres ; je ne dois pas être un égoïste qui ne pense qu'à soi; que suis-je et

[1] Voir page précédente, note 2.

[2] Hillel aime les antithèses et les jeux de mots; il parle des deux extrêmes ; il les a connues toutes les deux ; d'un côté, l'homme qui ne sait ni lire ni écrire ; de l'autre, celui qui est arrivé au plus haut degré, et qui a obtenu le kether tliorali, la couronne de la sagesse. Les grandeurs sont pleines de périls; mais celui qui ne l'ait pas de progrès, ne vit pas [jeu de mots : mosiph, faisant des progrès; yasif, périr] ; Tigaorancc cit un crime capital, mais la couronne est une ambition dangereuse.

AIIOTII. 143

quollo vnlour pcuvf3rit ;i,vf)ir mos [»ropn!H intérôts, pour qu'elles (Uîvioiiiioiil h; l)iiL de mou oxistenco? Il faut donc que je travaille pour mes semblables, et que la société soit le but de ma vie. Ce que je peux faire à présent, il ne faut pas l'ajourner à demain).

Schamaï dit : Ouc ton savoir et ton instruction deviennent tes occupations constantes et le but auquel tendraient toutes les autres affaires; promets peu et tiens beaucoup, et reçois tout le monde avec bienveillance.

Rabban Gamaliel dit : Procure-toi un rabbi, et débarrasse-toi de la responsabilité des choses douteuses ; ne prends pas l'habitude de donner tes dîmes approximativement sans une mesure exacte, c'est-à-dire qu'il faut qu'il n'y ait de doute nulle part, qu'on sache bien ce qu'on fait, et qu'on se rende un compte exact de tout.

Son fils Simon dit : J'ai passé toute ma vie parmi les sages, et je n'ai rien trouvé pour l'homme de mieux que le silence, [il ne faut pas trop parier de vertus^ car] l'essentiel n'est pas la théorie, mais la pratique; et celui qui parle beaucoup amène des péchés.

Rabban Simon, fils de Gamaliel, dit : Le monde est basé sur trois choses : ia justice, la vérité et la paix.

PEREK IL

Rabbi dit : Quel est le chemin droit que l'homme doit choisir? C'est celui qui est agréable à Dieu et honorable aux yeux des hommes. Sois diligent et attentif pour les bonnes actions qui semblent

avoir peu de valeur, comme pour celles qui sont très-importantes , car tu ne sais pas comment elles seront récompensées. Compare le dommage qu'une bonne action peut te causer, avec la récompense qu'eJle amènera, et le profit (passager) d'une mauvaise action avec la punition qu'elle entraîne. Pense à ces trois choses [1] et tu ne pécheras pas. Sache ce qui est au-dessus de toi, oii Dieu te regarde, où il t'entend et où il inscrit toutes tes actions.

Rabban Gamaliel, fils de rabbi Joudah le nassie, dit : Il est bon de posséder la thorah^ et d'avoir en même temps un métier ; l'occupation de l'une et celle de l'autre font qu'on oublie de penser au péché. La ihorah sans métier finit par se perdre, et elle amène le péché. Tous ceux qui ont des fonctions publiques à remplir, doivent le faire pour leurs concitoyens, au nom de Dieu, c'est-à-dire avec confiance et désintéressement, carie mérite de leurs pères les favorisera et leur justice demeure à perpétuité [Psaumes, CXII, 9], et vous, fonctionnaires publics, on vous le comptera en vous donnant une grande récompense, comme si vous aviez obtenu toutle résultat

[1] Ces trois choses sont celles qu'il vient de dire, savoir : 1) le choix du chemin; 2) l'importance de toutes les bonnes actions; B) la comparaison de ce que les actions apportent actuellement avec leur résultat final.

On ne peut pas admettre que les trois choses sont celles qui suivent, savoir : l'œil qui voit, l'oreille qui entend et l'enregistrement des actions; car d'abord, tout cela n'est qu'au figuré, Dieu n'a ni yeux ni oreilles; ensuite, il n'y a pas de motifs de s'arrêter au nombre de 3; on pourrait encore ajouter le cœur, les reins, etc., dont la Bible parle souvent. Enlin, si les trois choses étaient ce qui suit, le texte ne devrait pas interrompre l'enchaînement des idées par la phrase : « sache ce qui est au-dessus de toi. »

AïKvnr. 147

par vous-mdmos, Soyoz circonspects dans vos relations avec les hommes du pouvoir, car ils n'accordent leurs provenances aux gens que dans un but égoïste; ils paraissent ôtro des amis quand un homme leur est utile, mais ils ne l'aident pas quand il est malheureux. 11 avait l'habitude do dire : Fais la volonté de Dieu comme tu fais la tienne, pour qu'il fiisso la tieime comme il l'ait la sienne ; renonce à ta volonté pour la sienne, pour qu'il rejette celle des autres pour la tienne.

Hillel dit : JNc te sépare pas de la société; n'aie pas trop de confiance en toi-même, mais sois plutôt méfiant contre toi-memo jusqu'à ta mort. Ne juge pas ton prochain avant de te trouver dans sa position; ne raconte pas une chose impossible [à ton avis] d'être connue, car elle finira par être connue ; c'est-à-dire ne confie pas à la légère un secret, croyant que personne ne pourra l'apprendre, car tu peux te tromper, et le secret pourra être connu à la fin. Ne dis pas : Je ferai mes études quand j'aurai le temps; peut-être que tu n'auras jamais de temps. Il avait encore riiabitude de dire: Un ignorant (^o«r) ne sait pas se garantir de péchés; un am haarez n'est pas iiu hassid [i]; un homme qui est trop timide, ne peut pas s'instruire; un homme colère no peut pas instruire les autres ; ce n'est pas toujours celui qui faitbeaucoup de commerce, qui devient intelligent ; là oh il n'y a pas d'hommes capables, tâche de l'être toi-même. C'est aussi Hillel qui, en voyant une tête nager sur l'eau, lui a dit :

[l] Attaché aux lois nalionnles par piété patriotique iv. la signiticatiou d'am haarez plus bas, traité BekhoroLh, fol. 30).

Tu en avais noyé d'autres, c'est pourquoi on t'a noyé,, et ceux qui t'ont noyé, finiront par subir le même sort. Il avait encore l'habitude de dire : Plus un individu a d'embonpoint, plus il y aura de vers pour le manger après la mort ; plus on a d'argent, plus on a de soucis; plus on a de femmes, plus il y a de sorcellerie [1]; plus on a de femmes esclaves, plus on augmente la fornication; plus on a d'hommes esclaves, plus il y a de brigandage. Mais plus on a de savoir,, plus on vit; plus on a de disciples, plus on propage la sagesse; plus on prend de conseils, plus on a d'intelligence ; plus on pratique la bienfaisance et la charité, plus on entretient la paix et la prospérité. Celui qui a acquis une bonne renommée, a fait l'acquisition pour soi-même ; et celui qui possède les paroles de la thorah, possède la vie du monde futur.

Rabban Johanan, fils de Zakkaï, a reçu la tradition de Hillel et de Schamaï. Il avait l'habitude de dire : Si tu as appris beaucoup de thorah, n'en sois pas fier, car tu as été créé pour cela, c'est-à-dire : tu n'as fait que ton devoir.

Rabban Johanan, fils de Zakkaï, avait cinq disciples : rabbi Eliezer, fils d'Hirkanos ; rabbi Josué, fils de Hananiah ; rabbi Jossé le cohen ; rabbi Simon, fils de Nathanel, et rabbi Elazar, filsd'Arakh. Voici comment il faisait leurs éloges : Rabbi Eliezer, fils d'Hircanos, dit-il, est comme un puits enduit de chaux, qui ne perd pas une goutte

[1] Les femmes, êtres de sentiment, sont pJus accessibles à la religion, mais aussi à la superstition. Le ïhalmud dit, en plusieurs endroits, que la sorcellerie était plus souvent pratiquée par des femmes que par des hommes.

Miorii. 110

d'oau (il a uno momoirc. oxocillonto). U<'il)l)i Josuo, dit-il, liGurcnso sa mcro (il ost tros-populuiru, tout le monde l'aime, et dit : heureuse sa mère). Piabbi Josso est un /uissid^ pieux par dévouement et par amour | v. p. 147]. Rabbi Simon, fils de Nathanel, a toujours soin d'éviter le péché. Rabbi Elazar, fils d'Arakh, est comme une source qui s'agrandit toujours. (Les idées deviennent chez lui des sources fécondes par suite de sa sagacité.) Il disait que rabbi Eliczer, fils d'Hircanos, a plus de valeur que tous les docteurs ensemble. Aba Saul dit que c'était de rabbi Elazar, fils d'Arakh, que rabban Johananadit, qu'il a plus de valeur que tous les docteurs ensemble.

Il leur dit un jour : allez réfléchir pour savoir ce qu'il y a de mieux pour l'homme, pour qu'il cherche à en faire l'acquisition et à s'y attacher. Rabbi Eliezer dit: un bon œil [1]. Rabbi Josué dit : un bon collègue. Rabbi Jossé dit : un bon voisin. Rabbi Simon dit : la prévoyance de l'avenir. Rabbi Elazar dit : un bon cœur. Mais leur maître leur dit : les paroles de rabbi Elazar me plaisent, car elles renferment les vôtres, c'est-à-dire, quand on a un bon cœur on a tout. Le même maître leur dit encore : allez réfléchir pour savoir ce qu'il y a de pire pour l'homme, pour qu'il cherche à s'en éloigner. Rabbi Eliezer dit : un mauvais œil [1]. Rabbi Josué dit : un mauvais collègue. Rabbi Jossé dit : un mauvais voisin. Rabbi Simon dit : emprunter et ne pas payer, car emprunter à un homme,

[l] Avoir un mauvais ail, veut dire être jaloux sur le bonheur d'autrui ; par conséquent avoir un bon œil désigne une disposition opposée : se réjouir du bonheur d'autrui.

c'est comme si on empruntait à Dieu. Rabbi Elazar dit : un mauvais cœur. Mais leur maître leur dit : les paroles de rabbi Elazar me plaisent, car elles renferment les vôtres. Voici les sentences de chacun de ces cinq disciples :

Rabbi Eliezerdit : Que l'honneur de ton prochain te soit aussi cher que le tien ; ne sois pas facile à te mettre en colère ; repens-toi de tes péchés au moins un jour avant ta mort. Chauffe-toi au feu des sages, mais prends garde de ne pas te brûler par leurs charbons ardents [1],

Rabbi Josué dit : Un mauvais œil [2], le yetzer Jiara, (les mauvaises passions), la misanthropie, font la perte d'un homme.

Rabbi Jossé dit : Que l'argent de ton prochain te soit aussi cher que le tien ; fais des préparatifs pour étudier la thorah [3], car elle ne te viendra pas par héritage, c'est-à-dire quoique ton père soit savant, tu dois faire des études comme un autre ; et que toutes tes actions soient faites au nom du ciel, c'està-dire pour l'amour de Dieu et avec désintéressement.

Rabbi Simon dit : Sois attentif à faire comme il

[Ij Ce rabbi Eliezer, fils d'IIircanos, eut des discussions avec ses collègues, qui ont fini par l'éloigner d'eux.

[21 Voir la note de la page précédente.

[3] Le texte dit thorah^ qu'il faut ici traduire la scie?ice, c'est-àdire toutes les sciences qu'on connaissait à cette époque?, et non pas seulement la Bible. La Bible était le centre autour duquel se grouocient toutes les sciences. On ne pouvait pas avoir une connaissance complète de la Loi biblique, si on ignorait une seule science. Il fallait les étudier toutes, même celles dont la pratique était défendue, comme la sorcellerie. C'était l'opinion des thaimudistes et aussi de Philon.

AnoTir. ')'''1

faut la rnoitfiiion du schma 1 1] ot la prifTP. f[n'ori appelle fhp/iilah, prirro par oxnnllence [la prière des dix-huit bénédictions]; no fais pas ta prière comme on fait quelque chose pour s'acquitter d'un devoir, tnnis comme une véritable prière et une supplique que tu adresses à Dieu qui est miséricordieux ; et ne te considère pas toi-même comme un homme pervers, c'est-à-dire ne désespère pas à cause de tes péchés, car Dieu peut les pardonner.

Babbi Elazar dit : Sois assidu dans l'étude de la thorah^ pour que tu saches répondre à un épicouros ; sache devant qui tu travailles ; celui qui a commandé l'ouvrage [c'est-à-dire Dieu] mérite confiance, il te paiera le salaire de ton travail.

Rabbi Triphon dit : Le jour est court, c'est-à-dire la vie est courte, les travaux sont nombreux, les ouvriers sont paresseux, le salaire cependant est très-considérable, et celui qui a commandé l'ouvrage [Dieu] presse qu'on travaille. Il avait l'habitude de dire : Tu n'es pas chargé de finir l'ouvrage, mais tu n'es pas libre de t'en affranchir. Si tu as appris beaucoup de thorah, on te donnera beaucoup de salaire. Celui qui t'a commandé l'ouvrage mérite confiance; il te paiera le salaire de ton ouvrage. Et sache que le salaire des hommes justes sera payé dans l'avenir [leathid labo\.

PERÈK III.

Akabia , fils de Mahalalel , dit : Pense à trois choses et tu ne pécheras pas : sache d'où tu es

[1] La récitation commence par le mot schma, écoute Israël, Jéhovah est notre Dieu, Jéhovah est un.

venu, où tu vas, et devant qui tu rendras compte de ta conduite. D'oii es-tu venu? D'une goutte corruptible [le sperme]. Où vas-tu? Dans un endroit de la terre plein de vers. Devant qui rendras-tu compte? Devant le Roi des rois, le Très-Haut, béni soit-il.

Rabbi Hanina, le segan [1] des prêtres, dit : Prie pour la prospérité du gouvernement, car sans la crainte de ce gouvernement, les hommes s'avaleraient l'un l'autre vivants.

Rabbi Hanina, fils de Thradion, dit: Quand deux personnes se trouvent ensemble et qu'elles ne parlent pas de la //«or«/«, c'est une séance de moqueurs, c'està-dire d'hommes qui s'occupent de choses futiles. Mais quand deux personnes se trouvent ensemble et qu'elles parlent de la thorali^ Dieu est avec elles. Un homme qui s'occupe même isolément de la thorah, aura sa récompense.

Rabbi Simon dit : Quand trois personnes se mettent à table pour fedre un repas ensemble, et qu'elles ne parlent pas de la thorah, c'est comme si elles faisaient un repas païen des sacrifices des idoles. Mais si trois personnes se mettent à table et parlent de la thorah^ c'est comme si elles étaient à la table de Dieu.

Rabbi Hanina, fils de Hakhinaï, dit : Celui qui veille la nuit, qui se met seul en route, ou qui ne veut penser qu'aux choses futiles, est lui-même la cause de sa perte.

[1] Segan est un mot souvent répété dans la Bible, et signifie chef. Le segan était donc le chef des prêtres, mais il était inférieur au grand-prêtri^, dont il était le subordonné et le remplaçant, il était le vice-grand-prêtre [v. Traité Zebahim, f. 102, recto et Horjotb, fol. 4;}, recto].

AnoTH, ir»3

Habhi Noîhoiinin,, (ils do llnkfinah, dit,: Colui qui so mol sous lo joiif,^ (lo lu iharnli., sor.'i anVarichi du fardeau lourd quo la tyrannie ou les conditions do la vie imposent; l'individu qui s'aiïr;inf,liil, du joug do la thorah, sera soumis à celui de la tyrannie et des conditions de la vie.

Habhi Halaphtha^ habitant du village Hanania, dit : Quand dix personnes se trouvent ensemble et s'occupent de la thorah^ Dieu est avec elles ; même cinq ou trois et même deux, ou si un seul s'occupe de la thorah^ Dieu est avec lui.

Babbi Elazar, de Barthotha, dit : Donne à Dieu ce qui lui appartient, car toi-même, et tout ce que tu possèdes, appartient à Dieu ; c'est ce que David a dit : « Tout vient de toi, et l'ayant reçu de ta main, nous te le donnons » [I. Chroniques, XXIX, 14].

Rabbi Simon dit : Celui qui s'occupant de ses études en chemin, les interrompt pour regarder la beauté des arbres et des champs, est lui-même la cause de sa perte [1].

Rabbi Dosthaï, fils de rabbi Janaï, dit, au nom de rabbi Meyer : Celui qui oublie une chose de ses études est lui-même la cause de sa perte; il ne s'agit pas de celui qui l'oublie sans le vouloir, mais de celui qui le fait volontairement.

[I] Dans le traité Berakholh [fol. 3o, verso], on raconte que ce ral3bi Simon, qui était le lils de Johaï, voulait qu'on abandonnât toutes les affaires pour ne s'occuper que de la thorah, maislaghemara ne l'approuve pas. Comparez les passages : « Ne soyez pas en souci, disant : Que mangerons-nous, que boirons-nous, ou de quoi serons-nous vêtus? Car ce sont les païens qui recherchent

toutes ces choses Cherchez le royaume de Dieu et sa justice,

et toutes ces choses vous seront données par-surcroît» [St. Matth., VI, 31-33].

154 AROTH.

Habbi Hanina, fils de Dossa, dit : Si un individu arrive à la crainte du péché avant d'acquérir la sagesse, cette sagesse lui reste; mais elle ne reste pas chez ceux qui l'acquièrent avant d'arriver à la crainte du péché. Il avait l'habitude de dire : Si un individu a plus de bonnes actions qu'il no possède de sagesse, la sagesse lui reste; mais s'il a plus de sagesse que de bonnes actions, la sagesse ne lui reste pas. Il avait encore l'habitude de dire : Si le monde est content d'un homme, Dieu est également content de cet homme; mais Dieu n'est pas content de celui qui est insupportable aux gens.

Rabbi Dossa, fils de Harkhinos, dit : Le sommeil du matin [Proverbes, VI, 10, XXTV, 33], le vin du midi [1], le bavardage des jeunes gens, les assemblées et les réunions des amé haaretz [v. plus bas, traité Bekhoroth, fol. 30], sontla perte d'unhomme.

Rabbi Elazar, le Modaï [nom d'un endroit], dit : Celui qui profane les choses sacrées, qui méprise les fêtes, qui fait pâlir son prochain de honte [2], celui qui rejette l'alliance d'Abraham, notre père (la circoncision), et celui qui donne des interprétations de l'Ecriture [3] contraires à la halakhah^ loi tradition-

[l] Comparez le passage : « Ces gens-ci ne sont point ivres, comme vous le pensez, puisqu'il n'est encore que la troisième heure du jour» [Actes, II, 15]. On ne buvait du vin que vers midi pendant le repas, et non pas dans la matinée.

["2] Comparez le passage : « Celui qui dira à son frère Raca, [l'expression thalmudique est rekah, vide, vaurien], sera puni » [St. Matlh., V, m.

[3] Le texte dit mrgaleh panim baihoraK\ dans le traiti'i synhedrin [fol. 103, verso], une beraïtha dit que «Menasses hajah scboneh 5.") panim belhorath — Achab 85^ Jéroboam 103.» On voit donc que l'expression panim halhorali veut dire un certain mode d'interprétation de la Ihorah. Le commentaire dit mccjaleh pa^iir/i est synonyme de az panim, téméraire. Où sont les preuves? D'après ce commentaire, [esmots scheloklie-halakkah semblentinutiles.

A nom. ^^^

nello, n'nurn pas do part dans lo inondo luhir (olam hahn\ qiioiffii'il possrdo lu t/iora/i ot qu'il ait fait do bonnos nctions.

Rabl)i Ismaiil dit : Sois petit devant le chef, convenable et doux devant un jeune homme, et reçois tout le monde avec plaisir.

Rabbi Aliiba dit : Los plaisanteries et les manières inconvenables amènent la fornication. La mfxssorah, tradition, est une haie à la Ihorali^ la Bible [1] ; les dîmes sont une haie à la richesse [elles protègent la richesse] [1]; les vœux sont une haie à l'abstinence; le silence est une haie à la sagesse. Il avait l'habitude de dire : J^'homme \A.dam\ est la créature bienaimée, puisqu'il a été créé à l'image de Dieu [2], et c'est là un témoignage extraordinaire d'amour, qu'on lui a fait connaître, qu'il a été créé à l'image de Dieu, car il est écrit : « Il créa Adanik l'image de Dieu » [(jenèse, ÏX, 6]. Israël est un peuple bien-aimé, puisqu'ils sont appelés fils de i>«ei/[3],c'est là un témoignage extraordinaire d'amour, qu'on leur a fait connaître qu'on les appelle tils de Dieu,'car il est écrit :

[i] La Ihorah veut dire ici la Bible. Elle présente des variantes, et de variantes en variantes on aurait pu arriver à ne plus avoir de texte sur; mais la massorak a conservé le texte dans sa pureté. La fortune est une déesse Inconstante, mais les dîmes qu'on donne aux pauvres et aux lévites qui n'ont pas d'autre moyen de vivre, préservent la richesse de tout accident, car Dieu la protégera.

["2] Rabbi Akiba dit donc ici que les païens s'appellent adam, comme les Juifs [v. ma préface de ma Législation criminelle], et que les idolâtres sont des créatures bien-aimées, créées là l'image de Dieu, comme les Juifs, Il est éviiient que rabbi Akiba parle ici de tous les peuples qu'il appelle n^fa»!; car dans la phrase suivante où U ne parle que des Juifs, il les appelle /.«/'o^/.

[3] Comparez : «C'est ici mon tils bien-aimé « [St. Matth., III, 17].

«Yousêtesles filsde Jéhovah, votre Dieu « [Deutéron., XIV, 1]. Israël est un peuple bien-aimé, puisqu'ils ont reçu le bijou [la thoraJi]', c'est là un témoignage extraordinaire d'amour, qu'on leur a faitconnaître la valeur de ce bijou, par lequel le monde a été créé [1], car il est écrit : « Je vous ai donné une très-bonne loi, n'abandonnez pas ma Mor(%/^ » [Proverbes, IV, 2]. Tout est vu [par Dieu], mais une liberté complète est donnée aux hommes d'agir comme ils veulent ; le monde est jugé [par Dieu] avec bienveillance, et tout dépend de ce qui prédomine chez l'homme; c'est-à-dire, si un homme a commis une mauvaise action, il est jugé avec bienveillance, si c'était là une exception dans sa conduite, et si ses antécédants sont bons ; tandis que Dieu le juge plus sévèrement si l'homme a l'habitude de cette mauvaise action, en la répétant dans la plupart des occasions qui se présentent [2]. Il avait encore l'habitude de dire cette parabole : On donne tout à crédit, mais le piège est tendu pour tous les vivants [3] : la bou-

[1] La thorah, disent les thalmudistes ailleurs, a été créée avant toute création, et c'est par elle que tout a été créé. Comparez le logos de Philon, et le Verbe : «La parole était au commencement avec Dieu, toutes choses ont été faites par elle... [Jean, I, 2-4]. Les versets 2, 3 et 4 sont complètement conformes aux idées thalmudiques de la thorah; seulement le verset: «cette parole était Dieu, » est contraire aux idées juives.

[2] Le texte dit : «Tout dépend de la majorité de l'action,» cela veut dire « la majorité [des casj de la conduite. » Je crois que cette explication est plus rationnelle que celle qui compte les actions: un juste serait celui qui aurait commis 21 bonnes actions et 20 mauvaises, etc. Les actions ne se comptent pas, elles se pèsent, et surtout dans la justice de Dieu, qui seul peut les bien peser.

[3] C'est-à-dire, Dieu laisse à l'homme tout faire, il semble lui tout permettre et avoir confiance en lui, puisqu'il lui donne la li-

Alto III. ir)7

tiquo est ouvdrlfi, le, Ijonlifjiiior flonnc. loiil, à crr'flit, le livro est oiivorl |f)ù le. l)Oiii,i(|iiicr itisfr'it lonl f;o que les clientH prennerilj, l;i. ni.iin |(lii ljoiili(|ui.;r] inscrit tout, tous ceux qui vouloril emprunter quelque chose, peuvent venir et emprunter; mais les receveurs vont tous les jours se faire payer du débiteur, qu'il le sache ou qu'il ne le sache pas [i], et ces receveurs ont des preuves à l'appui; le jug'ement est un jugement de vérité; et tout le monde est finalement destiné au repas, c'est-à-dire qu'après l'expiation des péchés, tout le monde aura sa part dans le monde futur [2].

Rabbi Eliezer, fils d'Azariah, dit : S'il n'y a pas de thorah^ il n'y a pas de derekh eretz [3]; s'il n'y a pas de derekh eretz, il n'y a pas de thorah; s'il n'y a

bcrté complète de se conduire et de conduire les autres comme il l'entend; mais cette liberté ressemble à un piège, qui peut le perdre, s'il ne se garantit pas du péché.

[i] L'homme est souvent puni [pour un péché], sans qu'il connaisse le motif de sa punition.

["2] Comparez \& repas des noces qui représente le monde futur, « celles qui étaient prêtes entrèrent au.x noces.» [Matthieu, XXV, 10] ; «plusieurs seront à table au royaume des cieux» [Matthieu, VIII, M; Luc, XIII, "29] ; «je boirai dans le royaume de mon père » [Matthieu, XXVI, 29; Marc, XIV, 25].

[3] On voit que ce rabbi Eliezer affecta, pour ses sentences, une forme particulière, qui rend la pensée un peu obscure. L'expression dcrel^h cretz, chemin du pays, veut dire d'ordinaire le chemin dans lequel marchent les habitants du pays, mœurs du pays, ou simplement mœurs ou convenance ; par extension, on peut comprendre par ces mots non-seulement les mœurs ou la conduite d'un homme, mais aussi ses occupations, son métier, sa profession. Il est probable que rabbi Eliezer veut dire ici ce qu'a dit plus haut rabban Gamaliel, iils de rabbi Joudah, le nassie. « Il est bon de combiner l'étude de la thorah avec le derekh eretz, un métier. » La thorah sans métier linira par se perdre... [Voir p. 146]. Rabbi Eliezer veut donc dire : le métier sans la thorah n'a pas de valeur; la thorah sans métier est impossible; de même qu'il dit à la lin

pas de sagesse, il n'y a pas de respect [4] pour Dieu; s'il n'y a pas de respect, il n'y a pas de sagesse. S'il n'y a pas d'intelligence, il n'y a pas de savoir; s'il n'y a pas de savoir, il n'y a pas d'intelligence. S'il n'y a pas de farine [de pain pour manger], il n'y a pas de thorah; s'il n'y a pas de iliorahy il n'y a pas de farine [2].

Il avait l'habitude de dire : Celui qui a plus de sagesse que de bonnes actions, est comparable à un arbre qui a beaucoup de branches et peu de racines; lèvent vient et arrache l'arbre et le renverse. Mais celui qui a plus de bonnes actions que de sagesse, est comparable à un arbre qui a peu de branches et beaucoup de racines; tous les vents du monde peuvent venir, l'arbre reste en place.

Rabbi Eliezer, fils de Hisma, dit : Les kinin, nids d'oiseaux, et les divisions de nidah (une femme à l'époque des menstrues), constituent des parties essentielles de la loi; mais les thkoiiphoih, les circulations [du soleil, de la lune et des astres], et les sciences géométriques, sont les parties déhcieuses de la sagesse [3].

que l'étude de la thorah est impossible, si l'on n'a pas de pain à manger, et que le pain sans la thorah n'a aucune valeur.

[1] Le texte dit yrah, qui veut dire crainte ou respect. Jû crois qu'ici le mot signifie respect. On no peut pas respecter Dieu comme il faut, sans posséder la sagesse, et la sagesse sans respcctdc Dieu est vaine [v. Proverbes, I, 7].

[2] Voir la page précédente note ?>.

r3] Kinin est le nom d'un traité Thajmudique, qui parle des oiseaux qu'on apporlaii en sacrifice au temple. Nidali est le nom d'un autre traité qui parle de la femme à l'époque des menstrues [Lévitique, XV, 25]. Les divisions d'un traité s'appellent d'habitude,

PEHÎ^JK IV.

Lo lils do Zomn. dit : Qui csl sage? G'csL celui cjui apprend de tout le monde. Qui est un héros? C'est celui qui a Vriincu ses propres passions. Qui est riche? C'est celui qui est content de ce qu'il possède, car il est écrit : u Si lu mangues ce que tu as g'ugné par lo travail do tes mains, tu seras bien heureux et tu prospéreras » [Psaumes, CXXVIII, 2]. Qui est un homme honorable? C'est celui qui honore les autres.

Le fils d'Azaï dit : Cours après une bonne action

dans le Thalinud, prrck, membre; mois on y trouve aussi le nom de baba, porte, comme le grand volume de la législation qui a été divisé en trois parties : Baba kaina, première porte ; Baba metzia, porte moyenne \lBaba bathra, derniùre porte. Or, ces trois portes ne font qu'un seul traité", comme rab Joseph Ta dit [v. Traiié abodah zarah, fol. 7, rocto].

Le texte dit ici pithehé iiidah.,îe crois qu'il faut le traduire : « les portes [de nos jours on dirait les chapitres] du Traité intitulé niddh. Rabbi Eliczer parle donc des deux traités thalmudiques qui, par leur contenu, ne sont pas les parties les plus agréabU'S pour l'étude, et qui même n'ont guère d'intérêt pratique, car kinin ne s'occupe que des sacrifices du temple qui est détruit, et le traité ?iîda/i renferme il. est vrai quelques lois pratiques, mais la plus grande partie se rapporte aux lois de pureté quine sont plus obligatoires depuis la destruction du temple. Voici donc, dit rabbi Eliezer. deux traités thalmudiques, les moins agréables et les moins pratiques, qui font cependant partie essentielle de notre loi sacrée; et voici deux sciences des plus considérables et des plus intéressances : l'astronomie et les mathématiques, qui ne font pas partie de notre loi sacrée, mais qui sont des sciences délicieuses. On sait que les thalmudistes attachaient uue grande importance à l'étudede toutes les sciences, les considérant comme auxiliaires indispensables pour bien comprendre lathorah; comme le grand philosophe juif, Philon, dit qu'il est indispensable d'étudier toutes les sciontes, pour arriver à bien comprendre la philosophie et la théoloaie.

de peu d'importance, avec le même empressement avec lequel on court après une action d'une grande valeur, et fuis le péché; car une bonne action en amène une autre, et un péché en entraîne un autre; pour récompense d'une bonne action, tu seras mis à même d'en faire une autre, et pour punition d'un péché, tu seras entraîné à en commettre un autre. Il avait l'habitude de dire : Ne méprise personne, et ne dis de rien qu'il n'a guère de valeur, car il n'y a personne qui n'ait son moment d'importance, et il n'y a rien qui n'ait sa place.

Rabbi Levitas, habitant de Jabneh, dit : Sois extrêmement modeste, car l'homme est destiné à être mangé par les vers.

Rabbi Johanan, fils de Broka, dit : Celui qui profane le nom de Dieu en cachette, en sera puni en public. On est puni pour le hiloul Jia-schem [profanation du nom de Dieu], qu'on l'ait commis volontairement ou involontairement [1].

Rabbi Ismaël dit : Celui qui apprend pour enseigner, sera mis à même d'apprendre et d'enseigner; celui qui apprend pour pratiquer, sera mis à même d'apprendre, d'enseigner, d'observer les commandements et de les pratiquer.

Rabbi Tzadok dit : Ne fais pas de la thorah une couronne pour t'en glorifier, ni une bêche pour

[1] Cela veut dire qu'on est responsable des conséquences d'un hiloul haschem involontaire, si on ne cherche pao à le prévenir. C'est dans le même sens que la mischnah dit : « Un homme est toujours un wouad, quMl fasse le dommage volontairement ou involontairement» [v. traité Baba kaina, fol. 2t), recto].

AIKUII, 161

crousor aux cli<"irii[)S ; (;'csL-ù-dir(! qu'il no luuL pas chercher un proCit poi'.souiKjl do la scienco de la thorah^ ni pour satisfaire son ambition, ni pour gagner sa vie.

Hillel l'a dit aussi : « Celui qui fait usage de la couronne |de la sagesse] est perdu» [voir plus haut, les paroles de Hillel, p. 144]; d'où il résulte que celui qui cherche un profit égoïste de la thoruh^ abrège ses jours [1|.

Kabbi Jossé dit : Celui qui honore la fliorah^ sera

[i] Le commentaire cite l'illustre Hillel lui-même, devenu plus tard chef de la nation, (iui tendait du bois pour gagner sa vie ; llanina, fils de Dossa [v. ses sentences, perek 3, p. lo4], n'avait pas de pain à manger, et se contenta pour toute la semaine d'un kab^ mesure, de caroubes. Karna, un juge en Palestine, puisait de l'eau des puits, et quand des plaideurs se présentaient devant lui pour (ju'il les juge, il leur disait: Procurez-moi quelqu'un pour faire ma besogne, ou payôz-moi le dommage que j'aurai par la perte du temps. Rab Joseph était porteur de bois, et il disait que le travail est bon, parce qu'il échaulle l'ouvrier.

Il cite encore deux histoires, pour prouver quelesThalmudistus considéraient comme un péché de chercher un profit de lascience. Un homme avait une vigne, et il s'apercevait qu'on le volait, mais il ne put jamais savoir qui est le voleur. Un jour, rabbi Triphnn vint là par hasard, et ramassa quelques raisins tombés parterre. Le propriétaire de la vigne le voyant et ne le reconnaissant pa;?, crut que c'était le voleur, et le saisit en fureur pour le jeter dans l'eau ; rabbi Triphon dit alors à soi-même : «quel malheur pour toi Triphon de te trouver dans ce danger! Le propriétaire l'ayant entendu, le laissa libre et se sauva. Dès ce jour, rabbi Triphon avait des remords toute sa vie d'avoir profité de sa science qui imposa au propriétaire, et de ne pas avoir }.'cnsé à se racheter avec de l'argent; car rabbi Triphon était riche.

Rabbi Joudah, le saint, fit, dans une année de famine, la distribution gratuite des vivres aux savants [ne pouvant pas le faire pour tout le monde]. Rabbi Jonathan, fils d'Amram, se présenta. Rabbi Joudah lui demande : as-tu appris quelque chose? Rabbi Jonathan répondit : Je n'ai rien appris, mais je demande la nourriture, puisque Dieu la donne même aux chiens et aux curbeaux.

honoré des hommes ; celui qui profane la thoni/i , sera méprisé par les hommes.

Kabbi Ismaël dit : Celui qui s'abstient de juger, ne s'attire pas de haine, ni le péché de donner à l'un ce qui appartient à l'autre, ni de faire prêter serment inutilement; celui qui est trop hardi dans les jugements, est fou, méchant, effronté. Il avait l'habitude de dire : Ne juge pas seul, car il n'y a qu'un [Dieu] qui juge seul. Ne dis pas à tes collègues qui jugent autrement que toi : acceptez mon idée; ceuxlà [étant la majorité] peuvent te forcer de céder, mais toi, tu ne peux pas les forcer.

Rabbi Jonathan dit: Celui qui observeleslois delà thorah dans la pauvreté^ finira par les observer dans la richesse ; celui qui les transgresse dans la richesse, finira par les transgresser par suite de la pauvreté.

Rabbi Meyer dit : Occupe-toi peu du commerce, pour que tu aies plus de temps à donner à la thorah. Sois modeste devant tout le monde. Si tu négliges l'étude de la thorah^ tu auras beaucoup d'empêchements à le faire; si, au contraire, tu te donnes la peine de l'étudier, il y aura beaucoup de salaire pour toi.

Rabbi Eliezer, fils de Jacob, dit : Celui qui fait une seule bonne action se procure un paraldet [1], défenseur; celui qui commet une seule mauvaise action, a un categor [1], accusateur. La theschoubah^ le

[1] Le Thalmud transcrit les mots grecs exactement, mais la désinence est souvent rejetée, comme 'paraclet pour par aclct-os, categor pour categor-os. D'autres fois elle est conservée, comme dans epitrop-os, et au f'émin. epitrop-é; cependant, le pluriel est epitropin, avec une désinence chaldéique, qui remplace la désinence de la forme grecque epitrop-oi.

Aiioril. 16a

retour à Dieu, et les l)onnRs a(;tionH Hont oommo un bouclier dovani: la pouranoth ^ expiation du péché.

Habbi Johanan, le cordonnier, dit : Toute assemblée qui so fait au nom de Dieu [dans un but de vertu], sera durable; mais si elle ne se fait pas au nom de Dieu, elle ne sera pas durable.

Rabbi Elazar, fils de Schamoua, dit : (Jue l'honneur de ton disciple te soit cher comme le tien, et l'honneur de ton collègue comme le respect pour ton maître, et le respect de ton maître comme celui que tu dois à Dieu.

Rabbi Joudah dit : Prends garde de ne pas te tromper dans l'étude, car ces erreurs peuvent compter pour des actes volontaires.

Rabbi Simon dit : Il y a trois couronnes : la couronne de la thorah^ celle de la prêtrise et celle de la royauté ; mais la couronne d'une bonne renommée vaut mieux que toutes les autres.

Rabbi Nehoraï dit : Va en exil (s'il le faut) pour arriver là oii on apprend la thorah , et ne dis pas qu'elle viendra te chercher ; car tes collègues [qui sont là] t'aideront à acquérir une science solide, et ne te fie pas à ta seule intelligence.

Rabbi Janaï dit : Nous n'avons pas ces fortunes extraordinaires dont jouissent [souvent] les scélérats, mais nous n'avons pas non plus ces grandes souffrances dont les justes sont [souvent] accablés.

Rabbi Mathia, fils de Harasch, dit : Sois le premier à saluer tout le monde; et sois plutôt le dernier des lions que le premier des renards.

Rabbi Jacob dit : Ce monde-ci est comme le pros^

16'i ABOTH,

(Jour [1], l'avant-cour du monde futur. Prépare-toi dans l'avant-cour pour entrer dans le triclin [IJ, salon. 11 avait l'habitude de dire : Une heure passée dans la tJœschoubah, regret du péché, et dans la pratique des bonnes actions dans ce monde-ci, vaut mieux que la vie entière du monde futur, et une heure d'allégresse passée dans le monde futur, vaut mifcux que la vie entière de ce monde-ci.

Rabbi Simon, fds d'Elazar, dit : Ne cherche pas à apaiser un homme quand il est encore en fureur, ni à le consoler quand son mort est encore devant lui, ni à le questionner quand il fait un vœu [2], ni à le voir au moment de sa honte.

Samuel, le petit, avait l'habitude de citer le pas-

[I] Prosdour, vient de dour, en hébreu tour, série, cercle, el de prélixe grecque, pros, en plus; prosdour est donc la cour qui entoure la maison tout autour; le mot dour se trouve dans le traité Khelim [perek 16, mischnah, 3]. D'après l'Arouch, le mot vient de prostyra, mais ce mot ne se trouve pas dans le dictionnaire grec ; les ïhalmudistes, qui ne parlaient pas le grec, ne pouvaient accepter que des compositions grecques toutes faites, et non pas faire de compositions nouvelles de j^^^o^ ^t de thyra. Tandis qu'il était plus naturel pour eux d'ajouter une préfixe à un mot chaldéen dour qui leur était connu. On ne comprend pas non plus comment tyra à pu se changer en dour. Triclin est le mot latin tricUniiwi., salle des repas. On a rejeté la désinence latine, traitant ce mot comme naturalisé.

[2] Celui qui a fait un vœu imprudent, et qui plus tard se trouve dans des circonstances imprévues, qui lui rendent l'accomplissement très-pénible, pouvait aller chez un rabbi qui le questionna sur les diverses circonstances pour trouver un moyen de l'en acquitter, en motivant l'acquittement par la rareté de la circonstance qu'il n'a pas pu prévoir. Mais si au moment qu'il fait le vœu, on lui rappelle toutes les circonstances qui pourraient bien se présenter et rendre pénible l'accomplissement, il est à craindre, que dans ce moment d'excitation morale il ne s'engage expressément à accomplir son vœu malgré toutes ces circonstances, de sorte que plus tard quand il sentira tous les inconvénients de son vœu, le rabbi ne pourrait plus l'en acquitter.

AKorii. 10r<

SJigc, : «(JiiîiikJ 1,011 ctiiicini lonihc, in- l'en n'-joins pus, ot quand il bronche, que Loii c.irriv ne s'en ('guio pus, CîîirDieu lo verrait et cjîI.i lui (l''|)l;iii-;iil, » l'i-overl)cs, XXIV, 17,18].

Elis.'i, (ils crAboiijali, dit : Celui qui (;riscif,nif; nu enfunL, IViit une impression durable, comme l'encre sur du parchemin neuf; celui qui enseigne un vieillard, fait peu d'impression, comme l'encre sur le parchemin dont on a effacé l'ancienne écriture [1]. Rabbi Jossé, fils de Joudali, habitant d'un village de Babylone, dit : Celui qui apprend chez les jeunes gens, est comparable à celui qui mange des raisins qui ne sont pas mûrs, et qui boit le vin dans le pressoir; celui qui apprend chez les vieux, est comp;irable à celui qui mange des raisins mûrs et qui Jjoit du vin vieux.

Rabbi dit ; Ne fais pas attention au vase, mais à ce qu'il contient; car un vase neuf peut être plein de vin vieux^ et une vieille cruche peut se trouver complètement vide.

Rabbi Eliezer ka-kapar dit : La jalousie, la passion et l'ambition perdent l'homme. Il avait l'habitude de dire : Ceux qui naissent sont destinés à mourir; les morts ressusciteront, et tous ceux qui seront alors en vie seront jugés. Ne crois pas que leschéo/, le tombeau, te sauvera du jugement, car tu seras obligé de rendre compte de tes actions devant Dieu.

[l] 11 l'ait iilUisiou ici à rii.ibilude qu'on avait d'ciricer l'ancien manuscrit d'un parchemin pour y Ocriro de nouveau.

ld« ABOTH.

PEREK V.

Trois qualités caractérisent les disciples de notre père Abraham : un bon œil (la bienveillance et la charité), la modestie, et ils se contentent de peu [1].

.loudah, fils de Thema, dit : Sois hardi comme un léopard, léger et vif comme un aig*lô, coureur comme un cerf et fort comme un lion, pour faire la volonté de ton père qui est dans le ciel. Il avait l'habitude de dire : Un homme effronté ira dans l'enfer, et un homme pudique ira dans le gan eden^ le paradis. Il avait encore l'habitude de dire : A l'âge de 5 ans il faut commencer à étudier la Bible; à l'âge de 10 ans on commence l'étude de la mischnah; à 13 ans on est obligé d'observer les commandements; à 15 ans on commence l'étude de la ghemara; à 18 ans on est à l'âge de se marier; à 20 ans on peut. poursuivre [à cet âge on arrive à cette majorité dans laquelle on est responsable dé ses actes, et dans laquelle on est poursuivi et puni pOUr ses péchés, v. mon introduction de ma Législation, t. Il, p. LViii]; à 30 ans les forces sont dévelop^ pées; à 40 ans on arrive à l'intelligence; à 50 ans on peut donner des conseils; à 60 ans on est vieux; à 70 ans on est un vieillard; quand on

(1) Je crois quele bonœil veut dire bienveillance, charité. par opposition au ayin raah, mauvais œil, qui veut dire jalousie, rouah nemoukhali, modestie, par opposition au rouah gebohah, orgueil ; nephesch acheplialah est opposé à nephesch rehahah, un homme qui a des désirs nombreux.

Je n'adopte pas les interprétations du commentaire qui ne sont pas fondées.

AHOTII. 167

arrive à 80 ans, c'osL qu'on a eu une conalitutioii vigoureuse [v. Psaumes, XG, 10|; à 90 ans on est près du tombeau; à 100 ans on est comme mort.

Le 111s de Bag Bag dit : Occupe-toi toujours de la thorah, car elle renferme tout.

Le fils do He He dit : Le salaire sera conforme k la peine.

PEREK VL

Rabbi Meyer dit : Celui qui s'occupe de la thorah lischmah^ pour elle-même, et non pas dans un but égoïste, mérite beaucoup de choses, il est même digne d'avoir tout ce qui existe dans le monde entier. On l'appelle ami, bien-aimé; il aime Dieu, il aime les hommes ; il fait plaisir à Dieu et il fait plaisir aux hommes ; ses vêtements sont la modestie et le respect de Dieu [1]. La thorah le rend capable de devenir juste, pieux, droit et fidèle; elle l'éloigné du péché, elle l'aide à faire des actes méritoires et à devenir juste et fidèle; ses semblables peuvent profiter de ses conseils, de son intelligence et de sa force de caractère; elle lui donne une royauté et une souveraineté, et le talent d'examiner les jugements [s'il est juge]; elle lui fait découvrir ses mystères; il devient comme une source qui ne tarit pas, et comme une rivière qui s'agrandit toujours ; il ne cherche pas à se mettre en vue pour être loué, il est longanime, il pardonne les injures ; elle le grandit enfin, et le place plus haut que toutes les bonnes actions n'auraient pu le faire.

[1] C'est une expression bib'lque, comme le passage: il s'est revêtu de la justice, etc.

Voici la manière dp s'occuper de In thorah : Tn te contenteras [s'il le i'aut] démanger du pain avec du sel, de boire de l'eau avec mesure, tu te coucheras sur la terre, tu mèneras une vie de privations pé nibles, et tu feras les études difficiles de la thorah. Si tu agis ainsi, tu seras heureux dans ce monde- ci et dans le monde futur. Ne cherche pas des grandeurs, et ne demande pas plus d'honneur que ton savoir ne le mérite. Ne porte pas envie à la table des rois, car ta table vaut mieux que la leur, et ta couronne est plus grande que la leur ; et tu peux avoir confiance en Dieu pour qui tu travailles, qu'il te paiera ton salaire.

La science de la thorah vaut mieux que la prêtrise et la royauté. On acquiert cette science de la thorah par les choses suivantes : l'étude, l'intelligence, le respect de Dieu et de ses lois, la modestie, le plaisir [il faut étudier avec plaisir], l'assiduité près des sages, la discussion des collègues et des disciples, ja tranquillité d'esprit, la lecture de la Bible et de la mischnah; il faut diminuer les occupai ions du commerce; il faut dormir peu, diminuer les distractions des plaisirs et des plaisanteries; il faut être longanime, avoir un bon cœur, avoir confiance aux sages, accepter les revers de la vie avec résignation ; connaître sa place [ne pas vouloir plus qu'on ne mérite], être content de ce qu'on possède, faire une haie à ses paroles [ne pas laisser les paroles sortir des limites convenables, être circonspect], ne pas se féliciter trop [ne pas avoir d'amour-propre]; être aimable, aimer Dieu elles hommes; aimer les bienfaisances, aimer les réprimandes [pour qu'on se cor-

AnoTtr. 169

ri'^'ol, nimer la jiistiof^ fi l'f'fjiiilr, s'éloigner dos lu»iineurs, n(> [)<'i,s s'enorgueillir de sc.s études, ne y)as être trop content do ses décisions |rio pus en être trop (ierj. Aider son prochain à porter le joug ; ne le juger qu'à son avantage [supposer plutôt que son prochain agit bien, que de le soupçonner d'une mauvaise intention] ; le ramener à la vérité [s'il s'égare], le ramener à la paix; se comporter pendani les études en homme réfléchi et modéré, demander [si on a des doutes] et répondre aux questions, écouter les autres et taire des progrès, apprendre dans le but d'enseigner aux autres, apprendre pour pratiquer et observer les préceptes ; rendre le maître plus savant [en discutant avec lui], retenir exactement ce qu'on entend, dire toute chose au nom de celui qui l'a dite [ne pas s'approprier les idées des autres].

La thorah est une chose sublime, car elle donne à ceux qui la pratiquent, la vie dans ce monde-ci et dans le monde futur, car il est écrit qu'elle est la vie, elle est un médicament pour tout le corps, elle est la grâce et la couronne, elle est la richesse et la gloire.

Rabbi Jossé, fils de Kisma, raconte : J'allai un jour en route et je rencontrai un homme; il me salua et je lui rendis le salut. Rabbi, me dit-il, de quel endroit es-tu? Je suis, lui dis-je, d'une grande ville pleine de sages et de scribes. Rabbi, me dit-il, veux-tu demeurer avec nous, et je te donn(?rai 1 million de denars d'or [l], de pierres précieuses et «le

[l] Un denar d'or valait 25 douars d'argent [v. plus haut traité Schebouoth, p. 33].

perles? Mais je lui répondis : Mon fils, quand même tu me donnerais tout l'argent, l'or, les pierres précieuses et les perles qui se trouvent dans le monde entier, je ne veux demeurer que dans l'endroit de la thoralv, car, quand on meurt, on n'emporte avec soi ni argent, ni or, ni pierres précieuses, ni perles, mais seulement la thorah et les bonnes actions ; car il est écrit : « Elle [la thorali] te conduira quand tu es en route «dans ce monde-ci, «elle veillera sur toi quand tu seras couché » dans le tombeau, « elle parlera pour toi quand tu te réveilleras m dans le monde futur [1].

David, le roi d'Israël, a dit aussi : « La thorah de ta bouche m'est plus précieuse que des milliers de pièces d'or et d'argent» [Psaumes, GXIX, 72].

Tout ce que le Très-Saint, béni soit-il, a créé dans le monde, il ne l'a fait que pour sa gloire.

Rabbi Hanaaia, fils de Akaschia, dit : Dieu a voulu que les Israélites aient beaucoup de mérites, c'est pourquoi il leur a donné beaucoup de lois et de commandements .

[I] Le monde futur n'est donc pas le paradis dans lequel on entre après la mort; ce paradis s'appelle gan eden [v. perek 5, les paroles de Joudah, iiîs de Thema]. Le monde futur est celui qui arrivera après Tépoque messianique, dont les morts ne pourront profiler qu'après la résurrection [v. plus haut traité Synhedrin p. 92].

ABOTIT DE BABI NATHAN

PERKK I

Dans le monde futur on ne mangera pas, on ne boira pas, on ne fera pas de commerce; mais les Justes auront des couronnes sur la tête, et ils se réjouiront de la présence de In majesté divine.

PEREK V

Antigonas de Sokho dit : Ne soyez pas comme les serviteurs, qui travaillent pour gage. Ses deux disciples se dirent alors : Il n'y aura donc pas de monde futur. Alors ils se sont séparés de ld.t/wra/iei ils ont fait naître deux hérésies ; les Saducéens , ainsi nommés du nom de Tzadok, et les baïthousiens, du nom de Baïthous. Les Saducéens aimaient le luxe, en disant que c'était seulement la tradition desPhariséens de souffrir dans ce monde-ci, quoique dans l'autre ils n'aient rien (1).

(l) Il résulte de ce passage, que les Saiiucéens ain'iaienl le luxe et les magnificences ; tandis que les Pharisi'-ens étaient des hommes modestes, toujours prêts à se sacrifier et à souffrir.

On voit ici que les Saducéens disaient que les Phariséens ne croyaient pas au monde futur, et ils ne disaient pas la vérité;