ABOTH DE RABI NATHAN

un jour avant ta mort. Ses disciples lui demandèrent : Gomment peut-on savoir quel est ce jour? 11 leur répondit : précisément parce qu'on ne peut pas le savoir, il faut le faire tout de suite.

PEREK XXXIV.

11 est écrit : «. Les choses cachées (appartiennent) « à Jehovah notre Dieu, et les choses connues nous « (appartiennent) et à nos enfants à jamais » (Deutéronome, XXIX, 29). Dans les deux mots la?iou oulebanenou toutes les lettres sont marquées de points. Que signifient ces points? En voici le motif. Ezdras a trouvé deux variantes ; dans un exemplaire le verset avait ces deux mots, dans d'autres exemplaires ces deux mots manquaient; il y avait donc : « Les choses cachées (appartiennent) à Jehovah notre Dieu et (aussi) les choses connues à jamais; « comme Ezdras était dans le doute sur ces deux mots, il les a écrits, en les marquant de points. Si jamais, se dit-il, on me prouve que ces mots sont intercalés, je dirai que je les ai marqués à cause décela; si on me prouve qu'ils doivent rester, j'effacerai les points (1).

(l) Ce passage prouve que les Thalmudistes admettaient (lu'il y avait des variantes; ils ne croyaient donc pas à l'inspiration de chaque mot et de chaque lettre.

rilMTI^: SOIMIRIM

PEREK VI

Rabbi Simon (ils de Lakesch dit : On a trouvé (au retour de Babylonc) dans le Temple [azarah) trois manuscrits de la Bible; dans l'un d'eux il y avait maon (sans // final), et dans les deux autres il y avait meoiiah (Deutéronome, XXXIII, 26); on a donc adopté la deuxième variante. Dans l'un de ces manuscrits il y avait le mot zaatoiité (au lieu de naaré)^ et dans les deux autres il y avait le mot //rtflfr^ (Exode, XXIV, 5), on a donc adopté la deuxième variante, etc. (1).

PEREK XV

A. l'âge de 13 ans, on est obligé de réciter le schéma (prière qui commence par ce mot); mais pour être officiant ou pour donner la bénédiction des Gohanims dans les offices, il faut être Agé de vingt ans et avoir une barbe (2"! D'autres disent

(I) Il résulte de ce passage, que les rioctcurs du Thalmud admettaient qu'il y avait dans la Bible diverses variantes.

^"2) Ce passage conlirme mon idée (v. plus bas, Traité Nidah, fol. 5'2), que la deuxième majorité supposait Tàge de ïîO ans et le développement de la barbe, et non p&s la toulTe de poils des partics génitales, ccmme les mots intercalés dans la mischnah (du Traité Nidah, fol. 5-2) le feraient croire.

que si l'individu a déjà une barbe, il peut officier et donner la bénédiction des cohanim, quand même il n'aurait que 18 ans (1).

PEREK XVI.

On raconte deHillel, qu'il n'avait négligé aucune science, lia étudié toutes les langues, la nature des montagnes et des valées, la botanique, la zoologie et les paraboles ; il a tout étudié pour se conformer au passage «Dieu l'a voulu par sa bonté, il a agrandi (les domaines de) la thorah» (Esaïe, XLII, 21) (2).

Remarque. — C'est un passage susceptible de diverses interprétations; celle qui est adoptée ici est aussi celle que la mischnah adopte à la lin du traité Makhoth et du traité Aboth, oii on lit: Kabbi Honania fils d'Akaschia dit : Dieu a voulu que nous ayons beaucoup de mérites, c'est pourquoi il a agrandi la thorah et augmenté le nombre des préceptes, car il est écrit « Dieu l'a voulu par sa bonté, il a agrandi (les domaines de) la thorah.

\\) Un voit ici la preuve que la phrase lob schebegoyiin harog qui se trouve ailleurs, est incomplète; ici, elle est complétée parles mots beschaath milhamah, en temps de guerre.

(2) Ce passage démontre, que dans le langage thalmudique le mot thorah veut dire l'ensemble de toutes les sciences. Elles se groupent toutes autour de la science blibliquc, et servent à l'aire mieux comprendre certaines parties de la loi mosaïque, ou à rendre l'homme meilleur, plus savant et plus religieux, résultats qui sont le but de la loi mosaïque d'ciprèsle Thalmud.

TRAITÉ SEMAIIOTII

PEKEK I

Si un païen ou un esclave est mort, on n'observe pour lui aucun des rites en usage à la mort d'un Israélite, mais on peut faire son éloge en disant : 0' le lion (le fort), 0' le héros. Rabbi Joudah s'est exprimé autrement, en disant, qu'on peut faire l'oraison funèbre d'un païen ou d'un esclave et dire : 0', l'homme bon, fidèle, qui vivait de son travail. Les autres docteurs lui firent la remarque : Si lu veux qu'on dise cela de tous les païens, qu'as-tu laissé pour les honnêtes gens? Mais Rabbi Joudah leur répliqua : Sile païen ou l'esclave était honnête, pourquoi ne le dirait-on pas dans l'oraison funèbre?

On n'accepte pas les cérémonies- en usage des thanhoumm (consolations) pour la mort d'un esclave. Quand l'esclave de Rabbi Eliezer fut morte, ses disciples allaient faire les cérémonies des than* houinîn (2), mais il leur dit qu'on n'accepte pas ces

(I) Le Tr.iité est ainsi appelé par euphémisaie, car il traite des côrémonies de l'enterrement et du deuil.

{i) Les disciples croyaient que c'était une esclave bonnèle, et rabbi Eliezer savait qu'elle ne l'était pas.

180 SEMAHOTH.

cérémonies pour les esclaves, qui d'ordinaire (1) sorit comme des animaux domestiques. Mais quand Tobi, l'esclave du rabban Gamaliel, fut mort, ce rabbi a accepté les cérémonies des thanlioumin (consolations). Quand ses disciples lui rappelèrent qu'on n'acceptait pas ces cérémonies pour un esclave, il répondit que cela se rapporte aux esclaves ordinaires (qui sont des vauriens), mais que son esclave Tobi n'était pas comme les autres, car il était un honnête homme.

PEREK U

Si un individu s'est suicidé, on ne fait pour lui aucun des rites en usage pour les morts. Rabbi Akiba dit qu'on ne lui accorde pas les honneurs en usage, mais qu'il ne faut pas le mépriser. Des faits se sont présentés où des mineurs se sont suicidés, et Rabbi Triphon et Rabbi Akiba ont ordonné d'observer pour eux tous les rites en usage.

Pour les condamnés à mort par le tribunal, on n'observe aucun des rites en usage pour les morts.

Pour un traître (poresch midarkhé izïbour) on ne fait pas de deuil.

Si un individu était exécuté par ordre du gouvernement païen, on observe pour lui tous les rites en usage. A partir de quel moment commence-t-on à compter les sept jours de deuil? (s'il n'a pas été enterré). A partir du moment où l'on a renoncé de

(I) J'cd ajouté le mot d'ordinaire, car rabbi Eliezer, comme tous les docteurs, était d'accord avec rabban Gamaliel, que pour un esclave honnôtc on accepte les cérémonies des consolations.

SIM Miorii. 181

solliciicr la. |)(;riiiissi()ii de. J'(;iii(îrror. (Jii no dil, [){is : à partir du moment où l'on a renoncé de chercher à crdcver le corps secrètemcnl pour l'enterrer (car il ne faut jamais le faire, puii^que) celui qui enlève secrètement le corps d'un homme exécuté par le i^ouvernement, est comme un assassin et un idolâtre, de même que celui qui se soustrait à l'impôt de la douane établi par le gouvernement (1).

PEREK V

Remarque. — Pour comprendre ce qui suit, il faut se rappeler qu'il y avait le grand deuil, par exemple, les sept premiers jours après Tenterrement d'un père ou d'une mère, et le petit deuil^ par exemple, à partir du septième jour jusqu'au trentième. Dans le grand deuil, on portait le nom d'aùe/ (celui qui porte le deuil). Dans ces jours Vabelne devait pas mettre de sandales, comme aussi le neuvième du mois d'à/), le joiJr anniversaire de la destruction du Temple, les Juifs ne mettaient pas de sandales. Le menoudeh (exclu de la communauté, v. Ezdras, IX, 8, ce qui avait quelque analogie avec l'excommunication de l'Eglise) devait observer certaines cérémonies d'un rt-ôt'/, celui qui porte le deuil.

(1) C'est la correction de rabbi Elias, de Vilna. Ce passage a t'té rédigé à une triste époque, où le gouvernement a défendu d'enterrer ceux qu'il avait condamnés, et qui rendait tous les Juifs responsables d'un seul enterrement pareil, ou d'une souslracli>'n de ses impôts, bi le passage dit que celui qui enlève le condMniné pour l'enterrer ou qui se soustrait à l'imiiôt. commet un crime comme s'il était assassin ou idolâtre, etc., c'est évidemment paice qu'il attire de grands malheurs à ses coreligionnaires.

1S2 SEMAHOTH.

Jl y avait dos degrés dans cette exclusion. Le degré le plus léger s'n\^\ie\'d\i?iez?p/ia/i (réprimande). Le îiidouj (éloignement) ou herefu était plus grave, et l'individu qui en était frappé s' appelait menoiideh.

Un {thei ou un nicnoudeh qui va en route peut mettre des sandales; mais arrivé dans la ville il doit les ôter. Si un menoudeh est mort dans l'impénitence, on met une pierre sur son cercueil (comme symbole de la punition de la lapidation).

Un moiioiidelt ne peut pas faire de lectures à d'autres personnes, et on ne fait pas de lectures pour lui, mais il peut lire la Bible et la Mischnah pour lui. 11 peut se louer comme ouvrier pour gag-e, et il peut aussi louer des ouvriers qui travailleront pour lui, car il ne faut pas fermer la porte devant lui (c'est-à-dire il ne faut pas le priver des moyens de vivre).

S'il est menoiideh pour sa ville, il n'est pas à cause de cela menoudeh pour une autre ville. S'il est 77ienMideh i)0\xv les disciples, il n'est pas à cause de cela menoudeh pour les docteurs [hakliamiin) ; mais s'il est menoudeh pour les docteurs, il l'est à plus forte raison pour les disciples. S'il e^t ?neiioude/i pour tout le peuple, il ne l'est pas encore pour le nassie: mais s'il l'est pour le nassie, il l'est aussi pour tout le monde. Le n'ulouy infligé à un individu ne doit pas être moindre que pour trente jours, et la nezïphali ne peut être moindre que pour sept jours (1).

(l) Tuiit cela est très-loin de rexcomrnunicatiun du moyon âRe.

PEREK VI

[.In abclow un mcnoudvli poul cnlrop dans le Temple (Jiar habaïth)^ mais il se dirige du côté gauche. Les assistants lui demandent : Pourquoi vas-tu du côté gauche? Le menoudeh répond : Je suis menoudeh. Alors les assistants lui disent : Que Dieu donne dans leur cœur la pensée de faire cesser ton état de menoudeh. C'est l'opinion de rabbi AJeyer. Mais rabbi Jossélui objecte : Tu as l'air d'admettre qu'on n'a pas été juste envers le menoudeh. Non, dit rabbi Jossé. Les assistants doivent dire : Que Dieu donne dans ton cœur la pensée d'obéir aux paroles de tes semblables, pour qu'ils puissent faire cesser ton état de menoudeh (1).

PEREK VIII

Si un individu est mort, on va au. cimetière les premiers trois jours, pour voir s'il est réellement, mort (2). Un fait s'est présenté où l'on a trouvé que

(1) Il résulte de ce passage que, d'après les docteurs du Thalmud, un menoudeh pouvait entrer dans le Temple de Jérusalem ou dans les synagogues pour faire ses prières en public.

("2) On craignait la mort apparente. On enterrait dans des caveaux, kJiouhhin (voir Traité Baba bathra, fol. 100, verso). On pouvait donc ramener sain et sauf celui qui est revenu à la vie après avoir été enterré. On ne gardait pas le mort chez soi les trois jours, car on pensait que laisser le mort la nuit sans l'enterrer c'était l'avilir (v. pereck XI) ; cependant on gardait le mort souvent plusieurs jours, si on avait besoin de plusieurs jours pour faire les préparatifs destinés à honorer le mort, ou pour l'enterrer dans le caveau de sa famille ou pour le porter en Palestine.

18'( SKMAIIDI II.

l'iiulividii entei'i'é était reveuuà ki vie ; on l'a ramené ot il a vt'cLi encore vingt-cinq ans. Un autre a été rament' et il a eu cinq enfants (1).

(I) Ici, dans le onzième perek, on mot en opposition le Thalmid, disciple, savant, à Vain haaretz, c'est parce que les savants 6laient d'ordinaire liabvrim (voir plus bas, Traité Bekhoroth, fol. 30).

Dans le treizième pcrek, on parle, selon l'interprétation du Thalmud, d'ua mchhes, impôt, qui n'étaic pas perçu, selon les lois puïenues du pays; car le Thalmud oblige les Juifs de se conformer aux lois païennes du j ays qu'ils habitent (v. Traité Baba Kaina, loi. •• IH. rcclo'.

TRAITE KIIALAH

OnracontequerabbiTriphoiiétaittrès-riche et qu'il ne donnait pas assez aux pauvres. Un jour rabbi Akiba le rencontre et lui dit : Rnbbi, veux-tu que je t'nobele une ville ou deux? Rabbi Triphon y consent et lui donne pour cela 4000 denars d'or. Rabbi Akiba les prend et les distribue aux pauvres. Un jour rabbi Triphon le rencontre et lui demande oii sont les villes qu'il avait achetées. Pour toute réponse rabbi Akiba le prend par la main et le conduit au belh hamidrasch^ à la bibliothèque ; il apporte un livre des psaumes, et ils le lisent tous les deux. Arrivés au passage « IL a fait des distributions aux pauvres, sa bienfaisance lui reste pour toujours » (Psaumes, GXII, 8), il lui dit: voilà la ville que je t'ai achetée. Alors rabbi Triphon se leva, embrassa rabbi Akiba, et lui dit : Tu es mon maître dans le savoir et dans la pratique ; et il lui donna encore de l'argent pour le distribuer.

On raconte encore de rabbi Triphon qu'ayant mangé des fruits, il fut battu par son fermier (1) qui

(I) Ici il y a une faute, qu'il faut corriger d'après le passage traduit plus haut (p. 161), où il est dit que l'individu n'était pas le fermier de rabbi Triphon, mais le propriétaire des fruits.

ISfi KHAr.AlI.

ne Ta pas connu ot qui Vu pris pour un voleur; mais quand il a fini par savoir que c'était rabbiTriphon, il cessa de le battre et lui demanda pardon. Rabbi Triphon n'a pas voulu se faire connaître tout de suite, pour ne pas chercher un profit personnel de la fhorah^ car celui qui cherche à obtenir un profit matériel de la couronne de la thorah, n'aura pas de part dans le monde futur.

Rabbi Nehoraï dit : Celui qui a de la pudeur, n'arrive guère à commettre des péchés; celui qui n'a pas de pudeur, n'est certainement pas un descendant de nos ancêtres qui ont reçu la thorah au mont de Sinaï.

Que faut-il faire pour que les enfants vivent et soient heureux? Il faut donner de l'aumône et vivre en bonne harmonie avec sa femme.

TRAITÉ DEREIII ERETZ

PEUKK 11.

11 est écrit: « Ceux qui rainionL(qai aiment Dieu), seront comme le soleil quand il sort en sa force » (Juges, V, o)). Ce verset s'applique à ceux qui reçoivent des injures et qui ne font d'injures à personne, qui ne répondent pas aux paroles blessantes, qui font toutes leurs actions pour l'amour de Dieu et qui sont contents dans les souffrances (1). Il est écrit: (( Ainsi a dit Jehovah, le Rédempteur et le Saint d'Israël, à celui qui est méprisé dans son cœur, à la nation qui se laisse détester, à celui qui est esclave de ceux qui dominent. Les rois le verront et se lèveront, et les princes se prosterneront devant lui» (Esaïe, XLIX, 7). Ce versets'appliqueàceux qui sont humbles dans leurs propres yeux, qui ont vaincu leurs passions et qui ont dompté leur esprit (2). il est écrit : «Mes yeux sontsurles hommes fidèles du pays, pour qu'ils demeurent avec moi »

(1) Compaivz des paragi-aphcs oualogues dans le Nouveau Testammit.

("2) Comparez le passage v< Les derniers seront les premiers. *

(Mathieu, XIX, 30.)

188 DEREKH ERETZ.

(Psaumes, CI, 6). Ce verset s'applique à ceux qui sont hommes de parole, auxquels on peut avoir confiance, qui ne divulgent pas les secrets qu'on leur confie, qui rendent les dépôts qu'on leur remet, ainsi que les objets perdus qu'ils trouvent. Il est écrit. « Et tu sauras que ta tente est en paix et prospère, et tu visiteras ta demeure et rien no te manquera, tu sauras que ta postérité est nombreuse et que tes descendants croissent comme l'herbe de la terre» (Job, Y, 24, 25). Ces versets s'appliquent à celui qui aime sa femme comme soimême, qui l'honore plus que soi-même, qui élève ' ses enfants dans le droit chemin et qui marie son fils près l'âge de puberté, avant qu'il soit tenté de commettre un péché. 11 est écrit: « Tu appelleras et Dieu te répondra » (Esaïe.LVlII, 9). Ce versets'applique à celui qui aime ses voisins, qui comble de prévenance ses parents, qui épouse la fille de sa sœur, qui prête une peroutha, petite pièce de monnaie, au pauvre quand celui-ci en a besoin.

Il est écrit: «Alors talumière éclôra comme l'aube du jour )) (Esaïe, LVIII, 8). Ce versets'applique à ceux qui se conduisent avec justice, qui se repentent de leurs mauvaises actions, qui reçoivent les pécheurs repentants et s'occupent de leur instruction, pour les empêcher de retourner à leurs péchés.

Il est écrit : « Dieu est bon pour Israël, pour ceux qui ont le cœur pur » (Psaumes, LXXIIl, 1). Ce verset s'applique à ceux qui jugent avec justice, qui punissent ou avertissent avec justice, qui pratiquent la pureté et qui ont le cœur pur.

Il est écrit: « Dites au juste qu'il sera heureux »

Di.HiKii i;iu;t/. 189

(Esaïc, llf, 10). Co voMot s'.'ipplique à ceux fjiii soni, miiiéi'ifM)i'(li('ii.v, (]iii (loiinciil, ;"i in;iii;^''or uux a (In ni os, qui doinient à boire aux allôrés, qui vêtissent ceux qui n'ont pas de vêtements, qui distribuent l'aumône.

Il est écrit : « Tu rendras un arrêt et il (Dieu) l'exécutera, etlalumière resplendira sur tes voies » (Job, XXII, 28). Ce verset s'applique à ceux qui sont pauvres, timides, humbles, doux pour la jeunesse, et qui tiennent leurs promesses.

11 est écrit : « Heureux celui qui m'écoute, qui veille à mes portes tous les jours et qui garde les poteaux de mes portes » (Proverbes, VIII, 34). Ce verset s'applique à ceux qui supportent les fatigues de la thorah, qui étudient la thorah pour la thorah avec désintéressement, qui cherchent les bonnes actions, qui sont assidus aux temples.

Il est écrit : « Dieu est bon, il est une forteresse au temps de la détresse, et il connaît ceux qui espèrent en lui «(Nahum, I, 7). Ce verset s'applique à ceux qui courent après la bienfaisance, qui cherchent la paix, qui s'affligent des malheurs publics, qui aident les autres quand ils sont dans la détresse.

Quatre péchés ont pour conséquence cette punition, que le pouvoir tyrannique enlève aux habitants leur fortune. Ce sont : le péché de conserver les actes de prêts après que la dette a été payée ; le péché de prêter à usure; celui d'un homme qui pouvant empêcher la perpétration d'un crime, ne le fait pas ; celui d'un homme qui donne publiquement la promesse de donner l'aumône et qui ne tient pas cette promesse.

190 DEREKH ERETZ.

La ruine do la fortune vient en punition pour quatre péchés. Ce sont : pour le péché d'enlever le salaire de l'ouvrier; pour celui de lui retenir son salairesans lelui payer (J); pour celui desecouerle joug- pour le mettre sur le dos des autres, et surtout pour l'orgueil qui est le plus grand péché de tous.

PEREK Ilf.

Quand rabbi Eliezer, fils d'Azariah, était près de mourir, ses disciples allaient le voir, ils lui dirent : IVotre maître, enseigne-nous seulement une chose. Mes enfants^ que puis-je à présent vous enseigner? Allez et rebpectez-vous les uns les autres, et quand vous faites des prières, sachez devant qui vous priez, car en faisant cela vous entrerez dans le monde futur.

PEHEK IV.

Kabbi Simon, fils d'Eliezer, montait sur un une et se promenait au bord de la mer. 11 rencontra un homme très-laid, et lui dit : Est-ce que les habitants de ta ^ille sont tous aussi laids que toi? J /autre lui répond : Que veux-tu que j'y fasse? Dis-le à l'ouvrier qui m'a fait. Aussitôt rabbi Simon, fils d'Eliezer, descendit de Tâne, tomba à terre devant cet homme, en lui disant : Je t'ai offensé, pardonnemoi. L'homme répondit : Je ne te pardonnerai pas avant que tu ailles chez celui qui m'a créé pouf

(1) Comparez : voici lesalaiie des ouvriers que vous avez frustré crient contre vous » (Jacques, V. 4).

KiiHKMi i;hi;t/. l'Jl

lui dire. : (Juollc créulure Uiido quo lu us r.-iilc ! Alain rabbî Simon ne veut pas s'en .'illci-, il suit cet homme un demi -mille pour obtenir son pardon. Dans ce momiMil on sorl d'une ville voisine pour aller devant rubbi Simon et le saluer p.-ir ces mois : Que la paix soit sur toi, rabbi. L'homme laid demande aux gens de la ville : Qui est-ce que vous appelez rabbi? Ils lui répondent : C'est celui qui marche derrière toi. Il leur dit : Si c'est un rabbi, il faut désirer qu'il n'y en ait pas beaucoup en Israël comme lui. lias veschalom, tais-toi, la paix, que dis-tu là? qu'est-ce qu'il t'a fait? Il leur raconta toute l'histoire. Alors tout le monde se mit à le prier qu'il voulût bien pardonner au rabbi l'injure, 11 répondit : je lui pardonne à la condition qu'il ne le répète pas souvent. 11 faut respecter son maître en route, en le laissant marcher h droite et non pas à gauche. S'il y a deux disciples, le maître marche au milieu, le disciple le plus respectable marche à la droite du maître, et l'autre à sa gauche. Le disciple qui accompagne le maître, ne doit pas s'en aller sans en prendre congé. Quand un hôte entre avec le propriétaire dans la maison, c'est le propriétaire qui entre le premier et puis l'hôte ; s'ils sortent, c'est l'hôte qui sort le premier.

PEREK y.

11 ne faut jamais quitter un maître ou un collègue sans en prendre congé. Il ne faut jamais entrer brusquement chez quelqu'un, il faut attendre à la porte et appeler (ou se faire annoncer). Un jour,

192 DEREKH KRET/,

rabban Gamaliel, rabbi Josué, rabbi Eliezer fils d'Azariah et rabbi Akiba se rendirent au palais de l'empereur; il y avait là un philosophe. Rabbi Josué dit alors à rabban Gamaliel : Rabbi, veux-tu que nous rendions visite à notre collègue le philosophe? Il répondit que oui. Rabbi Josué alla donc et il frappa à la porte. Le philosophe entendant frapper^ se dit, ce n'est pas un homme ordinaire, cela doit être un hakam, un sage, qui vient me voir; il alla donc se laver le visage, les mains et les pieds pour les recevoir.

PEREK VI.

Uhôte qui est reçu dans une maison, doit se conformer à la volonté du propriétaire.

Hillel l'ancien invita quelqu'un à sa table, mais un pauvre arrive pour dire à l'épouse de Hillel, qu'ij vient de se marier et qu'il n'a pas de quoi donner à manger à sa femme. L'épouse de Hillel prend tout ce qu'elle a préparé et donne à ce pauvre, puis elle se met à préparer un autre repas pour le donner à son hôte. Hillel lui dit alors : Ma fille, pourquoi nous as-tu fait attendre si longtemps? Elle lui raconte ce qui s'est passé, et il répond : Ma fille, je savais que tout ce que tu fais est une bonne action.

L'hôte doit laisser quelque chose (par politesse), quand on lui offre de la pâtisserie (1) mais non pas

(1) Il y a dans le texte maasé alphas ; je crois que cela signifie une chose faite -sur une casserole et qu'on mange avec le pain. C'était probablement une chose qui pourrait se conserver, c'est pourquoi la politesse vouluit qu'on ne mange pas tout, et qu'on en laisse un peu ; mais on peut tout manger, quand on a devant soi des choses bouillies; car ce qu'on en luisserait se gâterait.

DKHKCK r.l'.KT/. 193

des choses l)()iiillif!S. hnbbi .losué était invito chez uno YOiivo ([ui lui donnn, de, I;i pâtissorif! ci il mangea tout. Dans lo deuxicnie repas, elle lui donne encore de la pâtisserie, et il mangea encore tout sans en laisser rien. Pour le troisième repas,, voulant lui donner une leçon, elle rendit la pâtisserie trop salée. Kabbi .losué no lit qu'en goûter et la laissa entièrement, en ne mangeant que du pain sec. Elle lui demanda alors, pourquoi il ne mangeait pas de la pâtisserie. 11 répondit qu'il avait déjà mangé et qu'il n'avait plus faim. Mais elle lui dit : Si tu avais déjà mangé ailleurs, tu aurais mangé chez moi moins de pain. Kabbi Josué disait depuis : Jamais personne ne m'a vaincu, excepté cette femme qui m'a donné une leçon, et une petite fille et un petit garçon. Voici l'histoire de la petite fille. Rabbi Josué marchait un jour dans les champs. Il rencontre une petite fille qui lui demande pourquoi il marchait dans les champs. 11 répond : Je marche dans la route. Mais elle réplique : Tu appelles cela une route, parce que des brigands comme toi l'ont abîmé en y marchant. Voici maintenant l'histoire du petit garçon. Rabbi Josué rencontre un petit garçon sur un carrefour, et il lui demande par quel chemin il pouvait arriver dans la ville. Le garçon répond que les deux chemins conduisent dans la ville, seulement l'un est le plus court, mais le temps d'y marcher est long; l'autre est le plus long, mais le temps d'y marcher sera bref. Rabbi Josué choisit le chemin le plus court. Arrivé près de la ville, il rencontre des jardins et des vignes qui le forcent à passer un temps très-long pour en faire le détour.

l94 DKREKH ERETZ,

Il retourne donc chez l'enfant et lui demande ; Pourquoi t'es-tu moqué de moi? L'enfant répond : Rabbi, je t'ai dit que le temps d'y passer sera long ; tu es très-intelligent, tu devais le comprendre. Rabbi Josue, content de cette réponse, embrassa l'enfant et dit : Heureux, vous, Israélites ; vous êtes tous intelligents, depuis le plus grand jusqu'au plus petit.

Gomment faut-il se conduire devant une jeune mariée? Les disciples de Schamaï disent : On lui donne les éloges qu'elle mérite. Les disciples de Hillel sont d'avis, qu'il faut toujours dire qu'elle est belle et aimable. Gomment? disent ceux de Samaï, si elle est aveugle ou boiteuse, on dirait qu'elle est belle ? N'est-il pas écrit « Tu t'éloigneras du mensonge? » (Exode, XXIII, 7). Mais les disciples de Hillel répondirent : Si un individu a acheté une mauvaise marchandise, faut-il la louer aux yeux de l'acheteur, ou faut-il lui dire que sa marchandise est mauvaise? Evidemment il faut dire qu'elle est bonne. Il faut donc toujours être aimable.

Il ne faut pas rompre le pain du côté oii il est mou, mais du côté où il est dur. Il ne faut pas prendre avec la main un œuf cassé, car si on le fait on a l'air d'un glouton. Il ne faut pas vider le verre en une seule fois, car si on le fait on a l'air d'un ivrogne. Il faut donc le boire en deux fois ; mais celui qui le fait en trois fois est un orgueilleux, qui veut toujours faire plus que les autres.

DKflKKII F,ni;r/. 195

PEUEK vil

Quand deux individus se rncltoni à tahlo, celui qui Gst supérieur à l'autre commence le premier à manger; si l'autre commence, il est un glouton, llabbi Akibn, avait des élèves à table; on leur olfril deux plats pour qu'ils les mang-ent avec le pain. D'abord on donna celui qui était peu cuit. L'un des élèves, qui était intelligent, chercha d'abord, en le tenant d'une main, de le déchirer avec l'autre ; ne pouvant pas y réussir, il le laissa et mangea le pain sec. Un g,utre, moins intelligent, prit le morceau d'une main et mordit avec les dents pour le déchix-'er; mais Rabbi Akiba lui dit : Non pas comme cela, mets ton pied dans le plat pour mieux réussir. Ensuite on apporta le plat qui était bien cuit, et les élèves purent le manger facilement. Enfin Rabbi Akiba leur dit : Mes enfants, j'ai voulu seulement vous examiner, si vous avez du savoir-vivre.

On ne mange pas le matin avant dix heures, et on ne prend pas de bain avant dix heures. Les substances chaudes sont mauvaises pour la santé, si l'on en prend beaucoup; mais elles sont bonnes, si l'on en prend peu. Il en est de même du vin : un peu de vin est bon, beaucoup est mauvais.

Il ne faut pas être gaie parmi ceux qui pleurent, ni pleurer parmi ceux qui sont gaies. Il ne faut pas veiller quand les autres dorment, ni dormir quand les autres veillent. Il ne faut pas rester debout quand tout le monde est assis, ni être assis quand tout le monde est debout. Règle générale : dans une société, il faut faire comme les autres.

196 DEREKH ERETZ.

PEREK VIII

Quand on entre chez quelqu'un, il ne faut pas demander à manger, mais il faut attendre qu'on soit invité. Si on lui verse un verre, il doit le boire lentement.

11 ne faut pas dire à quelqu'un : Viens manger chez moi ce que j'ai mangé chez toi, car c'est une espèce d'usure. Il ne faut pas offrir cà quelqu'un un vase vidé et lui dire : Prends-en de l'huile, car c'est lui faire un plaisir illusoire. Il ne faut pas inviter quelqu'un avec insistance à manger, quand on sait qu'il ne mangera pas. Il ne faut pas insister auprès de quelqu'un pour qu'il accepte des présents, quand on sait qu'il ne les acceptera pas. Il ne faut pas demander le prix d'une marchandise, si on n'a pas l'intention de l'acheter.

PEREK IX

Il ne faut pas rompre le pain sur le plat; il ne faut pas essuyer le plat avec le pain; il ne faut pas ramasser les petites miettes sur la table pour les manger; il ne faut pas non plus émietter un pain et laisser les miettes sur la table, ce qui serait désagréable à ceux avec qui on mange, il ne faut pas mordre dTEms-un morceau et le remettre dans le plat; il ne faut pas mordre dans un morceau et l'offrir ensuite à un autre, ce qui peut lui déplaire; il ne faut pas non plus goutter d'un verre et donner le reste à un autre, car cela peut devenir dangereux (1).

(I) Gela veut dire probablement nue s'il est malade, il [icut communiquer la maladie à l'autre.

i)i;nr.Mi i:iu;tz. 1')7

Rîibbi Akiba était un jour àtnblo chez un individu, qui mit un mopconu do p.'iin sous l'assietLo pour ia soutenir, llabbi Akiba onlova co morceau et le mangea. L'autre hii dit : Kaljbi, tu n'avais donc pas d'autre morceau à prendre que cehii dont j'avais besoin pour étayer mon assiette? Mais Habbi Akiba répondit : J'ai pensé que tu te brûlerais à l'eau tiède, mais je vois que tu restes insensible môme à l'eau bouillante (c'est-à-dire qu'il n'a pas compris la leçon que Rabbi Akiba lui adonnée, en enlevant le morceaj).

Il ne faut pas boire son verre et le remettre à la table; il faut attendre que le domestique vienne, pour le lui remettre.

Il ne faut pas mettre la viande crue sur le pain, ni sur îe verre; il ne faut pas jeter le pain, ni étayer l'assiette avec le pain; il ne faut pas s'asseoir sur les choses qu'on mange, car on les rend désagréables à manger.

Quand on est invité à table, il ne faut pas prendre sa part pour la donner au domestique, car il peut arriver un accident (1), mais il faut prendre sa part et la mettre devant soi, puis on pourra la donner au domestique. Les hôtes qui sont invités par un individu, ne doivent rien donner, sans sa permission, à son fils, ni à son domestique. Il est arrivé que dans une année de famine un individu avait invité trois hôtes; il se trouva que le fils arriva en l'absence de son père : les hôtes lui donnèrent leur p'art. Le père arrive et voit son fils tenant une part dans la bouche

(I) On peut soupçonner le domestique de l'avoir pris par gourmandise, et d'en avoir privé Thôte.

198 DEREKH ERETZ.

et, les deux autres dans les mains. Croyant que son fils avait demandé aux hôtes leur part, il devient furieux et tue son fils. Sa femme, voyant son fils mort, se tue de chagrin. Le père, voyant ce malheur, se tue également. Rabbi Eliezer, fils de Jacob, dit alors : Quel malheur que trois personnes soient mortes pour une chose si futile.

PERËK X

En entrant dans le Lain, on ôte les souliers, le chapeau, le /«//M, vêtement qu'on enveloppait autour du corps, puis on ôte la ceinture, puis la chemise, enfin une espèce de pantalon qui couvre les parties génitales; après s'être lavé, on s'essuie tout le corps, puis on s'oint d'huile la tête et tout le corps ; puis on se remet l'espèce de pantalon, puis la chemise, puis la ceinture, puis le talith, puis les souliers, etc. (1). Celui qui mange dans la rue, est un chien ; d'autres disent qu'il doit être frappé d'incapacité judiciaire pour déposer des témoignages. Il ne faut pas cracher devant le monde.

PEREK XI

Il ne faut pas sortir pour se mettre en route seul avant le chant du coq. Il ne faut pas boire d'un vase qui est resté découvert pendant la nuit. Il ne faut pas mettre les lèvres dans les rivières pour en boire.

Rabbi Isaac dit : Celui qui calomnie quelqu'un,

fl) J'aitrariuit ce passage pour faire connaître la manière de se vêtir de l'époque thalmudiquc.

DRnrCKIt URETZ. 199

commet un assassinat (1). Rabhi Eliczor dit : Celui qui porto unoliaino contre son prochain, est comme s'il l'avait assassiné (i). ('elui qui estorguoilleux, est comme s'il avait rendu un culte aux divinités païennes.

(I) Comparez le passage « celui (\u\ dira à son frère raca, sera puni... par la géhenne du ft'U » (Matthieu, V, 22).

TRAITÉ DEREKH ERETZ ZUTA

Voici comment doit se comporter un disciple des sages (voir plus haut, Aboth). Il doit être modeste, humble, diligent et vif; supporter les injures, être aimable envers tout le monde, doux pour les gens de sa maison (domestiques et autres subordonnés) ; craindre le péché; traiter chacun selon ses mérites; ne pas envier quoi que ce soit, en se disant que ce monde-ci n'est pas son séjour éternel; faire des études et fréquenter les sages; se conduire de manière que personne ne trouve rien à lui reprocher; faire des questions selon l'occasion, répondre selon les préceptes, apprendre le plus possible et tâcher de ne rien oublier; être comme le seuil que tout le monde foule des pieds, et comme un clou abaissé auquel tout le monde attache ce qu'il veut. INe te laisse pas séduire par tes yeux, car il n'y a pas de séducteur comme les yeux; tâche que tes dents ne te fassent pas honte, si tu manges trop. Si on te dit du mal sur un absent, ne réponds pas, quand même le calomniateur serait le plus grand homme. Si tu as dit du

202 OEREKH EREI'Z ZUTA..

mal de quelqu'un, quand même il serait l'homme le plus inférieur, va lui demander pardon.

Tu dois te conduire de façon qu'on ne soit pas méfiant de toi, et que tu n'aies pas une mauvaise renommée, car cela ne serait pas beau pour un homme qui étudie la thorah. Aime la thorah et respecte-la. Aime tout le monde et respecte-le. Renonce à ta volonté pour te conformer à celle de ton prochain, mais renonce à ta volonté et à celle de ton prochain pour te conformer à celle de Dieu. Aime le doute, et n'aime pas à trancher les questions en précisant la quantité avec trop d'exactitude (car tu peux te tromper). Eloigne-toi de tout ce qui peut te conduire au péché, et même de tout ce qui peut avoir l'apparence du péché et être cause de soupçons. Ne dénonce pas ton prochain, car celui qui dénonce son prochain, est perdu sans remède. Éloigne-toi des murmures; car si tu murmures contre les autres^ tu peux tomber dans le péché.

Le passage : « Mon cœur s'est réjoui... ma chair « se reposera en assurance, car tu n'abandonneras « pas mon âme dans le sépulcre, et tu no permettras (( pas que ton fidèle voie la fosse » (Psaumes, XVI, 9, 10), est interprété par la plupart des docteurs dans un sens naturel; David espère que Dieu le sauvera. Quelques-uns le prennent à la lettre, et ils en tirent la conclusion, que David n'a pas senti la corruption et qu'il n'a pas été mangé par les vers (1).

(1) L'apôLre saint Pierre s'attache aussi à la lettre, seulement il l'applique à Jésus: « Étant prophète. . . il a parlé de la résurrec- « tion du Christ, disant que son âme n'a point été laissée dans le « sépulcre, et que sa chair n'a pas senti la corruption » (Actes II, 30, 31).

DK.RKKH KliKTZ ZUT A, 205

PEKEK II

Tout ce que tu fais, tu dois le faire au nom rlu ciel, c'est-à-dire avec désintéressement. Aime I)ieu et respecte-le. Fais tontes les bonnes actions avec empressement et avec plaisir. Fréquente les anciens, écoute leurs paroles, ainsi que celles de tes collègues. Ne réponds pas trop vite, refléchis avant de dire quelque chose ; parle avec ordre ; avoue la vérité; ne parle pas avant celui qui est plus savant que toi; si tu veux enseigner quelque chose, ne dis pas que tu l'a reçu par la tradition, si cela n'est pas vrai. Si on te demande une chose très-simple, et si tu ne la sais pas, dis sans honte que tu l'ignores. Si on t'enseigne et si tu ne comprends pas, demande sans honte qu'on te le répète. Accomplis les bonnes actions dans un but désintéressé ; ne les considère pas comme une couronne pour satisfaire ton ambition, ni comme une bêche pour creuser la terre et gagner ta vie.

Accepte les préceptes de la thorah^ même quand tu es malheureux. Ne cherche pas à te venger pour des injures qu'on t'a faites (1). Un bon compte (de tes actions) et une bonne conduite, et aie confiance,

(l) Comparez le passage : «Vous avez entendu... œil pour œil^ Je vous dis de ne pas résister à celui qui vous fait du mal ; mais si quelqu'un te frappe à la joue droite, présente-lui aussi l'autre i '(Matthieu, V, 39). Le Thalmud a aussi défendu la vengeance, et Moïse aussi : «Tu ne te vengeras pas,... tu aimeras ton prochain comme toi-même» (Lévitique, XIX, 18). OEil pour œil s'a.iresse au tribunal qui doit punir le coupable ; du reste, le Thalmud l'a changé en une amende pécunière (v. traité Baba kama, fol. 83, verso) .

204 DEREKH ERET/ /lîTA.

car il y a une promesse (que Dieu a faite), et il y a une vérité (les paroles de Dieu sont vraies). Aime la thorah et respecte-la; aime les bienfaisances, les réprimandes et la justice. Ne cours pas après les honneurs; ne t'enorgueillis pas de la décision (que tu as su rendre dans un cas difficile). Sache que d'aujourd'hui à demain — qu'une chose t'appartienne ou ne t'appartienne pas — ce qui est à toi ne sera plus à toi (car tu seras mort), et ce qui n'est pas à toi, si tu réussis aujourd'hui à te l'approprier, sera-t-i] demain encore à toi? C'est à cela que s'applique le passage : « Malheur à celui qui veut assembler ce qui ne lui appartiendra pas. Jusqu'à quand amassera-t-il? Il se soumet au fardeau de boue épaisse » (Habacuc II, 6). Habitue-toi à finir bien toute chose. Supporte les injures, tâche d'être aimé par tout le monde; sois modeste; que tes paroles soient douces; sois facile pour un supérieur et doux envers les jeunes gens. Eloigne-toi de ce qui peut te conduire au péché; tremble d'une faute légère, car elle peut te conduire à un grand crime. Cours après une bonne action, quelque peu, importante quelle soit. Que l'honneur de ton prochain te soit aussi cher que le tien. Ne dis pas : Je tâcherai d'être agréable à telle personne qui pourra me rendre un service; il faut que tout le monde te soit cher. Il vaut mieux avoir honte de ses actions devant sa conscience, que d'attendre le blâme des autres. Si tu veux que ton prochain t'aime, rends-lui des services ; si tu veux t'éloigner du péché, calcules-en les conséquences. Fais les bonnes actions avec plaisir. Si tu as fait beaucoup de bien, il faut

DKHKKH i;Mi;r/ /hta. '20'*

le comporter comme si Lu (;ii ;iv;i,is l'.iiL [xmi ; ik; dis pas avec orf^uoil qu(! iii as l'ail du l)ifn <lfi ce qui t'apparlJenL;il faut que tu en remercies Dieu. Si d'autrcis t'ont fait peu de bien, sois reconnaissant comme s'ils avaient l'ait beaucoup. Ne dis pas que tu as méritele bien que Dieu t'a fait. Si tu as l'ail peu de mal, il faut te comporter comme si tu en av.'iis l'.iiL l>eaucoup. Si on t'a fait beaucoup de mal, regarde-le comme peu de chose.

PEHEK III.

Réfléchis avant de parler, rends-toi compte de tout ce que tu fais. Quoi qu'il t'arrive, crois que Dieu est juste, et ne murmure pas. Juge ton prochain favorablement, et ne cherche pas à lui attribuer de mauvaises intentions. Sois content de ce que tu possèdes ; ne porte pas de haine contre celui qui te réprimande ; ne sois pas envieux ni mécontent. Habitue-toi de dire que tu doutes, car si tu affirmes une chose sans être bien sûr, on pourra te démentir. Si tu nég^liges une bonne action, tu en négligeras ensuite une autre; si tu en méprises une, tu en mépriseras d'autres. Si tu transgresses une loi volontairement, tu en transgresseras d'autres volontairement et malgré toi. Si tu as pris ce qui ne t'appartient pas, on te prendra ce qui t'appartient. Sois patient, quand on te dit des injures, et aimable dans tes réponses que tu fais aux autres et aux gens de ta maison. Celui qui a acquis une bonne renommée, a une excellente acquisition. Celui qui possède les paroles de la îJiorah, possédera la vie du

206 DEREKH ERET/ ZUTA.

monde futur. Celui qui est trop timide, ne peut pas apprendre (car il n'ose rien demander) ; un homme colère ne peut pas enseigner; un ignorant ne sait pas être véritablement religieux ; un homrae qui n'a rien appris ne sait pas se garantir du péché. Ce n'est pas toujours celui qui fait beaucoup de commerce, qui en devient très-intelligent.

Voici les caractères qui distinguent le disciple des sages : il est propre et agréable quand il entre quelque part; il est modeste dans la société ; il est intelligent dans sa piété; il apprend beaucoup et cherche à le retenir; il adresse des questions convenables et répond selon les préceptes; il sait ajouter quelque chose à chaque chapitre; il fréquente les sages, et il apprend pour enseigner et pour pratiquer.

PEREK IV.

Les tlialmide hakhamim^ disciples des sages, sont agréables dans la société, les ignorants ne le sont pas. L'étude de la Bible n'est pas suffisante, celle de la mischnah est méritoire, mais celle du Thal^ mud (la ghemara) vaut mieux (car la ghemara fait mieux comprendre la mischnah), cependant il faut s'appliquer davantage à la mischnah (car elle est le texte dont la ghemara n'est que le commentaire). Enseigne la thorah gratis, car Dieu l'a enseignée aussi gratis ; si tu prends un salaire pour enseigner la thorah, tu feras la ruine du monde entier. Ne dis pas : Je n'ai pas d'argent (il faut donc que je me fasses payer mes leçons), car tout l'argent appartient

DEPEKH ERETZ ZIITA. 207

à Dion. Si tu l'îiis raumonc, Diou te fnra gagner de FargODt; si tu as gagné do l'argent, fais l'aumône autant que tu poux la faire; avec l'aumône tn achètes ce mondo-ci et le monde futur; si tu no fais pas d'aumône, ta fortune disparaîtra subitement. N'envie pas ton prochain qui est plus savant que toi, il a étudié davantage ; ne lui envie pas sa richesse, tout le monde no peut pas être riche ; ne lui envie pas sa beauté, il la perdra en mourant; ne lui envie pas sa force, il n'y a que la force dans la fhorah qui ait de la valeur.

Sache d'où tu viens, oii tu vas (v. plus haut, p. loi ), et devant qui tu rendras compte de tes actions. Ne regarde pas l'argent qui ne t'appartient pas; n'écoute pas de conversations futiles ; ne dis pas de mal de ton prochain ; que ton prochain ne trouve rien à te reprocher; ne cours pas vers le péché. Ne crains pas le tribunal des hommes, mais crains le tribunal de Dieu (1).

PEREK V.

Celui qui est un thalmid hakham^ disciple d'un sage, ne doit pas manger étant debout; il ne doit pas lécher ses doigts (2). 11 ne doit pas trop parler, ni trop plaisanter, ni trop dormir, ni trop s'amuser.

(1) Comparez le passage : « Ne craignez point ceux qui ôteni la vie du corps, et qui ne peuvent faire mourir Fàme; mais craignez plutôt celui qui peut perdre T'àme et le corps dans la géhenne » (Matthieu, X, 1^.

("2) Mahomet était d'un avis contraire. Ce prophète dit : « Lécher les vases et les plats aide à la digestion. Le prophète, après le manger, ee «uçait les doigts par trois t'ois. Il a dit : « A qui lèche

208 DEREKH ERETZ ZUTA.

Il ne doit pas trop souvent dire : Oui, oui, non, non (1).

Un homme doit savoir avec qui il est assis, avec qui il mange, avec qui il parle, et avec qui il signe un acte. On reconnaîi le disciple à la manière de se conduire quand il s'agit de sa bourse, quand il boit du vin, quand il est irrité, et à la manière de s'envelopper (de s'habiller) (2); d'autres disent, qu'on le reconnaît même à la façon de parler.

La science est l'ornement de la thorah (elle rehausse la valeur des études de la loi); la modestie est l'ornement de la science (un savant modeste a plus de valeur) ; la crainte de Dieu est l'ornement de la modestie (cette crainte étant le but le plus noble de la modestie); la bonne action est l'ornement de la crainte de Dieu; enfin, ce qui rehausse la valeur de la bonne action, c'est la tzmoiitli, ne pas se mettre en vue pour montrer aux hommes cette bonne action, afm de s'en glorifier, mais le faire uniquement devant Dieu (3).

Il ne faut pas veiller parmi ceux qui dorment, ni

le plat, il sera fait miséricorde » (voir La médecine du Prophète, par Perron, Alger, 1860, p. 19).

Le Thalmud a établi la règle (traité Baba bathra, fol. ÏT) : Un hakham (sage) vaut mieux qu'un nabi. Je crois donc que nos sages ont raison contre le Prophète, et que Dieu nous fera miséricorde quand même nous ne lécherions pas les plats ni les doigts.

(l) Quand on disait deux fois oui, oui, ou non, non, c'était considéré comme un serment (v. ma traduction de Schbouoth, plus haut p. S).

("i) Dans le texte, il y a ici un jeu de mots : bekhisso, sa bourse; hekhosso, aonvcrve ^bekhaasso, sacolère. On disait d'ordinaire /lïi/mtef, s'envelopper, pour s'habiller.

(3) Comparez le passage: «Quand vous jeûnez... afin qu'il paraisse aux hommes... » (Matthieu, VI, 16, etc.).

DEHKK.H KHKl/ rUTA. 209

dormir parmi ceux qui veillent, ni pleurer parmi ceux qui sont gaies, ni rire parmi ceux qui pleurent, ni être assis parmi ceux qui sont debout, ni être debout parmi ceux qui sont assis. Règle généralo, il faut faire comme les autres.

PEREK VI.

Quatre choses ne sont pas convenables pour un disciple (1) : Il ne doit pas aller en route trop tard dans la nuit, il ne doit pas sortir quand il a trop bu, il ne doit pas être le dernier dans la synagogue, et il ne doit pas trop souvent fréquenter la société des ignorants. Quand deux individus, dont l'un e?t supérieur à l'autre, entrent quelque part, c'est le supérieur qui doit entrer le premier; quand ils sortent, c'est l'inférieur qui sort le premier. Quand ils montent une échelle, le supérieur monte le premier; quand ils la descendent, c'est l'inférieur qui descend le premier. Quand ils entrent dans la maison de réunions, le supérieur entre le premier; quand ils vont dans la prison, c'est l'inférieur qui y entre le premier. Quand il s'agit de dire la bénédiction, c'est le supérieur qui commence. Si un individu est assis quelque part et qu'un autre marche devant lui, c'est le passant qui salue le premier. II ne faut pas se mettre à table avant celui qui est supérieur. Quand on rompt le pain, il faut le rompre du côté où il est

(1) Partout on dit disciple de sage, ici il y a dans le texte simplement disciples.

210 DEREKH EREïZ ZUTA.

bien ouit ; on mange le tznoji (le radis) et l'oignon du côté des feuilles.

Quand on veut boire, se trouvant en société, il faut se détourner pour boire. Il ne faut pas être glouton ni trop délicat à table. Il faut pardonner les injures, et ne jamais profiter de la honte de son prochain pour satisfaire son orgueil. Le commencement du péché, c'est la pensée ; le deuxième degré est la plaisanterie ; le troisième est l'orgueil ; le quatrième la cruauté ; le cinquième l'oisiveté; le sixième la haine de son prochain ; le septième le mauvais œil, c'est-à-dire l'envie qu'on porte aux autres.

PEREK VII.

On reconnaît le sage par les sept caractères suivants : Il ne parle pas avant un homme qui lui est supérieur en science, il n'interrompt pas les autres quand ils parlent, il ne répond pas précipitamment, il questionne à propos et répond selon les convenances, il parle avec ordre; quand il n'a pas de tradition sur une chose, il l'avoue ; il avoue la vérité. Un disciple doit être convenable et modeste, quand il e?t occupé de manger, de boire, de se laver, de s'oindre d'huile, de mettre ses souliers, de marcher, de s'habiller, de parler, de cracher, »ou quand il accomplit de bonnes actions. Comme la jeune fiancée ne se met pas en vue tant qu'elle est chez son père, mais quand elle en sort pour aller chez son mari, elle lève la tête en triomphe, comme si elle voulait dire : Que celui qui sait -quelque chose de

DI.KUKM falRKrZ Xli'l A. 211

ma conduite avant le mariage, vienne le l'aire connaître (je sais qu'on ne peut en dire que du bien) ; ainsi, un disciple ne doit pas se mettre en vue pondant ses actions, mais il doit être connu par sa conduite.

Il doit courir après la vérité, et non pas après le mensonge; il doit suivre le chemin de l'honncteté et de la bonne foi, et non celui de l'injustice et du brigandage ; il doit être modeste et non pas orgueilleux ; il doit chercher la paix et non pas les querelles; il doit suivre le bon conseil des hommes âgés et non pas celui de jeunes gens; il doit préférer suivre un lion que de courir après une femme. Habbi Hiya lit dans une beraïtha: Le silence est beau pour les sages, à plus forte raison pour les fous ; Salomon l'a dit : « Même un fou qui se tait, est pris pour un

sage. »

PEREK VIII.

Sois souple, comme un roseau qui cède à tous les vents; car il n'y a que l'homme humble qui puisse posséder la tliorah. Pourquoi a-t-on comparé la thorah à l'eau? Comme l'eau ne coule pas en haut mais en bas, ainsi la thorah ne cherche que les humbles. Eloigne-toi de tout ce qui déplaît aux gens, cherche plutôt ce qui leur est agréable, et garde-toi de celui qui te donne des conseils intéressés.

Si un homme pardonne les injures. Dieu lui pardonnera tous ses péchés (1), car il est écrit : «Qui

(1) Comparez le pass:ige : «Si vous pardonnez aux hommes, votre Père céleste vous pardonnera » ^Matthieu, VI, 14).

212 DEREKH ERETZ /L'TA.

est, ô Dieu, semblable à toi qui pardonne les péchés et ne regarde pas les injures » (Michée, VII, 18). Ce passage peut s'interpréter : « Qui pardonne les péchés à celui qui ne regarde pas les injures » (1). Celui qui se rend humble pour la thorah, sera à la fin comblé d'honneurs par elle. Celui qui se rend humble pour la thorah^ fera des progrès dans la sagesse. Tant qu'un homme est dans le péché, il a peur de tout le monde; s'il est exempt de péchés, d'autres ont peur de lui. Un homme sans pudeur est prompt à pécher; mais celui qui a de la pudeur, ne pèche pas facilement.

Un disciple qui néglige de se laver les mains avant de manger, est megounah, inconvenant; celui qui mange avant l'hôte, est encore plus inconvenant (2); l'hôte qui introduit un autre hôte, est encore moins poli; mais l'hôte qui incommode un autre hôte (pour se faire servir), est le plus grossier de tous.

PEREK IX.

Rabbi Eliezer ha-Kapar, dit : Ne murmure pas sur les autres, car cela conduit au péché; aime celui

(1) On sait que des citations pareilles ne sont que asmachtha béabna, une simple attache, un moyen mnémotechnique; le thalmudiste qui cite le passage, ne prétend pas en donner le véritable sens.

(2) Il résulte de ce passage, que l'usage de se laver leS" mains était considéré comme moyen de propreté et un usage de bon goût. Les disciples de Jésus-Ghiist négligeaient cet usage ; de gustibus non est disputandum ; mais je ne peux pas comprendre la réplique de Jésus : « Ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l'homme» (Matthieu, XV, 11}, puisque les Pharisiens ne prétendaient pas que le pain souille l'homme, mais que la muin non lavée souille le pain, et rend la nourriture salle.

UKnEKH rnr.iz ziita 21!^

qui te réprimande, eL non |>as celui qui te pr«'!sente trop d'honneurs; car le premier te rendra piiissaj^e que tu ne l'es; le dernier te rendra, au contraire, moins sage. Aime à aller dans la synagogue, tu en seras récompensé; aime le heth ha-midrasch^ l'école, pour que tes enfants arrivent à la science. Aime les pauvres, pour que tes enfants soient préservés de la misère; aime la modestie, car dans une position modeste tu auras peu de besoins et tu pourras les satisfaire; que ta maison soit ouverte largement aux voyageurs; par récompense pour ta bienfaisance, tu seras à l'abri du besoin.

Prends garde de fermer les portes de ta maison, quand tu te mets à table, car pour avoir repoussé les pauvres, tu deviendras pauvre toi-même. Tu dois, au contraire, être heureux de recevoir les pauvres à ta tal>le, pour que tu vives longtemps dans ce monde-ci et dans le monde futur. Prends garde de manquer à l'honneur de ta femme; accepte avec résignation les souffrances. Donne l'aumône avec plaisir; elle retarde la mort. Si tune Calomnies personne, tu vivras en paix. Si tu honores les sages, tu auras de bons enfants; si tu honores les pauvres, tu auras des enfants possédant la thorah, et pratiquant ses préceptes. Si tu t'abaisses dans l'humilité de ton cœur, le Très-Saint, béni soit-il, t'élèvera ; si tu t'élèves sur ton prochain, le Très-Saint, béni soit-il, t'abaissera.

Rahbi Eliezer ha-Kapar dit encore : Aime la p;iix et haïs les querelles ; que la paix est une chose merveilleuse ! Cuand les Israélites avaient la paix entre eux, quand même ils étaient adonnés au culte païen,

214 DEREKH ERSTZ ZUTA.

Diea lui même, s'il est permis de s'exprimer ainsi {khebcyakhol) , ne pouvait pas les punir; mais quand ils n'avaient pas la paix, ils étaient punis pour leurs péchés. La maison oii il y a des querelles, finira par être ruinée (1).

Remarque. — Ici, il y a des prédictions sur ce qui arrivera avant l'apparition du Messie; je ne les ai pas traduites, parce qu'elles se trouvent aussi dans Synhedrin (v. plus haut, p. 94 et suivantes).

PEREK X.

Il y en a qui prennent une épouse pour sa beauté ou pour la dote ; d'autres la prennent pour arriver aux grandeurs; d'autres enfin cherchent une femme vertueuse pour l'amour de Dieu. Les premiers auront des enfants mauvais, et la dote sera bien vite mangée. Ceux qui cherchent les grandeurs, finiront par être abaissés. Ceux qui se marient pour l'amour de Dieu, auront des enfants qui sauveront Israël.

Tous les mensonges sont défendus, excepté celui qu'on dit pour faire la paix entre les ennemis. Rabban Simon, fils de Gamaliel, dit : Quand Aaron, le grand-prêtre, voyait deux ennemis, il allait chez Tun d'eux pour lui dire : Pourquoi haïs -tu l'autre? il est venu chez moi pour avouer ses fautes, et il m'a envoyé chez toi pour te prier que tu lui pardonnes. Puis, Aaron allait chez l'autre pour lui dire la même

(i) Comparez le passage: «S'il est divisé contre lui-rnèrne, comment son royaume existera-t-il? » (Matthieu, Xil, 26.)

DlinEKII ERF.TZ ZUTA. 2l5

choso do SOT) îulversnire. De cetio fficon les onnomis rcdevonaicnt des amis. La paix est la [diis grande bénédiction, puisque c'est la dernière des bénédictions des prêtres; car il est écrit : «Parle à Aaron et à ses fils, et dis-leur : Vous bénirez ainsi les enfants d'IsruiU, en leur disant : Que .lehuvah te bémsse et te garde et te donne la paix (Nombres, VI, 23-26).

TRAITE GHERIM

PEREK I,

Si un païen dit qu'il veut se convertir au Judaïsme, on ne l'accepte pas tout de suite, mais on lui dit d'abord : Pourquoi veux-tu te convertir? Ne vois-tu pas notre nation abaissée, courbée et dans une position plus inférieure que celle de tous les peuples? Les Juifs ont à subir beaucoup de souffrances, et ils sont même exposés à la mort pour la pratique de la circoncision et de tous les autres commandements, et ils ne peuvent pas publiquement se conduire selon les exigences de leur nationalité, comme le font les autres nations

S'il accepte tout cela, on procède aux actes delà conversion.

On le conduit dans l'endroit oii on fait la febilah (immersion dans l'eau), et on lui communique certains commandements, notamment ceux qui concernent la charité à faire pour les pauvres (1). Si

(l) Il est remarquable que les premiers commandements, que le Thalmud voulait qu'on enseignât aux prosélytes, étaient ceux de la charité. Une beraïtha parle aussi de l'observation du samedi, etc. (v. Traité Jebamoth, fol, 47, recto), mais la mischnah n'en parle pas.

218 TRAITÉ GHERIM.

c'est une femme pr'osélyte, on'lui enseigne les commandements spéciaux aux femmes, notamment les lois à observer pendant les menstrues, et Tobligation d'allumer des lumières le vendredi soip.

Celui qui se convertit pour épouser une femme israélite, ou par amour de quelqu'un, ou par une crainte (comme ceux qui se convertirent du temps d'Esther), n'est pas un véritable prosélyte. Tous ceux qui ne se convertissent pas, lescliem schamàim au nom de Dieu, c'est-à-dire par l'amour de Dieu), ne sont pas de véritables prosélytes.

i?e???â:r^i/e. — Quant au passage concernant l'usure, V. t.III, p. 308.

PEREK II.

Si un esclave fait la tebilah (pour se convertir) devant son maître, il devient libre (1). La reine Blourja avait des esclaves, dont les uns pnt accompli l'acte de la tebilah (immersion) devant elle (avec sa permission), et les autres l'ont fait derrière elle (à son insu), et les docteurs ont dit, que les premiers sont libres et que les derniers ne le sont pas (2).

(I) C'est un passage remarquable. La tebilah (immersion dans l'eau) n'est pas suffisante pour la conversion; il faut aussipiatiquer la circoncision. L'esclave ne devrait pas devenir libre par l'acte seul He la tebilah; mais ici, comme dans beaucoup d'autres cas, les docteurs prolitaient de tous les prétextes poptibles pour décréler l'affranchissement d'un esclave. Le mot lipkné veut dire ici en priseme et avec la permiâ-siou du maitre, Comme on dit ailleurs qup, si l'esclave met Ips philarlèies en présence (et avec la pcimis.siun) du maître, 1 est affranchi. Si (ette permission n'était pas n' cpssairtî, tous les e.sclavps p urraient s'afiranchir (La ghein.t-a. traité Jebamoth, toi. '»ti, r et.), l'a roinpi'is auiruuiL'ut.

^2; J'ai traduit kijhaneha, devant elle, et le ahanha, 'leirière elle. La ghemara traduit lephaneha, avant elle (avant que la reine

TRAITÉ r;HF.RIM. 219

Les prosôlytf's devonnient Juifs (avant la dostpnction du T(imp|p) par trois actos : la oirconcision, la /e?>27«/i (immorsion dans l'oau) ot un sacrifice (un holocauste oi un sacrifice expiatoire). Habbi Eliezer dit : Si un individu se convertit au judaïsme (après la destruction de Jérusalem), il doit déposer un quart de sicle, le prix de la paire de colombes qu'on sacrifiait jadis dans le Temple. Kabbi Simon dit, que ce n'est pas nécessaire.

On fait payer les prosélytes (le prix de ces sacrifices, s'ils ne le font pas), c'est l'opinion de rabbi Jossé (1). Rabbi Joudah dit qu'on ne peut pas le forcer de payer, mais qu'il peut se considérer comme un homme qui n'est soumis à la loi juive que depuis le jour de sa conversion. (On ne peut donc pas le forcer d'apporter un hatalh, sacrifice expiatoire, pour les péchés qu'il a pu commettre à son insu avant sa conversion.)

PEREK III.

Qu'est-ce que c'est qu'un gher thoschab (2)? C'est un païen qui s'est engagé à ne plus pratiquer le culte des idoles; c'est l'opinion de rabbi Meyer.

ait accompli cel acte elle-même pour se convertir), et teahareha, après elle (v. Traité Jebamotli, fol. 47, recto). Toute la discussion de la ghemara n'a pas de raison d'être, si on admet mon interprétation qui me semble plus conforme aux principes thalmudiques, et aux paroles de la mischnah, qui ne dit pas du tout que les esclaves tirent la tebilah le même jour où la reine s'était convertie.

(1) Le passage est très-rbscur. Je crcis qu'il s'agit d'un païen devenu prosélyte avant la destruction du Temple, qui ne voulut pas offrir les saanlices en usage.

(2) Voir ma Législation criminelle du Thalmud (p. 117).

220 TRAITÉ OHERIM.

Rabbi Joudah dit : C'est celui qui s'est engagé à ne pas manger de la neheloth, animaux morts sans avoir été tués pour la boucherie (1). Il n'épouse pas une femme juive et un Juif n'épouse pas une fille païenne. Mais il est défendu de lui prêter à usure, ni de lui en donner (2).

Un Juif qui cohabite avec une fille païenne,, sera jugé selon la loi païenne (3). Si un païen cohabite avec une fille juive, il sera jugé selon la loi juive (dans un pays juif, qui se gouverne d'après les lois nationales).

Si un prosélyte est mort (sans héritiers), ses esclaves sont libres, ainsi que les mobiliers qu'il a laissés (toulle monde peut s'en emparer comme d'un objet qui n'a pas de maître). Si les esclaves sont intelligents (comme ils sont libres), ces objets peuvent être acquis par eux par le moyen de la meschikhah. Car, on sait que les mobiliers s'acquièrent par la meschikhah (4).

{\) Quant à l'impureté dont on parle ici, voir plus bas, ma traduction du Traité bekiwroth, fol. 30.

("2) Même cet intérêt qui n'est défendu que par la loi rabbinique (voir ma législation tome III, Préface, p. xxxiiO.

Quant aux défenses d'inceste ou de mariages entre parents, dont on parle ici, voir plus haut, p. 86-90.

(3) Cette idée n'a aucune analogie dans leThalmud. C'est évidemment l'opinion personnelle d'un docteur, qui a voulu faire cette concession aux païens, peut-être dans un pays d'une poiMilatiun mêlée de Juifs et de païens, que si une fille païenne recevait une atteinte dans son honneur par un Israélite, les co religionnaires de l'accusé le jugeraient selon la loi païi;nne.

(4) C'est un passage très-corrompu, comme beaucoup d'autres de ces petits traités.

La phrase vehiniah ben ou-bath schenilhgaïroii ynio doit être complètement rayée (voir t. I, ma traduction du Traité Kidouschin, fol. 17 et celle du traité Schebiyith, perek lO. Le dernier mot ba-hazakah, doit être remplacé par bi-meschîkhah.

IMAIti: (WIKIUM. 221

IVEliF]K IV.

Il ne faut pas faire le moindre tort à un prosélyte. Les prosélytes doivent Atre partout considérés et aimés comme les Israélites eux-mêmes.

TRAITÉS KIIOUTIini ET ABADIM

Remarque. — Le petit traité KhouthitnnÇi parlant que des Samaritains eL non pas de païens, je n'ai aucun motif pour le traduire. Je veux seulement extraire deux passaj^es : Leurs pauvres ont droit aux distributions légales de la charité [kket, schikhehah^ peah] comme les Juifs. Si un Juif tue un Samaritain, le tribunal Israélite le condamne à mort, et si c'était un homicide par imprudence, le Juif est interné dans une des villes de refuge, comme s'il avait tué un Israélite.

Remarque. — Le traité Abad'im s'occupe principalement des lois qui auraient dû exister, d'après les docteurs, à l'époque biblique, et qui ne devaient avoir aucune application à l'époque du Thalmud. Les quelques passages qui pouvaient s'appliquer à. l'époque thalmudique, se trouvent aussi dans mes autres tomes de la Législation, Je veux seulement traduire ce passage : Si un voleur, qui ne peut pas payer pour son vol, doit être vendu comme esclave

TRAITES KHOUTl.M ET ABADIM

selon la loi mosaïque (Exode, XXII 2), la loi rabbinique défend de le vendre dans le marché public (1).

(1) On attache ici, comme d'habitude, cette di''l'ense par un derasch à un verset biblique; car il est écrit, dit-on : «Les enfants d'Israe! sont abadim, à moi seul (à Dieu). »

Mais, ce derr.sch n'est pas le vrai motif de la défense, puisque la loi rabbinique défend aussi de vendre les esclaves païens dans le marché public.

TllAITE ZKBAllIM

GIILCMARA

Fol. 3), — Une Icltrcde divorce doit être écrite pour la femme qui doit être divorcée. Une misclinah dit : Si quelqu'un, poiu" s'exercer dans le style des actes, écrit le modèle d'une lettre de divorce, en y donnant par hasard au mari le nom de Rouben et à la femme celui de Rachel, et qu'un autre qui s'appelle Roubeu et dont la femme s'appelle Rachel, vienne prendre ce modèle et le donne à sa femme, celle-ci n'est pas divorcée (v. traité Ghitin, fol. 24). Ici la ghemara cite le passage où l'on lit: Si une femme reçoit une lettre de divorce qui n'a pas été écrite pour elle, elle n'est pas divorcée. Cela s'applique non-seulement au cas où la lettre a été écrite pour une autre femme juive, mais aussi au cas où elle a été écrite pour une païenne (I).

(1) J'ai traduit ce passage, parce qu'on y parle des païens. On pourrait en conclure que les Juifs portaient souvent des noms païens, et que les païens divorçaient souvent avec leurs femmes par une lettre de divorce. Cependant, j'avoue que ces conclusions perdent beaucoup de leur valeur, si on se rappelle que, dans les discussions, le Thalmiid parle souvent des cas extrêmement rares. Mais j'ai eu un autre motif pour traduire ce passage. La ghemara parle ici des païens, comme si ceu.t-ci se distinguaient des Juifs en ce que, comme les commentaires le disent, la lettre de divorce ne peut avoir aucune application légale chez les premiers. Pourquoi? C'est à celte question que je veux répondre. La ghemara dit dans des passages nombreux, que les païens ne con-

226 ZEBAHIM.

Fol. 9). — La glicmara dit ici, que les sacrifices poui'l'cxpiatiôn d'un péché ne peuvent pas être offerts au Temple pour un pécheur qui est mort ; (îar il n'y a pas d'expiation pour les morts.

Fol. 45). — Quand un Juif offrait un sacrifice ou Temple, il devait observer entre autres les trois commandements suivants : S'il s'agissait d'un sacrifice dont on pouvait manger la viande, on devait éviter le not/iar, le restant; il était défendu d'en manger après le temps prescrit. Il fallait aussi éviter le pigoul (Lévitique, XIX, 7) ; le sacrifice était considéré comme pigoul, si on faisait l'aspersion de son sang dans l'intention d'en manger la viande après le temps prescrit. Enfin, l'impureté (tumé) était un péché grave (1).

Ces lois de pigoul, de nothar et de tamé n'étaient pas appliquées à un sacrifice offert à Jehovah par un païen. (Le païen avait donc plus de facilité sous ce rapport qu'un Juif.)

Si le sang du sacrifice dont on faisait l'aspersion était devenu impur (par exemple par le contact d'un objet impur), le sacrifice était nul (en ce sens, dit Raschi, qu'il était défendu d'en manger la viande) ; cependant, si le sang est devenu impur, sans qu'on puisse en rendre responsable celui qui l'offrait, l'offre était acceptée. Mais s'il s'agit d'un sacrifice offei-t par un païen, il est nul dans tous les cas où le sang est devenu impur.

naissaient qu'un seul mode pour valider les mariages, c'était la cohabitation (v. mon Introduction du Traité Baba metzia, p. XVII), et non pas l'acte écrit des fiançailles comme c'était l'usage chez les Juifs. Il en était de môme du divorce. La loi païenne n'exigeait pas de lettre de divorce. On lit dans le Traité Synhedrin (t'ol. 58, verso): « Depuis quand la femme païenne est-elle considérée comme déliée du lien conjugal? Rab Houna réponflit : depuis qu'elle commence à marcher dans la rue la tête nue (les femmes mariées avaient la tête couverte, les femmes libres marchaient la tête nue). Voilà pourquoi la lettre de divorce n'avait aucune application chez les païens, leur loi ne l'exigeait pas.

(t) La ghemara demande ici, à quoi bon établir des lois pour les sacrifices qui n'auront d'application qu'après la venue du Messie qui reb'itira le Temple?

Abayé répondit : drosch vekabel sakhai\ étudie et tu seras récompensé (fol. 45, recto).

Hul.)l)i Aschù (Ml donne le iiiotil', on ilisiuit: llcst écrit (]ii'jls apporteront le sacrilicf], leratzon la/icm, pour qu'il leur soit comptô comme une olFre agréable et conforme aux prescriptions, et 1ns païens ne sont pas (en général) ilns bent'! /lartzaa/i, fies hommes cherchant à rendre leur sacrifice agréable et conforme aux prescriptions. (On doit donc faire en sorte qu'ils n'olfrcnt pas de sacrilices impurs au Temple ; je u'admets pas ici l'interprétation de llaschi.) (I).

Fol. 4 15). — On lit dans une bcraïtha: Avant que Moiseeùt fait construire le mischkhan (le tabernacle), il était permis de faire les sacrilices sur les bamoth (on pouvait les offrir partout, car il n'y avait pas de sanctuaire unique, comme le Temple, pour qu'il soit défendu d'offrir un sacrifice en dehors de lui). Les fonctions sacerdotales étaient dévolues (non pas aux prêtres, mais) aux premiers-nés (laïques) ; tous les animaux étaient aptes au sacrifice.

On pouvait même oÛnr ceux qui étaient atteints dune de ces. infirmités par lesquelles les bestiaux sont devenus impropres au sacrifice après la promulgation de la loi biblique. Mais on ne pouvait pas oiGfrir les animaux impurs, c'est-à-dire (d'après l'interprétation de rabbi Jonathan, fol. 116, recto) des animaux qui ont servi à un acte impie (2). Tous les sacrilices étaient des holocaustes (ou Schelamim, ajoute la ghemara, fol. 116, recto). Les païens peuvent encore de nos jours faire ainsi (3).

(1) Raschi dit (fol. Ho, verso, article vc-yalhib rab Hisdii) : « 11 me semble qu'il y a ici une lacune dans la ghemara, mais je ne sais pas ce qu'il manque.» Raschi admettait doue des lacunes; dans un autre endroit, il admet des transpositions par la faute des copistes (v. Traité Baba kama, fol. \[-î, recto).

{"2) Il est bon de remarquer que l'expression tamé qui est le terme technique peur désigner les animaux d'une race impure, peut souvent avoir la signification que lui donne ici rabbi Jonathan.

(?)) Ainsi, d'après le Thalmud, les païens peuvent encore de nos jours offrir des sacrifices à Jehovah, et la loi rabbinique a établi pour eux :

a') Qu'ils peuvent offrir ces sacrifices dans tous les pays et dans tous les endroits.

b) Qu'ils n'ont pas besoin de prêtres, car tout païMi est arùa aux

228 ZEBAHIM.

Fol. 1 10}. — On lit dans une beraïtha: 11 est défendu à un Juif d'offrir un sacrifice en dehors du Temi)lo, mais il est permis à un païen de le faire. Par conséquent, tout païen (môme laï(]ue) peut se faire (dans un pays quelconque) un autel pour lui et offrir sur cet autel tout ce qu'il veut sacrifier à Dieu. Un Juif ne doit pas aider ni remplacer les païens qui offVent un sacrifice en dehors du Temple [car il pourrait être entraiué à o&nr pour lui-même un sacrifice en dehors du Temple], mais il peut leur enseigner la manière de le faire.

La mère du roi de Perse avait envoyé à Piabba un sacrifice, en le priant de le faire offrir à Jéhovah. Rabba dit donc à rab Saphra et à rab Aha, fils de Houna : Allez chercher deux jeunes païens du même âge, choisissez un terrain découvert par le retrait de la mer (c'est un endroit, dit Raschi, qui n'a servi à aucun usage profane), prenez du bois neuf et faites oûYir le sacrifice au nom de Dieu. Car, dit la ghemara, Rabba pense comme rahbi Elazar, fils de Samoua, que le bois et l'autel doivent être neufs (1).

fonctions sacerdotales (qu'il soit premier-né ou non; car on verra plus bas que Rabba n'a pas dit qu'il faut chercher pour ces fonctions un premier-né).

c) Et que les païens peuvent offrir un animal quelconque comme sacrilice.

(1) La ghemara cite ici une beraïiha. qui se trouve aussi dans le Siphré^ et Raschi dit que cette beraïtha est ici très-corrompue par les copistes; il la corrige donc d'après le Siphré.

TRAITÉ MENAHOTH

GH EMANA.

Fol. 25). — Le sacrifice offert pariin païon est nul, si le sanq est devenu impur (v. plus haut, traité Zel)aliim, p. 227),

Fol. 80). — On lit dans une beraïtha : Il est écrit «et Moïse, le serviteur de DieUjinonrutlà» (Deutéronome,XXXlV). Estce que Moïse a pu l'écrire lui-même, quand il vivait encore? Non, c'est Josué, fils de Noun, qui a écrit les derniers huit versets du Deutéronome, c'est l'opinion de rahbi Joudah ou de rahbi Nehemie. Rabbi Simon n'admet pas cette opinion.

Fol. 3:î). — Rjb Khahana dit au nomdePtab: Quand même Elias (le prophète) viendrait nous dire, ([u'il ne fallait pas faire la cérémonie du déchaussement (v. Deutéronome, XXV, 9) avec des sandales, on ne redouterait pas, car rem!>'oi drs sandales est déjà devenu un usage général (I).

Fol. 38.) — Grand est le respect qu'il faut avoir pour la dignité humaine, puisqu'il est permis (parfois) de transgresser une défense (lo thasseh) de lathorah, pour ne pas blesser cette dignité. Rab, fils de Schba, a expliqué devant rab Kbahana

(1) On voit ici que les doctèiirs ont respecte les u-nges établis, quand même ces usages auraient pu paraître contraires aux lois anciennes.

Il résulte d'un exemple cité par la ghomar.i (fol. 33, rccto% que, dans les maisons des Juifs, les épouses avaient leurs chambres à edes et les maris avaient les leurs.

230 MENAHOTH.

cette sentence, en disant que la défense dont elle parle est une défense faite par une loi rabbinique, elle est désignée ici par l'expression défense de la thorah, parce que la défense de trangresser une loi thalmudique peut se rattacher au verset

de la Bible : a Tu ne t'écarteras pas de » (Deutéro-

nome, XVII,11)(1).

Fol. 42). — Rabbina, qui était de la Palestine, rappela àrab Sama,de Babylone, une disposition légale que celui-ci avait ignorée. Rab Sama fut lionteux de cette ignorance. Mais rab Asché Ta consolé en disant : Un des Palestiniens vaut deux des nôtres (2).

On lit dans une beraîtha : S'il n'y a pas dans la ville de rophé (médecin, homme de l'ait médical) juif pour faire la circoncision d'un enfant, mais s'il y a un rophé païen et un rophé samaritain, rabbi Meyer dit qu'on doit préférer le païen, et rabbi Joudah donne la préférence au samaritain (3).

On lit dans une beraîtha, que la soukhah, dans laquelle les Juifs doivent rester pendant les sept jours de la fèto des Tabernacles, peut être faite par un païen.

Rab Mordekhaï dit à rab Asché que, d'après Rab, les tzitzilh (Nombres, XV, 38) peuvent être faites par un païen.

On lit dans une beraîtha : Un pentateuque, les philactères {thephilin) ou une mezouzah (les chapitres du Pentateuque attachés aux portes des maisons), écrits par uû. païen ou par une femme juive ou par un mineur,.,, ne peuvent pas être

(!) On peut conclure de ce passage, que l'expression lo thasseh schebethorah désigne souvent une défense rabbinique; il en est de même de l'expression mickoràitha (v.ma Législation cî-iminclle du Thalmiid, p. 221).

(2) ()n voit ici, comme dans quelques autres passages, que jusqu'à la fin de l'époque thalmudique les docteurs de la Palestine élaient considérés comm.e supérieurs à ceux de Babylone, malgré ce qu'on trouve dans le Traité Synhedrin (fol. 5, recio).

(3) Il résulte do cette beraîtha que, d'à] rès rabbi Meyer et rabbi .Toudah, on doit faire l'aire la circoncision par un médecin païen (s'il n'y a pas de médecin juif), et qu'il ne faut pas la laisser faire à un Juif qui n'est pas médecin. La circoncision n'est donc pas considérée comme un acte de baptême, puisqu'un païen peut la pratiquer.

MKNAIIOlll. 2'M

employas poiu- l'usage ([u'on doit (.11 j'iiii(j. (On m: vonl.iit pas confier aux Juifs mineurs, ni niix ffiraraos, ni îiux fciïcns, r{;ni[tIoisi important qnc celui d'fîeriro le pentateuque ou les pliiL'uvtèrcs (|ui renternicnt (1(!S clia[iilres <1u l'entateuijue.)

Fol. 4.'i). — On lit dans un(! bcrailliu: Sinn JuiC a aijjotf'i un vêtement avec les izilzith. d'un marchand i)aïcn, il peut en faire usage (on ne doit pas craindre de transgresser les prescriptions concernant les tzùzilh, car ou peut avoir confiance que le païen, étant marchand, connaît son métier, et qu'il s'est conformé aux rites juifs pour ne pas tromper ses clients), mais il ne faut pas faire usage d'un vêtement avec les tzilzilh qu'on a acheté à un païen hedyot^ ignorant (car il est possible que c'est un Juif qui lui a vendu ces izitzith., parce qu'elles n'étaient pas faites selon les prescriptions religieuses); quoiqu'on ait dit qu'il ne faut pas vendre à un païen un vêtement avec les tzitzilh (il est possible que quelqu'un l'a fait malgré la défense) (I).

Question. — Pourquoi ne faut-il pas vendre un vêtement avec les Izitzith à un païen ?

Réponse. — Ici on l'a expliqué, en disant que c'était à cause des femmes de mauvaise vie ; rab Joudali die que c'était par précaution, de peur que le païen qui l'a acheté n'en profite pour devenir le compagnon de route de quelque Juif et pour le tuer (-2).

On lit dans un beraïtba, que les femmes sont dispensées d'observer les commandements qui ne sont applicables que dans un certain temps déterminé (3).

(i) Rasclii interprète cette beraïtha autrement.

(•2) Quand un païen achète un vêtement avec IzHsith qui n'ont aucune valeur pour lui, et qui pourtant lui coûtent beaucoup, car elles ont une grande valeur pour le vendeur juif, il ne peut avoir que de mauvais desseins, ou de se faire passer pour un Juif, afin de se faufiler dans lintimité des Israélites et de jouer un mauvais tour à quelqu'un, ou d'ourdir d'autres intrigues avec des mauvaises femmes. Piaschi semble le comprendre autrement,

(3) Les femmes, occupées dans le ménage, chargées délevc-rles enfants et accablées souvent par les maladies et les souffrances

232 MEXAHOTH.

Rab Alm, fils de Jacob, entendant un jour son filsqui louait Dieu de ce qu'il ne l'a pas fait un bour, homme inculte, lui a dit qu'il ne fallait pas le faire (l).

Fol. 51). On lit dans une mischnali : Rabbi Simon dit : La loi rabbinique a établi que, si un païen envoie d'un pays de la mer (d'un pays éloigné) un sacrifice pour le Temple, et s'il n'a pas ajouté le vin nécessaire pour les libations, sans lesquelles le sacrifice ne peut pas être offert, c'est le trésor sacré qui doit offrir le vin.

Fol. 61). On lit dans une beraïtha : La cérémonie de la thenouphah (soulèvement des parties des sacrifices ofl^ertes à Jeliovali) ne peut pas se faire par une femme juive, ni par un païen.

Fol. 64). Ou a défendu d'apprendre la science (de la magie) îes Grecs (v. ma Législation civile, 2* tome, p. 325.).

Fol. 73). Rab Houna dit : Si un païen envoie un animal pour qu'il soit offert comme sacrifice, on l'offre comme 'un holocauste, et non pas comme le sacrifise appelé schlamim (dont on mange la viande et dont on ne sacrifie que la graisse) ; car, dit la ghemara, un païen (qui offre un sacrifice) a l'intention de l'offrir entièrement à Dieu.

On lit dans une beraïtha : Un païen peut offrir tous les sa-

inhérentes à leur sexe (comme l'accouchement, les menstrues et les maladies des femmes), ne peuvent pas observer le commandement au temps déterminé par la loi; mais elles peuvent se conformer aux prescriptions de la loi, si la loi n'exige pas un certain moment fixe et invariable pour son application, si les femmes peuvent satisfaire à la loi dans le moment qui leur sera facile de le faire, s'il leur est loisible de choisir ce moment selon les circonstances.

On trouve ici (fol. 43, recto) un docteur qui s'appelait Mar, comme d'autres s'appelaient Rab ou Rabbi.

(1) Les Thossephoth (fol. 44, recto, article zil tepké) disent que c'était parce que les personnes complètement incultes étaient trèsrares parmi les Juifs. Il en résulte qu'ils étaient très-rares parmi les Juifs à l'époque des Thossephoth; car ces com.mentateurs jugeaient toujours de l'époque thalmudique d'après la leur. Il est, du reste, plus probable que rab Aha a blâmé son fds, parce qu'il considérait une telle louange comme un orgueil d'un homme de lettres qui se gloriUe de son savoir.

MRNAIIOTII. 233

oriiicos (ioininc iiii .Iiiir, il peut i'iûrr tons li^s v<i;iij; exce[il«'î coliii d'un Niizîin'N'ii (I) ; (•'(isl, (•(• (pi'ii dit nilibi Joasô le Galil(''.oii. K;il»l>i vVkib.i dil, : Si If |>:iii'ii ollVr un sacrilicn, on en fait un liolociiiistc, (I?;il)l)i y\kil)u [tciisc comme Uni) Ilouiin).

On lit dans iiik; autre, beraïtlia : lin .iiiil' [X'ut ollVir du vin pour en l'aire des libations dans b; Teinidf, un païe.n ne le, fient pas; mais si un païen olTrc un animal comme holocauste, il doit y ajouter le vin nécessaire pour en faire des libations (comme le fait un Juif qui olïrc un holocauste).

Fol. 80). Rabbi dit (en plaisantant) de Levi : Il parait qu'il n'y a pas de moelle dans sa tète {^).

Fol. 85). Joliana et Mamré (qui étaient d'après une légende les chefs des sorciers de l'Egypte) dirent h. Moïse ce proverbe « Thebcn atknit mnhhnis Ic-ap/irii/m », ce qui veut dire, d'après Raschi, tu apportes du froment à vendre dans un pays qui en a de trop. Ils considéraient^ d'après Raschi, les miracles de Moïse comme des effets de la sorcellerie, et ils dirent à Moïse, qu'il ne réussirait pas à faire valoir son art dans un pays comme l'Egypte, qui est rempli de sorciers supérieurs de beaucoup à ceux des autres pays (3).

Fol. 93). On lit dans la mischnal], que la cérémonie de la semikhah (imposition des mains sur le sacrifice fait dans le Temple) ne peut pas se faire par un mineur, ni par une femme Juive, ni par un païen, etc.

([) Faire vœu d'être nazir pour un certain temps ou pour toute la vie, c'était faire vœu d'être prêt à faire certaines fonctions sacerdotales. Ainsi, le nazir devait s'abstenir, comme les prêtres, de boire du vin, de se rendre impur et de raser ses cheveux et ses poils. Quand Anna a fait vaui que son lils, Samuel le prophète, serait nazîr., elle a dit qu'elle le donne à Dieu (I, Samuel, I, 11). Samson devait être nazi)', cir il était destiné à sauver le peuple d'Israël (Juges, XIII, o). On comprend donc, qu'un païen ne pouvait pas être nazi7\

("2) J'ai traduit ce passage, paroe'qu'il est le seul, je crois, où Ton voit que le Thalmud met le siège de rinlelligence dans le cerveau ; partout ailleurs il paraît le mettre, comme la Bible, dans le cœur.

(3) J'ai traduit cette légende, parce qu'elle peut servir à expliquer certains passages du Nouveau Testament.

234 MENAHOTH.

Fol. 97). Rabbi JoliaDam et rabbi Elazar ont dit tous les deux, que. depuis la destruction du Temple, la table sur laquelle on mange, remplace Tautel sur lequel on offrait les sacrifices pour expier les péchés; car, dit Rasclii, sur la table ou offre la nourriture aux étrangers pauvres (la part offerte aux pauvres est comme les sacrifices offerts à Dieu).

Fol. 99). Rabbi Amédit, d'après rabbi Jossé: Le motthamid veut dire tous les jours, et il n'implique pas nécessairement l'idée de continuité sans interruption. Il en résulte, que le passage de Josué: «Le livre de la loi sera toujours dans ta bouche» (Josué, I), n'est pasiin commandement qui obligerait l'étude continuelle de la thorali sans interruption, mais qu'on peut se conformer à ce commandement en étudiant un perefc le matin et un le soir. Rabbi Johanan dit au nom de rabbi Simon, fils de Johaï : Il suffit, pour se conformer à ce commandement, de lire le schma (obligatoire) matin et soir (chaque Juif est obligé de réciter matin et soir le chapitre du Deutéronome, qui commence par le mot scJima^ écoute Israël, l'Éternel est notre Dieu, l'Éternel est un). Le fils de Damah, qui était le fils de la sœur de rabbi Ismaël, demanda (à son oncle) à rabbi Ismaël : Gomme j'ai déjà fini l'étude de toute la loi, m'est-il permis d'apprendre la science grecque ? Rabbi Ismaël répondit à son neveu : Il est écrit : « le livre de la loi sera toujours dans ta bouche, tu l'étudieras jour et nuit» (Josué, I, 8). Va trouver une heure qui n'est pas du jour, ni de la nuit, et étudie dans cette heure la science grecque (I). Rabbi Sa-

(i) Ces paroles de rabbi Ismaël ne doivent pas être prises à la lettre; il voulait dire seulement, que même celui qui a fait l'étude de la loi, ne doit pas Vahandonner pour d'autres études. En voici les preuves :

à) Rabbi Ismaël lui-même a étudié les lois piïennes, puisque les p;iïens le prenaient souvent pour juge, eu lui demandant qu'il les juge d'après leurs lois (v. mon Introduction du -2« tome de ma Législation civile, p. xm).

b) Les disciples de rabbi Ismaël ont fait des dissections du corps humain (v. plus bas, Traité lîekhoroth, fol. 4n) ; ils ont dune éludié l'analomie.

c) Le Thalmud avait un principe général, qu'aucun prophète, ni aucun livre de l'Ancien Testament, ne peut imposer de com-

MRNAHOTH. 2S5

ranci, fils do Nahamnni, n'nst pas fin cot avis, il no (■onsirlf'rf, pasliî passaf^o do Josuô commo un rommandomont. Car rahhi Sainiird, (ils do Nidi;mi(!iii, dit ;m iiorn df! rald»i .Ifuiatliiin : Lo passai^o d*; .Iosik! no Vf^ut pas ôtablir un dovoir, ni rrif-mo utu! niitzvak, mais uiio bôiiôdii'lion ot nno promesse faite à Josuéqiii aimait beaucoup l'étude do la loi ; Dieu lui assure donc, que son vœu lo plus cher sera réalisé, et il ne sera jamais empêche d'étudier la thorah jour et nuit.

mandoin(Mits noiivoau-c qui ne ac trouvent pas dans le Pentatcuqiie (v. Trailô Mct^hiluh, fol. 3, recto ; v. aussi Traité Bab;i kama, fol. 2, ein lemedin dibré thorah midibré habalah ; thorah veut dire ici lo Peivtatcu(iuc, et habalah désigne ici tous les autres livres de l'Ancien Testament).

d) Ici, rabbi Simon dit qu'on peut se contenter du chapitre schma qu'on récite matin et soir. On est donc libre toute la journée de faire tout ce (jue l'on veut, et rabbi Ismaël ne semble permettre aucune étude, excepté celle de la loi sacrée. Dans le Traité Berakhoth c'est, au contraire, rabbi Simon qui est plus exigeant que rabbi Ismaël (v. Traité Berakhoth, fol. 35, verso).

11 est étonnant que les Thossephoth, si versés dans tous les traités thalmudiques, n'ont pas vu cette contradiction; ils en ont vu une autre qui n'en est pas une. Ils demandent, comment le neveu de rabbi Ismaël pouvait-il avoir des doute.-? par rapport à la science grecque? Ne savait-il pas, qu'on a défendu cette science? (v. Thossephoth, article mahou litmod), et les Thossephoth citent le passage du fol. 6'i, \crso de notre traité. Or, il est évident que, dans ce passage, on n'a défendu que la magie grecque et non pas les sciences (v. plus haut, p. 232).

Les Thossepholh qui partout aiment à prendre toutes les paroles de ro(7rtda/i (prédication de la morale) à la lettre, et qui trouvent partout des contradictions s concilier malgré le principe si sage du Thalmud : nein mescliibiii midibré agadah, y^ les Thossephoth, dis-je, ont complètement oublié ce que rabbi Simon et rabbi Ismaël ont dit dans le Traité Berakhoth, contrairement à ce qu'ils disent ici.

Voici ce qu'on lit dans le Traité Berakhoth : On lit dans une beraïlha : Il est écrit: «Que ce livre de la thorah ne s'éloigne pas de ta bouche, mais éiudie-le jour et nuit» (Josué, I, 8). Il ne faut pas prendre ce passage à la lettre, mais il faut aussi travailler pour vivre comme tout le monde le fait; c'est l'opinion de rabbi Ismaël. Rabbi Simon, fils de Johi (Johaï), dit : Si on laboure la terre du temps du labourage, si on sème dans le temps de la semaille, si on récolte, etc...., que deviendra la thorah ?.... Abayé

236 MENAHûTH.

On lit dans la beraitha de l'école de rabbi Ismaël : l'élude de la loi ne doit pas être considérée comme une hobah, un devoir qu'on soit obligé de faire jour et nuit (selon la deuxième interprétation desThossephotli), mais tu ne peux pas t'en dispenser complètement (i).

Fol. 104). Rabbi Isaac dit : Pourquoi l'Ecriture emploiet-elle le moi nephesch, âme, seulement à propos de la minhah (sacrifice de la farine) et non pas à propos des sacrifices des animaux ? C'est que d'ordinaire la minhah est offerte par un pauvre, et l'Ecriture veut nous apprendre, que Dieu accepte l'offre d'un pauvre, comme si celui-ci avait offert sa vie, son âme.

Fol. 400). On lit dans une beraitha que, d'après rabbi Meyer le temple construit par Onias en Egypte était un temple païen; d'après rabbiJoudah Onias l'a construit au nom du Dieu d'Israël.

Fol. 110). MISCHNAH.

11 n'y a aucune différence envers Dieu entre le riche qui offre comme sacrifice un animal d'un

dit: Beaucoup de personnes ont fait comme rabbi Ismaël, et ils ont réussi; beaucoup ont fait comme rabbi Simon, et ils n'ont pas réussi (Traité Berakhoth, fol. 35, verso). Raba disait à ses disciples : Je vous en prie, ne venez pas dans l'école, quand il faut travailler aux champs, autrement vous n'auriez pas de quoi vous nourrir (ibidem).

(1) On ditici,fol. 100, recto, qu'à l'occasion de lamanièredont les Juifs d'Alexandrie mangeaient le sacrifice du jour du grand pardon, ceux delà Palestine les appelaient babyloniens; l'expression sonim eth hababliyiin, veut dire qu'ils considéraient les Bubyloniens comme des hommes inférieurs. Ceux-ci, du reste, reconnaissaient leur infériorité, et ils avouaient que ceux de la Palestine leur étaient supérieurs pour les mœurs (v. Traité Abodah Zarah, fol. 26, et Traité Holin, fol. 122), et pour le développement intellectuel (v. fol. 42, recto, et Traité Themourah, fol. i!9j. Je n'admets pas l'idée des Thossephoth, qui prennent à la lettre les paroles de Risch Lakesch, d'après lesquelles on en voulait aux Babyloniens de l'époque de la mischnah ou des Hérodiens, parce que leurs ancêtres, do l'époque d'Ezdras, ne sont pas retournés en Palestine.

MI.NAIIOI II.

grand prix, ot lo pauvre qui apporlo Ih niin/iah., I;i mince oiïrando do bi, fai-ine, jXiiirvu (pTil le las.se de bon c(eur (1).

(I) Ou U'ouvo ioi deux passages, ([nidnl, (luelque iinportuiice au point do vue do l'Iiistoiro des Juifs. Ualj lloun.-i, dit (jue (de son temps) les Juil's ôluicnt plus heureux à. lialjylone que dans les autres pays (fol. 110, recto). Habbi Abba, iils de rabbi Isaar, dit au nom de rab llibda, d'après une autre variante c'était rab .liuidali (jui 1g dit au nom de Rab : De Tyr jusqu'à Carthagc les nations connaissent (et savent apprécier) les Juil's et leur Père céleste; n)ais de Tyr vers l'ouest et de Carthage vers l'est, ils ne connaissent ni les Juil's, ni leur Père céleste (ibidem).