MISCHNA.H

Voici les lésioiis qui ne rendent pas terephah roiseau qui en est atteint ; La perforation de la trachée ou sa division (longitudinale si elle ne corn-

(I) Ce cas est arrivi' à rab lzaic, lils de Joseph, qui l'a présenté à rabbi Abouhou qui a déclaré la poule terephah.

("2) Ce cas est arrivé à rabbi Josué. lUs de Lévi, qui l'a présenté à rabbi Eliezer Hakapar.

(S) Rascbi dit, qu'il faut examiner la moelle épinière. Je crois qu'il faut examiner ici toutes les parties qu'on soumet à l'examen quand un animal est tombé d'une grande hauteur, où on craint la dislocation ou k déchirure des organes (v. plus haut, fol. ol. verso et p. '279).

294 TRAITÉ HOLIN.

prend pas la longueur entière, v. plus haut, p. 251), si une belette a mordu l'oiseau à la tête sans perforer les méninges ; s'il y a perforation du jabot ; Rabbi dit, que même l'absence du jabot ne rend pas l'oiseau terephali; si les intestins sont sortis sans être perforés, l'oiseau est khascher. L'oiseau est encore khasche)\ si les os de ses ailes sont fracturés, ou s'il y a fracture de ses pattes, ou si ses plumes ont été arrachées. Rabbi Joudah dit, que l'absence de son duvet le rend terephah.

GHEMARA

Rabbah ou rabbi Josué, fils do Levi, dit : La partie supérieure du jabot est considérée comme l'œsophage (en ce sens que sa perforation rend l'oiseau terephah). — Quelle est l'étendue de cette partie? — Rab Bibé, ills d'Abayé, répondit: à partir du point où le jabot commence à se rétrécir graduellement jusqu'à l'œsophage.

Notre mischnah dit, que la sortie de l'intestin ne rend pas l'oiseau terephah. Rab Samuel, fils de rab Izaac, dit que, si en les rentrant dans l'abdomen on a changé la position des diverses parties de l'intestin, l'animal est terephah.

Un Arameen (un païen) a vu un jour, qu'un homme est tombé et que par cette chute son ventre a crevé et l'intestin en est sorti. Cet Arameen (ne voulant pas remettre lui-môme es intestins dans le ventre, de peur de les faire changer de place, et voulant par conséquent qu'ils rentrent seuls) a eu recours à ses prestidigitations (c'était un prestidigitateur de profession) pour faire croire à l'homme qui est tombé qu'on tue son fils.

Fol, o7. — Cet homme a donc gémi profondément, ce qui a fait rentrer son intestin, (il est probable, que le prestidigita-

inAiTr'; iioi.iN. 395

tour IV lin |>(Mi ;iiil(« ;ivf!(; l;i. iii;iiii). (JiKiinl l'iutnalin «Unit (-orn- |tl("'l(;mi',iil, icnliM', Je, prcsUdigitaUMir a roiigii le vcntro (I).

Remar(jiœ. — Il y u i<'i hik; longue discussion sur la luxation coxo-iVunoralc (1<!S pattes, sur ccllo «los ailos ot sur la plaif; de certains (jhidin. Mais il n'y a rien de nouveau. La luxation des articulations ne rend pas l'oiseau terephab. Quant à la luxation coxo-fômoralc des i)attes, la gliemara décide (ju'clle rend l'oiseau tcropliah, si elle est compliipiéc (dit Ilaschi, fol. 57, recto, artii'.lo aclimoiUalh ijcrekh, de la lésion que la ghcmara a indiquée pluô haut, p. 283). Quant aux {/hidùi, il en sera question plus bas (p. 302-304).

Rabbi Jossé, fils de Ncboraï, demanda à rabbi Josué, fils de Lévi : Si on a enlevé une partie de la trachée d'un animal, quelles dimensions la perte de substance doit-elle avoir pour que l'animal soit terephab ? Rabbi Josué répondit : La mischnah rindi(.iue, il iaut qu'elle ait les dimensions d'un yssar (pièce de monnaie) italien. Mais rabbi Jossé lui réi)lique : Comment peut-on admettre que cette perte de substance rend l'aninial terephab? Il y avait dans notre voisinage, dit-il, une brebis, dont la trachée avait subi une perte de substance ; on a comblé la perte par une prothèse, et la brebis est guérie (2). — Rabbi Josué lui répondit : Tu veux t' appuyer sur une observation pareille? Tout le monde en Israël admet, que la luxation coxo-fémorale (compliquée de la lésion mentionnée plus haut, (p. 283) rend l'oiseau terephab. On sait

(1) On voit ici que déjà, à l'époque thalmudique, on connaissait l'art de faire la suturé des plaies. On voit également ici, qu'un chirurgien était souvent un prestidigitateur, à moins que ce ne fût le prestidigitateur qui se fît chirurgien.

{•i) Il faut remarquer ici la prothèse chirurgicale qu'on a su faire.

Le texte dit: a On a fait kvoumin schel kanak, membranes de ]ia)iah (le mot kanah désigne-l-il ici la trachée ou le roseau, ou un lubc)?

11 faut remarquer aussi, que les docteurs du Thalmud prenaient toujours en grande oonsidératinn les observations médicales dans leurs décisions concernant les cas de terephuJi,

296 TRAITÉ HOLIN.

cependant, qu'un accident pareil est arrivé à une poule de rabbi Simon, fils de Halaphtlia, et on l'a guérie par une prothèse (1). Que répondras -tu à ce fait qui contredit la théorie? Tu répondras, que la poule n'a retiré de l'opération qu'une amélioration momentanée, et qu'elle n'a pas survécu à son accident 42 mois (2). Ta brebis n'a pas non plus survécu 12 mois.

On raconte de rabbi Simon, fils de Halaphtha, qu'il avait l'habitude de faire des expériences pour vérifier les théories (askan bidebarim). Ainsi a-t-il fait une expérience pour réfuter l'opinion de rabbi Joudah. Rabbi Joudah dit, que la perte du duvet rend l'oiseau terephah. Or, rabbi Simon, fils de Halaphtha, avait une poule privée de son duvet, qu'il a soignée par la chaleur, et elle a vécu et le duvet a repoussé (3).

Rab Houna dit : Si un animal a survécu 12 mois aprt'is avoir été atteint d'une lésion, cette lésion ne le rend pas terephah.

Question. — On lit ailleurs : On reconnaît qu'une lésion dont est atteinte une femelle, est de nature à la rendre terephah, si cette femelle ne peut plus faire de petits. (Les Thosse-

(1) Le texte dit: «On lui a fait une schphophereth schel kanah (un tube de kanah), et elle est guérie ou elle a vécu. Qu'est-ce que cela veut dire?

(2) Tous les docteurs (à de rares exceptions près) admettaient qu'une lésion, qui rend terephah, détermine la mort nvant douze mois, et que si une lésion peut laisser vivre l'animal douze mois, elle ne le rend pas terephah.

(3) Il n'est pas probable que rabbi Simon, fds de Halaphtha, avait tant de poules malheureuses, atteintes de lésions si graves et si variées. Je crois donc, que rabbi Simon les a rendues malades pour essayer sur elles ses opérations. Ainsi, dans le fait raconté plus haut, c'était rabbi Simon lui-même qui a déterminé, par un moyen quelconque, la luxation de la cuisse; ici, il a déterminé la perte du duvet. Il a fait des vivisections, commeon en t'ait (Je nos jours.

La ghemara raconte ici que, le môme rabbi Simon, fils de Halaphtha, a fait une expérience pour savoir s'il est vrai, ce qu'a dit Salomon, que les fourmis n'ont pas de souverain (Proverbes, VI, 1) ; mais elle ajoute, que cette expérience n'a pas réussi.

TRAITÉ IIOI.IN. 297

pliotli iliscnt, : Si la Irmclli; a un [xîiit, rlh; n'est pas l(!ri'[iliali, si non, il y a doute). Ilabban Simon, lils de Gamaliel, dit : Si l'état de l'animal «lui l'ut atfciùiit d'une; lésion, va en s'amfdiorant, il n'est pas tero[tliali ; mais si son état va en s'empirant (par suit<îde la lésion), il est terei>liali. Ilahlii dit : Un animal no peut pas survivre. 30 jours à luio li'.sion ([ui le rend tf^repliali. Mais d'autres docteurs lui dirent, qu'il y a beaucoup d'animaux qui survivent 2 ou 3 ans à une lésion qui les rend terephah. On voit donc, qu'aucun des docteurs de ce passage n'admet l'opinion de rab Ilouna.

Mjxjnse. — Il y a des docteurs qui adoptent l'opinion de rab Ilouna, car on lit dans une beraïtlia : Si le crâne présente une perle de substance de certaines dimensions [mala makdeoh), l'individu doit en mourir. ]-lal)bi José, fils de Hamescboulam, oppose à cette lliéorie l'observation suivante : Il s*est présenté un fait, dit-il, où un individu a subi dans le crâne une lésion qui a amené une perte de substance (des dimensions indiquées), on a complété la perte par une prothèse (1), et l'individu a vécu. Maisrabbi Simon, fils d'Elazar, lui dit, que l'accident a eu lieu Tété et que l'homme n'a vécu que pendant cet été, et qu'il est mort aussitôt que l'hiver a commencé (2).

Rab Aha, fils de Jacob, dit : Il est possible qu'une femelle devenue terephah ait des petits (ou ponde, des œufs"), et que Tétat d'un animal terephah s'améliore (momentanément?).

(1) On a ici encore l'exp.mple d'une prothèse chirurgicale. Le texte dit que la prothèse a été faite par hidouk schcl hroujah, et Ilaschi dit que c'était un morceau du potiron sec idelaath).

(2) Raschi dit que rabbi Simon, fils d'Elazar, est d'accord avec rab Hoima, qu'une lésion qui rend l'animal terephah ne le laiss*pas vivre douze mois, et qu'il faut que l'animal ait survécu douze mois pour en conclure que la lésion ne le rend pas terephah. Car le malade dont parle rabbi Simon, a pu vivre pendant l'été, mais il n'a pas pu supporter l'hiver ; d'autres malades, au contraire, ne supportent pas Tété, car cartaines lésions s'enflamment (s'irritent) par la chaleur. Il faut donc attendre un hiver et un été, c'est-à-dire douze mois.

298 TRAITIÎ HOLIN.

Fol. O.S. — llaM)iiKi n'ailniet p:i^-. les opinions dft rah Aha, fils (le Jacob, et la ghcmata Unit par adopter définitivement la théorie, d'après laquelle un animal qui a une lésion qui le rend terepliab, ne peut pas survivre à cette lésion lîi mois, et qu'une femelle atteinte d'une lésion pareille ne peut pas être féconde (ni pondre des œufs) (1).

Rab Houna dit : Une créature {hirjah) qui n'a pasi d'os (comme les insectes) ne peut pas vivre J3 mois.

ilab dit, que l'insecte baka ne peut pas vivre un jour on-tier (2), et les mouches ne peuvent pas vivre une année entière.

Rab Houna dit : Si l'aiiimal n'a qu'une pâte de devant (il s'agit d'une anomalie congénitale) ou s'il en a trois, il n'est pas terepliah ; mais s'il n'a qu'nne patte de derrière ou s'il en a trois, il est terephali; car un organe donble est comme un organe enlevé (3).

Un fait s'est présenté qu'un animal avait deux sanja dihé (v. p. 274), et Rabbina l'a déclaré terepliali; car il l'a considéré comme un animal privé de ce viscère. Si les deux sanja dibé s'ouvrent l'un dans l'autre, l'animal est khascher.

Un animal avait un tube charnu (anormal) qui réunissait le heih hakhossolh au khercs (p. 214), et rabbi Oscliia l'a déclaré terepliah.

Nathan, fils de Schela, le principal des bouchers de la ville de Tziporé, a déposé devant Rabbi le témoignage (d'avoir reçu la tradition) que, si chez nn quadrupède les intestins ont une

(1) On trouve ici qu'un anonyme a émis l'idée, qu'un oiseau (une poule?) peut pondre des œufs en s'échauffant dans le eable chauffé par le soleil, sans aucune intervention d'un mâle (v. Traité Betzah, fol. 7, recto). Plus bas (fol. 64, verso), Raschi dit que ces œufs sont stériles.

(2) Buxtorf cite un passage de Pline, qui dit aussi que les insocies appelés viuliones ne peuvent pos vivre plus d'un jour.

(3) Le texte dit hhol jethcr khenalhoul dnmi. On admettait probablement, que l'organe surnuméraire enlève à l'autre les matières nutritives; en effet, les organes doubles sont d'ordinaire atrophiés, comme deux enfants jumeaux sont d'ordinaire maigres tous les deux.

rUAi'if'; MOI. IN. 2'yi

«lonhic. oi'i^itHi (riin prfMid son poinl, de (](''|>.'ii'l, diiiis nii [loirit (1(1 l'dstoiniU', (it r;mt,r(! <l;ins un .nilrf! point), l'anitn.il ost tcrepliali; mais un plKÎnonK'.ne jwummI ne rend pas t(;r(!pliali un oiseau (llaschi (ùto l'opinion d'un commentateur, d'apn-s leqtiel ce plumomène serait normal chez l'oiseau, puisqu'un luJK! pari, du jabot (ju'il réunit avec le g»:sier et ([ue le véritable intestin prend son orif^ine du gésier). Si les (bîiix intestins partent tous les deux du UK^ime point, l'animal est fil mâcher; mais il faut(|u'ils Unissent tous les deux par se réunir pcmrn'cn former qu'un seul. Ici il y a divergence d'opinion entr(; rabbi Améct rabbi Assé, dont l'un veut (|ue la réunion se fasse tout près de l'origine (à la distance d'un travers de doigt), et d'après l'autre il suffit qu'ils se réunissent à la distance d'un travers de doigt au-dessus de l'anus (pour que, dit Ilaschi, les matières fécales sortent d'un seul endroit).

MISGHNAH.

Si un animal est devenu malade parce qu'il fut saisi par le sang (congestion cérébrale?), ou par la fumée (parle-t-on ici du dégagement d'oxyde de carbone, qui a lieu souvent quand il y a fumée?), ou par le refroidissement, ou parce- qu'il a mangé hardoitpJmi [substance qui estun poison pour l'animal et non pas pour l'homme), ou parce qu'il a mangé les excréments des poules ou des coqs, ou parce qu'il a bu de l'eau restée dans un vase découvert d'où un serpent venimeux a pu boire (1); dans tous ces cas l'animal est khaschev. Si l'animal a avalé un poison (qui est aussi un poieon pour l'homme), ou s'il a été mordu par un serpent (venimeux), il n'est

(1) Le texte dit mai/im haraïm. eau mauvaise, cxprosiion employée aussi dans le Traili"^ Aboih (v. plus haut, p. 143 et 144).

300 TRAITÉ HOLIN.

pas défendu d'en manger ia viande comme terephah, mais il est défendu comme nourriture dangereuse.

GIIEMARA

On lit dans une beraïtha : Si un animal a été mùrdu par un serpent (venimeux) ou par un chien ,sT/;o/c'A,enrag(î (I ),il n'est pas défendu d'en manger la viande comme terepliah, mais il est défendu comme nourriture dangereuse.

Fol. 59, ■ — On apporta un animal blessé aux pattes de derrière, Rab voulut le faire rôtir un peu pour en manger la viande. Mais Samuel lui dit, qu'il fallait craindre que l'animai ne fût mordu par un serpent, et il a donné le conseil de le mettre dans un four {ihanour) pour savoir s'il a été mordu par un serpent venimeux, si non. On suit ce conseil, et l'ayant mis dans le four, la viande des (parties malades) se détacha par morceaux, d'où on a conclu, que l'animal a été réellement mordn par un serpent venimeux.

MISCHNAH.

La Bible a donné des signes pour les quadrupèdes (Lévitique,XI), afin qu'on reconnaisse lesquels sont purs et lesquels sont impurs; elle n'a donné aucun signe pour qu'on puisse distinguer les oiseaux purs de ceux qui ne le sont pas. Mais les docteurs ont donné des signes, et entre autres celui tiré de la manière de vivre de ces animaux, car ils ont déclaré que les oiseaux de proie sont impurs (c'est-à-dire qu'il est défendu de manger leur viande (2).

(i) On connaissail donc le danger de la morsure d'un chien enragé.

(2) On a vu plus haut, que les docteurs avaient des recueils ap-

THAITÉ IIOMN. .101

GHEMARA

Un lil, dans iiik; hriMiUi.i : Si iiii i|ii;hiniiir'l(' n'a pas «Iti lUints supériiiurcs, il est un riuninunt. On lil dans la huraillm do l'ôcolc de rabbi Isniaël : tout animal (jui rumine, a le sabot divisé, à l'exception de eeux mentionnés dans la Jiiljlo (Lévi- Li([iU', XI); loul animal ipii a i(! saltol divise est un iuniina.nl, eX(M![>té le porc.

Ilab llisda dit: Tout animal donl la chair pi'éscnte deslil)res (musculaires) transversales et loni^iludinalcs (on va indiquer l'endroit du corps) est pur (il est un ruminant et a le sabot ■divisé), à rexception de l'arnud, ànc sauvage (1) qui est impur. — A ([uel endroit faut-il chercher ces fibres? — Au-dessous de la jianche (^).

MISCHNAH

Fol. 7(3.— -Si les pattes de derrière d'un animal quadrupède ont été coupées au-dessous deïar/c/iouôah (la ghemaravarexpliquer), l'animal esikhascher ; si elles ont été coupées au-dessusde Vaiiihouô a k, Y sinimal est terephah. L'extirpation de la tzoumaik ha-ff/iidin (la Ghemara va l'expliquer) rend aussi l'animal terephah .

GHEMARA

Il y a divergence d'opinions entre les docteurs, quant au sens qu'il faut attacher au mot ark/ioubah employé par notre

pelés livres diagada, dans lesquels ils inscrivaient les lois païennes (v. plus haut, p. 79). Ici (fol. 60, verso), rab Hisda dit à rab Thalialiphnli, fils d'Abina, d'inscrire dans un recueil également appelé atjada, certains mots d'une langue étrangère et peu connus. Il y avait donc une a(]ada,c\u\ était une espèce de dictionnaire.

(I) Voir Zoologie du Thalamd, par L. Lavysohn. p. 143.

[t) Comparez chez l'homme les muscles de l'abdomen : oblique externe, oblique interne et transverse.

302 TRAITÉ HOLIN.

mischuah ; d'après l'un ce mot désigne le genou ou l'iiiiiculatiou fémoro-tibiale, d'après l'autre ce mot désigne l'articulation (lu tarse (tibio-tarsienue ou tarso-métatarsienne?). JMaistous les docteurs sont d'accord entre eux que, si la patte a été coupée au-dessus du genou (au niveau du fémur), l'animal est terephali ; si l'amputation a eu lieu au-dessous de l'articulation du tarse, l'animal est khascher. Si l'amputation a eu lieu entre le genou et l'articulation tarsienne, il faut distinguer deux régions; si elle a lieu au niveau de hi tzoumaf/i ha-ghidin (la gliemara va l'expliquer) qui se trouve au niveau de la partie intérieure du tibia, l'animal est terephali; mais si elle a eu lieu plus haut, l'animal est khascher d'après la plupart des docteurs.

Question. — Est-il possible d'admettre que, si on coupe la patte au niveau de la tzoïcmath haghidùi, l'animal en meurt, et que si on la coupe plus haut, l'animal pourra vivre?

Réponse. — Rab Asché répondit : Tu veux comparer les lésions (terephoth) entre elles? On ne peut pas comparer les lésions l'une à l'autre (on ne peut pas tirer de conclusions de l'une à l'autre), car (il est en effet certain) que si on coupe la patte dans cet endroit (au niveau de la tzoumath ha-ghidin), l'animal en meurt, et que si on la coupe dans l'autre endroit (plus haut au niveau du tibia), l'animal peut vivre.

Question. — Où se trouve-t-il le faisceau {tzoumath) de ghidin en question?

Réponse. — Rabbah dit au nom de Rab Asché : Le faisceau de ghidin en question est le faisceau des tendons qui commence à son insertion à l'os près de l'articulation (tarsienne) et qui s'étend au dehors. Voici comment Rasclii l'explique : L'os reste sans revêtement de chair dans l'étendue de 2 ou 3 travers de doigt au-dessus de l'articulation, dans cette étendue les ghidin^ tendons, sont adhérents à l'os, puis ils s'en détachent pour entrer dans la chair (ils se continuent par les muscles); ils sont d'abord réunis entre eux en un faisceau et puis ils se séparent l'un de l'autre. La tzoumath de ghidin s'étend

•IIXAIIK MOI, IN. 303

(loue, (]('|Miis ](• poiiil, oTi ils se, (IfHîiflnîiit de, l'os pour j'ormi;!' un J:aisc(!;ui ih; leur riMinioii (inln; eux jus(ju';iii point oii co» tondons s(! s<î|)an'nt]'uii <l(; l'aiilrw, on en d'autres terrons, la Izoïmmlli. /laff/ridùi commcnvAi dans le point oii ces te,ndons se détaclii'iil. de Vo»[deagrama ou-lehar).

.llal»l);iii, lils de l't'd» llonna. dlL au nom de, llah .AsoImm/çayraina oit-lcyavc, do l'insorlion à l'os (en s'étendanl) on dodans (vers l'articulation) ; c'ost-à-dirc (d'après Rabonou Ascher) la izonmalli luKjlùdin s'étend on bas, non-sculemont jusi^u'au point où les tendons cji question so détachent do l'os, mais encore^ ou 3 travers do doii^t pins bas vers l'articulation.

Raba, lils do Rabah, fils do rab Ilouna, dit au nom do rab Assé, quo la t::oumath lia<jhidin s'ctond en bas, non-seulement jusqu'i\ l'extrémité inférieure du tibia, mais encore jusqu'à l'extrémité supérieure de l'os appelé arkoum qai se trouve immédiatement au-dessous du libia. Un docteur croyait môme que la tzuumath hafihidin s'étendait encore plus bas, de sorte que l'amputation faite au niveau de cet os appelé arkoum rond l'animal tcrcpliah, mais j'abbi Abba a rejeté cette idée du docteur, et il a admis l'idée de Raba, fils de Rabah, lils de rabHouna.

Rab Joudahditau nom de Sarnuel, qu'on appelle tzoumath hag/ndinlsi partie où les tendons forment ensemble un seul faisceau {ghidin tzomt]nn).~Oi\ finit la tzoumath hcighidin ? — Rab Jacob dit au nom de Samuel : La tzoumath haghidin commence au poiT)t où les ghidin forment ensemble un faisceau {tzomthin) et s'étend jusqu'au point où les gliidin se séparent l'un de l'autre. ~ Quelle est la longueur de la tzoumath haghidin?— Abayé répondit que dans un bœuf la longueur est de 4 travers de doigt. — Quelle est sa longueur dans le petit bétail? — Abayé répondit : Les tendons sont compris sous la dénomination tzoumath haghidin avant qu'ils s'enfoncent dans la chair, mais non pas plus loin; ils portent le nom en question, quand ils sont durs, forts et blancs, mais non pas là où ils perdent leur dureté, leur volume et leur blancheur. Mar, lils de rab Asehé, dit qu'ils portent encore ce nom là où ils

304 TRAITÉ HOLIN.

sont clairs, quoiqu'ils soient déjà moins blancs qu'à Torigine (1).

Amémar dit au nom de rab Zbid : Trois tendons forment (chez les quadrupèdes) la izoumatli hagliidin, dont l'un est volumineux et les deux autres sont minces (le premier surpasse eu volume les deux autres réunis, cela résulte du passage suivant). Chez les oiseaux il y en a 16 ; si un seul de ces 16 est coupé, l'oiseau est terepliah. Un jour ou apporta à rab Asché un oiseau dans lequel il n'a trouvé que 15 houtim (tilcts), mais il a remarqué que 1 un d'eux se distinguait des autres; il l'a donc divisé, et il a trouvé qu'il y en avait là 2 réunis ensemble.

Rab dit : S'il y a fracture (complète) au-dessus de Varkhouba/i (le genou), et si la chair qui entoure le fémur est restée intacte dans sa plus grande moitié (le rob], l'animal n'est pas terephah ; mais si la fracture est compliquée de la solution de continuité de la plus grande moitié de la chair qui l'entoure, l'animal est terephah. Samuel a fini par adopter l'opinion de Rab.

On lit dans une beraïtha : Si l'os (probablement le fémur est fracturé, et s'il est sorti dehors (à travers la plaie des parties molles), il faut distinguera cas, savoir : Si la plus grande moitié (la ghemara va l'expliquer) est couverte par la peau et la chair, l'animal n'est pas terephah; si non, il est terephah.

Question. — La beraïtha dit : la plus grande moitié. La plus grande moitié de quoi?

Réponse. — Quand rab Dimé est arrivé (àBabylone), il a dit au nom de rabbi Johanan que la beraïtha parle de la plus grande moitié de son épaisseur; d'après une autre variante il a dit, qu'il s'agit de la plus grande moitié de sa circonférence (2).

(1) Les commentateurs disent qu'on adopte partout les opinions de Mar, fils de rab Asché, à l'exception des deux endroits.

(2) Raschi dit : Le mot épaisseur se rapporte à l'os fracturé, et le mot circonférence se rapporte aux parties molles qui l'entou-

rilAITl'. MOLIN. 305

Rfib l'iip.i «lit : ComrrK! (»ii ne sait pas qu«lle variante est la plus c!xac,t(!, on na p.'rmcttiii (1(! rriîin^or la viandfî Aa l'animal que s'il est khaschcr d'apn'is l'une el d'après l'autre .

Oula dit au nom de rabbi Johanan : Si la fracture est couverte seulement par la peau, c'est comme si cl'e était couverte par la chair, ot l'animal est khiischev. D'après une autre variante il a dit (non i>as (ju'il sut'lit (jue la [>eau se"/c couvre la fracture, mais) qu'il suffit (pie la f raclure soit couverte [);irla chair et par la peau (il n'est pas nécessaire ([ue la chair couvre à elle seule la plus grande partie d<; la fracture). Rab Nahaman veut que la plus grande partie de la fracture soit couverte dans sa plus grande partie par la chair et dans le reste par la peau (par exemple la fracture a une étendue de 10 millimètres, il faut alors que les parties molles couvrent 6 millimètres; rab Nahaman veut donc, qu'au moins 4 millimètres soient couverts par ia chair.

Oula dit à rab Nahaman (qu'il n'est pas nécessaire que la chair couvre à elle seule 4 millimètres, car) un jeune pigeon qui avait la patte fracturée, fut déclaré khascher par rabbi

reiiL II est possible que la plus grande moilié de la circonférence des parties molles soit intacte, en d'autres termes, que la plaie n'ait atteint que la plus petite moiiié de la circonférence des parties molles, mais que cette plaie laisse à découvert la iiius grande moilié de l'épaisseur de l'os (du Tnigment supérieur ou iiifrrieur) qui se serait tourné du côté de la plaie; dans ce cas, l'animal sera terephah d'après la première variante, et il sera khaschor d' inprès la seconde. Il est. possible que les parties molles ne soient intactes que dans la plus petite moitié de leur circonférence, el que la phisgrande partie de re[:aisseur de Tos fracturé(des deux fragments) soit couverte par la partie intacte des parties molles, parce que la saillie s'est tournée du côté de la partie intacte des pat ties molles ; dans ce cas, l'animal sera terephah d'après la seconde variante, mais non pas d'après la première.

Les Thossophoth expliquent autrement ce passage. Les deux mots l'épaisseur el la circonférence, pensent-ils, se rapportent à l'os. Car l'os ne présente pas un cercle unilorme, mais il est plus épais d'un côté et plus mince de l'autre. II est donc possible que la plus grande partie de son épaisseur soit à découvert, et que la plus grande partie de sa circonférence ne le soit pas, et vice lersa (voir Thossephoth. article Rob).

306 TRAITÉ HOLIN.

Johanan, parce que la plus grande partie de la fracture était couverte par (les parties molles) li chair et la peau, quoique la partie couverte par la peau eût autant d'étendue (ou plus d'étendue) que celle qui était couverte par la chair. — Mais rab Nahaman répliqua, qu'on ne peut rien conclure du cas d'un pigeon, dont la peau est très-molle.

Un fait s'est présenté devant Rabhali d'une fracture dont la plus grande partie était couverte par les parties molles, mais où il fallait résoudre la question de savoir, si les ghidin qui étaient encore molles, mais qui devr;iient devenir dures, si l'animal avait vécu plus longtemps, si ces ghidin pouvaient être considérés comme parties molles. Rabbali pensa, qu'on peut les considérer comme parties molles.

Fol. 77. — Mais rab Papa l'a fait changer d'avis.

Raba, fils de rab Joseph, fils de Hama, dit que, si après l'accident un morceau (nécrosé) se détache des fragments, cette circonstance ne modifie pas le pronostic de la fracture.

Rabbina a des doutes pour les cas où les parties molles qui couvrent la plus grande partie de la fracture se composent ellesmêmes de plusieurs parties isolées, ou si elles sont très-amincies ou altérées.

Question. — Que veut-il dire par le mot altéré? {niilh^ masmes).

Réponse. — Rab Houna, fils de rab Josué, répondit : Il veut dire que les parties molles sont si altérées, qu'un médecin les aurait enlevées s'il s'agissait d'un liomme (I).

On avait des doutes pour les cas où les parties molles qui couvrent la fracture sont perforées, ou divisées, ou détachées de l'os.

Rab Asché dit, qu'on avait des doutes pour le cas, où les parties molles qui'couvrent laffracture sont détachées de l'os dans toute sa circonférence, mais qu'on s'est décidé à déclarer l'animal k/mscher, car rab Joudali dit au nom de Rab : J'ai

(1) Les decLeurs du Thalmud étudiaient les maladies des hommes, et les comparaient avec celles des animaux.

I 11 M I I-: iioi.i \,

consulté pour un cas [)iir<;il les siivunls (-t les m";il<'fit).s (I), cl ils m'ont dil (iiiOn peut guérir l'animal on ravivant la plaie avec un os (2) ; on ne le fait'pas avec un instrument fie fer, car il blesserait et ferait du mal.

xMlSClINAH.

Si un animal a avorlé, il no faut pas enterrer le fœtus dans un caiTofour, car c'est une des pratiques d'Emori (c'est une superstition païenne, car les païens, dit Haschi, le faisaient, croyant qu'ils empêcheraient par cette pratique l'animal d'avorter une seconde fois),

GHEMARA.

Abayc et Rabba disent tous les deux : Les pratiques en usage qui peuvent amener une guérison (;'e/)/<Oi'/a/t), n'entrent pas dans la catégorie des pratiques païennes (il est donc permis de recourir à ces pratiques). Si elles ne peuvent pas (raisonnablement) être considérées comme des moyens curatifs, elles entrent dans la catégorie de pratiques païennes (3).

(I) On voit que ies docteurs du Thulmurl étudiaient sérieusement la médecine, et consultaient au besoin les médecins pour rendre des décisions conformes aux idées médicales de l'époque.

(i) On ravive, dit Raschi, avec un os (pointu) les parties molles, pour les faire saigner, et par suite de la sortie du sang les ] arties se recollent à l'os fracturé, ce qui amène la guérison. C'est, dit Raschi, ainsi qu'agissent les médecins.

(8) Je n'admets pas ici Tinterprétation des commentaires, et c'est pour les réfuter que j'ai traduit ce passage. On parle ici des maladies des hommes, comme la lèpre, de celles des animaux, ravortcment d'un animal, et de celles des arbres. Dans toutes ces trois catégories de maladies, on ne permet que les pratiques rationnelles, mais on délénd les pratiques superstitieuses, en ies appelant darkhc haemori (pratiques païennes). Ainsi, la mis'chnah défend d'enterrer le fœtus avorté, comme pratique superstitieuse, car il n'y a

31)8 I K.MTÉ HOLl.N,

Questwil. — Un lit dans une beraïtha : Si un arbre laisse tomber (avant le temps) ses fruits, on peut le teindre et charger de pierres (c'était l'usaga d'employer ces moyens pour empêcher l'arbre de perdre ses fruits). On comprend la pratique de charger l'arbre de pierres, pour que cette charge l'aftaiblisse et le rende plus maigre (car, dit Raschi, c'est la surabondance de sa sève qui lui fait perdre ses fruits). Mais quelle utilité rationaeUe peut-on obtenir par la couleur qu'où donne à l'arbre.

Fol. 78. — Réponse. — La couleur sert à faire connaître aux passants, que l'arbre est malade, pour qu'ils prient Dieu (ou cherchent des moyens pour remédier à la maladie). Nous

aucune raison d'admettre que cet enterrement pourrait remédier à la maladie de l'animal. La ghemara permet de charger l'arbre malade de pierres, car elle voit dans cette charge un moyen rationnel de remédier à la maladie ; mais elle ne comprenait pas qu'on pût permettre la pratique de teindre l'arbre, paice qu'elle ne voyait entre cette' pratique et la maladie aucun rapport raisonnable. Elle a fini par permettre cette pratique^ en afiprenant son utilité comme moyen de faire connaître la maladie au public.

Raschi (dans cet endroit) et les Thossephoth (Traité Baba metzia, fol. "27, verso, article Idds) admettent que, dans le cas de maladie, on peut permettre les pratiques en usage dont l'utilité ne peut pas être démontrée par le raisonnearsent.et qu'on ne défend les pratiques païennes qu'en l'absence de maladie. Cette idée n'est pas admissible. Car, outre les nombreux passages bibliques et thalmudiques qui défendent les superstitions, même en cas de maladie, on peut demander:

1) Pourquoi la mischuah défend-elle l'enterrement du fœtus pour remédier à la maladie de l'animal? Car c'est une /««sZadîe qui cause l'avortement d'une femme ou d'une femelle des aniniîiux.

2) Pourquoi la ghemara croyait-elle qu'il fallait défendre de teindre l'arbre pour remédier à sa maladie?

3) Pourquoi la ghemara a-t-elle admis la permission de teindre l'arbre quand elle a appris l'utilité rationnelle de cette pratique?

4) l^i on admettait comme Raschi et Thossephoth une différence entre la maladie de l'hoinme et celle de l'arbre, comment la ghemara peut-dlie tirer des conclusions de la pratique employée contre la lèpre à celle qu'on emploie dans la maladie d'un arbre?

rnAiTi' Hoi.iN. 300

trouvons nussi dans une autro bornïtlia le conseil do i'airc conniùtic nu puldic les m.ilndies dont on est afflicj'f', comme la lèpre, et aussi quelque malheur que ce soit dont on souffre. Raltltina dit, : C'fîsl, pour suivre, le conseil de, ce thana (le rédacteur de la beraïtlia) (jue nous sommes dans l'nsa'^e de suspendre des dattes sur un dattier malade (pour faire connaître sa maladie au public).

Fol. 81. — (^uand on a tué un animal, il est di-fi-ndu de tuer son petit le même jour (Léviti(iuo, XXII, 2S) ; celui qui l'a fait,est puni de la peine du fouet. S'il a tué le petit comme sacrifice aux idoles, on no peut pas le condamner à celte peine, car il est condamné à mort, et on a le principe non Ois vi idem. Mais si les témoins qui l'ont vu accomplir cet acte, l'ont averti seulement de la première transgression et non pas de la seconde, de sorte qu'il ne peut pas être condamné à mort (v, ma Législation criminelle), il est puni de la peine du fouet, d'après rabbi Johanan. Mais Risch Lakescli dit : Comme l'accusé aurait été acquitté de la peine du fouet, s'il avait été averti de la peine de mort, il est aussi acquitté de la première peine, même quand on ne l'a pas averti de la seconde (v. ma Législation civile, tome P'', traité Khethouboth, fol. 34).

Fol. 84. — La gliemara (ou un docteur anonyme) recommande de préférer le métier de nos patriarches à la culture des champs, en disant : Leolam, toujours, il est bon de vendre le champ qu'on possède pour acheter du petit bétail, mais il ne faut pas vendre le petit bétail pour acheter un champ. Rabbi Johanan dit : Si on veut devenir riche, qu'on s'occupe du petit bétail (I).

(1) Rabbi Johanan et le docteur anonyme préfèrent ici le métier des bergers à l'agr'culture : tandis que la plupart des docteurs préféraient l'agriculture. L'explic;ition des Thossephoth (article harotzeh) n'est pas admissible. J'ai traduit ces passages, parce qu'ils prouvent que le métier des bergers n'était, pas méprisé par tous les docteurs. Si donc un docteur a dit des bergers et des païens : lo maalinrelo moridin, il a voulu dire qu'on évite leur rencontre, et non pas qu'on les laisse succomber à un danger sans leur porter secours (voir plus hnut, Traité Abonnh Znrah. v. t L-i)

310 TRAITÉ HOMN.

Rab Avira dit dans un sermon : Il est bon de faire les dépenses pour la nourriture (non pas selon sa fortune, mais] dans de moindres proportions ; mais chaque individu doit s'habiller selon sa fortune, et il doit honorer sa femme et ses enfants (les habiller) plus que sa fortune ne le comporte ; car ils dépendent de lui, et lui dépend de Dieu.

Fol. 87. — Un Saducéen dit à Rabbi, qu'on peut conclure d'un verset biblique (Amos, IV, 13), qu'il y a un dieu qui a créé les montagnes et un autre qui a créé le vent (l).

Fol. 89. — Rabbi Ylaï dit ; Le monde n'existe que par les mérites de ceux qui ne disant rien pendant les querelles (qui ne rendent pas injure pour injure).

Fol. 90. Rabbi Amé dit : On trouve dans le Pentateuque, dans les prophètes et dans la mischnah souvent des expressions emphatiques, qu'il ne faut pas prendre à la lettre (2).

La ghemara cite un passage, où il est dit qu'on doit brûler les g fndi7i de l'anneau pascal. Elle demande de quels ghidin parle-t-on ici? S'agit-il ici des (jJtidé bassarl (8) Pourquoi ne les mangerait-on pas? S'agit-il des ghklé tzavar? (3) S'ils ne sont pas de la chair, il faut les jeter.

Fol. 91. — Rab Joudali dit au nom de Samuel (à propos du qhid, dont parle la Genèse, XXXII, 33) : Il y a deux ghidin. savoir un ghid interne, près de l'os (c'est le gind dont parle la Genèse), celui qui le mange est puni pour avoir transgressé la loi biblique. Il y a aussi un gliid externe, près de la chair ;

(1) JI résulte de ce passage, que les païens sont souvent nommés Saducéens (v. aussi Traité Horjoth, fol. M, recto), et que les païens étudiaient la Bible pour y chercher des arguments dans leurs discussions avec les Juifs (et les chréliens).

(2) Il csL bon de remarquer ce passage.

(o) Raschi dit : fjJàdé hassar sont les ghidin mous qui s'étendent dans la chair; ce sont donc les tendons et les aponévroses. Les ghidé tzavar, ghidin du cou, dit Raschi, sont durs comme les os, et les bouchers les laissent (les jettent) habituellement malgré eux; ici, les ghidin sont les artères qui sont, en cil'et, durs (peul-êire aussi les nerfs du cou; on ne peut pas admettre qu'on parle ici des veines, car les veines renferment du sang, et elles ne sont pas dures. Parlc-t-on ici des tendons du cou que les bouchers jettent?)

rnAiTi'^ noi-iN. 3H

il ne faut pas In mîin^^cr, mais si on In raangt;, on ne tran»gresso pus la loi biblique (1).

La gh'imara cite le passage concornant les pn-cantions à prendre pour ne pas être assassino pai* un païen (v. l'explication plus liant, traité Ahodah Zarali, fol. 2.%).

Rabbi Josué, fils de Lnvi, dit(Hi<; le f/hid dont parle la Gennse est apprdé ,r//«/V/ /innaschf/i, p;irce (lu'il n (juitté sa place pour monter plus haut {t).

Fol, 92. — Oula parle de trente lois que les fds de Noé ont adoptées (.]). Oula parle aussi des païens qui n'ont pas en-

(1) Voici comment llaschi rex[)liquo : Le ghid interne est ainsi appelé, parce qu'il se trouve dans cctto face de la cuisse et de la jambe qui regarde la cuisse et la jambe de la patte du côt6 opposé. Ce ghid est long ; on lo trouve dans la direction de la longueur du schouphi (des muscles fessiers), quand on ouvre la palte; il s'étend dans toute la patte {yerekh); une de ses extrémités est collée à l'os do la queue, et de là, il s'étend le long du schouphi (des muscks l'ossiers), jusqu'à l'articulation t'émoro-tihialo, où ij se trouve près de l'os. C'est, ditRa^chi, le ghid dont la Genèse dit qu'il se trouve al khaf hajarckh (Genèse, XXXIi), sur le khaf. Le khaf, dit Haschi, est la chair d'une l'orme anwidie qui entoure le fémur. Le mot kkaf {d'il llaschi dans la mischnah, loi. 89, verso) indique nécessairement une masse musculaire d'une forme arrondie, comme une cuiller.

C'est donc, je crois, le nerf sciatique poplité interne.

Le ghid externe, dit Raschi, est un ghid couH qui se trouve dans la direction de la largeur du schouphi, vers son extrémité, enfoncé dans le ,ï/w/' (la masse arrondie) qui entoure le fémur; ce ghid se trouve à la face externe de la patte [yprckh). Si on le mange, on ne transgresse pas la loi biblique; car il ne se trouve pas sur le khaf (la masse arrondie), mais dans le khaf. C'est donc, je crois, le nerf poplité externe.

La ghcmara dit ici (fol. 91, recto) que la Bible n'a défendu que le ghid qui s'étend (avec ses branches, dit Raschi) sur toute la palte (yerekh), mais elle n'a pas défendu le ghid externe qui ne s'étend pas sur toïite la pat(e.

("2) Il paraît que, d'après rabbi Josué, notre patriarche Jacob a subi une luxation coxo-fémorale, une luxation par en haut, et la tète du fémur, en montant vers la fosse illiaque, a entraîné le tendon et les ligaments; le ghid serait donc, d'après rabbi Josué, un tendon ou un ligament.

(S) Raschi dit, qu'on ne sait pas quelles sont ces trente lois, et qu'Ûula dit qu'il y a trente lois, parce que le prophète Zncbarie

312 TRAITÉ HOLIN.

core poussé l'immoralité jusqu'à écrire une klietlioubali pour le hommes (1).

Question. — La miselmali dit, que la défense de manger le g]iid ne s'applique pas aux oiseaux (car la Genèse dit : le g/iUl qui est sur le Jchaph de la patte, et) l'oiseau n'a pas de khaph. — Ne voyons-nous pas que les oiseaux ont un kJinph ?

Béponse. — Chez les oiseaux il y a une masse musculaire qui entoure le fémur, mais cette masse n'a pas une forme arrondie (comme un khaph, une cuiller).

Rab Isaac, lils de Samuel, fils de Martha (2) dit au nom de Rab : La thorah n'a défendu que les kenoknofk du glnd{3}.

parle de trente (pièces) d'argent (Zacharie, XI, 12). Je crois qu'Oula parle de trente lois que les païens de son époque (de son pays) ont établies, et le derasch n'est qu'une simple attache (v. plus haut, p. lO'O. On a ici une preuve nouvelle, qu'on a parfois attaché à un v£rset biblique par le derasch, des lois établies par les païens.

(1) On pourrait en conclure que les païens écrivaient une khethoubah à leurs femmes. Voir traité khelhouboth, fol. 90 recto, où on parle d'un prosélyte, qui a écrit à sa femme une khethoubah avant sa conversion au Judaïsme.

[t] Martha étaitun nom de femme (on trouve Martha fille deBaïthous),on voit ici un docteur désigné par sa mère, au lieu de l'être par son père. C'est que Martha était probablement une personne distinguée et plus connue que son mari. Le même motif s'applique aussi à rab Mari, fils de Rachel; car Ruchei ôiait la fille du célèbre Samuel, et par consé (ueut plus connue que son mari; ainsi, l'explication donnée par Raschi (»'. Traité Baba metzia, fol. 13, verso), est inutile (v. Traité Baba bathra, fol. 149, recto ; Thossephoth, article Bab Mari).

(?,) Raschi adnniettant que, d'après Rab, le ghid désigne le nerf sciatique poplité interne, comme d'après Samuel (v. plus haut, p. 310), dit que le gliid lui-même, qui est situé sur le commencement du schouphi (la masse musculaire qui entoure la cuisse) n'étant pas mangeable, la défense biblique ne peut se rapporter, dit Rab, qu'aux henoknotli qui sont, dit Raschi, les ghidin (filets) minces qui se dirigent du nerf sciatique poplité interne au nerf sciatique poplité externe;, le long de la patte (yerek/i) au-dessous de lu chair; ce sont ces filets que la Bible a pu défendre, car ils sont mous, et ils ont une saveur.

Cependant, j'ai consulté l'illustre savant, M. le professeur Robin, qui m'a affirmé que le nerf sciatique est mangeable ; il n'y a que

THAITi; IIOI.IN. 'iV^

Oula (lit, (pi(i la (11! II!!) .S(! Iiihliiiiu! ik; so rapportii ([\i:\n f/hid lui rnAinc, ({iioiqu'il soil (iliir comme) du bois (1).

Fol, 015. Jliih Joiiiluli (lit : Lrîs liluls des flancs sont défendus de mang'tU" (par siiiU; do la di'CiMisc hihliijiie de raaiiKor certaines graisses). Il y a "> lilcts f//o///m)dans les flancs, 3 à droite et 2 à gauche; les à so diviserit chacun en 2 branches, les 2 se divisent chacun on .'} branches (2). Tant que l'animal est chaud, toutes ces branches s'enlèvent facilement; plus tard on ne peut les cubiver entièrement <[ue par une dissection minutieuse.

Abayé ou rab Joudah dit : Dans 5 endroits il faut enlever les filets (houtin). Dans 3 il faut le faire à cause de la défense de manger certaines graisses [heleb) ; ce sont les filets de la rate, ceux des flancs et ceux des reins. Dans 2 il faut les enlever il cause de la défense d'avaler le sang ; ce sont les blets des pattes de devant et ceux de la màclioire.(3).

les toadons et les ligaments qui ne sont pas mangeables sans une cuisson de trois lieures. Jo c'i'ois donc que Rab pense comme rabbi Jûsué, lils de Lévy (v. p. 311), que le ghid de la Genèse désigne les tendons ou les ligaments, et les kenoknolk sont les iilets ou les parties aponévrotiqucs qui les continuent (une aponévrose déchirée présente des filets qu'on peut appeler kenoknolK).

(I) Gomme, d'après Raschi, liab parait parler du nerf sciatique, Oula parlerait aussi de ce nerf. D'après mon interprétation des paroles de Rab, Oidu parle des tendons ou des ligam.ents qui ne sont pas mangeables (à moins d'une cuisson de trois heures). Je crois donc que, d'après llab et Oula, comme d'après rabbi Josué, lils de Lévy, le ghid de la Genèse désigne les tendons ou les ligametits, et je fais cette concession à Raschi que, d'après Samuel, ce ghid désigne le nerf sciatique poplité interne. Mais quand il y a désaccord entre Rab et Samuel dans les questions religieuses (ha-yssouré), c'est toujours l'opinion de Rab qu'on adopte et non pas celle de Samuel.

("2) Raschi dit. que ces iilets sortent de la moelle épinière sous la poitrine au niveau des extrémités des cotes. Il parait que tous ces Iilets n'étaient pas considérés comme des nerfs périphériques du système nerveux, puisque rab Joudah défend de les manger, par suite de la défense biblique de manger certaines graisses [heleh\

(3) On voit que le mot houtin désigne tîlets nerveux et vais-

314 TRAITE HOLIN,

Rab Joudali dit au nom de Samuel qu'il y a 2 ghidin (v. plus haut, p. 310 et 311),

Fol. 9Î-. — Samuel dit: Il est défendu de tromper même un païen (1). Un jour Samuel passa un fleuve dans un navire, et il dit à son domestique de faire ua cadeau au conducteur du navire qui était un païen. Le domestique donna un cadeau au païen et Samuel était mécontent. ~- Pourquoi? — Abayé dit que Samuel était mécontent, parce que son domestique donna au païen une poule terephali, en lui faisant croire qu'elle était khascher. Raba dit, que Samuel était mécontent, parce que son domestique a mis de l'eau dans le vin donné au païen.

On lit dans une beraïtba : Rabbi Meyer dit : Il ne faut pas prier quelqu'un avec insistance d'accepter un repas, quand on sait qu'il ne mangera pas. Il ne faut pas le trop prier d'accepter un cadeau, quand on sait qu'il n'acceptera pas. Il ne faut pas ouvrir pour un individu un tonneau de vin qui est vendu à un boutiquier, sans faire connaître la vente à cet individu. (Quand on veut offrir du vin à un hôte, on aime mieux le lui donner d'une bouteille, que d'aller commencer, pour lui, à prendre d'un tonneau, dont on n'a pas encore bu; car ce qui reste dans le tonneau, qui ne sera plus plein, perdra ses qualités avec le temps. On peut cependant, dit Rasclii, se décider à subir cette perte, si on veut donner à son hôte du vin plus fort, ce dont l'hôte se trouve honoré. Mais si ce tonneau est vendu à un boutiquier qui en débitera tout de suite

seaux sanguins. Raschi donne ici aux grands vaisseaux sanguins du cou le nom de mizrak, mot qu'on trouve dans la ghemara (môme fol., verso),

(1) Le texte emploie l'expression genob daath {genob, voler, daath, savoir, conscience, conviction), qui signilie faire croire à quelqu'un une chose qui n'est pas vraie, et tromper ainsi sa conscience sans lui faire subir, du reste, lamoindre injustice. Il est défendu, par exemple, de faire à un païen un cadeau de la viande terephah,en lui disant qu'elle est khascher, quoique le païen mange l'une ou l'autre indifféremment; parce qu'on le trompe en lui faisant croire, qu'on se prive pour lui d'une viande qu'on aurait pu manger soi-même.

C'est cette flatterie que la ghemara défend ici.

rnAiTi'; uni, in. 315

en bouteilles tout c(! qui y (!.st ciiriinin', il n'y ;i îiiicnii risque d'en donner la preiniiire bouteille ii l'Iiote. Si donc l'Iiùte voit qu'on lui offre la première bouteille d'un tonneau, et qu'il ignore que ca tonneau va être, tout de sidte vendu en détail dans uiKî Ixiutique, il est tr()m[)é, en croyant ([u'ori r.iit [lour son bonneur un grand sacriliee qui en réalité ne coùttî rien. 11 faut donc dans ce cas fain; savoir à l'botc que le tonneau est vendu, et qu'il va être consommé en peu de temps par les clients du boutiquier.)

Toutes ces fictions sont permises, si on les fait (non (tas pour faire croire à qucbiu'un (ju'on a pour lui plus d'estime ou d'amitié qu'on n'en ressent réellement, mais) pour lui faire bonneur devant le monde.

On lit dans une beraïtba : Il ne faut pas vendre la viande terepbali à un raïen (à moins de lui faire savoir, dit Rascbi, que la viande est terepbali), car il est défendu de tromper un païen (1).

/hmarque. — Les docteurs du Tlialmud ont admis que, s'il est détendu de manger une certaine viande, comme celle du porc, il est aussi défendu de prendre le bouillon imprégné de cette viande, et même un bouillon dans lequel on a mis ensemble le porc et une viande permise ; pourvu que le porc

(I) On dit ici (fol. 94, verso) qu'il y axait des endroits habités entièrement par des Juifs. Si, dans Tabattoir, un animal avait été reconnu terephah, on le faisait connaître au public. Commenc le faisait-on connaître? — Kab Isaac, fils de Joseph, dit: Un hérault disait: Il y a aujourd'hui de la viande pour les soldats (penc ■ héla).

Jl résulte de ce passage, qu'il y avait des pays entièrement habités par les Juifs, où des soldats païens tenaient garnison. Car les paroles du hérault indiquent qu'il n'y avait pas là d'autres païens- que les soldats.

On dit (fol. 9o, verso) que rabbi Johanan considérait Rab comme son maître, et qu'il a reconnu que bamuel était aussi son maître.

Pourquoi le Thalmud a-t-il admis la règle générale, qu'il faut toujours adopter l'opinion de rabbi Johanan contre celle de Rab ou contre celle de Samuel ? Je crois que c'était parce que rabbi Johanan était en Palestine, et que les derniers étaient à Babylone.

316 TRAITÉ HOLIN,

y ait été mis en une quantité assez notalile, pour qu'il puisse d-onner (influencer ou modifier) le goût du bouillon, ce qu'on appelle nothen team, donnant (ou modifiant) le goût. Si l'objet défendu, qu'on a mis ensemble avec la viande permise, dans le pot, n'est pas de nature à donner ou à modifier le goût du bouillon, comme par exemple les cornes d'un animal terephah, il n'est pas défendu de manger le bouillon qui n'a que le goiàt de la viande permise ; on n'a alors qu'à jeter les cornes qui ne sont pas be-nothen tnain; c'est-à-dire qu'ils ne sont pas des objets donnant (ou modifiant) le goiit.

Fol. 99. — 11 y y discussion sur la question de savoir, si un ghid est un objet he-noihen taam, donnant (ou modifiant) le goût, ou non. Rabbi Ismaël, fils ds rabbi Johanan, fils de Broka, rabbi Hanina, rabbi Izaac, fils de Haloub, et rabbi Josué, fils de Lévy, admettent que les ghtdin ne sont pas benothen taam, et que par conséquent si on fait cuire une cuisse avec le ghid que la Genèse (XXXII, 33) a défendu, il est permis de manger la viande et le bouillon, car ce ghid n'a pas de goût, et il ne peut pas en donner au bouillon. La gliemara dit à la fin de la discussion t'e/i?7/t/îe^Aa, (on adopte généralement l'opinion que) ein beghidin benothen taam, le ghùl ne peut pas donner de goût (1).

Fol. 100. — Rabbi Jobanan parle d'un fœtus, dont les ebarim (membres ou organes) ne sont pas encore liés entre eux par des ghidin (5).

(1) Il en résulte que, d'après les quatre docteurs mentionnnés dans le texte, le yhid dont parle la Genèse est un tendon qui n'est pas mangeable (v. plus haut, p. 312), et non pas le nerf sciatique qui a un très bon goût. Il faut se rappeler que le dernier de ces quatre docteurs, rabbi Josué, fils de Lévy, a déjà fait connaître plus haut (p. 311) son opinion, que le ghid en question est un tendon ou un ligament, et non pas le nerf sciatique. Enfin, la ghemara décide qu'il faut adopter définitiveiuent l'oi^inion que le ghid en question n'a pas de goût; par conséquent, il faut adopter (d'après la ghemara) détlnitivement l'opinion, que le (iJild de la Genèse est un tendon ou un ligament, et non pas le nerf sciatique.

(^9) Presque chaque eher renferme un os, qui en est la base, d'après le Thalmud. Rabbi Johanan veut donc dire, que les os du

ijiArn', iiuiiN. 317

Fol. Ij4. — Pour los opinions de rahbi Moyer et do rabhi Jondali il [)ro[)os du ijluir et du iiukliri, et la discussion (h; la gheinura qui s'y rattache, voir plus haut (traité Abodidi Zurali,

Fol. 123. — On lit dans une bcraïtha, que chaque légion (romaine?) avait en marchant [dusieurs peaux de tètes d'homme avec elle 2); elle ajoute, qu'il ne faut pas s'étonner d'une barbarie pareille, puisque les souverains (romains?) possèdent encore le cuir ('h(;velu de rabbi Ismai'l ((ju'on a mis à mort par ordre du gouvernement).

Fol. l!^5. — Abayé dit, en parlant du l'émur dont les muscles ont été enlevés (ou atrophiés) pour la plus grande partie, que s'il a conservé à l'intérieur sa moelle, il peut guérir à l'extérieur (recouvrer un revêtement musculaire suflisant). Rabbi Johanan partage cette opinion (S). Mais rab Joudah, fils de rabbi Hiya, la rejette. Rabbi Elazardit : Si on a dénudé le l'émur (dans un endroit quelconque) dans toute sa circonférence, il ne peut plus guérir ; mais si on l'a dénudé dans la direction de sa longueur, il peut guérir. On n'a, ditil, qu'à se rappeler le dattier. (Si, dit Raschi, on enlève un e bande sur toute sa circonférence, l'arbre se dessèche, car la sève qui vient de la terre ne peut pas monter au delà de la partie dénudée; mais si on a dénudé l'arbre selon toute sa

squelette ne sont pas encore liés entre eux par des tendons et des ligaments qu'il appelle ghidiii (car ce ne sont pas les nerfs qu lient les o? entre eux).

(1) La ghemara dit (fol. VH, recto), que les Juifs de la Palesline étaient, au pointde vue moral, supérieui's à ceux de Babylone.

("2) Raschi dit que les légions les portaient pendant les guerres, comme mekhasrJiephoth, sorcellerie.

Gomment le savait-il? Est-ce qu'à son époque cette superstition existait encore ?

(3; On a vu ]iliis haut (fol. o^i, recto), que rabbi Johanan attachait une grande importance à la moelle (et au tissu spongieux) des os, admettant probablement que les os tirent leur vitalité du sang des vaisseaux nombreux répandus dans la moelle ou dans le tissu spongieux.

Raschi dit, dans cet endroit, que la moelle disparue peut ravenii-.

318 TRAITÉ HOLIX,

longueur, la sève peut monter parrécorce qui est restée jusqu'au sommet de l'arbre.) Rabbi Jolianan qui admet que le fémur peut guérir, pourvu qu'il ait conservé sa moelle, dit que si on trouve le fémur d'un cadavre, dont la moelle est détachée et desséchée, on doit admettre qu'un état pareil sur le vivant serait incurable.

Fol. 128. — On lit dans une beraïtha : Devrait-on admettre qu'un morceau de chair séparé d'un animal est impur comme l'animal entier qui est mort ? Non. (Il faut que la partie détachée représente en petit l'animal entier.) Comme l'animal entier est une création qui, détruite par la mort, ne se renouvelle plus, ainsi toute partie détachée qui ne se renouvelle plus est impure, comme le cadavre de l'animal (le morceau de chair détaché, pouvant se renouveler, n'est donc pas impur) ; c'est l'opinion de rabbi Josséle Galiléen. Rabbi Akiba dit : Comme l'animal est composé des os et des ghidin (tendons, ligaments, etc.), ainsi toute partie détachée qui présente des os et des ghidin (représente en petit l'animal entier et est impur.) Rabbi dit : Gonime l'animal est composé de la chair, des os et des ghidin, ainsi toute partie détachée qui présente de la chair, des os et des ghidia (représente en petit l'animal entier et est impure). ■ — Quelle différence pratique y a-t-il entre Rabbi et rabbi Akiba? — Le pied ne présente que des os et des ghidin. S'il est détaché de l'animal, il est impur d'aprèsrabbiAkiba,mais non d'après Rabbi. — Quelle différence pratique y a-til entre rabbi Akiba et rabbi Josséle Galiléen? — Rab Papa répondit: Les reins (ou d'autres viscères) et les lèvres ne présentent pas des os, mais une fois enlevés, ils ne se renouvellent plus. S'ils sont détachés de l'animal, ils sont impurs d'après rabbi Jossé le Galiléen, mais non d'après rabbi Akiba (1).

m ■ Il I I ■■! ■■ ■ ■■ iii.i ■ I ■ I ■■ I Il I iiliMMi^ ■ ■ III ■■!■■ n^i

(I) J'ai traduit ce passage pour réfuter les commentaires, dont l'interprétation donnerait des notions fausses, à mon avis, sur la signiiication du mot eber dont on parle très-souvent dans ie Thalmud, comme à propos de la défense de manger un eber min hahaï, un eber arraché d'un animal vivant, ou à propos de la composition du corps humain des 248 ebarim. On traduit eber par organe,

TRAnr^; homn. 319

Fol. 131. — Lo ghcmani (lil,fjii<'. H.ih avait ries «]out«;s, si le mot a7n, peuple, iîrii[)loy(' par la Bible (l)nutéronorne, XVIII, 3) comprend aussi les lévites ou non (1). D'après une heraïtlia, ^expression l)il)li([ne avi hnkahal (Léviticiue, XVI, 3'i), le peuple (le l'assemblée, ne comprend pas les Lévites (1).

Ou dit ici (fol. 13î2) «pie les doct(!urs rab Klialiana, rab Pai)a, rab Yeraar, rab Yd(î, 111s d'Abin, jirenaieiit les ma-

ot lUiaclii dit ici que, d'après lUibbi, lu pied n'est pas un ebor, et que (r.'iprès Rabbi et rubhi Akiba, mènic les reins (et tous les visc ri!s) ne sont pas ÛQ'àebarim. Pjcut-on admettre une idée pareille? Dans le Traité oholoth, on dit qu'il y a dans l'homme "248 ebarini, et ou énumère !2i8 os. Est-ce que les poumons, le cœur, les reins et tous les viscères, ne sont pas des organes? On raconte dans le Traité Bekhoroth (loi. 45, recto), qne les disciples de rabbi Ismael avaient disséqué une femme exécutée iiar le gouvernement puïen, et qu'ils s'étaient étonnés d'avoir trouvé "lo"! cbarim au lieu de 248, et que rabbi Ismuel leur a dit qu'une i'enime en a 4 de plus qu'un homme. Est-ce qu'une Cenime a plus d'os qu'un homme? Du reste, rabbi Ismael a dit quels sont les 4 cbarim que la i'cmme possède en plus, et ces ebarim n'ont pas d'os.

Dans le traité Nedarim (loi. 32, verso), on compteles deux yeux, les deux oreilles et le membre viril comme des ebarim^ sans lesquels il n'y aurait que "iio.

Pour répondre à toutes ces difllcultés, je chercherai à expliquer plus bas le passage flu Traite Oholoth et celui du Traité Bekhoroth. Ici, je me contente de dire, qu'à mon avis, les divergences d'opinions qui existent entre Rabbi, rabbi Akiba et rabbi Jossé, le Galiléen, ne portent pas sur la signilication à donner au mot eber, mot qui n'est pas du tout mentionné dans la beraïiha. Car il est évident que le pied est un organe comme la janjbe et la cuisse, et que les reins, les poumons, le cœur et tous les viscères, sont des organes {cbarim) comme les membres. Mais rabbi Akiba et Rabbi pensent, qu'un organe {eber) qui n'a pas d'os ne représente pas l'animal, et Rabbi exige, en outre, que l'organe ait des os, des ghidin et de la chair, pour qu'il représente en petit l'animal 5 ainsi, d'après ces deux docteurs, le viscère (comme les reins, les poumons, le cœur, etc.) est bien un organe {eber), mais il n'est pas impur comme un animal mort, car il ne représente pas lanimal entier.

(i) J'ai cité ce passage, parce qu'il peut servir de réponse à l'objection qu'on fait à un autre passage, où il est dit qu'un païen mort n'est pas impur, car l'Ecriture dit adam (^homme). Il n'y a pas, dans ce passage, plus d'intolértmce envers les païens qu'il n'y eu a dans le nôtre envers les Lévites (voir la Préface de ma Législation criminelle (p, x.\xni).

320 TRAITÉ HOLIN.

thanoth khehouna/t, l'épaule, les mâchoires et la kebah (Deuléronome, XVIII, 3), que Rabba et rab Nahaman, fils d'Isaac, punissaient d'amende les Juifs de Babylone qui négligeaient de les donner aux kho/mnim, que rabbi Johanan disait, qu'il était défendu de manger la viande d'un animal dont on n'a pas encore donné les 3 parties en question à un cohen. On dit (fol. 136, verso) que rab Nahanan, fils d'isuac, raconte qu'à son époque on a cessé de donner au Cohen le prémice de la tonte (Deuléronome, XVIII, 4) en dehors de la Palestine (l).

Fol. 137. — Rabbi Johanan demanda à Yssé, fils de Hiné, qui était le chef de l'Académie à Babylone. Celui-ci répondit que c'était Abba le long (il était, dit Raschi, très-grand de taille). Comment, lui dit rabbi Johanan, tu l'appelles simplement (sans y ajouter aucun titre) Abba le long? Je me rappelle, quand nous étions dons l'école de Rabbi (le rédacteur de la mischnah), il occupait une plase de 16 rangées plus élevée que la mienne ; des paroles ardentes s'échangeaient entre lui et Rabbi, et je ne savais pas même de quoi ils parlaient, et toi tu l'appelles Abba le long (c'est Rab qu'il faut l'appeler) (2).

(I) Tous ces passages montrent, avec quelle persévérance les Juifs exilés de leur patrie ont maintenu, plimeurs siècles après la destruction du Temple, des prescriptions qui n'avaient plus de raison d'être, uniquement parce qu'elles rappelaient le souvenir de la patrie bien- aimée. Le midrasch dit que certains usages ont été observés, après la destruction dû Temple, avec plus d'ardeur qu'avant cet événement ; on apprécie souvent la valeur des choses quand elles sont perdues beaucoup mieux que, quand on les possède. On en voit un exemple frappant dans les lois de pureté, qui n'ont pris leur plus grand développement qu'après la destruction du Temple jusqu'à la fin du n^ siècle, quand Rabbi a rédigé la division de la mischnah intitulée Taharoth. On a cependant abandonné ces lois et leur étude après la mort du rédacteur de la mischnah, ce qui explique l'absence de la ghcmarn de Babylone et de Jérusalem sur la division Taharoth (v. plus loin, traité bekhoroth, fol. 30).

{■!) Il y a plusieurs passages, dans laghemara de Babylone, qui admirent la modestie extraordinaire des docteurs de la Palestine. D'après une légende (v. Traité Baba Kama, fol. 117), rab Khahana, le disciple de Hab, après s'être réCugic en Palestine, a eu occasion

ihaiti': iioi.in. '^2^

Rabbi John n ail (lil (pi'il lauL donner la soixantième partie de la tonte au Cohen (I).

La f^luunara dit, <iu'il y a une manah qui vaut M) selaim ou IGOdenars, au ii(!U do 100(2).

Fol. 141. — Rai) Zera dit : Toute beraïtlia ']ui no viont pas des écoles de rabbi Iliya et de rabbi Osebia est corrompue, et on ne peut on tirer aucune conclusion (3).

On raconte ici, que rai) .loiidab a iîidif^ô à un récalcitrant une punition corpor(>Jlo [makhalh mardoulh) (4).

de montrer fi rabbi Johanan sa supôriorito. Pourquoi alors la ghernara de Babylone a-t-elle admis en principe que, tontes les fois que Rab est en désaccorrl avec rabbi Johanan, c'est celle de rabbi Johanan qu'il faut adopter? Est-ce l'influence de la Palestine? (v. plus haut, fol. 9o.)

(t) J'ai traduit ce passage pour l'interprétation du Rasrhi, qui dit que rcxprcssion hhol schchcn (ou khôl schehou) qui est d'ordinaire synonyme de beviaschchou, une partie quelconque, ne doit pas être prise à la lettre dans notre mischnah, où les docteurs veulent dire seulement, qu'on n'est pas obligé de donner une partie si grande, comme rabhi Dossa l'exige.

Je crois que la connaissance d'une interprétation pareille peut être utile pour l'intelligence d'autres passages.

(2) Ceci est utile pour la connaissance des pièces de monnaie.

(3) Encore un passage bon à connaître.

(4) Rnb Joudah était à Babylone. Etait-il en désaccord avec ceux qui n'accordaient ]ms aux docteurs de Babylone le droit de punir d'amende? (v. ma Législation civile tome II, p. 43). Ce rab Joudah défendait sévèrement de retourner de Babylone à Jérusalem (v. Traité Khethouboth fol. MO, verso), en s'appuyant sur un derasch. Ce derasch n'était qu'une simple attache, et rab Joudah aimait Babylone, et plaçait ce pays et ses docteurs au moins au même niveau que le pays et les docteurs de la Palestine.

BEKHOEOTH

MISCHNHA.

Fol. 2. — Si un Juif vend à nn païen le fœtus d'une ânesse, quoique ce soitune action défenduefl), le fœtus n'est pas considéré comme le premier né d'une ânesse appartenant à un Juif [Exode, XIII, 13).

{1) Un Juif ne devait pas vendre, dit Raschi, du gros bétail à un païen qui le ferait travailler le samedi. Si on permettait cette vente, on aurait pu facilemeut éluder la loi mosaïque qui défondait de faire travailler les bœufs et les ânes le samedi; on n'avait qu'à les vendre pour ce jour et les racheter le dimanche. C'est pourquoi la Ijeraïtha ne veut pas (|u'on le donne à un païen bekabalah, c'est-à-dire aux conditions que le païen le prenne pour l'élever et pour partager le bénéfice avec le Juif.

II résulte encore de cette mischnah que, pour enseigner un princi[)e général, le ïhalmud choisissait, autiint que possible, l'exemple d'une chose permise par les lois juives. Par exemple, on avait le principe général que, si l'animal d'un individu cause en marchant un Hommage à un autre, le propriétaire devait payer, dans certains cas. la moitié du doniraage (v. traité Baba kama, fol. 17, reclo). Ce principe s'applique à tous les animaux : aux bœuf-, aux moutons, aux chèvres, aux porcs, etc. Comme les lois juives défendaient d'élever des porcs, le Thalmud prend toujours pour exemple les bœufs, les moutons, etc., et non pas les porcs. Pourquoi donc la beraïthu (ibidem, fol. 17, verso) prend-elle pour exemple un porc qui fouille dans le fumier? C'est qu'il s'agit d'un porc qui appartient à un païen (v. ma Législation civile, t. II, p, l7o et p. 51).

Comment peut-on tirer de notre mischnah la conclusion en

324 BEKHOROTH.

GHEMARA.

Le père de Samuel dit qu'il ne faut pas s'associer {schouthphoth) avec un païen (si l'association peut amener des contestations entre eux); car le païen pourrait être condamné à prêter serment, et il prêterait ce sermcait au nom d'une divinité païenne (l).

question? C'est que la mischnah dit : « quoique ce soit une action défendue, le fœtus n'est pas considéré comme le premier-aé appartenant à un Juif. ;; Est ce qu'on aurait pu croire que le fœtus appartenant légitimement à un païen peut tomber sous la loi mosaïque établie pour les premiers nés des Juils, parce que l'ancien propriétaire n'a pas dû le vendre? Est-ce que la vente est annulée? Evidemment non. Que signifie donc la phrase : quoique ce Koit une action défendue?

Cette phrase ne peut avoir qu'un sens : le rédacteur de la mischnah s'excuse d'avoir pris l'exemple d'une action défendue pour nous enseigner un principe général d'a])rès lequel l'animal, qui n'appartient pas entièrement aux Juifs, ne peut pas tomber sous la loi établie pour les premiers-nés. La mischnah était obligée de prendre ici l'exemple d'une action défendue pour ne pas nous laisser le moindre doute sur le principe général, comme la ghemara l'explique, et elle veut dire: «Si un Juif vend... d'une ânesse (je prends cet exemple), quoique ce soit une action défendue, le fœtus n'est pas considéré comme... appartenant à un Juif.»

On pourrait croire que la mischnah a mis cette phrase : « quoique ce soit une action défendue, » pour nous apprendre qu'on ne punit pas le vendeur en l'obligeant de racheter le petit de l'âncsse. Mais, si la mischnah n'avait pas mis cette phrase, on aurait bien vu qu'elle n'oblige pas le vendeur de le faire, puisqu'elle dit que le fœtus n'est pas considéré comme le premier-né appartenant à un Juif. Du reste, cette explication serait absolument impossible pour la mischnah du fol. l3, recto, qui dit : « Si un Juif vend à un païen le fœtus d'une vache, quoique ce soit une action défendue, le fœtus (le veau) n'est pas sacré comme le premier-né d'une vache appartenant à un Juif. ■» i':st-ce qu'on pourrait conieidérer le veau comme sacré pour punir le vendeur?

Dans le traiti^ Jebamoth la ghemara demande, pourquoi la mischnah a-t-elle pris pour exemple une action défendue, et on répond qu'il y a une faute qu'il faut corriger (traité Jemaboth, fol. S3, verso).

(I) Le célèbre commentaire des Thossephoth dit, au nom de rab. bcnou Tham, que celte idée n'est pas admise. Il dit aussi qu'un

iiKKMoiioiir. 325

l^'ol. .'{. — lln,])lti JosiK' lils de [j'^vy dil, : Si un Juif a vciKhi son escliiVf. pii'icn à un iilohilir, on Ir punit, cti rolili^c-iiit ih; raclu'icr r<!.S('Jîiv<ï itniic le ff-rnlic lihic, ([u.'iihI imunc, il .--crail obligi'i de donner a 1 idolâtre 100 l'ois plus que l'esclave ne vaut,

D'aprOïS une autre variante, rabbi Josué n'oblige le Juif de racheter l'esclave qtie si l'idoliXtre ne demande pas plus de 40 fois la valeur <le l'esclave. Les doct(;urs n'ont pas voulu punir le Juil" «lavanta!,^;, parce (ju'il est très-rare (ju'un lsra<'lite possède des esclaves (1), et les docteurs n'ont pas voulu étal)lir de fortes punitions pour les cas rares.

Fol. 6. — Les menstrues sont suspendues pendant l'allaitement, parce que le sang (des menstrues) se trouble (c'est-àdire il se transforme, dit Raschi) et passe à l'état de lait; un autre dit que les menstrues disparaissent par suite de la dislocation des membres (ébranlement général pendant l'accoucliement)et elles ne reviennent qu'au bout de 24 mois (v. plus bas traité Nidahfol. 9).

tribunal juif peut déftu'er un serm-snL à un païen qui le prêterait au nom de sa divinité ; enfin, le même rabbenou Tham dit, en outre, que l'idée du père de Samuel ne peut s'appliquer qu'aux païens qui ne reconnaissent que leurs divinités, et non pas aux chrétiens qui reconnaissent la divinité du créateur du ciel et de la terre, quoiqu'ils ajoutent [schithouph) une autre divinité (Dieu le lils et le Saint-Esprit). Les lils de Noé (tous les peuples autres qu'Israël) ne transgressent aucune loi religieuse, s'ils admettent une autre divinité à côté de celle du créateur de l'Univers (v. Thossephoth, fol. 2, verso, article scluhné. et traité Synhedrin, fol. 63, article assoie).

Il en résulte que, d'après le célèbre commentateur rabbenou Tham, qui a une grande autorité en Israël, un tribunal juif peut déférer à un plaideur chrétien ou musulman un serment que chacun prêtera au nom de sa religion.

(1) On voit, que les docteurs ont profdé de toutes les circonstances pour affranchir les esclaves. Le texte ne dit pas clairement que c'est la possession des esclaves qui était rare ; on peut dire que c'était la vente qui était rare. 11 est cependant probable que la rareté se rapporte à la possession (voir plus haut traité .Aboth, p. 14-2).

326 BEKHOROTH.

MISCHNAH.

Fol. 13. — Si un Juif vend à un païen le fœtus d'une vache, quoique ce soit une action défendue, le veau n'est pas sacré comme le premier-né d'une vache appartenant à un Juif (v. plus haut, fol. 2).

GHEMARA.

Risch Lakesch dit au nom de rabbi Oscbia : Si un Juif achète un animal chez un païen, aussitôt qu'il a payé le prix convenu, quoiqu'il n'ait pas encore fait la macliikhak, il a acquis l'animal bedinehem (selon la loi des païens), et il doit sacrifier le premier-né de cet animal.

Si un Juif a vendu un animal à un païen, aussitôt que le païen a payé le prix convenu, quoiqu'il n'ait pas fait la meschikliah^ celui-ci a acquis l'animal beduiehem (selon la loi païenne), et le Juif n'est pas obligé de sacrifier le premier-né de cet animal qui ne lui appartient plus (1),

(1) On voit ici que Risch Lakesch parle d'une loi établie par les païens, à laquelle les Juifs se conformaient dans leurs transaclions avec les p;iïens, en vertu du principe adopté par tous les docteurs sans excL'ption, dina demnlkhoutha dîna, la loi iJu royaume (fians leqnel les Juifs demeurent) est obligatoire pour eux. Cependant, la ghemara discute à propos de ces paroles de Risch Lakesch, comme s'il pariait d'une lui mosaïque éiablie pour h's païens, et elle cherche à l'atlacher à un verset biblii|U6 par un derasch; mais le derasch n'est qu'une annakhtha, attache, et la discussion n'est qu'un simple exercice littéraire (v. ma Léfiislation civile, t. II, p. 90, et plus haut, traité Abodah zarah, p. 120).

Ici même, il y a un passage qui prouve qu'il s'agit ici d'une loi établie par les païens; car la ghemara dit (même folio, verso) que, si le p-.ïen s'est engagé à se confurmer aux lois jijive.^ pour l'achat en que.-tion, on le considère comme un Jiafsous ce rapport; ceci n'aurait pas de sens, s'il s'agissait d'une loi mosaïque établie pour les païens.

Hi:i<iioiu)Tit. 327

Question. — Alt.'iy*'. vient, di- r.'ipportttr la IciMliiidri d'un <)<•,rascli, (|ni ;i, al,t;icli('' ;in inni, IjiM'Mjiic r/?//////^'/i//c/ l'iili'-f, (|iic. If; mode (racfinisilioti des Juifs dill'én; di; celui des pnïeris, ear les premiers rendent leurs aciiuisiticjns valabi(!S par la mnxcliikhfih et les derniers par le p.'iiemerit. D après Amémar, les païens rendent aus-i l(!urs acquisitions valables par la virschikhah. Comment ex[»li(pi('rait-il la tradition dn ilemscli du mot min'dickkftk'? S'il a(i()[)te ro[»iriion d(î ral»hi .lohanan, «pic jadis {dchar thorah] le mode d'aciinisition d(;s .Inil's était le p.iiement, le derascli indi([uerait la difïV'rence r]ni a existé j'idis entre le mode d'acquisition des Juifs (cjui était le paiemcnf* et celui des païens (qui était la mescliikkuli). Mais si Aruemar adopte l'opinion de Risch Lakesch que déjà la loi mosaïque a établi la mcschikhah pour les Juifs, il n'y a jamais en de dilFérence entre les Juifs et les païens. Comment expliquerait-il la tradition du derash du mot amthekhah?

Réponse. — Un anonyme a répondu qu'Amomar pourra expliquer cette tradition, en l'appliquant à une autre différence qui existe entre les transactions des Juifs et celles des païens, à savoir que cbez les premiers on dédommage la perte subie par une onaah^ erreur, mais on ne dédommage pas cette perte subie par un païen.

Remarque. — Pour comprendre cette réponse, qui est en contradiction avec tous les passages qui défendent de faire le moindre tort aux païens, et surtout avec la sentence admise par tous les docteurs du Thalmud sans exception aucune, d'après laquelle les lois païennes du pays sont obligatoires pour les Juifs qui y demeurent (rf/na demalkhoutha dina)^\\ faut connaître la siguiiication exacte des deux termes techniques onaah et bitoul mekah. Bitoul mekah veut dire nullité de l'achat, ou le droit d'annuler l'acbat à cause d'une erreur ou d'une fraude, par exemple, si l'objet acheté présente un défaut {motnn) que l'acheteur ignorait avant l'achat, celui-ci peut annuler la vente. 2° S'il s'agit d\me marchandise qui se vend à la mesure, au poids ou au nombre, la moindre erreur aunule la vente (v. traité Baba metzia, fol. 06).

328 BEKHOIXOTH,

Supposons un exemple : Une datte se vend pour le prix fixe d'une maah (pièce de monnaie, dont 24 valent 1 sicle), un individu achète pour un sicle qui vaut 24 maah une boite de 24 dattes; s'il n'en trouve que 23, il peut annuler la vente. On peut en conclure que l'acheteur peut aussi annuler la vente, si au lieu de 24 maah, il en a donné 25, soit qu'il ait commis une erreur en comptant les pièces, soit qu'il ait ignoré le prix courant de la marchandise. D'où il résulte qu'il y a une troisième cause de nullité de la vente, l'erreur sur le prix-courant. Je crois avoir prouvé dans mon 3" tome de la Législation civile (p. 243) que si le prix total de la marchandise dépasse la somme de quelques sicles, la moindre erreur ou fraude autorise la partie lésée à annuler la vente. Enfin il y a èitoul mekah, nullité de vente, s'il y a erreur de plus d'un i/6 du prix total de la marchandise.

On appelle onaah, l'erreur ou la fraude qui autorise la partie lésée à se faire dédommager sa perte, mais non pas à annuler la vente. D'après ce qui vient d'être dit des cas de bitoul mekak, droit d'annuler la vente, il faut cinq conditions pour qu'il y ait onaah et non pas bitoul mekah, savoir :

1° Que la marchandise ne présente aucun défaut (moum).

2° Qu'il n'y ait aucune erreur ou fraude sur la mesure, le poids ou le nombre.

3° Qu'il n'y ait aucune erreur ou fraude sur le prix-courant (1).

4° Que le prix total de la marchandise ne dépasse pas la somme de quelques sicles.

5° Que l'erreur ne dépasse pas le 1/6 du prix total.

(l) En d'autres termes, que la marchandise ne soit pas de celles qui ont un prix fixe, qu'elle ait besoin d'un homme expérimenté qui apprécie sa valeur. C'est pourquoi lamischnah dit (ibidem, fol. 49, verso) qu'on donne à la partie lésée le temps nécessaire pour montrer la marchandise à un thager, négociant expérimenté, qui dira à l'acheteur s'il s'est trompé ou non. C'est pourquoi aussi rab Nahaman dit que, si c'est le vendeur qui s'est trompé, il peut toujours réclamer (ibidem, fol. SO, verso). Les sentences de la mischnah et de rab Nahaman n'auraient pas de sens, s'il s'agissait d'une marcliandise qui avait un prix fixe.

iiiiKouorii. 329

La mischnah f'îtablit, cjik; Wiiinnli, c'cst-i'i-flirf! le ilroit <lfi nîclarn(!i' uti diNlominagemcut shms miiihiIiu- la vente, ({iiand les cin(| eonditioris siis-ineiitionnées sont rern[>li(;.s, ee droit n'est applicablo que dans les transactions des individus privfîs entre eux, mais non pas dans le cas de rachat d'un olij;.'t sacré (v. traité Baba metzia, f(d. 50, recto). On fait donc iine exception des objets consacrés au Temple. Rabbi Jonali dit expressément, (pi(; la mischnali parle seulement d'im cas où il n'y a qvConaah; mais qiu; s'il y a f)i/.nul meluih^ ('.'(ist-à-ilire dans le cas où la loi autorise les plaid(îurs d'annuler la vente, cette loi est applicable aussi au rachat des objets sacrés (v. ibidem, fol. 57, recto). D'après rabbi Jérémie et d'autres docteurs l'objet sacré est toujours racheté, mais il faut dédommager le trésor du Temple (ibidem).

Un anonyme avait la tradition de son maitre qu'on attachait la sentence de faire une exception des objets sacrés à un verset biblique (comme on avait l'habitude de rattacher tout à une expression de la Bible par un derash, qui n'était, du reste, considéré que comme une simple attache), en disant que le mot ahiv (son frère) employé par l'Ecriture, veut dire im homme privé, et non pas le trésor sacré.

Pour que la mischnah et tous les docteurs aient pu admettre ridée que, si le trésor sacré subit une perte dans le cas d'une onaah, le défendeur n'est pas obhgé de dédommager cette perte, il faut que cette idée ait été conforme à l'esprit de l'époque. En eSet, on comprend très-bien qu'on peut acquitter le défendeur, si la marchandise ne présente aucun défaut [moum], si le prix total ne dépasse par la somme de quelques sicles, si l'erreur ne dépasse pas le 1/6 du prix total, si, d'après rab Asché, il ne s'agit pas d'une marchandise qu'on achète pour vendre, mais pour la consommation (v. Baba metzia, toi. 51 , recto), enfin si la marchandise n'a pas de prix fixe, de sorte qu'on a besoin de l'avis d'un homme expert pour savoir s'il y a erreur ou non. Il est évident que la loi païenne acquittait complètement dans ce cas le défendeur; autrement aucun docteur du Thalmud n'aurait dispensé dans ce cas un Juif de dédommager un païen, car tous les docteurs

330 BEKOROTH.

sans exception se conformaient aux luis du pays dans les transactions avec leurs concitoyens idolâtres. La loi juive elle-même dispensait dans ce cas le défendeur de dédommager le trésor sacré du Temple de Jérusalem. Seulement dans les transactions entre Juifs, la loi exigeait par exception que le défendeur dédommage la perte subie par le demandeur.

Notre anonym-' pensa donc que, pour répondre à la (juestion adressée contre Amemar, il pourrait bien risquer l'idée (qui ne se trouve, du reste, nulle part ailleurs, pas même dans le traité Baba metzia, perk 4, où on parle des cas pareils), qu'on ne condamne pas un Juif de dédommager le demandeur dans un cas, où la loi païenne elle-même l'aurait acquitté.

Question. — La tradition du derasch du mot amithekha n'a pas pu se rapporter à Vonaak, car l'autre tradition du derasch du mot ohiv, qui se rapporte à l'idée de dispenser le défendeur de dédommager le trésor sacré du Temple, peut se rapporter en même temps à cette idée de dispenser le défendeur de dédommager un païen dans le même cas.

Réponse. — La tradition a voulu peut-être avoir deux attaches différentes, une pour le païen, l'autre pour le trésor sacré.

Question. — Si Amemar admet (comme tous les docteurs) que le ghezel d'un païen est défendu, c'est-à-dire qu'il est défendu de faire un tort quelconque à un païen quelque soit cet homme, on pourrait admettre que la tradition du derasch du mot amithekhah se rapporte à l'idée de dispenser le défendeur de dédommag r le païen de la perte subie par Vonaah (v. ma législation civile, tome II, p. 466, l'idée de rabbi Akiba). Mais si Amemar admettait qu'on peut (dans certains cas) faire envers le païen un tort qui est (d'après nos lois considéré comme) un ghezel (1) (dans un cas où la loi païenne du pays le

(I) I.e miit ghezel est, dans le Thalmud, un terme technique pour exprimer une action quelconque par laquelle on prive un individu de ce qui lui appartient, Du reste, toutes ces questions et réponses n'étaient pas sérieuses, c'étaient des exercices littéraires (v. ma Législation, t. II, p. 90).

IlFKDMOTir. :',31

permet), avait-on hcsoin d'iin (Irraxch spi'cial pour y attacher l'idée (le (lispcnscr le; (If-l'ciKlciir <!(• il('iii»rrirria^'<'r \*' païen dans le cas d'onaah,, (où ]ii. loi païciuii; l'aurait i''y^n\i:m>'.ni ac-

Réponse. — Dans eci cas, il faudrait admettre (pi'Amfmar adopte l'opinion de rablti .loli.maii et (|n'il appUipii; U; df/asrh du mot amithekha à la dillVircnce ([iTil y a entre les païi-ns et les Juifs dans le mode d'aïupiisilions.

On lit dans untî béraïtlia : Si un Juit achète dos lingots d'argent chez un païen et qu'il trouve parmi les pièces achetées une idole, s'il n'a pas encore fait l'acte de /wesc/«7i7ia^, ni effectué le paiement (d'a[)rès la correction de Rabhina), il peut rendre au vendeur l'idole (en annulant la vente); mais s'il a déjà payé et fait l'acte de la meschikhah (il ne peut plus annuler la vente), il doit jeter l'idole dans la mer pour n'en avoir aucun profit (il perdra alors l'argent qu'il a donné au paient. La beraïtha admet, dit Rabbina, que si on achète un objet sur parole, il faut tenir parole et on commet une mauvaise action en annulant la vente (quoique le tribunal le permette, puisqu'il n'a pas encore validé l'achat ni par la meschikhah, ni par le paiement). Gela s'applique au cas où un Juif acbète ua objet chez un autre, qui sont tous les deux hommes de parole, mais non pas s'il achète (un idole) chez un païen, qui n'est pas un homme de parole (et il lui est permis -de garder son argent et de rendre au païen son idole, pour ne pas perdre inutilement son argent, en prenant l'idole qu'il sera forcé de jeter dans la mer; d'autant plus que le païen a trompé le Juif, en lui cachant la circonstance qu'il y avait une idole parmi les lingots) (1).

(l) Pour mieux comprendre ce passage, il faut le comparer avec celui du traité Baba metzia (fol. (i;^, verso) où on lit : « Rabbah et rab Joseph disent tous les deux: Si un bourgeois (Juif) aohète... chez un cultivateur légalement Juif) pendant la moisson, l'acheteur doit venir d;ins la grange. ..; car le~ bourgeois sont dans l'habitude de faire, pondant la moisson, des commandes chez plusieurs cultivateurs, lesquels ne considèrent pas la commande comme sérieuse tant que le bourgeois n'est pas venu dans la grange exa-

332 BEKOROTH.

MISCHNAH.

Fol. 28. — Un fait s'est présenté devant rabbi Tryphon, d'une vache dont on avait enlevé la matrice; il l'a déclarée terephah. Mais les docteurs de la ville de Jahneh l'ont déclarée khasclier, en se fondant sur l'observation des vaches qui peuvent vivre après cette extirpation (1). Car Thodos, le médecin (rop/w)^ a dit qu'on ne laissait sortir d'Alexandrie aucune vache ni aucune truie sans lui extirper d'abord la matrice.

GHEMARA.

Fol. 30. — On lit dans une beraïtha : Si un am haaretz s'est engagé à observer les règles d'un haher, et si plus tard il s'est rendu suspect pour l'observation d'une de ces règles, il n'est pas, d'après les docteurs, suspect pour les autres (2).

miner la marchandise. Par conséquent, tant que le bourgeuis n'est pas venu dans la grange il peut se rétracter, quoiqu'il ait déjà donné de l'argent. Mais s'il est venu dans la grange, il ne peut plus se rétracter sous peine de subir le blâme judiciaire. Rab Aschi dit : puisque l'obligation de tenir parole dépend de Vimportance que le demandeur a attachée à cette parole en faisant le marché, on doit admettre que m.ême en faisant la commande dans la rue, pourvu que le cultivateur ait été en droit de la prendre au sérieux, le bourgeois est obligé détenir parole (v. traité Baba melzia, fol. 63, versu).

(1) On voit ici, que les docteurs du Thalmud s'appuyaient sur l'observation dans leurs décisions m.édicales.

(2) J'ai traduit ce passage pour expliquer l'origine et le sens des mots am haaretz et haher qui sont très- fréquemment employés; pendant tout le moyen âge (et encore de nos jours), le mot am haaretz signifiait ignorant, et haber avait le sens de savant. Le mot haber était même devenu un titre honoriiique donné à celui qui s'était distingué par son savoir thalmudique. Cependant

IlEKOHUTII. 333

On lit dans iiik! horaïtha : Colni r(iii veut s'onf^agor à observer les rè^^l(!s de ia soeifUr d(î /lohrrim [dibré haberouth), doit |treii(lrecetenfîagcmeiit devant trois sociétairos (/jaten'm) ;

haber n'a, par son ôtymolopic, rien de commun avec rid6c de savoir.

1) La. pi'cnive {\\w. Iiabcr ne si^Miili;iiL pus savîinl, c'est (pa'une boraïtha dit que, môme un ikulinid hukham est obligé de prendre un ^engagement devant trois /u/i^erm pour dovenii' /<a6er (même fol., verso). Avi liaaretz ne signifiait pas ignorant par son ôtymologic; cette e.xprcssion est cnipinyùe par la Bible dans le sens de peuple du pays ou Im population entifVe (v. Li'îvitiquc. XX, 2; Genèse, XXIU, 7; II Gliruiiiques, XXXIII, "io), et souvent par opposition à Tôtranger (v. II Uois, XXIII, 30). Qu'est-ce donc que cï;tait que ce haber et cet am kaarclz'i

2) On pense généralement qu'ani haaretz signilie ignorant, ou un homme peu ou point lettré. Les docteurs qualifiaient autrement Vam haaretz; l'un dit : un am haaretz est un homme qui n'a pas de philactère; l'autre dit : un am haaretz est un homme qui n'a pas de izilziih, etc. (traité Berakhotli, l'ol. 47, verso). Hillel oppose Vam haarcz ou hassid (v. plus haut, p. 147).

3) On ne comprend pas non plus comment, à l'époque thalmudique, il y avait tant d'ignorants, quand toutes les villes et tous les villages juifs avaient dés écoles, quand il y avait partout des professeurs libres et des instituteurs communaux, quand il y avait de nombreuses académies et des disciples innombrables, quand les domestiques, les journaliers, etc., savaient la Bible entière presque par cœur (v. ma préface de la Législation criminelle).

4) On ne comprend pas pourquoi certains docteurs se sont prononcés en des termes si violents contre Vam haaretz (traité Pessahim, fol. 49, verso); si un am haaretz n'était qu'un homme sans lettres et du commun peuple, comme on le disait de saint Pierre (v. Actes, iV, 13). Pourquoi Vam haaretz à son tour haïssait-il le haher selon le témoignage de rabbi Akiba? Cependant tous les Juifs, lettrés ou non, étaient égaux entre eux devant la loi. Il était défendu d'accorder hi moindre faveur au savant aux dépens de Fignorant. Si un plaideur ignorant avait un procès avec un savant, il était défendu d'offrir une chaise à celui-ci sans en offrir une aussi à l'ignorant, ni faire le moindre honneur à l'un sans le faire aussi à l'autre.

5) Ce qui est encore plus incompréhensible, c'est la raison d'être et le but de ce haber qui était une création toute nouvelle, dont il n'y avait pas de trace avant la destruction de Jérusalem. Que voulait le haber"! Il établit des lois inconnues à Moïse et aux prophètes. 11 donna aux lois de l'impureté un développement beaucoup plus considérable qu'à toutes les autres lois mosaïques ; il n'y a qu'un

334 BEKOROTH.

même un thalmid hakham (savant) qni veut devenir haber^ sociétaire, doit prendre cet engagement devant trois haberim ; mais s'il est chef d'une académie (j esc hibaJi), il n'est pas obligé

traité pour les lois du Sabbath, trois ou quatre pourtoutes les fêtes ensemble, un traité pour toutes les prières, cinq ou six pour le Code civil tout entier, mais il y a douze traités spéciaux pour les lois de l'impureté, outre un grand nombre de perakirn d'autres traités, et il n'y a guère de traité thalmudique qui ne renferme des passages traitant de ces lois. Et tout cela a été discuté et rédigé après la destruction de Jérusalem, quand toutes ces lois n'avaient aucune raison d'être. Moïse a dit qu'un homme impur ne doit pas entrer dans le lieu saint, ni manger, ni toucher des choses saintes. D'où il résulte qu'après la destruction du Temple, où il n'y avait plus ni lieu saint, ni choses saintes, il ne devait plus y avoir ni pur, ni impur. Comment le liabe?^ •d-i-i\ donc pu imaginerune loi qui obligerait de manger holi7i al taharath hakodesch, les aliments non sacrés avec la pureté exigée pour les choses s.icrées, quand Moïse a dit de la viande non sacrée, taine ve-tahor yokhlenou (Deutéronome, XII, 22), l'individu impur la mangera comme le pur? L'historien, Monsieur le docteur Graetz, mentionne bien le grand développement donné aux lois de l'impureté, mais il n'en donne pas le motif. Il a eu trop à faire; il a fait tant de recherches consciencieuses dans toutes les parties de la longue histoire des Juifs, qu'il a dû nécessairement laisser certains points obscurs. Du reste, on a beau être un homnie éminent, on a beau vouloir sortir de la routine et combattre tous les préjugés, il en reste quelque influence. Je parle de ce préjugé qui cherche, pour les phénonjènes de l'histoire juive, toujours des causes spéciales et non pas purement humaines, communes à tous les peuples, seulement plus développées chez les uns que chez les autres.

A en croire la routine, les Juifs soumis aux Romains n'attendaient un messie, pour devenir libres, que parce que les prophètes ont dit de l'attendre; s'ils faisaient tant d'elforts surhumains pour recouvrer leur patrie, c'était pour observer les commandements religieux. Étaient-ils patriotes? Aimaient-ils leur patrie avec un amour si ardent qu'il en a fait des héros extraordinaires et des martyrs de la liberté? Qui ira chercher des causes si banales dans l'histoire d'un peuple qui ne ressemble pas aux autres peuples? Qui ira chercher des causes terrestres chez les compatriotes de celui qui a dit que son royaume n'est pas de ce monde? Chez un peuple qui, pendant dix-huit si: clos, a sacrifié tous les biens de la terre, s'est exposé à tous les martyres imaginables pour observer toutes les lois minutieuses du Thalmud?

Eh bien, je crois que tous les faits de l'histoire juive s'expliquent uniquement par ces causes naturelles, ces principes gêné-

iiKKonoTif. 385

de prendre renffngemciit dcvîuil trois haherim^ fur il la <\é\k pris, (fiijiiid il .'i (Ué nommé chef. Abba yai'il dit, nu contraire, qu'un Ihalnii'l. Iiaklunn (*\\\\ n'est pns clicf flacadr-mic) n'a pas

Piiiix inii(''H (l.uis idiiH les hommes, mais plus dévcloppi^H et plus J'urls vXwA les uns «nie û\^'i Ica autres. L'amour pour la pairie ot pour les Lrttditiona nutioiiiili'S do ses iincôtrcs •'•tait chez les Juiludc toul, lemps, beaucoup pliip t'oiL qiip. ohnz los aulrea ponpIeH. Pondiud. (piiiizo siéclos, les .lui Is avaient lulti'; de toutes leurs forces satis ti'èviî ni rn[)os, cnnli'O toutoH les puissances de la terre, et toutes leurs luttes avaient pour cause unique l'amour de la patrie et l'attachement aux institutiDUS nationales. Or, comme il est dans la nature de l'homme qui a perdu une chose précieuse, que cette chose devienne h sch yeux beaucoup plus chère oprès la perte qu'elle ne l'était auparavant, le patriotisme juif s'exaltait après la porto duTem[)lo à un iletçrô extraordinaire. On ne voulait plus manger do lii viande i]ui rappelait les repas sacrés du Temple, on ne voulait pas boire do vin dont on faisait jadis des libations à Jérusalem. Cependant, vabbi Josué est parvenu à calmer cette ardour excessive; car, disait-il, il n'y aurait pas de motif pour s'arrêter sur cette pente, et pour ne pas s'interdire aussi l'usage du pain et de l'eau qui faisaient également partie des sacrifices du Temple. Mais ce qu'il ne pouvait et ce qu'il ne voulait pas empêcher, c'est de faire revivre les institutions et les lois concernant le culte, afin de ne jamais l'oublier, et d'avoir constara aient dans l'esprit et dans le cœur le Temple et le culte qui s'y pratiquait, pour lequel nos ancêtres ont sacrifié leur vie et tout ce qu'ils avaient de plus cher au monde. Ainsi, les dîmes et tout ce qu'on avait offert aux prêtres quand ils faisaient leurs fonctions sacerdotales et qu'ils étaient obligés de vivre de l'autel, on continuait .à les leur donner jusqu'à quatre siècles apr^is la destruction du Temple, et même à Babylone (v. plus haut, p. o''20), et tout cela pour prolonger, autant que possible, un souvenir cher au cœur israébte. Mais ce qui distinguait surtout le Temple de tous les édifices nationaux, ce qui contribuait le plus à in>pirer et à perpétuer dons le cœur de tout israélile le sentiment du plus profond respect et de vénération pour le Temple, c'était évidemment la circonstance qu'on ne pouvait pas y entrer aussi souvent et aussi facilement qu'on entre dans un bâtiment profane, qu'il fallait avant d'y mettre les pieds se préparer et se purifier de toutes los impuretés prévues pa»- la loi mosaïque, impureiés qui obligeaient souvent le? pieux Israélites d'att?ndre sept jours (quand ils venaient d"un enterrement} ou deux semaines (la femme accouchée) ou même davantage, avant ne pouvoir entrer dans la sainte maison de Dieu. Ce sont donc les lois de l'impureté, disparues avec le Temple, qu'on va ressusciter de nouveau ; ces loi- ne s'appliquaient qu'à ceux qui mangeaient les

336 BEKHOROIH.

besoin de prendre l'engagement devant trois habei-im; il y a plus, i] peut recevoir d'autres individus qui prendront des engagements devant lui. Rabbi Johanan dit que c'était à l'é-

choses sacrées offertes au Temple, maintenant que ces choses n'existent plus, on va applitjuer ces loisaux choses profanes (/lo/tn), pour lesquelles on ferait les mêmes préparations qu'on faisait jadis pour les sacrifices {kodescli) ou pour la part donnée aux prêtres {tlicroumali).

Cependant, on comprend les difficultés considérables que des lois pareilles devraient présenter dans l'application, lois qui n'étaient jamais appliquées ailleurs que dans le Temple de Jérusalem et qui maintenant devaient rigoureusement être observées dans chaque maison juive, et par chaque individu en Israël qui voudrait perpétuer le souvenir de l'ancien culle, et qui était prêt à tout sacrifier pour Pamour de la patrie et des traditions de ses ancêtres. Tout le monde n'était pas capable de se soumettre à ces nouvelles lois rabbiniques si difficiles à observer. D'autre part, un Juif patriote ne pouvait pas observer ces lois tout seul, si aucun de ses voisins ne voulait les observer. Il avait à lutter contre les" mêmes difficultés que de nos jours un Juif pieux a à vaincre s'il se trouve seul dans un village chrétien. Où prcndra-t-il le pain et la viande préparés selon les rites juifs et selon les lois concernant l'impureté que personne autour de lui n'observe? Comment pourra-t-il manger et vivre? Il a donc fallu que les Juifs patriotes He réunissent en société, dont chaque membre s'engage à observer les lois de la pureté, de sorte qu'on puisse le fréquenter, manger son pain et sa viande sans craindre la moindre transgression de ces lois qu'on s'est imposées par pur patriotisme. Chaque membre de la société s'appelait hnher, sociétaire; celui qui ne voulait pas faire partie de cette société s'appelait am liaaretz , peuple du pays.

Toute exagération ect mauvaise. La résurrection des lois de la pureté à un moment où elles n'avaient aucune raison d'être, invoquées et développées considérablement par pure patriotisme ou plutôt par l'exaltation d'un sentiment patriotique, cette résurrection qui motivait P'nstitution de la société sus-mentionnée, menaçait de diviser la nation en deux parties : en haberim, sociétaires, et amé haaratzim, peuples du pays non sociétaires. Les premiers évitaient le contact des derniers à l'exception des jours de fêtes (traité Nidah, fol. 34, recto, et Haghigah, fol. 26, recto). Un moment la haine devint grande entre les sociétaires et les non-sociétaires (voir traité Pessahim, fol. 49, ver.=o ; voir les discussions inutiles des commentaires dans cet endroit). Parmi les amé haaratzim^ nonsociétaires, il y en avait qui, non-seulement ne voulaient pas se soumettre aux nouvelles lois de la. pureté, nmis aussi (soit par es-

HKHii'ium II, 3/47

puquc, (lu lil.s (le ral)lti llanina lils d'Aiitigonori, qu'un a r.oiumencé à exif^cr d'un thalmid hahham qu'il jirf^nnf. clna engagements devant trois haberim (I).

Fol. 31. — On lit dans une beraïtha : D'abord on disait qu'il fallait non-seulement cliass(;r de la société un haber qui est devenu gabaj, péager (2), mais aussi qu'il ne fallait jamais

prit do contrailiotion, soit parce (]ue lo peuple n'a pas toujours le sons critique pour distinguer co qui est essentiel de ce qui no l'est pus) ils nftgligoaicnt lo commandement concernant le Izitzilh, d'autres no mettaient pas de ihcphilin, d'autres n'avaient pas de mezou zoth dans leurs maisons (v. traité Berakhoth, fol. 47, verso, et traité Solah, fol. 2"2, recto). Cependant des concessions leur ont été faites par rabbi Jossé (Haghigah, fol. "22, recto}, et par l'école de Schamaï (ibidem, fol. "22).

Ilourcusemont tont cela n'a pas duri'' longtemps, à peine un siècle, jusqu'à rabbi Joudah, le nassie, qui a encore rédigé tant de trait''s de miaclinajoth sur les lois de la pureté. Mais il n'y a pas de ghemara sur ces traités ni dans le Thalmud de Babylone, ni dans celui de Jérusalem. Ceci prouve qu'après la rédaction de la mischnah,ces lois sint tombées en désuctude et les docteurs en Israël ne voulaient plus s'en occuper. On trouve bien, il est vrai, par-ci, par-là, dans la ghemara des autres traités, quelques sentences sur les lois de la pureté que les amoraïm ont prononcées à l'occasion d'autres lois; mais il n'y a pas de ghemara dans les traités de la mischnah qui traitent spécialement de ces lois.

Il résulte de tout cela que l'expression am haaretz est surtout opposé au haber, sociétaire, membre de la société patriotique. Cependant, on prend souvent cette expression pour désigner un ignorant ou un homme qui ne fait pas d'études (voir traité Khethouboth, fol. m, verso), parce que les hommes d'études et les savants étaient presque tous haberim à une certaine époque.

(1) J'ai traduit ces passages parce qu'ils me semblent démontrer qu'au commencemeni tous les docteurs étaient sociétaires (/ia6eri7n); que, du temps du ûls de rabbi llanina, beaucoup de docteurs ne voulaient [ilus s'astreindre aux rèjzles d'un haber, de sorte que, si un docteur voulait être considéré comme haber, il fallait qu'il s'engageât à ces règles devant trois sociétaires; que, même à cette époque, aucun docteur no pouvait devenir chef d'académie sans se faire d'abord haber.

('2)"0n peut apprendre de cette beraïtha quelle était la véritable tendance du haber, sociétaire. La société avait pour but unique de perpétuer le sentiment patrioiique et les souvenirs du temple; par conséquent un haber ne pouvait pas uccepter des emplois du gouvernement ennemi ; s'il les acceptait, si! était devenu péager,

338 HKKHOKUlil.

le recevoir de nouveau quand même il aurait abandonné ces fonctions d'un péager. Mais plu5 tard (on s'était relâché de cette sévérité et) on disait i^u'il peut redevenir haber, aussitôt qu'il n'est plus péager.

Fol. 33. — On saignait les animaux atteints de congestion pour les guérir (l).

Fol. 44. — Rabbi Abba fils de rabbi Hiya fils d'Abba dit qu'il ne faut pas se retenir, si on éprouve le besoin de la miction (2). On lit aussi dans une beraïtha, qu'il ne faut pas se retenir, si on éprouve ce besoin ; on raconte qu'un homme ne s'était pas conformé à ce précepte, et son ventre s'était tuméfié (^).

On lit dans une beraïtha : Il y a deux ouvertures dans le membre de l'homme, un pour l'urine (le méat urinaire) et l'autre pour le sperme ; elles sont séparées l'une de l'autre par une cloison très-mince; si par suite d'un pressant besoin d'évacuation la cloison se perce, l'homme devient stérile (3).

il était exclu de la société des patriotes. Le péager était l'opposé du haber. Ceci résulte aussi d'une autre beraïtha, où on lit : Rabbi Meyer dit que la femme (veuve) d'un haber qui a épousé un am haaretz, est obligée de s'engager de nouveau à observer les règles d'un haber (autrement on ne peut pas avoir confiance en elle, quoiqu'elle ait observé ces règles du vivant de son premier mari). Rabbi bimon, fils d'Elazar, raconte, au nom de rabbi Meyer (pour justifier sa méfiance), le fait d'une femme qui épousa d'abord un haber, et elle lui aidait à mettre les ihephilbi; mais plus tard (devenue veuve ou divorcée) elle épousa un amhaaretz, et elle aidait son deuxième mari à accomplir ses fonctions de mokhes, péager (fol. 30, verso). On voit aussi dans cette beraïtha que le haber, patriote par excellence, est opposé au péager qui accepte le joug de l'ennemi, et que ces péagers serviles se recrutaient parmi les am haaretz qui n'avaient pas beaucoup de patriotisme.

(1) Les docteurs de la mischnah savaient que les testicules peuvent rester dans l'abdomen au lieu de descendre dans le scrotum (v. fol. 40, recto).

(2) L'ischurie a amené la distension de la vessie, car la ghemara dit que cet homme avait une strangurie [be-scholheth). La ghemara paraît admettre que le gonflement duventre arrive aussi quand on avale une sangsue.

(3) Je crois qu'on pensait qu'il devait y avoir une analogie entre rhomme et la femme, chez laquelle le méat urinaire est séparé de

Ml Kiionaru. Mfl

On lit dans tino bcrfiïtha : Ral)l)an Simon fils de Gamalirl dit : Le bol fViCJil qni rtimonle poul, dùlcrminer nii hi/dmlui)} (maladie (bU'inlcstiti, (lit Raschi) (I) ; le jet d'urine qni remonte peut déterminer jcra/ion, la jaunisse.

A-t-il pensé au cas où un individu était atteint à la fois de calculs biliaires qui déterminaient la jaunisse et de ealculfl urinaires qui déterminaient la dysurie? (2)

Risch Lakescli dit : La plétbore ]i»ent produiri; le fiche!<in (v. Lévitique,XIII, 18), la surabondance de sperme peut pn duire la Izaraath (3) ; la surabondance des matières fécale»

l'orilicc vaginal. On voyait dos hommes devenus stériles par suite des affections des organes génito-urinaires, et Samuel admettait que le sperme n'est fécond que s'il est lancé avec force comme une tlèche (jorè khehelz, v. traité Nidah, fol. 4:?, recto).

On pouvait donc penser que la cloison en question s'étant percée par la pression de l'urino, produirait ce qu'on pouvait appeler une fistule spi'rmo-urinaire; le sperme sortant alors à travers la fistule par le méaturinaire (au lieu d'être lancé par l'ouverture destinée au sperme) n'est plus lancé avec tVirte dans le vagin, de là ia stérilité. Dans d'antres passages aussi on dit qu'onpeut devenirstérile quand on se retient en éprouvant le besoin delà miction. C'est qu'alors l'urine pressant sur la cloison, celle-ci finit par se percer. Cependant, on dit ailleurs qu'une femme peut devenir enceinte, beambaté, dans un bain oii un homme, qui l'a précédé, a éjacul'- (traité Haghigah, fol. 45), ce qui paraît en contradiction avec l'idée de Samuel, que le sperme doit être lancé avec force pour féconder. La ghemara cherche à concilier entre elles ces deux opinions, en disant qu'il suffit que le sperme sorte du pénis avec force (traité Haghigah, fol. 15, recto). Il est probable que Samuel voulait que le sperme entrât avec force dans le vagin pour pouvoir atteindre l'utérus.

(1) Cela veut dire que les constipations prolongées irritent l'intestin. Je crois, du reste, que hydrakon (de hijdor, eau) veut dire hydropisie du ventre et désigne par extension aussi tout gonflement (v. table des termes techniques de mon premier volume).

(2) Hippocrate a dit : Sont dangereuses, dans les maladies aiguës, les urines bilieuses,... par suite les malades n'ont-ils pas l'hypochondre douloureux, le droit je pense? Ou même ne deviennent-ils pas verdâtres? (voir Coaques, sentence 578).

(3) Raschi dit que l'abstinence d'un homme marié est une des causes de la tzaraath. Peut-être que la ghemara parle ici des excès vénériens avec des femmes malades qui donnent des 6\ philides.

3'iO UEKHOROTH.

peut produire le hydrokan (irritation de l'intestin, d'après Rasclii, V. plus haut p. 339 note); la plénitude de l'urine peut produire la jaunisse (v. plus haut p. 339, notc\

Fol. 45. — Rab Joudali raconta au nom de Samuel, que les disciples de rabbi Ismael ont dissi'qué une zonah (femme débauchée ou adultère) qu'un roi (païen) a fait condamner et exécuter par la serephah (1), et ils ont trouvé dans le cadavre 252 ebaritn (^2). Rabbi Ismael dit alors à ses disciples que .les femmes ont 232 eharim, tandis que les hommes n'en ont que 248.

Rab dit que les qwAive, eharim ?pé(.'iauxàlafemme n'i'Ut pas

(1) On voit ici que, d'après la loi païenne, les condamnés à mort par la serephah n'étaient pas brûlés par le feu, car dans ce, cas les disciples n'auraient pas pu disséqtier le cadavre ni compter les os, ni trouver les quatre organes spéciaux à la femme qui n'ont pas d'os. La serephah se i)ratiquait chez les païens, comme lamischnah le dit dans le traité Synhedrin (v. ma Législation criminelle du Thalmud, p. \V1).

(2) La ghemaradit ici qu'il y a dans le corps ^lÀ?, ebarim, comme la mischnah dit, dans le traité Oholoth (i« perelc), qu'il y a 2'i8os. Est-ce que les poumons, le cœur, l'estcmac, etc., ne sont pas des organes plus importants que quelques petits osselets des membres? iMais il s'agit ici des ebarim externes qu'on peut voir ou sentir quand lo cadavre n'est pas encore ouvert, car ces organes représentent seuls le cadavre, lequel serait incomplet si l'un d'eux manquait; mais il n'aurait pas l'aspect d'un ctulavre incomplet, si les poumons, le cœur ou les autres viscères étaient enlevés. Or, ici l'aspect a une grande importance, cnr on parle ici de certaines lois de l'impureté a[)plicables au cadavre entier ou à sa plus grande moitié {roh) qui est considérée comme le cadavre entier. La mischnah dit que ce roh se rapporte aux dimensions (binjan) ou au nombre {minjan) des organes (qu'on peut voir ou toucher). Il y a un rob du binjan, quand il est resté du cadavre les deux bassins et un jere/c/i (la cuisse ou le membre entier), car, dit la beraïtha, si on divisait le cadavre (sans la tête) selon la hauteur, les deux bassins favec les muscles), et lejerekh représentent le rob (plus de la moitié) de la iiauteur. Est-ce que binjan veut dire hauteur? Pourquoi ne compterai t-on pas les viscères? Pourquoi no prendraiton pas en considération la circonférence du corps? C'est qu'on ne compte que les organes externes et la hauteur du cadavre qui, au point de vue de Vaspect extérieur, est plus importunt« que la circonférence.

ni:Kiio(i()rii, ;{41

rim[)iiret('! (l(!.s unirc.s or^arins, purfo ([n'ils nn. noni pas communs aux deux scxos. Al».'iy(; voulait corniliin; d'un vursct bil)]i([ii(; (jut; doux dns oragnfis on iiuostion sa trouvent aussi chez riiommi". Mais la gli'jrnara r«;pond que chez l'homme (il n'y a pas de véritable orpane, mais simplement un ppu de) chair (1).

MISCHNAH.

Fol. 46. — Si une femme a eu deux enfants dont le premier est né non viable et le second est viable, celui-ci a dans l'héritage les droits d'un premier

né (2) Si une femme païenne s'est convertie

au judaïsme après être devenue enceinte de son premier enfant (qui était un garçon), et si elle est accouchée après la conversion, le garçon n'a pas dans l'héritage les droits d'un premier-né (3).

(1) Ilaschi l'interprète autrement, comme, si chez l'homme il y avait des organes charnus sans os, et chez la femme ils renformaient des os. Or, la iemme n'a pas plus d'os que l'homme.

("1) On peut admettre qu'il s'agit ici de deux accouchements succecsils. liaschi dit qu'il s'agit de jumeaux dont l'un a été conçu après l'autre. Il admet donc la superfétalion. La ghemara dit plus bas (fol, 46, verso) que l'enfant non viable a eorti la plus grande moitié de son corps, et d'apies Uaschi il fiiudrait penser qu'il est rentré pour laisser naître son frère. Est-ce possible?

('■->) La loi païenne ne donnait aux premiers-nés aucun droit de plusqu'à leurs frères cadets (v. plus bas, fol. 47, recto, Thosscpholh, article Debihavotho) ; c'est pourquoi le garçon conçu sous la loi païennene peut hériter de son père que selon cette loi. Je n'admets pas Pinterprétation des commentaires.

Les Thossephoth font ici la remarque qu'un mot technique peut avoir des signiiications diverses. Ainsi, disent-ils, le mot prosdor, avant-cour, comme terme d'accouchement, désigne ici (fol. 46, verso) les masses musculaires des cuisses qui, en se rapprochant l'une de l'autre, cachent les parties génitales de la femme ; dans le traité Nidah (fol. 4'i) ce mot désigne les parties génitales externes. Il en est de même du mot tinoufqm, plus haut (fol. :20), désigne l'avortenient d'un animai, et, dans le traité Nidah (fol. 29),

342 HKKHOBOTH.

GHEMARA.

Fui. 47. — Si un païen a eu des enfants avant de s'être converti au Judaïsme (et s'il a eu des tils après sa conversion), rabbi Johanan dit que le garçon né le premier après la conversion n'a pas dans l'héritage le droit d'un premier-né, car le père a eu déjà des enfants avant sa conversion. Rabbi Simon fils de Lakesch dit, au contraire, que ce garçon a les droits d'un premier-né ; car le prosélyte qui s'est converti est (sous ce rapport) comme un petit enfant qui vient de naître (I).

Ces deux docteurs ont émis chacun son opinion aussi à l'occasion du commandement d'avoir des enfants (:2) : Si un païen a eu des enfants avant de s'être converti au Judaïsme (et si ces enfants sont restés païens) rabhi Johanan dit qu'il a satisfait à ce commandement; car le prophète Esaïe dit : « Dieu n'a pas créé le monde pour qu'il soit un désert, mais pour

il désigne les excrétions des femelles des mimaux qui sont grosses (v. fol. 46, verso, article deadam).

On cite ici une beraïtha que les lois de l'impureté, concernant une femme accouchée, ne s'appliquent pas au.x païens qui sont toujours purs (v. la Préface de ma Législation criminelle du Thalmud, p. xxxiv^.

(t) On voit ici que rabbi Johanan n'admet pus l'idée chrétienne qu'un homme, couverti (au christianisme), est considéré sous tous les rapporls comme un enfant qui vient de naître; par exemple, si un Juif marié est converti au christianisme, l'Lglise lui permet d'épouser une chrétienne sans divorcer avec sa première femme, et elle ne le considère pas comme bigame. Rabbi Simon, fils de Lakesch, semble l'admettre seulement à propos des droits du premicr-né, parce que la loi païenne ne les admettait pas, de sorte qr.e, sous ce rapport, le prosélyte entré dans une société qui admet ces lois, est comme s'il venait de naître. Du reste, nous avons la règle générale que toutes les fois que rabbi Simon, fils de Lakesch, est en désaccord avec son maître rabbi Johanan, c'est l'opinion de rabbi Joliauan que la Synagogue adopte.

(2) Le Thalmud admet qu'il y a un commandement qui oblige les Juifs de se marier pour avoir des enfants, s'ils n'en ont pas encore eu.

UI'.KIIOHOTH. 'WA

qu'il soitliabiU'î» (Esaïc, XLV),et notre prosélyt»! y a déjà contribué, puisqu il a eu des enfants païens (1). Rabbi Simon fila de Lakesch dit, au contraire, qu'il n'a pas encore satisfait à ce commandement; car ce, prosélyte est (sous ce rapport), comme un petit (crii'iint) qui vient de naitre (2) ^la loi païenne ne connaissant pas ce commandement)*

Il était nécessaire, (lu'on nous fît conriîiître les opinions de rabbi Johananetde rabbi tSinion fils du Lakescli dans les deux questions sus-mentionnées. Car si nous ne les connaissions que pour la question dos droits d'un premier-né, nous aurions pu croire que ce n'est que sous ce rapport que rabbi Simon fils de Lakesch ne prend pas en considiTaiion la naissance antérieure des enfants païens, parce que quand le père était païen, ses enfants n'étaient pas bene nahalah, c'r'st-à-dire (d'après les ïhossepoth), ils n'avaient pas les droits d'un premierné (3); mais que dans la question du commandement d'avoir des enfants rabbi Simon est peut-être d'accord avec rabbi Johanan, que le prosélyte ayant eu des enfants païens a satisfait à ce commandement, puisqu'il a contribué à augmenter la population du monde. (Il était donc nécessaire qu'on nous fît savoir, que même dans cette question rabbi Simon fils de Lakesch ne prend pas en considération la naissance des enfants venus au monde avant la conversion de leur père, parce que notre prosélyte n'avait pas alors l'obligation de se conformer à ce commandement) (4). Si nous ne connaissions les opinions de ces docteurs que dans la question du commande-

(1) Ce passage démontre la tolérance religieuse de rabbi Johanan, tandis que dans d'autres religions on disait: Hors de l'Eglise pas de salut; rabbi Johanan dit, au contraire, qu'un prosélyte (ou un Juif) a satisfait au commandement d'avoir des enfants, s'il a eu des enfants païens.

(•i) La Synagogue n'adopte pas cette idée, car elle adopte toujours les opinions de rabbi Johanan contre son disciple rabbi Simon, fils de Lakesch.

(3) On voit ici que la loi païenne de l'époque thalmudique ne reconnaissait pas les droits des premiers-né'*.

(4) La loi païenne n'obligeait personne à se conformer au commandement en question, et elle permettait de rester célibataire.

34 i BEUHOROTH.

ment d'avoir des enfants, nous n'aurions pas connu Tidée de rabi)i Johanan dans la question du premier-né.

Rab Ada fils d'Aliabah dit : Si une femme de la tribu de Lévi a eu un lils premiei'-né, ce iils (quand il atteint sa majorité) n'est pas obligé de donner cinq sicles à un cohen (si un Juif a un enfant premier-né, il est obligé de donner cinq sicles à un cohen, selon la loi mosaïque, Nombres, III, 47. Si le père ne l'a pas fait, le iils doit le faire quand il devient majeur. Si un cohen ou un lévite a un fils premier-né, il est affranchi de cette obligation).

Question. — Rab Ada parle d'un premier-né dont la mère est de la tribu de Lévi, mais il ne dit rien du père. Le père est-il un cohen ou un lévite? Dans ce cas le fils est affranchi de l'obligation en question, quand même sa mère ne serait 2)as de la tribu de Lévi. Le père est-il un Israélite (ni cohca, ni lévite)? Dans ce cas le fils doit donner les cinq sicles, car il appartient à la famille du père.

Réponse. — Rab Papa répondit qu'il s'agit d'un cas, où le père est un païen (et le fils devenu majeur a adopté la religion juive). Dans ce cas le iils devrait donner les cinq sicles, si sa mère n'était pas de la tribu de Lévi. (Il y a divergence d'opinions dans la question de savoir, si un enfant né d'une mère juive et d'un père païen est un mamzer ou non.) Non-seulement si on admet l'opinion d'après laquelle l'enfant n'est pas un mamzei\ le fils en question est affranchi de donner les cinq sicles comme un descendant légitime de la tribu de Lévi ; mais aussi d'après le docteur qui le considère comme un mamzer (1) il est considéré comme un lévite mainzer (passoul), car on lui attache le nom de sa mère juive (s'il a adopté le Judaïsme).

Si un cohen est mort et qu'il ait laissé un fils premier-né qui est un halal (un homme incapable d'accomplir les fonctions

(l) Le texte dit mezakamin^ on souille (en le déclarant mamzer). Je n'admets pas l'interprétation de Rfischi ni celle des Thossephoth.

ui;Kii(nunit. 345

sacerdotales à cause il<; sa naissance rf'!Hiilt;mt, iTiine cohabitation ilélcndiic), i(;il)l);ili, lils Ak imI) l[i)iiri;i, dit. ([iie cf. fils ilevoini majeur n'est pa.s ohligti de df)nnrr' r.inrj sif.les à un colien; car il peut dire qu'il succède à un iiomme qui n'a pas eu cette obligation (son nère ayant été cohen lui-même).

Question. — On lit dans notre; raiscUnah : !Si un»; femme païenne s'est convertu-, au Judaïsme après être devenue enceinte de son premier enfant, et si elle est accouchée d'un garçon a[)rès sa conversion, le garçon (devenu majeur ft ayant adopté la rcligiem juive) doit donner les cinq sicles à un cohen. Si la mischnah admettait l'opinion île Rabbah, fils de rab Houna, elle devrait acquitter le fils de la prosélyte de l'obligation de donner les cinq sicles; car celui-ci peut dire qu'il succède à un homme qui n'a pas eu cette oldigation (son ^ère étant païen).

Réponse. — Les deux cas ne se ressemblent pas. Rabbah, fils de rab Houna, parle d'un individu qui est le lils d'un cohen et auquel on attache le nom de son père. La mischnah parle d'un individu né d'une mère prosélyte et d'un père païen, qui devenu majeur a adopté la religion juive, et auquel on n'attache pas le nom de son père païen; il doit donc se soumettre aux commandements du Judaïsme (1).

(1) On a dit (fol. 47, recto) (|ue le lils d'une mère de la tri'DU de Lévi et d'un père païen est affranchi de l'obligation de donner les b ë\c\es,C0LTlevi passoid mikré. on l'ai^pelle Lé\\ie passoul, c'est-à-dire on lui atta he le nom de sa mère juive et non pas celui de son père païen. Il en résulte que, a'il est né d'une mère juive :qui n'est pas de la tribu de Lévi) et d'un père païen, il doit donner les o sicles, car Israël mikré, on l'appelle Juif, c'est-à-dire en lui attache le nom de sa mère et non pas celui de son père païen. Pourquoi dor.c la ghemara ne dit-elle pas ici israel mikré, pourquoi dit-elle akoum leth leh hajcs'? C'est que par la location aA-o«??i leth Icli hajcs la ghemara veut exprimer la même idée ; elle veut dire, qu'on n'attache paà au fils qui adopte le judaïsme, le n^m {hajis ou jalias) de ^on père païen, car israel mikré. on l'appelle par le nom de sa raère juive. Je n'admeti pas l'interprétation de Rasibi. D'après Raschi, laghemaraseraitencontradiction avec elle-même. Plus haut(iol. 47, recto) la ghemara dit : Même en admettant que ie lils né d'un père

346 BEKHOROTH.

MISCHNAH.

Si une femme enceinte a avorté avant le 41* jour après la conception, le garçon dont elle accouche plus tard est considéré sous tous les rapports comme un premier-né (1). Si un garçon est sorti par les parois abdominales []otze dophen) et si plus tard un autre garçon est né par la voie naturelle, ils ne peuvent ni l'un ni l'autre être considérés comme un premier-né; rabbi Simon dit que le premier a les droits d'un premier-né dans l'héritage (2).

Fol. 51. — Le premier né a deux parts dans l'héritage des biens de son père, mais il n'a pas le droit de prendre deux parts dans l'héritage des biens de sa mère. 11 n'a pas ce droit non plus dans le partage de l'amélioration [schebah) des biens de l'héritage. (Si, par exemple, l'héritage avait une valeur de

païen et d'une mère juive soit considéré comme appartenant au père (d'après l'interprétation deR^ischi), on lui accorde les droits du flls d'une mère de la tribu de Lévi, parce qu'on l'appelle Lévite. Ici, la ghemara dit (d'après Raschi) que le lils a les devoirs d'un descendant de la race de sa mère juive, parce qu'il n'est pas i.(«nsidérô comme le descendant de son père païen. D'où il résulterait que, si on admettait que le fils né d'un përe païen et d'une mère juive est considéré comme appartenant au père, on ne le soumettrait pas aux devoirs du fils d une mère juive (pour lui faire payer les Ssicles), quoiqu'un l'appelle Juif, Dans notre mischnah (loi. 4G, recto), Raschi dit qu'il s'agit d'un cas où le père s'est converti avec la mère. Ici la ghemara dit que dans le cas de la mischnah le père est resté païen.

(l) La mischnah admet, que le fœtus n'est formé qu'après quarante jours accomplis.

(-2) Je crois qu'il s'agit ici d'une grossesse extra-utérine qui a compliqué une grossesse normale. Les docteurs, qui n'accordent pas les qualités d'un premier-né à un enfant conçu en dehors de l'utérus, ont des doutes sur sa viabilité. Rabbi Simon, au con-

BKKiionoTit. 347

6 denars quand If5 pèro est mort, In premier-né hérite de 4 denars et son frère cadet en prend 2 ; mais si les biens sont devenus plus chers après la mort du père, et s'ils valent à présent 6 denars de plus, on partag'o les derniers 6 denars en deux parties égales, de sorte que le premier né ne prendra que 3 denars ) Le premier-né n'a le droit de prendre deux parts que dans les biens hérités au moment de la mort du père, mais non pas dans ceux dont il n'hérite que plus tard (par exemple, les biens du grand-père qui est mort après la mort du père).

Fol. 52. — 11 en est de même de la veuve qui veut se faire payer la khethoubah de l'héritage de son mari; elle ne peut donc saisir l'amélioration (par exemple, si sa khethoubah est de 200 denars, et ?i les biens laissés par son mari valaient, au moment de sa mort, seulement 100 denars, et qu'ils se soient améliorés plus tard jusqu'à valoir 200 denars, la veuve n'en peut prendre que 100; elle ne peut pas non plus saisir les biens acquis on hérités après la mort de son mari. 11 en est de même de la fille que la veuve a de son premier mari, qui réclame des héritiers du deuxième mari la nourriture que celuici s'était engagé à lui donner.

traire, le considère comme viiible. Il est évident qu'on n'idopte pas l'opinion de rabbi Simon, mais celle des autres docteurs qui sont la majorité (v. plus haut, traité Edjoth).

La ghemara dit: Si Rab et Samuel sont en désaccord entre eux dans une question religieuse (issouré, ce qui est défendu), on adopte Topinion de Rab ; si leur désaccord porte sur une quesaon de jurisprudence (bedinè), on adopte celle de Samuel i'ol. 49, verso).

Il y a ici un passage intéressant au point de vue de la monnaie biblique et tbalniudique (v. fol. 49, verso et oû, recto et verso).

348 BKltHOROrH.

Il en est dfc même du. Jabam qui est l'héritier de son frère mort sans (înfants, s'il épouse sa veuve (v. mon premier volume, traité Jebamoth).

GHEMARA.

Question. — La mishnah dit que la veuve ne peut pas saisir V amélioration pour sa khetlioubah. Ceci semble en désaceonl avec Samuel qui dit, qu'un créancier qui se fait payer sa dette des héritiers du débiteur peut saisir l'amélioration.

Béponse. — Rabbi Abba répondit : Nous avons ici (dans notre mischnah) un des cas où l'on est moins sévère pour le paiement de la khetlioubah que pour celui d'une deite (1).

Fol. 55. — Rab Khahana dit : Le foie est une source du sang (2).

(1) Il y a des cas où l'on accorde à la femme qui réclame la khethoubah plus qu'au créancier qui réclame le paiement de !a dette. On motive alors la préférence mischoum hina, par la faveur accordée au sexe faible (v. plus haut, traité Erakhin, p. 68). Dans d'autres cas, on accorde plus au créancier qu'à la femme. Les Thossephoth ont été frappés de cette contradiction apparente (v. traité Khethouboth, fol. 84; Thossephoth, article likhethouboth yschah mischoum hina). Les Thossephoth n'en donnent pas le motif. Généralement quand il s'agit de ménager la dignité, on accorde plus à la femme qu'à un homme (v. plus haut, p. 138). Quand il s'agit d'un profit matériel, on accorde plus au créancier qui a dépensé son argent pour prêter à un pauvre sans prendre aucun intérêt (v. plus haut, p. 67). Dans certains cas les docteurs sont en désaccord entre enx (v. plus haut, p. 68).

(2; Dans le foie il y a des artères et deux systèmes veineux.

KHERITHOUTH

GHKMARA.

Fol. 6. — On sait quo celui qui mange ou ijtii boit des choses sacrées commet un péché, comme celui qui s'oint ou qui se fait, oindre df^ l'iiuile du Temple, On lit dans une heraïtha que la défense d'oindre «luclqu'un de cette huile ne s'applique pas à celui qui en met un peu sur un objet inanimé (un khelï) ou sur païen, etc. (Ce qui constitue le péché, ce n'est pas de perdre un peu d'huile, mais c'est d'en jouir ou d'en faire jouir un Juif, comme il est «léfendu à un Israélite de donner à un coreligionnaire à manger du porc ou une autre nourriture dont la loi mosaïque ne permet pas de faire usage soi-même).

Queslion. — Il est facile d'attacher cette sentence par un derasch à un mot biblique pour se rappeler qu'il n'y a pas de péché quand on met un peu de cette huile sur un objet inanimé, etc., car il est écrit : d II ne faut pas oindre le corps d'un homme » (Exode, XXX, 3^\ qui veut dire un homme vivant, et non pas un mort qu'on n'appelle [tas Adam, homme, mais metli. Mais comment se rappellerait-on qu'il n'y a pas de péché, si on en met un peu sur un païen ? Le païen est un homme {Adam) comme un Juif; on pourrait ilonc croire que la défense s'applique aussi au païen.

Réponse. — On n'a qu'à se rappeler le verset d'Ezéchiel (XXXIV, 31), où le mot àdam se rapporte aux Juifs.

Question. — Si le mot adam ne se trouvait que dans Ezéehiel où il se rapporte aux Juifs, et dans notre passage où la

350 KHERITHOUIH.

Bible défend l'usage de cette huile au profit d'un adam^ ce mot serait en effet un excellent moyen mnémotechnique pour se rappeler la sentence de la beraïtlia. Mais le mot adamse troure aussi dans d'autres passage (Nombres, XXXI, 45 et Jonas, IV, 11), où il se rapporte aux païens.

Réponse. — On n'a qu'à se rappeler que dans ces passages on parle des hommes et des animaux, et qu'il a bien fallu désigner les premiers par le mot ada77i ; mais on ne trouve aucun autre passage où TEcriture a employé le mot adam. en parlant de païens (1).

(!) Je n'adopte pas l'interprétation de ceux qui disent que la ghemara ne considérait pas les païens comme des hommes. Cette interprétation est lausse.

fl) Car le mot ysch, homme, r«r, implique plus de dignité que le mot adam, puisqu'on trouve ysch Mosclie, l'homme Moïse, ysch haelohim, un homme divin, et les païens sont très-souvent appelés ysch dans la Bible, comme ysch mitzri, l'iiom^me Egyptien, ysch amaleki, un homme de la nation d'Amalek, etc. Ainsi, notre Moïse ne s'appelle jamais adam, mais il s'appelle souvent ysch; si donc la Bible considère les païens comme dignes d'être appelés ysch, à plus forle raison ils peuvent s'appeler adam.

b) Plus bas (fol. 7, verso), une beraïtha dit que le mot yschah peut s'appliquer à une esclave païenne, à plus forte raison à une païenne libre.

ISriDAH

GHEMARA.

Fol. 5. — Quand apparaissent d'ordinaire les menstrues pour la première fois? Quand la fille arrive à la première majorité (jemé haneourim). Rasclii interprète la ghemira dans ce sens, que les menstrues apparaissent avec l'apparition d "S deux poils, ou quand la fille arrive à l'âge de 12 ans accomplis quand même les poils n'auraient pas encore apparu (fol.o, rècto, Raschi, article en hoscheschin lah).

Fol. 7. — Rabbi Eliezer dit que , si une femme enceinte ou une nourrice ou une femme âgée (la g-hemara l'explique, v. fol. 9) a constaté l'apparition des menstrues, elle n'est impure (pour les choses sacrées) qu'à partir du moment de cette constatation. Rabbi Josué n'est pas d'accord avec raobi Eliezer. Cependant, la halakhah est d'accord avec rabbi Eliezer. (Il faut donc adopter son opinion et non pas celle de rabbi Josué.)

GHEMARA.

Rah Joudah dit au nom de Samuel : Il faut adopter Topinion de rabbi Eliezer.

352 NIDAH.

Question. — Samuel n'avait pas besoin J(; nous l'apprendre, puisque la misclmah dit elle-même qu'il faut adopter l'opijoion de rabbi Eliezer.

Héponse. — Samuel a voulu nous apprendre ein lemedin halalihah mithokh mhchnah^ il ne faut pas adopter les halakhoih de la misehnah (ou de laberaïtha) comme loi établie définitivement (1).

(I) Le texte dit ici mipi ghemara, mais lo Haselibam avait une variante : mithokh mischnnh (v. traité Baba batbra. fol. 130, verso, Raschbam, aiticlead schejomar lo].

J'ai expliqué le motif de cette idée dans ma Législation criminelle, du Thalmud, p. 218. La variante rtiipi gheniara n'a pas do sens ici, puisque c'est dans la misehnah qu'on trouve halakhah Khe-rabbi Eliezer., et non pas dans la gbemara.

Raschi adopte i' i la variante mipi ghe/nara, et il dit qu'.i Tépoque des thatiaïm on donnait le nom de misehnah seulement aux sentences que chaque docteur a apprises de son maître, mais on appelait gbemara les arguments et le.s discussions qui se trouvaient ajoutés à ces sentences. Si notre misehnah, rédigée par rabbi Joudah le Nassie, ajoute aux sentences les mots « halakhah comme tel docteur », par exemple, comme rabbi Eliezer, cette halakhah était le résultat des discussions et des arguments de rabbi Eliezer ou de ceux de ses collègues, les autres thanaïm; c'était donc ce qu'on appelait à leur époque ghemara, et il ne faut pas attacher de l'importance à cette ghemara des thanaïm, ni à la halakhah à laquelle cptie ghemara est arrivée. Pourquoi la ghemara destha7iaïm a-t-elle moins d'importance que la ghemara actuelle, celle àeà amoraïml C'est que, dit Raschi, les amoraïm ont bien appronfondi (dikdekou) les motifs des thanaïm, et ils ont étabti la halakhah solidement; tandis que les tha7iaïm n'ont pas approfondi les sentences de leurs collègues, chacun enseignait la sentence qu'il avait apprise, et ils cherchaient chacun à l'appuyer par le raisonnement (v. Raschi, article ha Kcmiaschma làn).

Il est impossible d'admettre une inteiprétation pareille. D'abord c'est très-peu respectueux pour les thanaïm de dire, qu'ils n'ont pas approfondi les sentences de leurs collègues et que leur g'/iemara a moins d'importance que celle des amoraïm. lùisuite, les sentences des thanaïm n'étaient pas toujours traditionnelles, il y en avait beaucoup qui étaient le résultat du raisonnement, comme d'autre part, la halakhah, mentionnée dans les mischnajoth, était bien le plus souvent traditionnelle et non pas le résultat des discussions; comme ici, où rabbi Josué dit : «Je n'ai pas entendu la sentence (de rabbi Eliezer), mais la halakhah est d'accord avec

Fol. H. — <Jii lit (l;uis niH! Iicruiliiii : Kiilibi Iliya ilil : Comme lu Icvaiti est bon |H)iir la paie, ainsi les menstrues sont bonnes [)()ur la ronun(!. Une; autre ix-raïtba «lit an nom de rabbi Meycr : La lemme qui a btiaucoup de menslrufs a beaucoup d'enfants.

Fol. 9. — On Ut dans une beraïtha : Les nourrices n'ont pas de menstrues, parce (juc le sang se transforme en lait; c'est l'opinion de rabbi Meyer. Rabbi Jossé en donne un autre motif. Les organes (ebarùn) de ia ferarai;, dit-il, se disloquent (par suite de l'accouchement, dit Raschi), et le sang ne revient qu'au bout de vingt- quatre mois après l'accouchement.

MISCHNAH.

Fol. 17. — ^l y il- dans les régions génilo-urinaires de la femme un heder, chambre interne (l'utérus et le vagin), un 'prozdor (1), avant-cour (la vulve) et une aliyah^ étage supérieur (la vessie qui est supérieure aux organes génitaux quand la femme est couchée sur le dos). Le sang qui vient du heder est impur (d'après la loi mosaïque) ; le sang qui vient de VaHijah (de la vessie) est pur. Le sang qu'on

rabbi Eliezer. » Ce n'est pas par le raisonnement que rabbi Josué 'est arrivé à dire que la halakhah s'accorde avec rabbi Eliezer, puisque rabbi Josui^ est Tadverfaire de celte opinion, et que Samuel était oblige de dire, qu'il faut suivre l'opinion de rabbi Eiiezez malgré l'opposition de rabbi Josué,

Le fait est qu'on n'attachait p;is grande importance au vaoihalakhah qui se irouve dans la mischnab, parce qu'à l'époque des thanaïm ce mot ne signifiait pas : loi établie, mais opinion générale: ce n'est qu'à l'époque des derniers amoraïm que ce mot a recula signiticaton, de loi établie (v. mon 4« tome de la Législation civile, traité Babba bathra, fol. 130).

(1) Les Thossepholh donnent l'étymologie de ce mot, en le considérant comme composé de pros^ qui signilie en langue javan (grecque) avant, et de dor, habitation (voir Thossephotb, ariicie prozdor).