MUA

trouve dans le pi'oztlor (la vulve) est impur (quoiqu'il ait pu venir de la vessie), car il est presque certain [hazakah] qu'il vient du malioi\ la soilrce (l'utérus).

GHEMARA.

Ramé fils de Samuel et rab Isaac fils de rab Joudah disent : Le heder (rutérus et le vagin) est en ded;ins, le prosdor (la vulve) est en dehors, une aliyah, étage supérieur (la vessie avec l'urèlbre) est formée au-dessus (quand la femme est couchée sur le dos) de ces deux organes ; il y a un loul^ tube (l'urètlire) qui vient de la vessie et qui s'ouvre dans la vulve.

Si la femme trouve le sang en dedans de l'urèthre, on doit supposer qu'il vient de l'utérus ; si elle le trouve en dehors de l'urèthre, il y a doute, si le sang vient de la vessie, ou si le sang provenant de l'utérus, au lieu de s'écouler au dehors par la vulve, s'est répandu en avant par suite des mouvements de la femme.

Remarque. — La mischnah (fol. 19) parle des colorations diverses que peut prendre le sang des menstrues.

La ghemara parle des diverses colorations du sang qui font reconnaître son origine (1). Raschiditque le sang d'unhorame marié est plus rouge que celui d'un célibataire (fol. 20, recto, article bekilour).

La mère du roi de Perse avait fait présenter iiO espèces de sang à Rabba et celui-ci en reconnut la provenance (fol. !20).

Fol. 21. — La mischnah et la ghemara parlent des avortons qui ressemblent à des animaux des ditï'érentcs espèces (v. fol. 21-24). Ce sont de ces ressemblances comme les médecins les avaient imaginées plusieurs siècles après l'époque thalmudiqae, et que les anatomistes ont conservées encore de nos jours. Aussi trouve-t-on dans les livres de médecine, que

(1) On dit ici (Toi. 19, verso), que la gezerah schevah est toujours traditionnelle, mais non le kai vahomer.

i'homini.' acluns iu tôle un os qui rt'ssemble à un»; cliumic, \m antiv. qui ressembl»; à un vU'utv, qut; tous ]<•», liornmrts, mêin<'. les juil's et los musulmans, ont dans le cœur une valvule ijui s'appelle initrah;, parce ([u'elle ressemble à la mitre <l un évèque, etc.

D'après une beraitha rabbi Josué dit rju'il n'y a pas d'uvorlement sans (k'.ouleinf'nt du sanj,', d'autres docteurs n'étaient pas aussi certains qu'il n'y ait jamais d'exception à celle, règle (fol. 21) (1).

Fol. 24. — Ral)a dit : On sait qu'une femme peut accoiicber d'un enfant viable h neuf mois ou à sept mois. La femelli' du gros bétail peut accoucher à neuf mois: mais je ne sais pas si le petit est viable à sept mois.

Fol. 25. — Il y est question de l'examen d'un fœtus avorté, pour savoir si c'est un foetus et quel est son sexe et son âge. C'était surtout Samusl qui était très-habile dans ces examens.

Fol. 26. — Rab dit : Si une femme enceinte a avorté d'abord d'un fœtus, et plus tard d'une schilja (l'arrière-faix, v. Deutéronome, XXVIII,' 57), on doit supposer que la schilija appartient au fœtus qui est sorti auparavant; cependant si la schilja n'est sortie que le quatrième jour après l'avortement, on doit soupçonner l'existence des deux fœtus. Si la femme est accoucbée d'un enfant viable et si la schilja est sortie pins tard, même le dixième jour, on doit admettre qu'il n"y a eu qu'un seul fœtus.

(1) Une beraïtha raconte qu'un fait s'est présenté où une femme a perdu des mr^mbranes rouges dont on ne connaissait pas la provenance. On est allé dans la ville de Jabneh où on s'est adressé à rabbi Tzadok, qui l'a demandé aux docleurs, lesquels se sont adressés aux médecins. Les médecins ont dit qu'il t'allaii mettre ces membranes dans de l'eau; si elles s'y dissolvont, elles ne sont que du sang coagulé; sinon, elles proviennent d'une lésion viscérale. Un autre fait analogue s'est présenté où des grumeaux perdus par la femme avaient l'apparence de poils (ou de tilaments), on s'est encore adressé aux médecins qui ont donné une réponse analogue. Risch Lakescb dit. que l'eau doit être tiède (v. fol. '2-2. verso;.

35 3 MDAH.

Fol. "21. — Rabbali lils de Scliela raconte que rab Mathana a dit au nom de Samuel : Il s'est présenté un fait où la schilja est sortie dix jours après l'accouchement du fœtus, et on a dit que cette sckilja appartient à ce fœtus. Gela s'applique au cas, où la schilja est sortie après le fœtus (car si elle est sortie avant ce fœtus, il faut supposer qu'il y en avait un autre qui est sorti avant cette schilja'^.

Rabbah fils de Bar Hana dit au nom de rabbi Jobanan : Il s'est présenté un cas où la schilja est sortie 23 jours après i'accouchement du fœtus, et on dit que cette schilja appartenait à ce fœtus ; rab Joseph dit qu'il y avait "24- jours.

Rab Alla iils de rab Avira raconte au nom de rab Isaac un fait, où une femme fut accouchée d'un deuxième enfant 33 jours après l'accouchement du premier enfant; rab Joseph dit qu'il y avait 34 jours. Rab Abin fils de rab Ada dit au nom de rab Menabem de la ville de Schearim : Une femme est accouchée d'un deuxième enfant 3 mois après l'accouchement du premier, et ces enfants sont ici devant nous, dans le beth ha-medres, ce sont Joudali et Ezekias, les lîls de rabb- Hiya. — Gomment était-ce possible? N'as-tu pas dit qu'une femme ne peut pas concevoir pendant la grossesse? — Abayé répondit qu'il n'y avait pus de superfétation, mais que le sperme s'était divisé en deux parties, dont l'une a produit l'enfant qui a fini son développement an commencemftnt du septième mois, et dont l'autre a produit l'enfant qui n'a iini le sien qu'à la tin du neuvième mois .

MISCHNAH.

Foi. 28. — SilefcÊtusest sorti mesouras, renversé (présentation des pieds ou des fesses), il est considéré comme né à la sortie de la plus grande moitié. Si le fœtus est sorti comme c'estl'habitude, il esteonsidéré commis né aussitôt que la plus grande moitié (le rob^

MKAIf. 357

delà tète est sortie, c'esl-n-diro «jiKiiir] !<• Ffont «'hjt sorti (1).

Fol. 30. — Avjirit 40 jours Miicun foitus n'fst formé; au commencement du 41*^ jour le fœtus, mâle ou femelle, est déjà formé; d'après rabbi Ismael un garçon est formé le 41^ jour et une (ille le 81' (il se fondait sur le passage du Lévitique, XII, h et 5).

GHEMARA.

On lit dans une beraïtha : Rabbi Ismael dit qu'une fille n'est formée (m'au bout de 80 jours, et il se fond.-iit sur l'Ecriture (Lévitique, XII, 5). Mais les autres docteurs lui opposèrent un fait d'observation; ear, dirent-ils, la reine Cléopatre ayant condamné à mort et fait exécuter ses esclaves, on les a disséquées et on a trouvé des fœtus des deux sexes qui étaient tous les deux formés au bout de 40 jours (2). Rabbi Ismael répondit que la lîlJe a pu être conçue 40 jours avant la conception du e:arçon. Les autres docteurs croient qu'on a donné aux esclaves des remèdes pour les faire avorter 40 jours avant leur exécution, de sorte que le fœtus ne peut avoir que l'Age île 40 jours. Rabbi Ismael, au contraire, pense que les remèdes n'agissent pas toujours, il y a des constitutions qui sont réfractaires à ces reiuèdes abortifs.

De son côté rabbi Ismael rapporte une observation d'une reine grecque, également Gléopatre, qui a fait mourir ses esclaves, lesquelles esclaves ont été disséquées; dans cette observation, dit rabbi Ismael, on ;; trouvé les garçons formés à 40 jours et la fille seulement au bout de 80 jours. Mais ses

(1) On parle ici de la présentation du sommet, et on savait que c'était la présentation la plus habituelle du fœtus ; tandis que ia présentation des pieds ou des fesses est contidér.:e comme une position renversée (rt\essouras) non habituelle.

(■?) Nous avons ici un nouveau cas où on a disséqué le corps humain d'un individu supplicié (v. un autre cas plus haut, traité Bekhoroth, p. ;^40).

358 NIDAH.

collègues répondirent ijae les tilles ont été conçues peut-être 40 jours plus tard qne Iqs garçons. Rabbi Ismael répliqua que les esclaves étaient bi»n gardées, mais ses collègues disent qu'on ne peut pas avoir [deiue coniianee dans la moralité des gardiens.

La gliemara fait une autre objection : On a trouvé la fille formée au bout de 80 jours. N*esl-il pas possible qu'on l'aurait trouvée formée 40 jours plus tôt? Abayé répondit qu'il faut admettre, que la fille n'était pas plus développée au bout de 80 jours que le garçon ne l'était au bout de 40. Si donc la fille était formée au bout de 40 jours, elle aurait été plus développée au bout de 80.

Rabbi Simlaï dit dans un sermon : Le fœtus se trouvant dans les viscères {tnéé) de sa mère, est comme un pinkas (un livre de commerce) plié, ses deux mains sur ses deux côtés, ses deux aisselles sur ses deux genoux, ses deux pieds sur ses deux fesses, sa tète entre ses genoux, sa bouche est fermée, et son nombril est ouvert. Il mange et boit de ce que sa mère mange et boit, mais il ne rend pas d'excréments, ce qui aurait été dangereux pour la mère. Aussitôt qu'il sort dehors {le-avir ha-olam], la bouche s'ouvre et le nombril se trouve Terme, autrement il ne pourrait pas vivre une heure. Dans le ventre de sa mère il a comme une lumière allumée sur sa tète, et il voit ce qui se passe dans le monde entier; ce qui n'est pas étonnant, puisqu'en dormant ici chez nous on peut voir en rêve ce qui se passe en Espagne. Les mois de la grossesse sont les plus heureux de la vie de l'homme. Le fœtus apprend toute la thorah (toutes les sciences) ; mais quand il arrive dans le monde, un ange le frappe à la bouche, pour lui faire tout oublier. Avantde naître on le fait jurer. Qu'estce qu'on le fait jurer? On lui dit : Sois un tzadik, homme juste, et ne sois pas uu rascha, méchant; quand même tout le monde te dirait que tu es un tzadik, tu dois te considérer comme un rascha, et sache que le saint, béni soit-il, est pur, que ses serviteurs sont purs, et que l'âme qu'il t'a donnée est pure; si tu la gardes en pureté, tu fais bien; sinon, je te l'enlèverai.

MI) AU. M.'j'l

Fol. 31. — Ilnbhi Klaznr dit, : Ln fœtus flans les visccn'- {méé) (1(5 la m(^ro, (3St cornim! iiiic. noix «Jans tin vaso d'eau; si on la presse avce le doigt, (die cnfonccî pour émerger de nouveau d'un côté ou de l'autre (ainsi le foetus .si; meut dans l'i-au de Tamnios). On lit, dans iin<; Ifiaïllia : I^es premiers trois mois hi fœtus est, dans la région inférieure (dans rexcavatif)n du bassin), les autres trois mois, il se trouve dans la régi"n moyenne (au-dessus du bassin), dans les derniers trois mois, il est dans la région supérieure. Quand le moment de l'accou" chement arrive, il se renverse (la tête en bas) pour sortir, ce qui augmente les douletn-s de raccouchement. Un anonyme ajoute : c'est pourquoi une autre beraïtha dit que raccoucbement d'une fille est plus douloureux que celui d'un garçon; (car le fœtus des deux sexes ayant dans le ventre le front tourné en arrière et l'occiput regardant les parois abdominales de la mère), la fille se tourne pour naître le front en avant, correspondant à la position de la femme pendant la cohabitation, et le gar(;.on ne se tourn-e pas et sort le front en arrière (l'anonyme semble avoir compris le mot mithapekh, dans le sens de se tourner le front en avant) (I).

On lit dans une beraïtba : Les premiers trois mois de la grossesse (l'enfant se trouvant dans la région inférieure) la cohabitation est mauvaise pour la mère et pour l'enfant; les autres trois mois, la cohabitation est mauvaise pour la mère et bonne pour l'enfant ; les derniers trois mois elle est bonne pour la mère et pour l'enfant, car elle fortifie le fœtus (qui devient metouben u-mezourez).

On lit dans une autre beraïtha : Trois êtres s'associent pour faire l'homme : le Saint, l'cni soit-il, le père de l'enfant et sa mère. Le père donne ce qui est blanc (le sperme), d'où viennent les os, le ghidirn (tendons, nerfs, etc.), les ongles, l'encéphale () et le blanc des yeux. La mère donne ce qui est rouge

(1) On voit ici un exemple où la gbemara a mal compris les paroles du docteur qu'elle cite et qu'elle explique (v. plus bas d'autres exemples cilés par les Thos.-ephoth. p. H6l. note).

{"!) Les docteurs savaient que l'encéphale constitue un organe à part comme siège de l'intelligence (v. mon t^*" tome, traité Jebamoth, fol. 9).

3(i0 NU) AH.

(le?angV cVoù viennent la peau, la chair, les cheveux et le noir des yeux. Le Saint, béni soit-il, donne le rowa/i et la neschamah (i ame), le klaster panim (l'expression et la l'orme -de la figure), la vision, l'audition, la parole, la marche et les mouvements, l'intelligence et les aptitudes intellectuelles. Quand le moment de la mort arrive, le Saint, béni soit-il, prend sa part et laisse aux parents les leurs.

Rabbi Hanina, fils de Papa, dit : Le sperme émis pendant kl cohabitation, n'est pas tout entier usé pour la production du l'œtus, lequel n'en prend que la meilleure partie.

On lit dans une beraltha : [Si la femme donne sa semence (le sang) avant l'iiomme, le fœtus sera un garçon ; si c'est le mari qui donne d'abord sa semence (le sperme), le fœtus sera une fille. Ou peut donc, si on veut, avoir des garçons, l'homme peut, pour cet effet, retarder son émission de sj>erme pour laisser la femme donner sa semence avant lui. Rabba dit qu'on obtient des garçons en répétant le coït; car, dit Rasclii, la femme excitée par le premier coït, émettra son sperme avant l'homme pendant le second.

Rabbi Isaac dit, au nom de rabbi Amé : la femme ne devient enceinte que par l'acte le plus rapproché de son époque menstruelle. Rabbi Johanan dit, au contraire, que c'est par l'acte le plus rapproché de sa ^^/>i/fl/t (immession dans Teau, que la femme faisait sept jours après la cessation des menstrues pour qu'il lui soit permis d'habiter avec son mari, lequel était séparé d'elle depuis le commencement de l'écoulement menstruel jusqu'à la lebilah) (l).

Fol. 34. — D'après la loi mosaïque, un Juif est impur ({uand il est zah (Lévitique, XV, 2), tandis que le païen zab n'est pas impur (2), mais les docteurs ont voulu qu'on

(1) La t^hemara dit ici (fol. 33, verso), qu'il y avait des Samaritains et des Sadducéens qui se faisaient liaberim, sociétaires (voir plus haut, traité Bekhoroth, p. 33"2). Elle dit aussi que, pendant les fêtes, Vaui Haaretz «'tciit considéré comme un haher, fol. 34, recto, évidemment pour ne pas gêner en ces jours les relations avec Vam haarclz par les lois de la pureté.

(i) Voir le motif dans ma Législation criminelle du Thalmud, p. xxxiv.

>II>AII. '^ftl

le considère coinmc un Z(if> ']mï, si on VfMil in;irit,'fr un-- chose sacréi! ou si on viîut inunfî(5r al taharath liakodescli, avcr; l;i pureté !iV(!C liKiuclIc, on manfço des choses sacrées (I).

Il y a ici d'aulrcs pa<saf,'"s traitant de la pureté, mais on n'y voit i'i<'n (1(^ noiivciui concrrriant les |iaïfns (2).

Fol. ;{5. — Rai) Houna dit : L'écoulement du znh (dont i)arlf. l'Ecriture, Lévitique, XV, 2) ressemhh; à Tfan de la pâle d'orge, il vient du membre relâché, tandis (jue le scinhhbath zara est le sp(u-ni(; qui vient dii membre en érection ; le prc-

(1) Ucla veut dire qu'à Tépoquc de la mischnah on avait la tradition ancienne qui n'adnaettait les lois de l'impureté que pour les Juifs, et qui considérait les païens toujours comme parfaitement purs. Mais après la destruction de Jérusalem, quand les patriotes exaltés cnt formé la société patriotique, dont les membres {hnberm) ont ressuscilé les anciennes lois de pureté comme un cher souvenir de la potrie perdue, ce qui les obligeait de considérer un Juif rt?n haarctz, qui n'observait pas ces lois, comme impur; à cette époque on était naturellement amené à agir envers le païen de la même façon qu'avec le Juif am haaretz. Mais nous avons vu (plus haut, traité Dekhorotk, p. 337) qu'au 3° siècle, à l'époque de la ghemara, les docteurs ont abandonné les lois de l'impureté et ils ont considéré par conséquent le Juif am haaretz, comme aussi le païen, connue des hommes parfaitement purs sous tous les rapports.

(2) Les Thossophoth disent ici qu'on trouve souvent, dans le Thaimud, que tel docteur dit quelque chose et que tel en est le motif ou l'explication; cependant, ce motif ou cette explication ne vient pas du docteur en question, mais d'un anonyme qui n'a pas toujours deviné le véritable motif ou la véritable explication des paroles du docteur (v. fol. 34, verso, Thossephoth, article khi ko' mibaï leh).

Les Thossephoth citent comme preuves l'explication qui suit les paroles de rab Papa (traité Schabath, fol. 86, verso), qui n'est pas de rab Papa ; celle qui suit la demande adressée à rab Schescheth (traité Baba metzia, fol. 112, recto) qui a été intercalée plus tard; celle qui a été intercalée après le doute qui commence par les mots yhài lehou (v. traité Baba kama, fol. 49, recto, Thossephoth, article Rab Asché) ; le motif ajouté à la sentence de rabbi Janaï (traité Joma, fol. 39, verso) qui n'est pas de ce docteur (v. ibidem, fol. U1, verso, Thossephoth, arlicle re-assa/iou) ; le motif ajouté à la sentence de Samuel, qui n'est pas de Samuel (v. traité Schebouoth, fol. 25, recto, Thossephoth, article ouschmouel).

362 XIDAH.

mier n'est pas lié, il a l'aspect du blanc d'un œuf dont aucun petit ne peut sortir (1), tandis que le dernier est lié et présente l'aspect du blanc d'un œuf dont un petit doit éclore.

On sait que l'Ecriture a établi (Lévitique, XII, 2-."), pour raccouchée, que le sang qu'elle perd la première semaine (si elle a un garçon) ou les [)remiers quatorze jours (si elle a une fille) doit être impur, et que le sang qu'elle perd après cette époque est pur. Lévi en conclut qu'il y a deux sources de sang, dont une est impure et l'autre est pure ; dans les premiers sept ou quatorze jours le sang coule de la source impure, après ce temps il coule de la source pure. Mais Rab n'admet pas cette idée. Il (lit qu'il n'y a qu'une source unique, que l'Ecriture déclare impure dans les premiers sept ou quatorze jours, et qu'elle considère comme pure après ce temps.

Fol. 36. — La ghemara adopte l'idée de Rab, qu'il n'y a qu'une source unique.

MISCHNAH.

(D'après la loi mosaïque concernant une zabah, Lévitique, XV, 19, une femme qui perd du sang, il y a une distinction à faire entre le cas où l'écoulement est déterminé par l'accouchement ou non.) Si une femme a des pertes accompagnées de douleurs avant l'accouchement, et s'il y a rémission de ces douleurs pendant 24 heures entières avant l'accouchement, on doit admettre que la perte ne venait pas de l'accouchement (et que les douleurs n'étaient pas des douleurs d'enfantement), quoique la perte n'ait pas cessé. S'il n'y avait pas de rémission de douleur pendant 24 heures, les douleurs et la perte

(i) Le texte dit œuf mouzereth (y. traité Betzah, fol. 7, recto.

Ml) AH. rjfl.'î

doivent ôlro considérées comme déterminées par raccouchement, quand mAmo ollcs îiiir.'tifnt foinmencé 40 ou 50 jours avant raccouchement; c'est l'opinion de rabbi Meyer. I{nl>l)i .loudali dit qu'on ne peut attribuer à l'accouchement que les douleurs et la perte qui arrivent le neuvième mois; rabbi Jossé et rabbi Simon réduisent le terme à deux semaines.

GHEMARA.

Fol. 38. — Samuel dit qim, depuis la cohabitation jusqu'à l'accouchement, il ya271 jours ineufmoisàtrente jours chacun) ou 27:2 (si le sperme est pris par l'organe le deuxième jour), ou 273 (s'il est pris le troisième jour). (Raschi cite un passage du traité Schabatli, fol. 86, d'où il résulte que le sperme ne peut pas féconder après le troisième jour.)

Mar Zoutra dit : Il y a divergence d'opinion sur la question de savoir si le neuvième mois de la grossesse est toujours complet ou s'il peut être incomplet ; mais tout le monde e*t d'accord que, si la femme accouche dans sept mois, le septième mois peut être incomplet.

MISCHNHA.

Fol. 44. — Un enfant qui vient de naître hérite et on hérite de lui; celui qui le tue est condamné comme un assassin.

GHEMARA.

Queslî'on. — Si Tenfant meurt après sa naissance, comment peut-ou hériter de lui? La miscliuah veut-elie dire qu'il a hérité de son père et que ses frères héritent de lui? S'il n'avait pas existé, ses frères auraient hérité de leur père.

^<)4 NlUAH.

Réponse. — Rab Si;hesclielh répondit: La mischnah veut (lire que l'enfant qui vient de naître hérite des biens de sa mère morte avant lui, et qu'il laisse ces biens en héritage à ses frère^ paternels. Alais si la mère est morte avant l'accouchement, on ne peut pas dire qne le fœtus a hérité des biens de sa mère, car le fœtus meurt toujours avant sa mère (il ne peut pas vivre après la mort de sa mère).

Question. — Comment peut-on dire que le fœtus meurt toujours avant sa mère? On a observé un cas où un fœ.tus a fait trois fois des mouvements après la mort de sa mère.

Réponse. — Mar, lils de rab Asché, répondit : Ces mouvements ne sont pas plus signe de vie que les mouvements de la queue d'un lézard [letaah), qui s'y manifestent après qu'on l'a coupée (1).

Mar, fils de rab Joseph, dit, au nom de Raba : que notre mischnah veut nous apprendre qu'un gar(^on qui est né un jour (ou quelques minutes) avant la mort de 'son père (hérite et laisse en héritage en) diminuant la part du premier né ; par exemple, le père a eu deux fils, Rouben, le premier-né, et Simon, et il a laissé un héritage de 6 denars. Si cet enfant n'existait pas, Rouben aurait pris 4 denars et Simon 2 (car le premier-né doit avoir deux parts et son frère une part). Gomme le père en mourant a laissé trois fils, en y comptant l'enfan* en question, Rouben a dû avoir 3 denars, et Simon et l'enfant chacun 1 denar et demi (pour que le premier-né ait deux parts et ses frères, chacun, une part). L'enfant étant mort ensuite, ses frères héritent de lui, c'est-à-dire le denar et le demidenar qui appartenaient à l'enfant sont partagés en parties égales entre ses deux frères, dont chacun prend 3 quarts d'un denar. Rouben a donc 3 denars et 3 (juarfs, et Simon a 2 denars et 1 quart. Par conséquent, l'enfanta diminué la part deRouben, le premier-né, de 1 quart de denar. Si l'enfant était né après la mort du père, il n'aurait pas diminué la part du premier^né.

(1) C'est une observation remarquable, que des mouvements musculaires oeuvent avoir lieu après la mort de l'animo].

\rt)Aii. MT}

D'après nmi aulic. variaiilo, Mnr, lils de rah .Ju.si-pli, aurait prononc(î, au nom de Raha, uru; autre sentence, savoir : Un hekhor ([)roini(!r-né) qui est venu au inonde après la mort du père (par exemple, si la femme est accouelifie de deux jumeaux après la mort de sou mari), n'a pas de droit aux deux parts de riicritage.

La ghemara adopte les sentenccis des deux variantes.

MISCHNAH.

La cohabitation d'une fille âgée de 3 ans accomplis entraîne tous les effets légaux qu'un acte pareil comporte (1).

GHEMARA.

Fol. 4o. — Une beraïtha dit, qu'une femme peut devenir enceinte à l'âge de 12 ans accomplis. Une autre beraïtha dit que depuis Tàge de 11 ans accomplis jusqu'à l'âge de 12 ans accomplis la femme peut devenir enceinte, mais qu'elle en meurt; elle doit donc se mettre dans le vagin un moukh (certain objet mou qui empêcherait le sperme d'arriver dans l'utérus^ ; on donne le même conseil à une femme enceinte (probablement les premiers six mois, voir plus haut, p. 3o9) et à une nourrice.

(l) J'avoue mou incapacité d'expliquer une idée pareille. Maimonide n'était pas plus avancé, quand il dit que c'était une tradition. Je crois que c'était une tradition venue on no sait de quelle source, et que bien des docteurs l'ont répétée l'acceptant sur parole sans y réfléchir, et sans soumettre la question au moindre examen, attendu que cette question n'avait aucune importance pratique, et que jamais il ne s'était présenté un acte pareil qui devrait entraîner les divers elTets légaux mentionnés dans la mischnah. Dans les ouvrages des plus illustres médecins ou philosophes, on trouve des idées qui étonnent au plus haut degré; on en trouve même dans Hippocrate, Descartes et autres.

MISCHNAH.

La cohabitation d'un garçon âgé de 9 ans accomplis entraîne tous les effets légaux qu'un acte pareil comporte.

Si une fille âgée de dl ans accomplis a fait un vœu (neder), il faut examiner si elle a assez d'intelligence pour comprendre ce qu'elle fait; dans ce cas le vœu est valable. Si elle est arrivée à \'êige de

12 ans accomplis (il n'est pas nécessaire de l'examiner), son vœu est valable.

Si un garçon âgé de 12 ans accomplis a fait un vœu, il faut examiner s'il a assez d'intelligence pour savoir ce qu'il fait. S'il est arrivé à l'âge de 13 ans accomplis, son vœu est toujours valable.

Avant ce terme (une fille avant 11 ans et un g'arçon avant 12 ans) le vœu est nul, quoique l'enfant sache très-bien ce qu'il fait. Après le terme mentionné (une fille après 12 ans et un garçon après

13 ans) le vœu est toujours valable, quoique l'enfant prétende qu'il ne savait pas ce qu'il faisait.

GHEMARA.

On lit dans une bera'ttha : La mischnah qui indique les termes de H et de 12 ans pour une fille, et ceux de 12 et de 13 ans pour un garçon, suit l'opinion de Rabbi; tandis que rabbi Simon, fils d'Elazar, pense, au contraire, que les garçons sont plus précoces que les filles, et que les premiers deviennent majaurs à 12 ans et les filles à 13 ans (on sait qu'on adopte l'idée de Rabbi).

NiuAii. 367

Question. — l^a mischnah parle d'au zemany espace de temps, (Hii a la dnii'Ai d'une année (la douzième année d'une fille et la treizième d'un gan^ou), pendant ce /.eman (i)endant cette année) l'enfant doit-il être considéré comme s'il était encore avant ce zeman^ ou bien on le considérera comme s'il a déjà dépassé le zeman. — Sous quel rapport? Est-ce par rapport aux vœux que l'cinfanl fait pendant l'anniie en question? La mischnah a dit expressément ([ik; ('(itle année ne ressemble ni aux années précédentes, ni aux années suivantes, — Le doute ne se rapporte pas au vœu. On émet le doute, si pendant cette année (la douzième d'une fille et la treizième d'un garçon) l'enfant peut être puni pour un méfait.

Réponse. — Rab (!t rabbi llanina disent que, dans cotte année, l'enfant est mineui-; rabbi Johanan et rabbi Josué, fils de Lévi, disent qu'il est majeur sous le rapport des punitions (l), c'est à-dire les corrections appelées makhalk mar-

(1) Raschi semble admettre qu'il s'agil ici des punilioiis légales du Code criminel.

Je ne puis pas adopter une interprétiition pareille parles motifs suivants :

1) Rabbi Johanan ei rabbi Josué, fds de Lévi, étaient les plus grandes autorités ihalmudiques de leur i''[ioque. Quand Rab était en désaccord avec rabbi Johanan, c'est l'opinion du dernier qu'on adoptait; quand Samuel était en désaccord aveclui, c'est toujours celle de rabbi Johanan qu'on adoptait. Gomment des docteurs si célèbres ont-ils pu admettre qu'on condamne à mort un garçon de 12 ans et une fille de 1 1 ans ?

2) On lit dans le traité Schabath, fol. 89, verso, que Dieu ne punit pas les pécheurs qui n'ont pas encore l'âge de 20 ans. Comment donc le tribunal des hommes peut-il condamner à mort une lilie âgée de 1 1 ans ?

o) J'ai apporté dans mon Introduction du 2° tomedelaLégislation civile (p. Lviii) et dans celle du 4«, des preuves qu'il y avaitdeux majorités, que ce nest qu'à la deuxième majorité (qui arrivait) à Page de 20 ans qu'on pouvait être puni, vendre des immeubles, etc.

4) La ghemara cite ici (loi. 4Li, rocto) la beraïtha suivante: 11 est écrit : «Si unysch (homme) fait le grand vœu d'être nazir» (Nombres, VI, 2, V. la Septante), on peut conclure une loi par un dcrasch du mot ysch (comme s'il était superflu}, en disant : Pourquoi la Bible a-t-elle ajouté à la phrase le mot ysch? C'est pour nous in-

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douih, que les juges infligeaient aux coupahks selon les circonstances (v. plus bas, p. 369).

Fol. 4G. — Rabba dit qu'il tant adopter l'opinion d'après laquelle, pendant le zeman (pendant la douzième année d'une

diquer qi:e l'Ecriture comprend sous lu loi du naziréat mêa.e un individu âgé seulement de 13 ans (et qui a, dit la ghemara, les deux poils nécessaires pour être majeur), quoique à l'âge de lo ans on ne sache guère faire de grandes cho-cs [le-haphlie), .«on vœu est valable. Telle est la beraïtha que la ghemara cite. Or, cette beraïtha n'aurait pas de sens s'il n'y avait qu'une seule majorité. Si un individu est majeur £ous tous les rapports quand il est âgé de 13 ans et qu'il présente les deux poils, il est évident qu'il est soumis à la loi du naziréat s'il t'ait vœu d'être nazir, quoiqu'il ne sache pas faire de grandes choses (sche-eino jodéa le-huphUe), et la beraïtha n'a pas besoin du derasch . Il faut donc admettre qu'il y a deux majorités chez un garçon (comme chez un fille), dont la première, à laquelle on arrive à l'âge de 13 ans quand on a les deux poils, n'est pas une majorité complète; on n'est pas alors majeur sous tous les rapports. On pourrait croire que le g7'and vœu du naziréat exige la deuxième majorité à laquelle on arrive à "10 ans. En effet, le nasiV-ea/ était un genre de sucerdoce et le nazir était un homme consacré à Dieu comme le prophète Sîimuel et le juge Samson : or, le prêtre et le lévite ne pouvaient pas faire toutes leurs fonctions avant l'âge de 20 ans (v. traité Holin, fol. '24, verso). La beraïtha veut donc nous apprendre que la majorité de 13 ans suffit pour le vœu du naziréat^ en attachant cette idée à un derasch et en disant : Pourquoi a-t-on écrit le mot ysch'? C'est pour nous apprendre que (non-seulement à la deuxième majorité de 20 ans), mais aussi à l'âge de 13 ans (la première majorité), quoique (à cet âge) on ne sache guère la valeur du vœu du naziréat, son vœu est valable.

On pourrait m'objecter que la beraïtha n'admet qu'une seule maorité, et qu'elle veut dire qu'on peut conclure du derasch qu'à 13 ans et 1 jour (quand on a les deux poils), on peut faire un vœu valable, quoiqu'on ne soit pas assez intelligent pour faire le vœu. Je réponds à cette objection que partout dans le Thalmud, comme dans les législations modernes, on déclare comme valables tous les actes d'un individu majeur, quoique cet individu ne soit pas trèsintelligent, pourvu qu'il ne soit [las atteint d'aliénation mentale.

Je crois donc, que la ghemara parle ici des correctiorrs infligées au enfants pécheurs, qui n'étaient fixées par aucune loi, etquelesjuge, déterminaient dans chaque cas particulier selon les circonstances,