PRÉFACE. XXXIX

que les Israélites apprissent ainsi le polonais qu'ils ignorent, en le comparant avec les deux langues mentionnées qu'ils connaissent. Mais avant tVécrire une grammaire nouvelle, il a fallu que j'apprisse moi-même la langue. C'est à Paris que j'ai commencé, il y a environ trois ans, à apprendre le polonais, en l'étudiant d'abord dans une grammaire polonaise écrite en français, et en prenant pour premier livre de lecture la Bible, en cbercliant tous les mots dans le dictionnaire, et en comparant les phrases polonaises avec celles de l'hébreu pour en comprendre plus facilement le sens. Après avoir fini cette lecture, j'étais à même de lire d'autres ouvrages polonais et des grammaires polonaises écrites dans cette langue. Maintenant ma nouvelle grammaire polonaise est complètement finie, et la première livraison, contenant lo feuilles, a déjà paru à Paris, dans la librairie de Mickiewicz, rue de Tourne ii, 10. J'ai écrit cette grammaire en langue allemande pour les Israélites de la Pologne, et aussi pour les Polonais des autres cultes qui trouveraient peut-être quelque intérêt à lire mes règles et mes principes tout à fait nouveaux.

J'offre maintenant tous mes remerciments à la Commission des impressions gratuites, dont la bienveillance m'a assuré l'honneur de voir le présent travail publié par les presses de l'Imprimerie nationale.

Je finis ma longue préface par des remerciments à deux braves catholiques, M'"^ Meyer et M. Lequet, qui m'ont aidé à faire ce travail talmudique et à le mener à bonne fin, ainsi qu'à écrire les autres ouvrages mentionnés ici sur le titre de ce volume. Depuis dix-huit ans que je suis

XL LÉr.ISL.VTION CRIMINELLE DU TALMIT).

à Paris, je n'ai jamais pu faire la dépense d'un sou pour chauffage. Les hivers passés à Paris seraient donc perdus pour moi, si M'^'^Meyer el M. Lequel, qui tiennent le café Procope, rue de l' Ancienne-Comédie, ne m'avaient pas^ pendant de longues années, généreusement offert une place dans leur café pour y travailler toute la journée et toute la soirée jusqu'à minuit.

Depuis dix ans que j'ai reçu mon diplôme de médecin de la E^aculté de Paris, après avoir fonctionné comme interne des hôpitaux pendant quatre ans, je n'ai jamais pu m'établir faute de ressources ; je n'ai presque rien gagné. Mon compatriote Salacki, qui tient un restaurant polonais, rue du Dragon, n" ^lO, me donnait et me donne encore le dîner pour Ll sous ou pour 11, et très-souvent à crédit; parfois j^avais la tentation d'aller jusqu'à la somme de 15 et même 17 sous, mais il me comptait toujours 13. Enfin , comme j'ai réussi à guérir complètement le fils de M. Calien, rue Rougemont^ n" 0, qui était atteint d'épilepsie, il a été très-reconnaissant et il ma procuré plusieurs autres malades, à Paris et en province, que j'ai soignés avec succès par correspondance et qui m'ont payé pour les avoir guéris, ce qui m'a aidé à subvenir à mes petites dépenses. J'offre ici mes remerciments les plus sincères à toutes ces personnes, et surtout à ces braves catholiques sans lesquels il m'aurait été impossible de faire le travail talnmdique.

D' Israël -Jehiel-Miciiel RABBINOWICZ.

MISCHNAH.

Folio 9.. Un tribunal de trois juges statue sur les procès civils ou sur les rérlamations relatives à l'enlèvement d'une chose par violence, ou sur les blessures. C'est aussi un tril)uiial de trois juges qui connaît des demandes en dommagesintérêts, soit dans le cas oii la loi accorde une entière indemnité , soit dans ceux où elle n'accorde que le remboursement de la moitié du dommage, comme aussi dans ceux où elle oblige de payer le double ou le quadruple, ou le quintuple (voy. Exode, xxi, 87). Les réclamations pour viol ou pour séduction et l'accusation d'adultère sont portées devant un tribunal de trois juges, d'après rabbi Meyer; les autres docteurs disent que pour l'accusation d'adultère il faut un tribunal de vingt-trois juges, car ces procès peuvent aboutir à une peine capitale. Un tribunal de trois juges peut condamner à la peine du fouet ; on dit de la part de rabbi Ismaël que cette peine ne peut être prononcée que par un tribunal de vingt-trois juges. Un tribunal de trois juges peut décider si le mois doit être augmenté d'un jour. La dérision qui ajoute à l'an-

2 LKGISLATION CRIMINI^LLE DU TALMUD.

née un mois iniei'calaire peut éoaloment être rendue par trois juges, d'après rahbi Meyer; mais d'après rabban Simon, fils de Gamaliel, la séance peut s'ouvrir par trois juges qui décident s'il ) a lieu de discuter, mais la discussion se fait par cinq, et la décision est rendue par sept juges; cependant, si la décision a été prise par trois juges, l'année reste augmentée, 11 suffit, d'après rabbi Simon, de trois anciens pour la cérémonie de l'imposition des mains, comme aussi pour les fonctions qu'ils doivent remplir à l'occasion d'un mort trouvé entre deux villes, où l'on tue une vache (Deutéronome, xxi, 4); mais, d'après rabbi Joudab, il faut cinq anciens pour ces cas. Il en faut seulement trois pour la cérémonie du déchaussement (Deutéronome, xxv, 9). Il en faut trois aussi pour le mion, refus d'une fille mineure.

Les fruits des plantes de la quatrième année (Lévitique, xix, 26) et de la deuxième dîme pouvaient être rachetés par leur valeur en argent. Si cette valeur n'était pas bien connue, l'estimation devait se faire par trois personnes. Il en est de même pour l'estimation de toutes les choses sacrées qu'on voulait racheter. Il en faut aussi trois pour les estimations nécessitées par suite d'un vœu (Lévitique, xxvu) quand il s'agit du mobdier (la Ghemara en donne diverses explications) , rabbi Joudah dit que l'un des trois doit être un cohen (un prêtre). Les terrains sacrés qu'on veut racheter doivent être estimés devant dix personnes, dont une est un cohen. 11 en est de même pour l'estimation d'un homme, s'il a fait vœu de donner sa valeur.

Les causes qui entraînent la peme capitale ne peuvent être jugées que par un liibunal de vingt-trois personnes. Les cas où la loi condamne un animal à mort, soit que ce-

TRAITE SYNIIEDKIN. 3

hii-ci nit tué im honiinc (Exode, xxi), soit à propos d'un crime (Lévitique, xx), exigent aussi un tribunal de vingttrois personnes, car les mêmes qui condamnent l'animal condamnent aussi le coupable ; rabbi Eliezer dit que le premier venu qui tue un animal nuisible fait une bonne action, et qu'il est inutile de le faire condamner par un tribunal.

11 faut un tribunal de soixante et onze juges pour juger une tribu entière, ou un faux propbète, ou un grand prêtre. Il faut une assemblée autorisée de soixante et onze membres pour déclarer la guerre non obligatoire. Il faut un tribunal de soixante et onze juges pour augmenter la ville [de Jérusalem] ou les annexes du temple. Il n'y a que le tribunal de soixante et onze juges qui ait le droit d'installer les synhedrins de vingt-trois juges qui doivent siéger dans les villes (voy. fol. 88). 11 faut aussi un tribunal de soixante et onze juges pour le procès et la punition de toute une ville coupable de paganisme (Deutéronome, xni). On ne détruit pas, du reste, cette ville, si elle se trouve située sur la frontière. On ne détruit pas trois villes coupables de paganisme, mais on peut en détruire une ou deux.

Le grand synbedrin était composé de soixante et onze membres, et le petit de vingt-trois; d'après rabbi Joudah, il sulfit de soixante-dix pour le grand synbedrin. Pour acquitter un homme, il suffit d'une majorité d'une seule voix; mais pour le condamner, il faut une majorité de deux voix.

Pour qu'une ville ait le droit d'avoir un synbedrin , elle doit avoir cent vingt habitants; d'après rabbi Nehemia, elle doit en avoir deux cent trente, afin qu'il y ait au moins dix habitants pour un juge.

GHEMARA.

Fol. 3. RaLba dit que la Mischiiah distiiifjue les procès civils ordinaires des procès intentés à l'occasion d'un enlèvement par force ou de blessures, parce que dans la deuxième cale'gorie de procès il faut trois mumh'in, des juges, ditRaschi, autorisés parle nassie à remplir cette fonction, tandis que dans les affaires de commerce et de prêt il suffit de trois juges non autorises. C'est une facilité accordée au commerce, comme rabbi Chanina i'a dit. Rab Ab'a, fils de rab Yka, dit que, d'après la loi mosaïque, un seul juge pourrait aussi juger les procès civils; mais de peur que ce juge ne fût un homme ignorant les lois du pays, on a plus tard rendu le nombre trois obligatoire, car sur trois, il y en aura au moins un qui connaîtra les lois. Ce rab Ah'a admet l'opinion de Samuel, d'après lequel un jugement prononcé par deux personnes est valable ; mais le tribunal doit être blâmé pour avoir osé braver les usages. D'après Rabba, au contraire, ce jugement n'est pas valable.

Fol. U. On lit dans une beraïtlia : Les procès civils sont jugés par trois personnes. Fol. 5. Si le juge est légalement autorisé, il peut juger seul. Rab Nah'aman dit : Un homme comme moi peut juger seul ; rabbi H'iya dit la même chose.

Remarque : D'après les thossepholh, ces docteurs voulaient dire seulement quils avaient le droit de juger, ou bien qu'ils étaient assez experts pour ne pas se tromper; mais ils ne voulaient pas dire qu'ils lo feraient, car il est dit dans le Traité Aboth, quatrième division: rrlj (rabbi Ismaël) avait riiabitude de dire : ne juge pas seul, car il n'y a qu'un (Dieu) qui juge seul.?i

Question. — Suffît-il, pour juger seul, que le juge ait le savoir et le talent nécessaires, ou l'aul-il encore qu'il ait une autorisation?

Réponse. — Mar Zoulra, le fils de rab Nah'aman, jugea seul, et il se trompa, (^elui qui fut condamné contrairement à la loi réclama de son juge le remboursement de la somme à laquelle il l'avait coiulamné.

TRAITE SYNHKDaii>i. 5

On arriva chez rab Joseph, (jui dit au juge : rfSi les parties s'en sont conipléleinent ra|>[)ortées ti la de'cision, même pour le cas où tu le ti-oinperais, lu n'as pas besoin de ])ayer; sinon, c'est-à-dire, ajoute lîaschi , si elles ont demandé que lu juges d'après la loi, va payer. •» Or, il est évident que ce juge n'avait pas d'autorisation, autrement il ne serait jamais obligé de payer. On peut donc en conclure que le jugement est valable, même quand le juge n'a pas d'autorisation.

Rab dit : Si quelqu'un veut juger sans s'exposer à être obligé de dédommager celui qu'il condamne pourie cas où il se tromperait, il doit prendre une autorisation du resch Geloutha, chef de l'exil. Samuel dit la même chose.

Il est certain que l'autorisation du chef de l'exil suffit pour les pays de l'exil, et que celle du nassie suffît pour la Palestine. Il est certain aussi que l'autorisation du chef de l'exil suffit pour la Palestine, car le chef de Babylone a plus d'autorité que celui de la Palestine. Mais celle du nassie suffit-elle pour les pays de l'exil?

Réponse. — Rabbah, le fils de Bar-H'anah, avait une autorisation du nassie; il vint à Babylone, où il jugea un procès, et il se trompa. II fut alors obligé par rabbi H'iya de dédommager le condamné. H en résulte que l'autorisation du nassie ne suffît pas pour Babylone.

Dans quel but alors Rabbah , le fils de Bar-H'anah , a-t-il pris l'autorisation ? Il l'a prise pour les villes voisines qui appartiennent à la Palestine.

Quand Rabbah, le fils de Bar-H'anah, est allé à Babylone, rabbi H'iya dit à Rabbi, qui était le nassie de la Palestine : ffMon neveu va à Babylone et demande une autorisation. 15 Rabbi la lui donna en ces termes : rf Qu'il décide les questions cérémonielles, qu'il juge les procès ^.r>

On lit dans une beraïtha : Par suite des erreurs commises par des disciples, on a établi que désormais aucun disciple ne décidera des questions cérémonielles sans qu'il ait une autorisation de son maître.

' H paraît que Uabbi, en sa qualité de Babylone, au moins les générade nassie, étendit sa juridiction aussi lions postérieures, ne voulaient pas sur Babylone, mais que les docteurs reconnaître ranlorilé du nassie.

On lit dans une autre beraïtlia : []\\ disciple ne doit pas décider des queslions ce're'monielles en pre'sence de son maître, à moins qu'il n'en soit éloigné de trois parsah.

Question. — Il est certain que l'autorisation peut se donner sur certaines parties seulement des connaissances juives, puisque le nassie Rabbi a donné à Rab l'autorisation de décider de toutes les questions cérémonielles, excepté celles qui concernent les infinnilés du premier né des animaux^; mais nous ne savons pas si l'autorisation peut se donner coiulitionnellement ou à temps.

Réponse. — Quand rab Saman est allé à Babylone, rabbi Job'anan lui dit : ffNous te donnons l'autorisation pour tout le temps de ton voyage, mais cette autorisation n'aura plus de valeur quand tu reviendras chez nous. ■"

Rab Nah'aman répéta l'opinion de Samuel que le jugement prononcé par deux personnes est valable, mais que les juges sont blâmables pour leur hardiesse de juger à deux un procès. Rabba fit alors à rab Nah'aman l'objection suivante : Nous avons une mischnah qui dit: si des trois juges deux s'accordent dans leur décision, et si le troisième ne peut pas se prononcer, on leur adjoint d'autres juges. On peut donc en conclure que deux juges ne peuvent pas rendre un jugement valable. Mais rab Nah'aman lui répondit que les deux cas ne se ressemblaient pas : Si la séance a commencé avec trois juges, on ne peut pas la finir avec deux.

Autre objection contre rab Naliaman. — Rabban Simon , fils de Gama-

* Le premier né des animaux était sacré pour l'autel, tant qu'il n'avait pas d'inOrmité permanente qui le rendit impropre pour l'aulol; ce n'est qu'alors qu'on pouvait le tuer dans la boucherie. Mais il fallait savoir distinguer entre rinlinnilé incurable cl celle qui était transitoire.

Rab a étudié dix-huit mois cette science chez un berger. Cependant Rabbi ne lui a pas donné l'aulorisation de décider de ces infirmités; c'était, croit-on, en l'honneur de Rabbah, fils de Hauah, qui était digne d'être laissé seul juge de ces questions.

liel , clil : l.a décision lé||ult' se rend par Irois JLi{[CS, la pescluirah se prononce par deux. Il y a celle diffe'rencc entre les deux jugemenls, que si le premier est. prononcé par deux juges, les parties ne sont pas forcées de s'y conformer, tandis que la pescliavah prononcée par deux juges est irrévocable.

Fol. 6. On ne peut guère admettre que l'opinion de ce rabban Simon fût isolée, puisque rabbi Abouliou dit que tout le monde est d'accord de considérer comme nul le jugement rendu par deux juges.

Réponse. — Rab Nairman et Samuel ne partagent pas l'avis de rabbi Abouliou; ils admettent que l'opinion de rabban Simon est isolée, et que, d'après les autres docteurs, la décision légale rendue par deux juges est valable.

On vient de voir que d'après rabbi Abouliou la décision légale rendue par deux juges n'est pas valable. Rabbi Aba lui oppose une beraïtba qui dit : Si un bomme a prononcé un jugement et s'il s'est trompé, le jugement est valable, mais le juge doit dédommager celui qu'il a condamné par erreur. On peut donc en conclure que le jugement , même prononcé par un seul , est valable.

Réponse. — Les paroles de la beraïtba s'appliquent au cas où les parlies ont consenti à être jugées par un seul juge, tout en voulant êlre jugées d'après la loi.

Rab Saphra demande à rabbi Abba quel est le genre d'erreur dont parle la beraïtba. On ne peut pas admettre qu'il s'agit d'un cas d'erreur manifeste oij le juge aurait rendu une décision contraire aux paroles explicites d'une mischnab, puisque rab Schescbcth dit au nom de rabbi Amé : Un jugement erroné et contraire aux paroles explicites d'une misclinali n'est pas valable.

Réponse. — 11 s'agit d'une erreur de Schikoul-ha-daath. Rab Papa donne comme exemple de ce genre d'erreur un cas sur lequel deux thanaïm ou deux amoraïm ne sont pas d'accord entre eux; on ne s'est pas encore formellement prononcé ni pour l'un ni pour l'autre; maif

l'usage {jcne'ral adopte ropinion de riiii d'eux et le juge a reudu une décision contraii-ement à cet usage.

On lit dans une beraïtha : La décision de la pcscharoh se rend par trois juges, comme la décision légale; c'est l'opinion de rabbi Meyer, Les autres docteurs disent qu'un seul juge peut la rendre. Rab Asché conclut de cette beraïtba que la décision de lapescharah peut se rendre sans que les parties se soient engagées préalablement par un ki7iien à accepter celte décision; car, s'il fallait un engagement préalable par un kinien, rabbi Meyer n'aurait pas pu exiger le nombre de trois juges; un seul aurait suffi pour rendre la décision que les parties se sont engagées d'accepter. On décide cependant que la décision de la pescharah ne peut se rendre sans un hinien préalable.

On lit dans une beraïtba : La décision de la pescharah se rend par trois juges comme celle de la loi. Quand la décision légale a été prononcée, il ne faut plus la changer par la pescharah. Rabbi Eliezer, fils de rabbi Jossé le Galiléen, dit qu'il ne faut pas rendre la décision de \a pescharah. Rabbi Josué, fils deKarchah, dit, au contraire, que c'est faire une bonne action que d'arriver à la pescharah. Rabbi Simon, fils de Menassya. dit que le juge peut proposer aux parties la pescharah avant qu'il sache quel jugement il aurait à rendre; mais quand il sait déjà quelle doit être la décision légale , il ne doit plus proposer la pescharah.

Risch Lakesch dit : Quand deux individus demandent à être jugés et que l'un d'eux est un homme violent et vindicatif, les juges peuvent refuser de s'occuper d'eux, tant qu'ils ne savent pas encore quel serait le jugement. Mais, après avoir écouté les parties et après qu'ils savent laquelle des deux doit être condamnée, les juges ne peuvent plus se refuser à prononcer le jugement, car il est écrit : tfVous ne craindrez personne, car le jugement est de Dieun (Deutéronome, i, 17).

Rabbi Josué, fds de Karcbah, dit : Un disciple est assis devant son maître, et il voit que ce maître veut condamner par erreur un pauvre en faveur d'un homme riche; il ne doit pas se taire, car il est écrit : ffVous ne craindrez personne» (Deutéronome, i, 17). Rabbi Clianin dit : 11 ne faut pas se taire par crainte d'un homme; les témoins doivent savoir contre qui et devant cpii ils rendent témoignage.

TRAITK SYNHEDKIN. U

et ils doivent penser qui est celui qui leur en demandera compte, car il est écrit • rcEt les deux hommes (le témoin et son adversaire) qui ont conteslalion entre eux comparaîtront devant DieuTî (Deutéron. \ix, 17). Les juges doivent savoir qui et devant qui ils jugent, et qui est celui qui leur en demandera compte, car il est écrit : r? Dieu assiste dans l'assemblée de Dieu, il juge au milieu des juges r (Psaumes, Lxxxii) , et le roi Josapliat a dit aux juges : jc Réfléchissez bien à ce que vous laites, car vous ne jugez pas de la part d'un homme, mais de la part de Dieui^ (II Chroniques, xix, 6). Le juge se dira peut-être : Pourquoi m'exposerai-je à ces dangers? Si je me trompe, je serai puni. Non, il ne doit pas penser ainsi, car il est écrit dans le même verset : ffDieu est avec vous quand vous prononcez le jugement, w d'où il résulte que le juge n'a rien à craindre, s'il juge selon sa conviction.

Rab adopte l'idée de Rabbi Josué, fils de Karchah, qu'on lait une bonne action quand on décide les parties à accepter une pescharah. Quand on se présentait devant rab Ilouna, qui était un des disciples de Rab, il demandait toujours aux parties si elles voulaient accepter ]a pescharah.

Fol. 7. Rabbi Samuel, fils de Nah'aman, dit au nom de rabbi Jonathan : Si le juge prend à l'un pour donner à l'autre, contrairement à la loi, Dieu lui prendra son âme. Le même dit encore : Le juge doit toujours penser qu'un sabre se trouve entre ses cuisses et que l'enfer est ouvert sous lui. Rabbi Josué, fils de Levi, dit : Quand dix personnes jugent un procès, elles sont toutes responsables, même les disciples qui sont assis devant leur maître. Quand rab Houna avait un procès à juger, il assemblait toujours dix juges, pour diminuer sa responsabilité. Quand Rab allait juger des procès, il disait : Je vais volontairement vers la mort, je ne m'occupe pas des besoins de ma maison, et je reviendrai du tribunal sans avoir rien gagné; Dieu veuille que je revienne sans avoir commis un péché ! Quand il Aoyait derrière lui un grand cortège d'honneur, il récitait les paroles de Job : rr Quand son élévation îiionterait jusqu'aux cieux ... il périra, -n (Job , xx , 6 et 7 ).

Quand rab Houna allait au tribunal, il disait : Apportez-moi les ustensiles de ma bouli(|ue : un bâton, une courroie (pour appliquer

10 LEGISLATION CRLMINELLE DU TALMIJD.

la peine du fouet aux coupables), un schopliar et une sandale (pour la cérémonie du déchaussement).

Rabbi H'anina dit : Le juge ue doit pas entendre une des parties en Tabsence'de Tautre.

Un homme se présenta devant Rab pour être jugé, et il lui demanda : ffNe te rappelles-tu pas que tu as logé chez moi?w Mais Rab lui répondit : rt.le ne pourrai pas juger ton procès de peur de partialité pour toi qui m'as rendu un service. 15

Les thossepholh disent que Rab était trop scrupuleux, mais que la loi ne le rendait pas incapable de juger le procès.

Fol. 8. Risch Lakesch dit : Le procès d'une peroutah doit être aussi inqiortant pour les juges que celui de cent manali. Il est évident, ajoute laGhemara, que risch Lakesch ne veut pas nous apprendre quelque chose de nouveau, en disant qu'il faut appliquer autant de soins et de sincérité pour le procès d'une peroutah que pour celui d'une grande somme d'argent, car cela va sans dire; mais risch Lakesch veut nous apprendre qu'il ne faut pas ajourner le procès d'une peroutah pour s'occuper d'abord de l'autre. Si donc le procès de la peroutah s'est présenté avant l'autre, il faut le juger avant l'autre.

Une beraïtha dit, d'après l'interprétation de la Ghemara, que le messager qui assigne quelqu'un devant les juges doit l'assigner au nom de trois juges. Rabba dit aussi que s'il assigne quelqu'un au nom d'un seul juge, celui-ci n'est pas obligé de comparaître, quoiqu'il y en ait trois au tribunal. Cela s'applique seulement aux jours ordinaires; mais le lundi et le jeudi, qui étaient les jours des séances, le messager n'avait pas besoin de nommer les trois juges.

Rab Nah'aman , fils de rab H'isda , envoya demander à rab Nah'aman, fils de Jacob, si un moundi a, un juge autorisé, peut juger seul un procès oij il s'agit de condamner à une amende. Celui-ci répondit qu'on peut conclure de notre mischnah qu'il faut trois juges pour ce procès; car la mischnah dit : Un tribunal de trois juges décide des cas où la loi oblige de payer le double ou le quadruple. Il ne peut pas être question ici de trois juges non autorisés, puisque Ion grand-père a dit au nom de Rab, (pie même dix personnes non autorisées ne peuvent

TRAITÉ SYiNHEDRlN. 11

pas jiigei' les procès d'amendes; la mischiiali veut donc dire qu'il faut trois juges autorisés.

Remarqce : Pour comprendre ce qui suit, il (aul se rappeler les lois suivantes :

1° Le mari accusant sa jeune mariée d'adultère parce qu'il n'a pas trouvé les signes de la virginité, peut demander le divorce sans lui donner la keihoubali.

2° S'il y a des témoins, la femme est punie de la peine capitale. (Deutéronome, x\n, -21.)

3° Si le mari amène des témoins qui sont convaincus de faux témoignage , le mari est puni d'une amende de 100 sicles pour calomnie. (Deutéronome, xxu, 19.)

La Mischnah dit que les accusations d'adultère sont jugées, d'après rabbi Meyer, par trois juges, et d'après les autres docteurs, par vingttrois. De quoi s'agit-il et pourquoi y a-t-il désaccord entre rabbi Meyer et les autres docteurs?

Ou'la dit : Le mari n'a pas de témoins et il demande seulement de divorcer avec sa femme sans lui donner la kethoubah; c'est donc un simple procès d'argent \ qui doit se juger par trois juges, comme le dit rabbi Meyer. Mais les autres docteurs pensent que le bruit de cette accusation peut amener des témoins, qui pouriont déterminer une condamnation à mort.

Rabba^ dit : Il s'agit d'un cas où le mari avait d'abord voulu amener des témoins pour faire condamner sa femme à mort par vingttrois juges. N'ayant pas réussi, il se borne à vouloir la priver de la kethoubah par trois de ces juges. Dans ce cas, les autres docteurs pensejit qu'il convient, pour la dignité des juges, qu'ils soient tous rappelés pour terminer le procès qu'ils avaient tous commencé, tandis que rabbi Meyer ne le croit pas nécessaire.

' Quant au divorce même , le mon Louryé a ici une variante. H lit

mari n'a pas besoin de l'autorisation Babbah avec un he a la fin , qui n'est

des juges. pas le même que Rabba, lequel dé-

* Le commentateur rabbi Salo- fend plus bas l'oiiinion de Ou'la.

Objection contre Voplnion de Oiila. — On lit dans une beraïllia : Les autres docteurs disent : S'il s'agit seulcnionl d'une question pécuniaire, il sudit de trois juges; mais si Ton veut obtenir une condamnation capitale, il faut vingt-trois juges. Cette boraïtha s'explique bien d'après Rabha ^ car si l'on voulait d'abord obtenir une condamnation capitale et si l'on a rassemblé à cet eflet vingt-trois juges , quoique cette condamnation n'ait pas été obtenue et que le procès ait abouti à une condamnation pécuniaire, les autres docteurs veulent que tous les vingt-trois soient rappelés pour terminer le procès qu'ils avaient commencé. Mais d'après Ou'la, on ne comprend pas pourquoi les autres docteurs se contentent de trois juges dans le cas oiî il s'agissait, dès le commencement, d'une question d'argent, sans craindre que le bruit de l'accusation n'amène des témoins qui pourraient déterminer une condamnation à mort.

Répome. — Rabba dit : Moi et le lion de notre société, rab H'iya, fils de Abin, nous l'avons expliqué pour Ou'la. Les autres docteurs se contentent de trois juges dans le cas oiî le mari avait amené des témoins pour condamner la femme à mort et oij ces témoins étaient convaincus de faux; c'est le mari qui est accusé de calomnie, et on veut le condamner à l'amende de loo sicles, prescrite par la Bible. C'est donc une question d'argent qui ne peut plus aboutir à une condamnation capitale.

Abayé admet à la fois l'opinion de Ou'la et celle de Rabbab, à savoir que d'une part la simple accusation exige vingt-trois juges, de crainte que des témoins n'arrivent pour déterminer une peine capitale, et que, d'autre part, si le procès a commencé à se plaider devant vingt-trois juges, il faut qu'il se termine par tous les vingt-trois juges. Abayé pense même que rabbi Meyer est d'accord en cela avec les autres docteurs. Si donc rabbi Meyer dit dans notre miscbnab qu'il suffit de trois juges, Abayé l'explique de la façon suivante. On lit dans une beraïlba : Tous les autres accusés d'un crime capital (autre que le

' Rabbi vSalomon Louryé lit ici également liabbah avec la lettre he a la (in du mot.

TRAITE SYMIEDIUN. 13

crime de conseiller à un monolhéisle cradorer les divinités j^aïennes) ne peuvent être condamnés à mort que dans les conditions suivantes : que le tribunal soit composé de vingt-lrois juges, qu'il y ait des témoins du crime, que ces témoins aient averti le coupable non-seulement que l'action qu'il va commettre est défendue, mais il faut encore qu'ils l'aienl averti que cette action va entraîner la peine de mort. Rabbi Joudali dit qu'il faut encore que les témoins aient précisé dans leur avertissement de quel genre de mort la loi punit cette action. Abayé admet donc que dans notre miscbnab il s'agit d'un cas où le mari a dès le commencement amené des témoins qui avaient vu le crime de sa femme, qu'ils l'avaient avertie que l'adultère est puni de mort, sans lui dire de quel genre de mort. Rabbi Meyer admet l'idée de rabbi Joudah que, dans ce cas, on ne peut pas condamner la femme à mort, et le mari ne peut que la priver de la kethoubah; c'est donc une question d'argent, et le procès peut commencer et linir devant trois juges. Les autres docteurs n'admettent pas l'opinion de rabbi Joudah, ils croient donc qu'on peut condamner la femme à mort, c'est pourquoi ils disent qu'il faut vingt-trois juges.

Remarque : Comment expliquer d'après Abayé la beraïtha qui dit que d'après les autres docteurs il suffit de trois juges, sil s'agit seulement d'une question d'argent ? RascLi l'explique , mais les thossephoth trouvent cette explication peu satisfaisante et en donnent une autre qui me semble plus juste. C'est que ces docteurs se contentent de trois juges dans le cas où le mari a amené des témoins qui avaient vu le crime sans avoir donné aucun avertissement à la femme. Dans ce cas, il est évident qu'on ne peut pas la condamner à mort.

Rab Papa est complètement d'accord avec Abayé, mais il explique notre miscbnab autrement. On lit dans une beraïtha : Rabbi Jossé, fils de Joudali, dit que l'avertissement n'est pas nécessaire, si le coupable est un haher, un homme instruit, car cet avertissement n'a pour but que d'enapêcher de punir une personne qui ne connaît pas la gravité de l'action qu'elle va commettre.

Rab Papa pense donc que dans notre mischnah il s'agit d'un cas où le mari a amené des témoins qui avaient vu le crime sans avertir la

femme, jiarce qu'elle est intelligeulc et bien insiriiite. Rabbi Meyer se contenle do trois juges, parce qu il n'admet pas l'idée de rabbi Jossé, fils de Joudali, et qu'il croit, au contraire, quon ne peut jamais condamner à mort un coupable qui n'a pas e'té averti; tandis que les adversaires de rabbi Meyer admettent l'opinion de rabbi Jossé, fils de Joudah, qu'on peut condamner un coupable à mort, même sans avertissement, si ce coupable est un haber; c'est pourquoi ils disent qu'il faut vingt-trois juges.

Fol. 9. Rab Ascbé donne encore une autre explication de notre misclinali. H admet l'opinion que tout crime qui entraîne la peine de mort entraîne à plus forte raison les malholh, la peine de fouet; cependant si le coupable est condamné à mort, on ne peut pas appliquer d'autre peine, à cause du principe non bis in idem; mais si par un motif quelconque il n'est pas condamné à mort, on peut appliquer la peine de fouet. Rab Ascbé pense donc que, dans notre miscbnab, il s'agit d'un cas oii le mari a amené des témoins qui n'avaient pas averti la femme que l'adultère entraîne la peine de mort, mais qui lui avaient dit que ce crime entraînait la peine de fouet. Dans ce cas on ne peut condamner la femme qu'à la peine de fouet. Or, on lit dans notre miscbnab que d'après rabbi Ismaël il faut vingt-trois juges pour condamner un accusé à la peine de fouet, et que, d'après ses adversaires, il suffit de trois juges. Rab Ascbé pense donc que rabbi Meyer admet l'opinion des adversaires de rabbi Ismaël, qu'il suffit de trois juges, tandis que les adversaires de rabbi Meyer admettent l'idée de rabbi Ismaël.

Rabina explique autrement notre miscbnab. 11 s'agit, dit-il, d'un cas où le mari a amené des témoins, dont l'un est incapable de témoigner par cause de parenté avec le coupable ou est frappé d'une incapacité judiciaire; et il dit que le désaccord qui existe entre rabbi Meyer et ses adversaires est le même qui divise rabbi Jossé et Rabbi à propos d'une sentence de rabbi Akiba. Voici ce désaccord. On lit dans une miscbnab : Rabbi Abika dit : Si deux témoins ont témoigné contre quelqu'un de façon à ce qu'il soit condamné à mort, s'il vient un troisième témoin pour dire la même cbose, et s'il se trouve que tous les

TliAITK SYNHEDRIÎ\. 15

trois sonl convaincus de faux par un alibi, ils sont Ions égalonienl punis, ([uoi(iuo lo Iroisième n'ait pas pu fairo du mal, puisque la condamnation aurait eu lieu sans lui; il est donc puni, non pas pour avoir fait du mal, mais pour s'être associé aux malfaiteurs. A celte occasion nous pouvons faire cette heureuse observation que, si l'Écriture punit celui qui s'associe aux malfaiteurs comme les malfaiteurs euxmêmes, à plus forte raison Dieu récompensera celui qui s'associe aux hommes de bien comme ces hommes de bien eux-mêmes. L'Écriture dit : ffLa chose sera valable sur la parole de deux ou trois témoins n (Deutéronome, xix, i5). C'est, dit rabbi Akiba, pour assimiler le témoignage de trois à celui de deux, à savoir : comme, dans le cas de deux témoms, si l'un d'eux se trouve incapable de témoigner par cause de parenlé ou frappé d'incapacité judiciaire, le témoignage est nul et l'accusé est acquitté, parce qu'il ne reste plus qu'un seul témoin capable ayant déposé contre lui; de même, dans le cas de trois témoins, si l'un d'eux se trouve frappé de l'incapacité en question, le témoignage est nul et l'accusé est acquitté; il en est de même dans le cas de cent témoins. A ce propos, rabbi Jossé dit que cela ne peut s'appliquer qu'aux cas où il s'agit d'une peine capitale, car on cherche tous les prétextes pour éviter la condamnation à mort; mais s'il s'agit d'une question d'argent, l'incapacité d'un seul témoin ne peut pas rendre nul le témoignage des autres. Rabbi n'admet pas cette distinction, mais il adopte une autre restriction. La sentence de rabbi Akiba, dit-il, ne peut s'appliquer qu'aux cas oij le témoin incapable a , dès le commencement, joué le rôle d'un véritable témoin, en s'associant aux autres pour donner au coupable l'avertissement obligatoire, sans lequel il n'y a pas de condamnation; mais si ce témoin s'est tenu à l'écart, et s'il s'est tu pendant que les autres avertissaient le coupable, il est évident que la seule présence du témoin incapable ne peut pas annuler le témoignage valable des autres. Autrement, dit Rabbi, trois individus, dont deux sont frères entre eux, qui assistent à un meurtre, ne pourraient jamais faire condamner l'assassin ^

' Les témoins ne doivent pas être parents entre eux, car cette parenlé rend leur témoignage nul.

Uabbina admet donc que, dans noire niischnali, il sag\[ d'un cas où le mari a amené trois te'moins, dont un est incapable, mais cet incapable ne s'est pas associé aux autres dans lavertissement du coupable. Rabbi Meyer admet l'opinion de rabbi Jossé, selon laquelle le témoignage est nul elle coupable ne peut pas être condamné à mort; il reste donc seulement la question d'argent, pour laquelle trois juges sont suffisants. Les adversaires de rabbi Meyer admettent l'opinion de Rabbi que si le témoin incapable ne s'est pas associé aux autres dans l'avertissement, le témoignage des autres reste valable pour la condamnation à mort; c'est pourquoi ils demandent vingt-trois juges.

Autre explication de notre mischnab : Le désaccord entre rabbi Meyer et ses adversaires est le même qui existe entre rabbi Jossé et ses collègues. Car on lit dans une miscbnab : Rabbi Jossé dit que l'accusé ne peut être condamné à mort que s'il a été averti par les témoins du crime et non pas par d'autres personnes. Il s'agit donc dans notre miscbnab d'un cas où le mari a amené des témoins qui ont vu le crime, mais qui n'ont pas averti la femme, laquelle a été avertie par d'autres personnes. Rabbi Meyer admet l'opinion de rabbi Jossé, selon laquelle la femme ne peut pas être condamnée à mort dans ce cas; tandis que les adversaires de rabbi xMeyer n'admettent pas l'idée de rabbi Jossé , mais celle de ses collègues, qui pensent que le coupable peut toujours être condamné, pourvu qu'il ait été averti.

Autre explication de notre mischnab : Le désaccord entre rabbi Meyer et ses adversaires est le même qui existe entre le fils de Zakkaï et ses collègues, et il s'agit dans notre mischnab d'un cas oii les témoins amenés par le mari sont restés dans l'enquête complètement d'accord entre eux quant au lieu et à l'heure du crime, mais oii l'accord n'était plus complet quant aux circonstances accessoires. Rabbi * Meyer se contente de trois juges, parce que, d'après lui , il n'y a pas là de peine capitale, car il admet l'opinion du fils de Zakkaï, dont on raconte, dans une mischnab, qu'il questionna un jour les témoins sur les piquants d'une figue sous laquelle aurait eu lieu un crime, car il pensa que si les témoins n'étaient pas d'accord entre eux sur le volume et la forme de ces piquants, il y aurait lieu de rendre leur témoignage suspect. Les adversaires de rabbi Meyer n'admetteiil pas cette opinion.

TRAITE SVMIKDUIN. 17

Ils pcnseni ([ue les U;moins lonl hicn allenlioii pour reniar(|uer oxac- Iciiicnt le lieu el l'heure du criuie, car ils savent qu'ils s'exposent ù èlre punis, si d'aulres témoins leur prouvent qu'au jour et à l'heure iu(li([ués par eux ils ne se trouvaient pas au lieu indiqué; mais ils ne font pas attention aux choses accessoires, comme par exemple Thabillement du criminel, de sorte qu'un désaccord sur ces choses n'est pas un motif pour rendre leur témoignage suspect; il y a donc condamnation à mort de la femme, et il faut vingt-trois juges.

Rab Joseph dit : Si le mari a amené des témoins d'adultère, et si le père de la femme eu a amené d'autres qui ont convaincu les premiers de faux témoignage par un alibi, les faux témoins sont condamnés à mort, parce qu'ils ont voulu faire condamner la femme innocente à mort, mais ils ne sont pas condamnés à payer à la femme la perte de la kethoubah qu'ils ont voulu lui causer, car on admet le principe non bis in idem, c'est-à-dire que, si un accusé est condamné à mort [)Our avoir voulu faire du tort à une personne, il ne doit plus subir une autre peine pour la même personne. Mais si le mari amène d'autres témoins pour convaincre ceux de son beau-père de faux témoignage par un alibi, ceux-ci sont condamnés à mort pour avoir voulu faire condamner à mort les premiers témoins du mari, et ils sont en outre condamnés à payer au mari loo sicles, parce que leur témoignage tendait à faire croire que le mari avait injustement calomnié sa femme, pour laquelle calomnie il aurait été condamné à payer loo sicles à son beau-père. On ne peut pas appliquer dans ce cas le principe non bis in idem, car ce n'est pas la même personne qui est la cause de ces deux condamnations, puisque la condamnation à mort est la punition de ce qu'ils ont fait contre les premiers témoins du mari, et la condamnation pécuniaire est la peine de ce qu'ils ont fait contre le mari lui-même.

Rab Joseph dit encore : Si quelqu'un dit : tel individu m'a violé, il peut servir de témoin contre l'individu; mais s'il dit que l'individu a commis l'action sans rencontrer de résistance, il s'avoue coupable, et un homme coupable ne peut pas servir de témoin. Rabba dit, au contraire, l'homme étant son propre parent et le témoignage d'un parent n'ayant pas de valeur, il n'esl pas cru pour se rendre coupable,

18 LÉGISLATION CRIMIMCIJJ-: DU TALMUI).

mais il esl cru on co (ju'il dii conlrc l'aulrc individu; di' soi'lc; (jn'on divise pour ainsi dire la parole de l'homme, puisqu'on en admel comme vraie la partie ([ui concerne l'aulre individu, el qu'on en rejette la partie ([ui se rapporte à l'Iiomme lui-même.

Fol. lo. lîabba dit : Si le mari dit que tel individu a commis un adultère avec sa femme, il peut servir de te'moin contre l'individu, mais non pas contre sa femme, car un mari est considéré comme le parent de sa femme. On divise, donc ici éj^alemenl la parole du mari.

Rabba dit encore : Si des témoins disent que tel individu a commis un adultère avec une jeune fiancée pour le faire condamner à mort, et que ces témoins soient convaincus de faux lémoignafrc par un alibi, ils sont condamnés à mort, mais ils ne doivent rien payer à la fiancée , puisqu'ils ne l'ont pas nommée. S'ils l'ont nommée, leur témoignage aurait pu non-seulement causer la mort de l'accusé, mais aussi la perte de la ketboubah qui appartient au père de la fiancée, celle-ci n'étant pas encore arrivée à sa deuxième majorité ' ; dans ce cas ils sont condamnés à mort à cause de l'individu qu'ils voulaient faire condamner à une peine capitale, el ils sont en outre condamnés à payer la ketboubah au père de la fiancée.

Remarque : On sait (jue la ketboubah est un écrit qui renferme les engagements du mari envers sa femme pour le cas de divorce ou de veuvage. Si la femme est adultère, le mari divorce avec elle, el elle perd le droit h la keihoubah. Si le divorce ou le veuvage a lieu après les fiançailles el avant le mariage, et si la fiancée n'est pas encore arrivée à la deuxième majorité, la kcîlhoubah appartient au père de la fiancée. Or, dans le cas dont parle Rabba, le mari n'a pas divorcé avec sa femme, el il n'est pas mort; par conséquent, la fiancée n'avait pas encore de kelhoubab, et elle n'était pas môme sûre de l'avoir jamais, car elle aurait pu mourir avant le mari. On ne peul donc pas dire que l'accusation d'adultère pouvait faire perdre la kelhoubab à la fiancée ou à son père, puisque les conditions dans lesquelles la kelhoubab devait être payée ne se sont pas. encore remplies. Mais toute fenune mariée ou

' Voir iiKi traduction du Trnilr kelhouholh , p. 99.

TUAITH: SYMIEDRliN. 19

lianct'O peut vendre sa kelliouhah pai* loballi kannaah, expression qui signifie <pi'on vend nn objet d'une grande valeur pour peu de ciiose, parce que cotte valeur n'est pas certaine et que l'acheteur risque fie perdre son argent '. Dans notre cas, la (iancde pouvait donc trouver un acheteur de la kethoubah qui \\\\ aurait donné une certaine somme. C'est cette somme qu'elle aurait pu perth'e par l'accusation d'adultère, et c'est celte somme que les témoins convaincus de faux témoignage doivent payer au père de la fiancée.

Adtre remarque : Raschi rappelle l'opinion de rab Joseph qui dit plus haut (p. 17), que si le mari a amené des témoins d'adultère pour faire condamner sa femme et que ces témoins soient convaincus de faux témoignage, ils sont condamnés à mort pour avoir voulu faire condanmer la femme à une peine capitale, mais ils ne sont pas condamnés à payer à la femme la kethoubah, à cause du principe non bis in idem. C'est que, dit Raschi, rab Joseph parle d'une femme déjà mariée; la kelhoid^ah appartient donc à elle-même et non pas à son père; elle ne peut donc pas faire condamner à la peine pécuniaire les faux témoins qui sout déjà condamnés pour elle à la peine capitale. Dans notre cas, il s'agit d'une femme qui est seulement fiancée et non mariée; elle n'est pas encore non plus arrivée à la deuxième majorité; la kethoubah appartient donc à son père , et c'est le père qui peut faire condamner à la peine pécuniaire les témoins qui ne subissent pour lui aucune autre pêne.

Rabba dit encore : Un homme est incapable de témoigner contre lui-même pour être déclaré coupable, parce qu'il est son propre parent, mais il peut témoigner contre ses bestiaux qui sont sa propriété.

Ou la dit que les témoins convaincus de faux témoignage par un alibi sont condamnés à la peine de fouet. Cela s'applique, dit Raschi, au cas où Ton ne peut pas condamner les témoins à la peine qu'ils ont voulu infliger à l'accusé , par exemple s'ils ont témoigné qu'un cohen est par sa naissance incapable de remplir les fonctions sacerdotales de sa race.

Fol. 11. On lit dans une beraïtha : L'tjbour de l'année, c'est-à-dire Taugmentalion de l'année par un mois intercalaire, ne peut être décidée que par des juges désignés par le nassie.

' Voir ma traduction du Traité Kelhouholh . p. (19.

20 LÉGISLATION nilIMINELLE DU TALMUI).

FoL i3. liali Ali'a, fils de liahha, (loiiianda à rai) Asclié : On parle de rimposilion dos mains, faut-ii la comprendre selon la lettre? Rab Asche' re'pondit que la cérémonie se fait en donnant au candidat le titre de Ruhbi et en l'autorisant à jujjer des procès d'amendes.

Il faut trois hommes compétents pour donner le titre de Bohlù et Tautorisation d'être juge dans les procès pouvant aboutir à une condamnation à l'amende.

Fol. 17. Rab Cahné dit : Si tous les juges sont d'avis de condamner l'accusé, il doit être acquitté, car, d'après une mischnali, si l'accusé est condamné le premier jour, il faut attendre pour prononcer le jugement jusqu'au lendemain, dans l'espoir qu'en attendant on trouverait peut-être des arguments pour l'acquitter; mais si tous les juges sont mal disposés envers l'accusé, cet ajournement obligatoire n'aura plus de raison d'être, car il n'y a guère d'espoir que la réflexion amènerait un acquittement. Or, rab Cahné ne voulait pas qu'on prononçât une condamnation à mort avec trop de précipitation. Rabbi Joh'anan dit que les membres du synhedrin doivent être des hommes distingués par leur savoir, et aussi par leur âge et l'extérieur imposant; ils doivent aussi connaître les sorcelleries et les soixante-dix langues qui existent dans le monde pour pouvoir parler aux accusés sans interprète. Rab Joudah dit au nom de Rab, que les membres du synhedrin doivent être des hommes si habiles qu'ils puissent démontrer que l'Ecriture n'a pas déclaré les reptiles impurs , c'est-à-dire qu'ils puissent démontrer le pour et le contre de chaque chose , afin qu'ils puissent par leur habileté déjouer les ruses des accusés. Quant à la connaissance des langues, ce rab Joudah, parlant toujours au nom de Rab, veut qu'il y ait parmi les vingt-trois membres des synhedrins des villes au moins deux qui parlent ces langues, et un troisième qui les comprenne. D'autres disent que, s'il y a trois membres qui connaissent les langues, le tribunal est sagement composé, mais s'il y en a quatre, il ne laisse rien à désirer. On raconte que dans la ville de Rethir (la ville forte défendue par bar-Khokhba) il y en avait trois qui connaissaient les langues, cl ([uil v en avait cpialre dans l,i ville de \abneb oTi le

n VITK SViMIEDlUN.

jTraïul syiilicdiiii do .liMusaloni s'est inslallc' npi'ôs avoir (|uillo la capilalo '.

' Il l'aul (laljord faire ceUe remar({iie g'dnérale pour rab Câliné, ral)l)i Joiraiian et tous ceux qui pai'lent de la connaissance des langues, qu'ils ont tous ëniis des idées purement théoriques, sachant bien qu'elles n'auront jamais d'application pratique. Car, d'une part, ils sont tous nés plusieurs siècles après que les synhedrins juifs ont perdu le pouvoir de coudanuier quel(|u"un à mort; d'autre part, ils sont nés longtemps après la dernière révolution nationale de bar-Khokhba, qui a fait complètement perdre aux Juifs l'espoir de rétablir par la force leur nationalité politique et de se gouverner d'après des lois basées sur la législation mosaïque. Il est vrai qu'ils espéraient l'apparition surnaturelle de la venue d'un Messie, comme les chrétiens espéraient l'apparition de Jésus par les nuages.

Mais, dans l'esprit des talmudistes, à la venue du Messie les Juifs seraient gouvernés par d'autres lois , et non par celles de Moïse, qui seront abolies. H est évident que rab Calmé, tout en partant d'un principe juste, à savoir qu'on ne peut pas prononcer une condamnation à mort avec précipitation . et qu'on ne peut pas condamner quelqu'un sans avoir essayé tous les moyens qu'on est habitué d employer en faveur de l'ac-

cusé, a fait de ce principe salutaire une application bizarre, et l'idée de ce rab Cahné aurait été certainement rejetée par ses collègues , si elle devait avoir une application pratique.

On aurait dit à ce rab Cahné qu'on ne voulait pas de condamnation précipitée, qu'on voulait ajourner le jugement jusqu'au lendemain, et que si les juges ne trouvent rien en faveur de l'accusé, c'est qu'il mérite d'être condamné.

Mais l'idée de rab Cahné, comme je viens de le dire, ne devant jamais avoir (ra[)plication pratique, on n'y a pas mis d'opposition.

C'est par le même motif qu'on n'a pas rejeté celles de rabbi Joh'anan et de Rab, dont l'application pratique est impossible; mais on a négligé de s'y opposer, parce qu'elles n'avaient pour but aucune application.

Examinons maintenant les idées de rabbi Joh'anan et de Rab à propos de soixante-dix langues. D'abord nous ferons remarquer qu'à cette époque les Juifs et les chrétiens admettaient qu'il n'y avait dans le monde que soixante-dix nations différentes qui parlaient chacune leur langue spéciale, en se basant sur la Genèse, et voici comment ils comptaient probablement :

Noé eut trois iils, Sem , Jl'ani e(

2i> LEGISLATION CIUMI.NLLLL DL TALMIJI).

On lit dans une beraïllia : Un lliahmttl liakam ne doil luiliilei' tjire dans une ville où Ton trouve les dix choses suivantes : un tribunal (|ui

Japbet ; Japliet eut sept fils , dont cinq l'onnèrenl cliacun une nation ... 5

Le sixième eut trois enliinls, c'est-à-dire quil eut des enlauls qui se sont divisés en trois nations 3

Et le septième en eut quatre, li

H'am ent quatre iils, dont un, PoKt, n'a formé qu'une nation. . i

Le deuxième fils, Cousck, eut cinq enfants, dont quatre formèrent chacun une nation , et un en forma deux, total 6

Le troisième fils, Milzinïm, produit huit nations 8

Le quatrièrtie fils , Canaan , produit onze nations 1 1

Sem eut cinq fils, dont trois formèrent chacun une nation. . . 3

Le quatrième fils, Arutn, en produit quatre li

Le cinquième, Arpacschad, eut deux petits-fils, dont l'un forma une nation, et l'autre en produit treize, donc total tk

Total Sg

Tous ces noms repre'sentent des nations, car il est écrit : rrCe sont les familles des fils de Noc d'après leure nationalités^ (Genèse, X, Oti).

Comme Dieu dit à Abraham :

ff Je l'ai établi pour être le [)hvQ

A reporter .^f)

Rejwrt 5 9

d'une multitude de nations n (Genèse, xvn, 5), les enfants de sa femme Ketourah représenlent des nations; maison ne comptait que les fils et les petits-fils. Or, Ketourah eut cinq fils, dont chacun forma une nation (Genèse, x\v.

Et im sixième qui ent deux j)etits-fils -2

On ne comptait pas les fils de Midian, car on savait que Midian ne forma qu'une nation (Nombres, 01); Israaël, Esau, Anwn et Moab k

Total 70

Dans un autre traité talmudique on calcule le nombre des veaux qu'on sacrifiait dans le temple les sept jom's de la fête des tabernacles. Le premier jour on en otfrait treize, le deuxième jour douze, et on tliminuait ainsi chaque jour le nombre de un , de sorte que le septième jour on n'en oiïrait qne sept (Nombres, xxix); total, soixante-dix veaux olferts dans le temple pour que Dieu pardonne les péchés aux soixante-dix nations de la terre.

Il lésulte de notre texte talmudique que parmi les Juifs d'alors, dis|)ers('s parmi toutes les nations.

TUA m-: s V nui: DP. IN.

[)uiiil lus mauvjiisas aclioiis, une caisse; |)ubli(jiie cli; bieiiraisunce tloiiL la collccU,' se l'ail par deux personnes, oL la dislribiilion par trois, une svna{|0{jue, une maison de bains, des lieux d'aisances, un médecin \

voyag'eurs continuels, et ayant des coiinnuniculions fréquentes soit avec leurs coreligionnaires de tous les pays, dont cliacun parlait la langue (lu pays de sa naissance (Actes, n).

soit avec les païens eux-mêmes, les connaissances des langues étaient très-répandues. Il y avait mi grand nombre de Juifs qui parlaient beaucoup de langues. Le même fait est confirmé par le Nouveau Testament qui parle souvent du don des langues dont les premiers chrétiens, Juifs de naissance, étaient doués, etilont ils profitaient pour prêcher aux païens et aux Juifs de tous les pays.

Il est évident que rabbi Joh'anan et lîab n'ont pas voulu dire que la connaissance des langues soit une condition indispensable pour être membre du synhedrin, et ils n'ont pas voulu qu'on pr^t leurs paroles à la lettre, puisqu'ils savaient bien que la plupart des Juifs sédentaires ne connaissaient pas beaucoup de langues. C'est pom-quoi le Tahnud ne fait i-eraarquer aucune contradiction entre rabbi Johanan qui dit :

ffOn ne nomme pour le synhedi'in (jiie ceux qui. . . connaissent soixantedix langues, n et le talmudiste qui se contente de trouver |)aimi les vingttrois membres du synhedrin serdementdeuxqni connaissent les langues.

Il /le faut pas non plus prendre à la lettre l'exigence que les membres du synhedrin soient assez Inbiles [)our pouvoir démontrer le pour et le contre de chaque chose, et qu'ils connaissent les sorcelleries. Du reste, l'immense majorité des Juifs, fidèle aux enseignements de Moïse et des prophètes, ne croyait pas aux sorcelleries, qui étaient d'origine païenne.

Si quelques esprits fiiibles parmi les Juifs ne pouvaient pas se soustraire aux superstitions si enracinées et si répandues parmi leurs voisins païens , rabbi Joh'anan ne pouvait pas avoii* la pensée de faire de cette superstition étrangère une condition pour être nommé membre d'un svnhedrin juif, et de priver de celte dignité nationale tous ceux qui par leur fidélité aux lois de Moïse ne s'occupaient jamais des sorcelleries. En somme, rabbi Joh'anan, Rab et les autres thalnuidisles voulaient ici dire seulement qu'il est désirable que les membres du synhedrin ou quelquesuns d'entre eux puissent parler sans interprète avec les accusés et les témoins, qu'ils soient au courant de la manièx'e de vivre, de la condition sociale ou de la profession de l'accusé, quand même ils auraient alfaii'e à un sorcier.

Il y a j)lusieurs passages dans If

24 LEGISLATION ClUMIiXELLE DU TAL.MUU.

un praticien qui lait les saijrnees aux malades, un écrivain, et enfin un inslilnleur conununal pour les enfants'.

MISCHNAH.

Fol. 1 8. Le graud prèti-e peut juger et être jugé; il peut déposer comme témoin contre les autres et on peut déposer contre lui; si son frère est mort sans enfants, la veuve pratique sur lui la cérémonie du déchaussement (Deutéron. XXV, 9), mais elle ne peut pas l'épouser, car un grand prêtre ne peut pas épouser une veuve (Lévitique, xxi, lA); s'il est mort sans enfants, son frère peut épouser sa veuve ou se soumettre au déchaussement. Un roi ne peut pas juger, ni être jugé; il ne dépose pas comme témoin, et on ne dépose pas contre lui. S'il est mort sans enfants, son frère ne peut pas épouser la veuve et ne se soumet pas au déchaussement. Si son frère est mort sans enfants, il ne peut pas épouser la veuve, ni se soumettre au déchaussement; d'après rabbi Joudah il peut l'épouser ou se soumettre au déchaussement s'il le veut. S'il meurt, personne ne peut épouser sa veuve; d'après rabbi Joudah, le roi qui lui succède peut épouser sa veuve.

MISCHNAH.

Fol. 2 0. Le roi déclare la guerre non obligatoire, si le

Talmud où l'on conseille de ne pas ' Toute comniunaulé juive qui rester dans un endroit où il n'y a avait vingt-cinq enfants devait nompas de médecin pour donner des nier un instituteur communal; et sil soins quand on est malade. Je n'ad- y avait quarante enfants, on était mets donc pas re.\|)lication de Rnscln obligé de nonuncr encore un adjoini qui dit ici qu'il faut ini médecin pour ('fraité Baha Itatlua ). la circoncision.

TUAITÉ SYNIIEDRIN. 25

syniieciriii de soixante cl onze membres y consent. Il peut bi'iser tous les obstacles ])our s'ouvrir uncbemin, et personne ne peut l'en empêcher ^ Le cli(;min du roi n'a rien de fixe ; c'est-à-dire, il peut le faire comme il le veut. Les soldats prennent le butin et ils le mettent devant le roi, afin qu'il prenne sa part le premier.

' Raschi explique la Mischnah aii- Ireiiient : Le roi, dit-il, peut briser la haie du champ d'un autre individu pour s'ouvrir un passage à son champ ou à sa vigne. Samuel et rabbi Josse' pensent que le roi a le droit de faire tout ce que le prophète Samuel a pre'dit que le roi fera(l Samuel, vni, 11-1 7). Mais Rab et rabbi Joudah disent que Samuel a voulu seulement menacer le peuple. Je crois que les derniers ont raison, et je n'admets pas non plus l'explication de Raschi, car notre mischnah parle de la guerre, et elle dit seulement que pour les besoins de l'armée le roi (ou le géne'ral ) peut tout briser pour s'ouvrir un chemin. Je m'appuie, du reste, sur une grande autorité : c'est le grand prophète Elie qui condamne le roi Ah'ab pour s'être approprié la vigne de Nabolh (I Rois, XX, 19). Les thossepholli. qui connaissaient l'histoire de Naboth, cherchent h concilier la condanuiation du roi Ah'ab par Elie avec les idées de Samuel qui donne au roi des droits exorbitants; mais

les arguments des thossephoth ne me paraissent pas acceptables. On peut môme remarc[uer à cette occasion, que, dans toute l'époque biblique, le sentiment de la justice et l'inviolabilité de la propriété étaient trèsprofondément gravés dans l'esprit de toute la nation, puisque même le roi Ah'ab, qui était le plus pervers de tous les rois d'Israël, et qui, subissant l'influence de sa femme païenne, osa braver toutes les lois mosaïques , n'osa pas toucher la propi-iété d'un particulier, malgré son désir violent de la posséder et la profonde tristesse de ne pas y réussir. Sa femme, la reine païenne, ne trouva d'autre moyen d'arriver à » cette possession si ardemment désirée que l'emploi de la ruse; elle ne put satisfaire sa convoitise qu'en trompant le peuple par des mensonges, ce c[ui prouve, à mon avis, encore plus que la condanmation prononcée par le prophète Elie, que la tradition israélite défendait toujours au roi de prendre ce qui ne lui appartenait pas.

26 LEGISLATION CHIMINELLli DU TALMUD.

MISCHNAH.

Fol. 5 1. Le roi ne peut pas épouser plus de dix-liuit lemnies. Piabbi Joudah dit qu il peut en prendre davantage, pourvu que ce ne soient pas des femmes capables de le corrompre. Rabbi Simon, au contraire, dit (ju'il ne doit pas épouser beaucoup de femmes, même vertueuses; quant aux femmes mauvaises, il ne doit pas en prendre une seule.

GHEMARA.

Question. — Il résulte de notre mischnali que rabbi Joudah avait pour priucipe de chercher à de'couvrir le motif de la loi mosaïque, et de ne pas la conside'rer comme obligatoire si le motif n'existait pas, puisque l'Ecriture dit : ffll ne doit pas prendre beaucoup de femmes w (Deute'ronome, xvii, 17), et rabbi Joudah pense que, le motif de cette loi e'tant d'empêcher le roi de se corrompre, elle n'est pas applicable au cas où toutes ses femmes sont vertueuses. Rabbi Simon, au contraire, pense que la loi est toujours obligatoire.

Cependant, dans une beraïtha, nous les voyons professer des ide'es contraires. Car on lit dans cette beraïtha : 11 est e'crit : rrTu ne prendras pas pour gage l'habit d'une veuves (Deute'ronome, xxiv, 17); donc, d'après rabbi Joudah, il ne faut pas prendre de gages à une veuve, qu'elle soit riche ou pauvre. Rabbi Simon dit qu'il faut chercher le motif de cette de'fense qui ne s'apjjlique qu'à une veuve pauvre, car, quand on prend un gage à un pauvre, il faut le lui rendre tous les soirs et le reprendre tous les matins (Deutéronome, xxiv, i3); et une veuve ne peut recevoir de visites si fréquentes sans donner lieu aux calomnies. Ce motif n'est pas applicable à une veuve riche, car on n'est pas obligé de rendre les gages aux riches; par conséquent, dit rabbi Simon, on peut prendre des gages aux veuves riches. Il n-sulte donc de cette beraïtha ([uc c'esl rabbi Simon (|iii pi-end eu considération le motil'de la l(»i,«'l (pie rabbi Jnudali, an coniraire, pense

TRAITE SVNlIEDHIlN. 27

(|ii(' la loi L'sl toujours obligatoire, (juand même le molirqiii Ta l'ail edicler ifexiste pas.

Réponse. — Rabbi Joudali admet que, si rEcrilure établit une loi sans en donner le motil", la loi est toujours obligatoire quand même le motil" qu'on croit pouvoir lui attribuer n'existe pas; c'est pourquoi il ne laut pas prendre de gage à une veuve riclie, car le motif de cette loi n'est pas indiqué dans la Bible. Mais si la Bible elle-même donne le motif de la loi, cette loi n'est pas obligatoire dans le cas oii le motif n'existe pas; or, la Bible dit : ffll ne prendra pas un grand nombre de femmes et son cœur ne sera pas corrompu ^i (Deutéronome, xvn, 17), c'est-à-dire pour que son cœur ne soit pas corrompu. Rabbi Simon, au contraire, admet qu'il faut toujours prendre en conside'ralion le motif de la loi, quand même ce motif ne se trouve pas indiqué dans la Bible; mais il donne à ce verset une autre interprétation. D'après rabbi Simon, l'Ecriture voulait établir ici deux lois, savoir : Que le roi ne doit pas prendre beaucoup de femmes, et en outre, qu'il ne doit pas en prendre même une seule qui soit capable de le corrompre.

On lit dans la Bible : ff David prit des pilagschim et des femmes w (Il Samuel, v, i3). Quelle est la dilTérence entre femmes et pilagschim? Rab Joudah dit au nom de Rab -.femmes veut dire femmes qu'il avait épousées et qui avaient une kelhouhali; pilagschim sont des femmes que David n'avait pas épousées et qui n'avaient pas de ketboubali.

MISCHNAU.

Le roi ne doit pas avoir un grand nombre de chevaux (Deutéronome, xvn, 16); il n'en aura que ce qu'il faut pour son équipage. Il ne doit pas avoir trop d'argent ni trop d'or (Deutéronome, xvn, 17); il n'en aura que ce qu'il faut pour la dépense de l'Etat. 11 doit se l'aire faire une copie de la loi; s'il part en guerre, il prendra la copie avec lui; s'il revient de la guerre, il rapportera la copie; s'il siège au tribunal , il aura cette copie auprès de lui ; enfin , s'il se met à table ,

la copie ne le «[iiiLlera pas, car il est écrit : rr Ce livre leslera devaiiL lui, et il y lira tous les jours de sa vien (Deutérouome, xvn, i q).

GHEMARA.

Rabbi Isaac dit : Pourquoi TÉcrilure etablit-oHe des lois sans en donner les molifs? Elle a bien fait, car ayant donné les uiolils de deux lois, ces lois lurenl viole'es par un grand homme. L'Écriture défendit au roi d'avoir beaucoup de femmes et beaucoup de cbevaux, et elle en a donné les motifs (Deutéronome, xvn, 16 et 17); le roi Salomon s'est donc dit : Ces lois ne me regardent pas, car les motifs ne se rapportent qu'aux hommes ordinaires, mais moi je suis trop sage pour tomber dans les fautes que la Bible a voulu prévenir. Cependant, malgré sa sagesse, la prévision de la Bible s'est réalisée, caries femmes l'ont corrompu, et les chevaux l'ont amené à avoir des rapports avec l'Egypte.

Mar Zoutra ou Mar Ou kba dit : La loi fut donnée d'abord en écriture hébraïque et dans la langue sacrée; du temps d'Ezdras (au retour de l'exil de Babylone), elle fut donnée en écriture de l'Assyrie et en langue chaldéenne; les Juifs prirent alors pour eux l'écriture de l'Assyrie et la langue sacrée, et ils laissèrent aux Cuthéens (Samaritains) l'écrilure hébraïque et la langue chaldéenne'.

MISGHNAII.

Fol. 2 9. Par respect pour le roi il ne faut pas monter sur son cheval, ni s'asseoir sur son troue, ni se sei'vir de son scepti'e, ni le voir quand il est nu, par exemple (juand il est dans le bain, etc.

GHEMARA.

Rab Jacob dil au nom de j'abbi Johanan : Un roi peu! se servir du

Le Taiiiiiid jiihufl donc (|ii<' l^'criluie do la Bible fui rliaiigéo (l('|uiis Ezdras.

TM \ITK SVi\IIEDHIi\.

sco|)(iv du roi qui la pnîn'de, uiaisiiiio autre personne; ncï 1(! peuL pas; ainsi Abisafj (l llois, i, 3) était permiso au roi Salomon cl (lefenduo à son frère Adoniya.

C'est pourquoi, quand Adoniya avait demandé Abisag en mariage, Salomon dit à sa mère : tf Pourquoi demandes-tu Abisag pour Adoniya? D(!mande plutôt le royaume ])our lui-^ (I Rois, ii, 99). Rab Saman, fils de Aba, dit : Voyez comme le divorce est une chose grave, puisqu'on a permis à David plutôt de rester avec Abisag sans Tépouscr, que de divorcer avec une de ses femmes pour pouvoir épouser Abisag. Rabbi Eliézer dit : L'autel lui-même pleure sur celui qui divorce avec sa femme. Rabbi Joh'anan dit : Celui qui a le malheur de perdre sa femme par la mort est comme ceux qui ont vu la destruction du temple, car l'Ecriture représente la mort de la femme d'Ezéchiel comme figure de la destruction du temple (Ezéchiel, xxiv). Rabbi Samuel, fils de Nah'aman, dit : Toutes choses peuvent être remplacées, excepté la femme de la jeunesse (la première femme qu'on a épousée étant jeune). Rab Joudah enseignait à son fils Isaac qu'on n'est jamais complètement satisfait que de sa première femme '.

MISCHNAH.

Fol. 28. Trois juges statuent sur les procès (rargent. Il est bon que cliacune des deux parties choisisse un juge, et que toutes les deux choisissent le troisième ^; c'est Topinion

' Le divorce était considéré comme un grand inallieur, et on Tévilait autant que possible (voy. ma traduction du traité Kelhouboth, p. 3).

^ La Alischnah dit littéralement :

Celui-ci en choisit un et celui-là en choisit un, et tous les deux en choisissent encore un.Or, le présent des verbes indique souvent l'obligation de l'aire ce que le verbe exprime, parfois le

conseil de le faire. C'est pourquoi j"ai traduit la mischnah : // est bon que chacune choisisse. L'explication de la Ghemara me semble s'éloigner trop du sens habituel des paroles de la Mischnah. La Ghemara, du reste, elle-même dit que la méthode de choisir les juges a des avantages; on peut donc admettre que la Mischnah conseille d'employer cette méthode.

de rabbi Meyer. Les aiilies docleurs disent : Les deux juges choisis par les parlies clioisisseiit le troisième. Habbi Meyer dit que cbacune des parties peut refuser le juge choisi par l'autre. Les autres docteurs disent que la partie ne peut refuser le juge de Taulre que si elle a des témoins attestant que ce juge est parent ou frappé d'incapacité judiciaire; mais elle ne peut pas le refuser, s'd est apte à juger ou s'il est nn moumlia. Rabbi Me} er dit que chacune des parties peut refuser les témoins de l'autre (la Ghemara va l'expliquer). Les autres docteurs disent qu'elle ne peut les refuser qu'en prouvant qu'ils sont parents on frappés d'incapacité judiciaire.

GHEMAHA.

D'après la Gliemara, la Mischna veut dire : Si une des parlies choisit un juge et fautre un autre, les deux juges choisissent te troisième.

Question. — Pourquoi emploie-t-on cette méthode, de choisir chacun son juge?

Réponse. — On fa dit en Palestine au nom de rablji Zera : Quand chacune des parties clioisit son juge et que les deux choisissent le troisième, on obtient un jugement parfaitement vrai et impartial.

Question. — Quand Tune des parties clioisit un tribuual et que fautre en choisit un autre, on dit qu'il laul en trouver un troisième qui convienne aux deux parties. En supposant donc que ce soit le créancier qui choisisse un tribunal, le débiteur peut refuser ce tribunal pour en choisir un autre. Ceci est en contradiction avec fide'e de rabbi Kléazar qui dit : Si un créancier veut faire un voyage pour aller dans une ville où se trouve une maison vnad. un lrij)unal permanent et renonnné, et si le débiteur vent choisir les juges de son pays, on foblijic (Talier devant le Irihjnnd choisi par le créancier, car le débiteur doit se sou-

THAITE SVINllIiDHIN. 31

inollrc aux exijfcMircs du (n'ancior. Mais si c'est le diîhiloiir ([ui demande co voyage, le créancier peut le forcer de se faire juger dans sa ville. Il en l'ésulle doue que le d(!bilenr ne peut pas refuser les juges choisis par le créancier.

Réponse. — Il s'agit d'un cas oii le créancier choisit des juges comme ceux de la Syrie, qui ne connaissent pas la loi; dans ce cas, le débiteur peut les refuser; mais si le créancier choisit des juges autorisés, le débiteur ne peut ])as les refuser.

Rab Papa donne une autre réponse. — Il s'agit d'un cas où les juges choisis par les deux parties demeurent tous dans le même endroit; dans ce cas, le débiteur a également le droit de choisir ses juges, puisque son choix ne fera pas subir au créancier les fatigues ou les Irais d'un voyage.

Question. — La divergence d'opinion entre rabbi Meyer qui veut que les parties choisissent le troisième juge, et les autres docteurs qui remettent ce choix aux deux juges choisis par les parties, ne concernet-elle pas l'opinion de rab Joudah qui dit au nom de Rab : Un témoin ne doit pas donner sa signature sans savoir qui signera avec lui? Les autres docteurs admettraient donc l'idée de Rab, c'est pourquoi ils pensaient que les juges ne voudraient pas aller au tribunal sans savoir avec qui ils siégeraient; tandis que rabbi Meyer n'admettrait pas l'idée de Rab.

Réponse. — L'idée de Rab est admise par tout le monde ; ainsi il est évident qu'aucun juge ne peut être choisi sans le consentement des autres juges qui doivent siéger avec lui, mais rabbi Meyer veut, en outre, que le juge soit agréé par les parties. On lit aussi dans une beraïtha : Ainsi se conduisaient les hommes délicats de Jérusalem; ils ne signaient pas d'acte sans savoir qui signait avec eux; ils ne siégeaient pas dans un tribunal sans savoir qui siégeait avec eux, et ils n'entraient pas se mettre à table sans savoir qui entrait avec eux.

Question. — Rabbi Meyer dit dans notre mischnah que chacune des

3^2 LKCISLATION C MI MINE L LE DU TALMUl).

pîirlics |i(Mil rd'uscr le juj;e choisi [)ar raiilrc. Conimcnl poul-ollc lefiisci" un juji'O ?

Réponse. — Ual)l)i Joli'anaii dit : Il s'ajjit de jufjes comme ceux des Iribtinaux de la Syrie, qui ne connaissent pas la loi; mais un ju{|e monmh'a, savant et autorisé, ne peut pas être refusé. On lit aussi dans une beraïtlia : Habbi Meyer dit que la partie peut refuser tous les jujjes ])roposés par son adversaire, jusqu'à ce que cet adversaire choisisse un Irihunal composé de juges dûment autorisés par un diplôme.

Autre question. — Pourquoi rabbi Meyer admet-il dans notre mischnah que la partie peut refuser les témoins de son adversaire?

Réponse. — Risch Lakesch dit qu'il faut lire dans notre mischnah lémoin au singulier. On sait que le créancier a besoin de deux témoins pour faire conda^iner le débiteur à payer; s'il n'a qu'un seul lémoin, il peut faire d'férer le serment à son débiteur, mais il ne peut pas le forcer à payer. Or, dans notre mischnah, il s'agit d'un cas où le créancier n'a qu'un seul témoin , mais le débiteur l'a accepté comme s'il y en avait deux; rabbi Meyer veut donc dire que, dans ce cas, le débiteur peut retirer sa parole et dire qu'il ne veut plus accepter un seul témoin comme deux; tandis que les autres docteurs pensent qu'il ne peut pas retirer sa parole. On lit aussi dans une mischnah (voy. p, 3G) : Si l'une des parties dit à l'autre : j'accepte pour juge mon père ou ton père, ou trois bergers [ignorants], d'après rabbi Meyer elle peut plus tard retirer sa parole, d'après les autres docteurs elle ne le peut pas.

Question. — Comment peut-on lire dans la Mischnah témoin au singulier, quand on trouve la forme du })luriel dans le mot témoins et qu'on ne la trouve pas dans le mol juge, où il s'agit réellement d'un seul juge? l\'est-ce pas une preuve que la forme du pluriel du mot témoins a été mise exprès ?

Réponse. — IJahhi Klazar dil : 11 s'aj;!! diin cas où la parlie el une

Tin]TI<: SYMIKDHIN.

aiilrc norsonnc vioniuMil coiniiic deux (émoins ih'clarcr (juc los W;luoins (le la partie adverse n'ont pas le droit de déposer.

Comment la partie peut-elle servir de témoin, quand elle est intéressée à annuler le témoignage de ceux qui déposent en faveur de son adversaire ?

Réponse. — Rai) Dimé dit au nom de rabbi Joiranan : Il s'agit d'un cas oij la partie adverse a déclaré pouvoir amener deux groupes de témoins. Rabbi Meyer admet que, dans ce cas, elle doit tenir parole et amener les deux groupes de témoins ^ Si donc elle a pour elle quatre témoins, elle ne perd rien, si Ton déclare les deux premiers incapables, puisqu'il lui restera pour sa cause les deux autres témoins. 11 en résulte que la partie qui veut rendre les deux premiers témoins incapables ne gagne rien à cette incapacité, et elle n'est pas intéressée. Les autres docteurs admettent que la partie qui a déclaré d'abord pouvoir amener deux groupes de témoins peut se rétracter et n'en amener qu'un groupe; si donc cetl« partie n'a que deux témoins, la partie adverse est intéressée à annuler leur témoignage.

Rabbi Amé et rabbi Assé demandèrent à Rab Dimé : S'il se trouve plus tard que le deuxième groupe de témoins est incapable, de sorte qu'il n'en reste plus que le premier groupe, faut-il admettre que la partie qui veut annuler le témoignage du premier groupe n'est pas crue, parce qu'elle est intéressée, ou bien peut-on dire qu'elle n'était pas intéressée avant que le deuxième groupe fût trouvé incapable?

Rab Dimé ou rab Asché dit : Les premiers témoins ont déjà déposé

leur témoignage

' J'admets ici In variante admise par les tliossepholh.

■ Ces paroles ne sont pas claires, llasclii en ra|)porte deux explications. La première est celle-ci : Les premiers témoins , c'est-à-dire la partie avec une autre personne qui se sont présentées comme témoins pour déclarer incnpat)les le premier groupe

de la partie adverse, ont déjà déposé leur témoignage avant que le deuxième groupe fût trovivée incapable, et ce témoignage a été accepté comme désintéressé et valable; par conséquent, il reste valable, et le premier groupe reste incapable de té-

moigner.

La deuxième explication est celle-

LEGISLATION (-IllMlM-.LLL DU TALMIÎD.

Autre (jucslion. — Lo désaccord entri^ rahhi Moycr cl les aiilros docleurs u'est-il pas lo mènu' qui existe entre Ilabbi et labbi Simon, fils de Gamaliei? Cai- on lit dans une beraïtlia : Si le possesseur d'un immeuble, auquel Tancien propriétaire en conteste la propriété, dit quil a deux genres de preuves dont chacun peut suffire à lui seul pour démontrer qu'il possède léjjitimement cet immeuble, c'est-à-dire s'il dit qu'il peut d'abord montrer l'acte de vente pour constater qu'il a acheté l'immeuble de l'ancien propriétaire et qu'il peut, en outre, démontrer qu'il possède cet immeuble depuis trois ans consécutifs, lo temps légal de la prescription, il fanl qu'il montre l'acte de vente; c'est l'opinion de Rabbi. Rabban Simon, fils de Gamaliei, dit qu'il peut gagner sa cause en prouvant seulement qu'il possède l'immeuble depuis trois ans , et qu'il n'est pas obligé d'apporter l'acte de vente. 11 en résulte que rabbi iMeyer, selon lequel un individu qui a })rétendu avoir deux groupes de témoins est obligé d'amener les deux groupes, pense, comme Rabbi, que celui qui a prétendu avoir deux genres de preuves doit les fourivir toutes les deux; tandis que les adversaires de rabbi Meyer pensent comme rabban Simon, fils de Gamaliei.

Réponse. — Il est certain que rabbi Meyer ne peut pas être d'accord

ci : Les premiers témoins, c'est-àdire le premier groupe des témoins , ont déjà déposé le témoignage dans la cause, et leur témoignage est valable comme celui des témoins capables; car ce groupe restant seul groupe de témoins pour la cause (le deuxième groupe se trouvant incapable), on ne peut pas croire les j)aroles de la partie qui est intéressée à le déclarer incapable.

Raschi penche à admettre la première explication à cause du mot déjà, qui semble vouloir dire que la partie ayant déjn dé[)osé son témoignage

déclaré vala])le avant qne le deuxième groupe fut trouvé incapable, on ne peut plus annuler ce témoignage. Il me semble, cependant, que les mots premiers témoins veulent dire plutôt le premier groupe de témoins qui ont déposé leur témoignage {)onr la cause ; ainsi j admettrai plutôt la deuxième explication, qui me semble, du reste, aussi plus rationnelle. puisqu'on peut supposer que la partie voulant annuler le témoignage (lu premier groupe croyait (pie le deuxième groupe serait trouvé incapable.

TP. VITE SYÎNHEDRIN. 35

avec ral)ban Simon, (ils do (jainalici, letjuel est tl'avis quon ne [»out pas ohli^rcr im iiuliviclu cra])[)ortei' deux preuves pour une, sous prétexte qu'il a prétendu on avoir deux. Mais les adversaires de rabbi Meyer, qui pensent que l'individu qui a prétendu avoir deux groupes de témoins peut se contenter d'en amener seulement un, peuvent, daiis le cas de la beraïtha, adopter l'opinion de rabban Simon, (ils de Gamaliel, ou bien celle de Rabbi. Car ils peuvent dire qu'en règle générale, quand une seule preuve suffit, on n'est pas obligé d'en apporter deux, quoiqu'on ait d'abord dit en avoir deux. Mais le cas de la beraïtba peut faire exception. Car la prescription est bien, en général, une preuve suffisante, parce qu'on admet que le possesseur a pu perdre l'acte de vente; mais si le possesseur a dit d'abord qu'il n"a pas perdu cet acte et qu'il peut l'apporter, on peut admettre l'opinion de Rabbi, d'après laquelle le possesseur est obligé d'apporter cet acte.

Fol. 26. Rabbin dit au nom de rabbi Joh'anan : Si rabbi Meyer admet qu'un individu peut refuser les juges choisis par son adversaire, c'est qu'il s'agit d'un cas oij cet individu a déjà prouvé que les témoins de cet adversaire étaient impropres à témoigner; de même s'il peut, d'après rabbi Meyer, refuser les témoins de son adversaire, c'est quand il a déjà prouvé l'incapacité des juges que cet adversaire avait choisis.

Question de Rabba adressée à Rabbin. — On comprend que l'individu qui a déjà prouvé l'incapacité des témoins de son adversaire ne soit pas obligé d'admettre la capacité des juges de ce même adversaire; l'adversaire n'y perd rien, car il peut trouver d'autres juges. Mais on ne peut pas admettre qu'ayant réussi à prouver l'incapacité ou rinconq)étence des juges, l'individu puisse, par cela seul, refuser les témoins, car l'adversaire n'en trouvera pas d'autres.

Réponse. — Il s'agit d'un cas où l'adversaire a d'autres témoins.

MISCHÎNAH.

Si rune des deux parties dit à l'autre : J'accepte pour

juges mon père ou ton père, ou Irois ])crgci's [ignoranlsj, elle peut plus lard se rétracler d'après rabbi Meyer; mais d'après les autres docteurs, elle ne })eut pas se rétracler. Si un individu est obligé de prêter serment dans la forme prescrite par la loi, et si l'autre lui dit qu'il se contenterait d'un simple serment sur sa tèlc\ il peut, d'après rabbi Meyer, se rétracler et exiger un serment dans la forme prescrite; mais d'après les autres docteurs, il ne peut pas se rétracter.

GHEMARÂ.

Rab Dimé, fils de rab Naii'amaii, fils de rab Joseph, dit que dans notre misclinah il s'agit d\in cas où findividu a accepte' son père ou le père de son adversaire comme un des trois juges, de sorte quii voulait toujours qu'il y eût à côté de son père ou du père de son adversaire encore deux autres juges cnm|)étents-.

' 11 dit : qu'il soit puni de la mort, sil ne dit pas la véritë.

^ Je crois qu'il faut ici adopter une interprétation qui ne se trouve pas dans Rasclii et qui est contraire à eelle des thossophotli. Voici mon interprétation : Rab Dimé pense, comme rabbi Joh'anan, que dans la Mischnah il s'agit d'un cas où l'individu qui a accepté son père ou le père de son adversaire se réiractc seulement après que le jugement est rendu ( voy . plus bas, p. 39). Or, on a dit plus haut que si les parties acceptent un seul juge pour leur cause, bien que la loi exige le nombre de trois , cejuge peut rendre seul le jugenienl, quoiqu'il n'ait pas craulorisalion pour

cela (loi. 5 r", thossepholli, l'alinéa qui commence par ces mots (htn aphilo ijchidi). Si donc une des deux parties avait accepté son père ou le père de son adversaire en s'en rapporiant enlièrement à son jugement seul, le jugement aurait été valable et la partie n'aurait pas pu se rétracler. Pour- (|uoi alors rabbi Meyer dit-il que la partie peut se rétracter après que le jugeuient est rendu? C'est l'opinion de rabbi Meyer qun rab Dimé explicpie, en disant qu'd s'agit d'im cas où la partie ne s'en est pas rapportée entièrement au jugement de £on père ou du père de son adversaire ; elle disait seulement quelle permettait que son père ou le père de son adversaire

TRAITÉ SYNIIRDIUN. 37

Rab Joiidah dil au nom de Sanmel : La divergence d'opinion entre rabbi Meyor el ses collèjjncs n'existe que dans ie cas oii c'est le demandeur (jui dit au de'fendenr : si mon père ou le tien t'acquitte, j'accepte ce ju^jeincnt; mais si c'est le delendour qui dit au demandeur : si mon père ou le tien me condamne, je te payerai, tout le monde est d'accord qu'il peut se rétracter. Rabbi Job'anan dit, au contraire, que la divergence d'opinion entre rabbi Meyer et ses collègues se rapporte au cas où c'est le délendeur qui s'engage à payer, si son père ou le père de son adversaire le condamne.

Queslion. — Que pense rabbi Joli'anan du cas oiî c'est le demandeur qui accepte un parent pour juge? Ya-t-il là aussi divergence d'o-

ligurât comme un des membres du tribunal , dont elle ne connaissait pas du tout les deux autres membres.

C'est dans ce cas que rabbi Meyer permet à la partie de se rétracter, connue dans le cas où la partie a accepté le jugement des trois bergers qu'elle ne connaissait pas , en disant à son adversaire qu'il pouvait prendre pour juges les trois bergers qu'il voudrait. Car d'après rabbi Meyer le jugement n'est valable, dans ces circonstances, que si la partie s'en est l'apportée entièrement aux personnes qu'elle avait désignées.

Voici maintenant l'explication des thossephoth : Les adversau'cs de rabbi Meyer disent que le jugement est valable. Ce n'est que dans le cas, pense rab Dimé, où la partie n'a d'abord permis qu'une seule illégalité, en acceptant un tribunal dont le troisième membre serait son père ou le père de son adversaire; mais non pas quand

elle a accepté deux illégalités en s'en rapportant entièrement au jugement du parent, où un seul individu, parent, composerait à lui seul le tribunal entier. 11 est dilllcilc d'admettre l'explication des thossephoth , car plus haut (fol. 5) il est dit que si la partie a accepté le jugement d'un seul homme non autorisé (où il y a aussi deux illégalités), le jugement est valable, et même quand le juge que la partie a accepté s'est trompé.

Raschi ne donne aucune explication aux paroles de rah Dimé; il dit seulement : Rabbi Meyer dit que la partie peut se rétracter, i[uoique le [)arcnt ait jugé avec deux autres juges. Les thossephoth ont pris ces paroles de Raschi comme explication de celles de rab Dimé, et ils réfutent celte prétendue explication, pour donner la leur, qui peut bien être celle de Raschi.

piniou eulre rabbi Meyer et ses coilèjjues, ou bien sont-ils ici tous d'accord qu'il ne peut pas se rétracter?

lîéponse. — Uabba dit que, dans ce cas, tout le inonde s'accorde à décider qu'il ne peut pas se rétracter. On obje(^te à cette réponse qu'il n'est pas prouvé que Rabba ait la nuMne o])inion que rabbi Job'anan.

Rab Ah'a, fils de ïliabalipa, l'ait à Rabba l'objection suivante : La Miscbnab rapporte deux cas où rabbi Meyer n'est pas d'accord avec ses collègues, savoir : un cas où une des parties accepte un parent pour juge, et l'autre cas où elle accepte un serinent qui n'est pas lait dans la forme prescrite. Or, dans ce deuxième cas, il s'agit probablement d'un serment imposé au défendeur, et c'est le demandeur qui veut se contenter d'un serment insuffisant; car si dans les deux cas il s'agissait du défendeur qui a accepté un juge incompétent ou un serment insuffisant, le deuxième cas ne serait qu'une répétition inutile du premier.

Réponse. — Dans les deux cas la Miscbnab parle du défendeur; cependant il était utile de parler de ces deux cas qui diffèrent entre eux en ce que, dans le deuxième, le défendeur ne fait dépendre sa cause que de son adversaire lui-même, qui n'a qu'à prêter le serment insuffisant qu'on accepte; tandis que dans le premier cas le défendeur fait dépendre sa cause d'une autre personne, du parent. Il était nécessaire de mentionner les deux cas. Car si la Mischnah ne parlait que du premier cas, on aurait pu croire que ce n'est que dans ce cas que rabbi Meyer permet au défendeur de se rétracter, car l'engagement qu'il a pris, qu'il payera si son parent le condamne, n'est pas un engagement certain, puisqu'on ne savait pas si le parent le condamnerait; tandis que dans le deuxième cas l'engagement est certain, car il savait bien que le demandeur s'empresserait de prêter le serment pour recevoir l'argent; on pourrait donc croire que, dans ce cas, rabbi Meyer s'accorde avec ses collègues pour dire que le défendeur ne peut plus se rétracter. Il était donc nécessaire que la Miscbnab dit que, même dans le deuxième cas, rabbi Meyer permet au dc'fcudeur de se rétracter. Si la Miscbiiali ne parlait que du deuxième cas, on aurait [)n croire ipie

TUAITÉ SYNHEDRIN. 39

dans le premier, où l'eiijfa'jciiKîiit n'est pas ceilaiii, les collègues de labbi Meyer sont d'accord pour décider avec rabbi Meyer que le défendeur peut se rétracter; il était donc nécessaire que la Mischnah nous dit que, même dans le premier cas, les collèjfues de rabbi Meyer ne permettent j)as au défendeur de se rétracter.

Riscli Lakescli dit que rabbi Meyer et ses collèjjues parlent d'un cas où la partie qui accepte une forme illégale se rétracte avant que le jugement soit rendu, car tout le monde est d'accord qu'elle ne peut pas se rétracter après que le jugement est rendu. Rabbi Job'anan dit, au contraire, que la Miscbnah parle d'un cas où la partie ne se rétracte qu'a[)rès que le jugement est rendu.

Question. — Que pensait rabbi Job'anan du cas où la partie se réfracterait avant que le jugement fût rendu? Y a-t-il là aussi divergence d'opinion entre rabbi Meyer et ses collègues, ou bien admettent-ils ici tous qu'elle peut se rétracter?

Réponse. — llabba dit : Si une des parties a accepté pour juge un parent ou un liomme frappé d'une incapacité judiciaire, elle peut se rétracter avant que le jugement soit rendu; mais elle ne peut plus le faire quand le jugement est rendu. Il en résulte que les collègues de rabbi Meyer sont d'accord avec rabbi Meyer que la partie peut se rétracter avant que le jugement soit rendu, car Rabba doit adopter évidemment l'opinion des collègues de rabbi Meyer, opinion admise par tout le monde.

Rab Nah'aman , fds de rab H'isda , envoya demander à rab Nab'aman , fils de Jacob, si la Miscbnali parle d'xin cas où la partie se rétracte avant ou après que le jugement est reudu, et si l'on doit adopter l'opinion de rabbi Meyer ou celle de ses collègues. Celui-ci a répondu que la Miscbnah parle du cas où la partie se rétracte après que le jugement est rendu, et qu'il faut adopter l'opinion des collègues de rabbi Meyer.

Rab Ascbé dit que ce rab Nah'aman, fils de H'isda, envoya demander si, dans le cas de la Mischnah, c'est le demandeur ou le défendeur qui a accepté le parent pour Juge ou le serment insullisaiil . qu'en

40 LEGISLATION CRIMLNELLE l)L' TALMUD.

mémo temps il dcMuaiula s'il l'aul adoj)UM' l'opinion de lahhi Meyor ou celle de ses collèjrues, et que lab Nairamaii, lils de Jacoh, avaiL répondu que la Miscluiali parle du délendeur et (juil fallait adopter l'opinion des collègues de rabbi Meyer.

Rab Il'anina, fils de Salmia, raconte qu'on envoya de i'ecolede Rab demander à Samuel comment il faut se comporter dans un cas oii une des parties a accepte' un parent pour juge ou an serment insullisant, qu'il s'y est engagé par un hinien, et qu'il se rétracte avant (jue le jugement soit rendu, Samuel a répondu qu'on ne peut pas se rétracter après le hinien.

MISGHNAH.

Sont fi'appés de l'iiicapacité judiciaire d'être juge on témoin : ceux qui jouent aux kubes, ceux qui prêtent à usure, ceux qui font des paris en faisant voler des pigeons, ceux qui font du commerce avec les fruits de l'année de scliemitah (Lévitique, xxv, h, 6) '. Rabbi Joudah dit cj^ue tous ces gens ne sont frappés d'incapacité judiciaire que s'ils n'ont pas d'autre occupation, car, dit Raschi, n ayant pas de métier ni d'occupation sérieuse, ils ne connaissent ni les lois, ni le commerce des bommes entre eux, et ils ne sont pas des bommes religieux; mais s'ils ont un métier bonnéte, ils peuvent être juges et témoins.

(iHKMARA.

Ramé, lils de H'ama, dit que les joueurs de kubes sont fra[)pés d'incapacité judiciaire, parce qu'ils ne gagnent fargent (|ue [)ar le lia-

' Les Ihossepholh disent que la lion rabbiniipie a riap[)és d'incapa-

Mischnah ne compte que ceux qui. cité, car ht Miscluiali ne coinple pas

d'après la loi mosaïque, peuvent ju- los \oleins. les brigands, clc, ger f'I léinoignei', mais (jue la Iradi-

TRAITE SVNHEDIUN. àl

sard, s'il leur ost lavorable, el que Tarijciil gaoïié de colle manière ne leur a[)[)arti('nl pas; ils sonl donc considérés comme voleurs.

ïîal) Sclieschelii dit : Ils sonl frappés d'incapacité, parce qu'ils ne s'occupent pas de choses utiles à la société. Si donc les joueurs de kubes ont encore une autre occupalion, ils sont fra[)pés d'incapacité d'après Ramé, fils de H'amé, mais ils ne le sont pas d'après rab S ch esche th.

Objection contre Hamé,fils de H'amé. — On lit dans notre mischnah : D'après rabbi Joudali, (juand sont-ils frappés d'incapacité? C'est quand ils n'ont pas d'autre occupation; mais s'ils ont une autre occupation, ils ne sonl pas frappés d'incapacité. Il en résulte que ces gens ne sont pas considérés comme voleurs, mais ils sont frappés quand ils n'ont pas de métier utile à la société. On ne peut pas admettre que c'est là l'opinion isolée de rabbi Joudah qui est en désaccord avec celle qui précède, de sorte que les autres docteurs, les contemporains de rabbi Joudah, admettraient l'opinion de Ramé, fils de H'amé. Ceci n'est pas admissible, car rabbi Josué, fils de Lévi, a dit : Partout oiî rabbi Joudah commence sa phrase par le moi eiimathai , quund, oi\ bamah, dans quel cas, il ne fait qu'expliqu<3r l'opinion des autres docteurs. Fol. 2 5. Rabbi Joh'anan dit : Quand il commence par eymathai , quand, il explique ce qui précède; mais quand il commence ])ar bamah, dans quel cas, il veut dire qu'il n'admet l'idée des autres docteurs que dans certains cas. On voit donc que d'après rabbi Josué, fils de Lévi, comme aussi d'après rabbi Joh'anan, quand rabbi Joudah commence sa phrase par le mot eymathai, comme dans notre mischnah, il ne fait qu'expliquer l'idée des autres docteurs avec lesquels il est complètement d'accord.

Réponse. — Ramé, fils de H'amé, n'admet pas cette règle établie par rabbi Josué, fils de Lévi, et par rabbi Joh'anan, et il est d'avis (|uo rabbi Joudah énonce dans notre mischnah son oj)inion personnelle, tandis que les autres docteurs déclarent les joueurs incapables de juger et de té)hoigner, quand même ils ont une autre occupation.

42 LKGISLATIOJN ClUMINiaLE DU TALMUD.

Queation. — Coiniueiit peut-on admctlre que rabbi Joudali ne lail dans noire misclmah qu'expliquer l'idée des autres docteurs, (|iii seraient ainsi d'accord avec lui, quand on lit dans une Leraïtha : Il est IVappé d'incapacité, qu'il ait ou non une autre occupation?

Réponse. — 11 ne faut pas conclure de la beraitha qu'il y a des docteurs en désaccord avec rabbi Joudah, et que ce sont ceux dont les paroles sont citées dans notre mischnah avant celles de rabbi Joudah. Non, on peut admettre que dans notre mischnah rabbi Joudah ne fait qu'expliquer l'opinion des autres docteurs. Mais dans la beraitha c'est rabbi Joudah lui-même qui vient rapporter l'opinion de rabbi Triphon, lequel doit considérer les joueurs de kubes comme des voleurs. Car on lit dans une autre beraitha : Rabbi Joudah dit au nom de rabbi Triphon : Si deux personnes ont parié entre elles, si l'une a dit : je fais vœu d'être nazir (Nombres, vi, 2), si celui qui passe devant nous est un nazir, et l'autre dit : je fais vœu d'être nazir, si celui-là n'est pas un nazir, dans ce cas, leurs vœux sont nuls, carie vœu doit être fait sans condition douteuse. Or, le jeu de kubes est comme le pari; dans les deux cas le résultat dépend d'un hasard indépendant de la volonté des joueurs ou de ceux qui parient; par conséquent, si le joueur s'engage à payer une certaine somme à son partner, si le jeu tourne d'une certaine façon, ce qu'il ne peut pas prévoir ni diriger à volonté, l'engagement est nul, et le gagnant prend l'argent qu'il n'a pas gagné, et il est considéré comme voleur.

On a vu dans notre mischnah que celui qui prête à usure est frappé d'incapacité judiciaire, llabba dit : Celui qui emprunte à usure est incapable d'être témoin. Le fils do Benaithos prêtait à usure, ce qui fut constaté par deux témoins, dont l'un dit l'avoir vu prêter à usure à une autre personne, et l'autre dit : 11 m'a [)rêté à usure à moi-même. Par suite de ces deux témoignages, liabba déclara le fils de Benaithos incapable de témoigner.

Question. — Comment Rabba peut-il accepter le témoignage de celui qui dit : Il a prêté à usure à moi-même? Cet lionnne s'avoue coupable d'avoir emprunté à usure, et un homme coupable ne peu! [)as servir de témoin.

TU VITE SY.MdEDHlN. 43

Pkcponse. — Il;il)l);i est conséquent avec lui-même, car il a dit à une autre occasion : Tout individu est son propre parent, et s'il te'moigne contre lui-même |)our se rendre cou[)able, ce témoignage n'est pas accej)lé. On ne le croit donc pas quand il se rend coupable, et on Tacepte comme témoin contre une autre personne ^

On lit dans une beraïtha : Les joueurs sont frappés d'incapacité judiciaire. On leur rend la capacité s'ils se repentent, c'est-à-dire s'ils brisent les instruments de leurs jenx et s'ils se décident à ne plus jouer, même pour un simple amusement et sans argent. Celui qui prête à usure et celui qui emprunte à usure sont frappés d'incapacité judiciaire, à moins qu'ils ne se repentent, c'est-à-dire qu'ils déchirent les actes de leurs prêts, et qu'ils se proposent fermement de ne jamais prêter à usure, même à un païen-. Sont aussi frappés d'incapacité de témoigner, ceux qui font des paris, en faisant voler des pigeons, c'està-dire qui excitent les pigeons à se battre, pour que le propriétaire du pigeon vainqueur gagne le pari. Ceux-ci manifestent leur repentir pour recouvrer les droits de témoigner, s'ils brisent les objets avec lesquels ils excitaient les pigeons et s'ils se proposent de ne plus jamais le faire. Sont encore frappés d'incapacité ceux qui font du commerce avec les fruits de l'année de schemitah (Lévitique, xxv); ils recouvrent la capacité, s'ils se repentent, c'est-à-dire si, dans l'année de schemitah qui suit, ils ne font plus de commerce des fruits de cette année. Rabbi Neb'emiah dit : Le repentir en paroles ne suffît pas; il faut encore qu'ils se dépouillent de l'argent (ju'ils ont ramassé par leur mauvaise conduite; par exemple, s'ils donnent en aumône aux pauvres l'argent (ju'ils avaient gagné par le commerce des fruits de l'année de schemilah.

On lit dans une autre beraïtha : On a également déclaré incapables de témoigner ceux qui s'emparent par violence de ce qui appartient à un autre, et ceux qui forcent les autres de leur vendre leurs objets.

' On divise donc ici le témoignage mais qui voulait prêter à usure à un

coniaie plus haut (p. 18). païen, était frappé par la loi rabbi-

■ On voit dans ce passage qu'im nique d'iucapacilé judiciaire, et qu'il

Juif qui voulait observer la loi de ne était incapable de déposer en lénioi-

pas prêter à usure à un autre Juif. gnage ou de juger nv\ procès.

Zt/j LtlGlSLATlON CRIMINELLE DU TALMUD.

Question. — Ceux qui s'emparent de ce qui ne leur appurlienl pas \iolent une loi biblique, et ils sont frappe's d'incapacité', connue tous ceux (jui transgressent les lois de Moïse. On n'a donc pas eu besoin de prendre une décision spe'ciale pour ces individus.

lîéponse. — On lit dans le Traite' Gitin, fol. 69 : Si un mineur, un aliène' ou un sourd-muet^ a trouvé quelque cbose, quoique ces individus ne soient pas capables de posséder, on a défendu de leur enlever ce qu'ils ont, pour ne pas amener de (Querelles avec leurs parents. Notre beraïllia veut donc dire que l'bomme qui enlève violemment à ces individus ce qu'ils ont, est frappé d'incapacité judiciaire, comme ceux qui enlèvent quelque chose à un individu majeur et jouissant de ses facultés intellectuelles. D'abord on avait pensé qu'il était iimtile de prendre une décision spéciale pour celui qui enlève à un mineur ou à un fou ce qu'il a trouvé, car ce sont des choses qui arrivent rarement; peut-être aussi qu'on n'avait pas pris cette décision d'abord, parce que le mineur et le fou ne pouvant pas posséder ce qu'ils trouvent, la défense de le leur enlever n'est motivée que par la paix [)ublique, et est par conséquent moins grave que la défense d'enlever quelque chose à un légitime possesseur. Cependant, plus lard, on s'est décidé à déclarer ces hommes également incapables de témoigner, parce qu'en définitive ils agissent mal, par cupidité; ils jjourraient donc aussi faire des dépositions fausses pour se faire payer ces témoignages. 11 en est de même de ceux qui forcent quelqu'un à leur vendre ce qui lui appartient. On ne les avait pas d'abord déclarés incapables de témoigner, pai' la circonstance atténuante qu'ils donnent au propriétaire la valeur des objets qu'ils prennent. Cependant on les a frappés, parce qu'en définitive, quoiqu'ils payent, ils sont coupables de prendre violemment les objets d'autrui.

On lit dans une autre beraïllia : On a ajouté à la catégorie (fincapables de témoignage les paires «pii mènent leurs bestiaux paiire dans un champ qui ne leur appartient pas, et les péagers.

' Le sourd-nuiet est partout, dans heureux ahaiidoiiiié ;i lui-mèiue est le Talrnud, mis dans la catégorie des ou devioni coiupléleuient fou. aliénés. Il est prohahic (pio ce mal-

TRAITE SV.MIEDRIN. /i5

La (îlieniara ajouk' comme commenlain! à cette beraïtha, (|iroii coiisi(l(M-ail d'abord les péaj^ers comme des gens lionnètes, car ou pensait qu'ils ne prenaient aux particuliers que Timpôt fixé par le {jouvernemcnt. Mais quand on a vu (|u"ils extorquaient plus que le gouvernement n'avait fixé, on les a de'clarés incapables de témoigner.

Rab Joudali dil : On peut considérer les bergers en général comme des gens incapables de témoigner, quoiqu'on n'ait pas encore vu qu'ils lassent paître leurs bestiaux dans les champs étrangers, car on peut admettre qu'ils le font. On ne peut admettre le témoignage d'un berger que quand on a des preuves que ce berger ne fait jamais paître ses bestiaux dans un champ qui ne lui appartient pas. 11 n'en est pas ainsi des péagers. Il faut considérer les péagers, dont on ne connaît pas la conduite, comme des gens honnêtes, propres à témoigner et à être juges. Ce n'est que quand on a la conviction qu'un péager prend aux particuliers plus que l'impôt fixé par le gouvernement, qu'on doit frapper ce péager d'incapacité judiciaire pour témoigner et pour juger.

Les thossephoth pensent qu'un homme déclaré incapable de témoigner pour s'être emparé violemment de ce qui ne lui appartient pas peut rentrer dans la catégorie des honnêtes gens, s'il se repent et rend au propriétaire ce qu'il lui avait pris injustement. Mais le péager qui a pris aux particuliers plus que l'impôt fixé par le gouvernement n'a pas cette ressource pour se réhabiliter, car d'abord il ne sait pas luimême à qui rendre ce qu'il a pris injustement, et puis il est toujours tenté de recommencer les extorsions et les violences auxquelles il s'est habitué. Les péagers ne peuvent donc se réhabiliter, d'après les thossephoth, qu'en donnant leur démission pour ne plus faire le métier de péager.

Fol. 26. On a vu dans notre mischnah l'opinion de rabbi Joudah, que les joueurs et les autres personnes qui sont mentionnées dans celle mischnah comme incapables do témoigner, ne le sont que quand ils n'ont pas d'autre occupation, mais qu'ils ne sont pas frappés d'incapacité judiciaire, s'ils ont un autre métier. Rabbi Abouhou dit au nom de rabbi Ela'zar qu'il faut adoj)ter l'opinion de rabbi Joudah. Rabbi Abouhou dil encore au nom de rabbi l'^la'zar : Tous ceux

Zi6

LÉGISLATION CUIMINELLL DU TVLMUD.

qui sont mentionnés dans notiv niiscliiuili coni me Trappes cl inraj)a('ile' judiciaire, ne le sont qu'après que le tribunal a rendu leur incapacité publique.

On a présenté un acte de donation sijjné par deux iudividus coupables d'avoir enlevé violemment ce qui ne leur appartenait pas. Uab Papa, fils de Samuel, voulut déclarer leur signature valable, parce qu'on n'avait pas encore publié leur incapacité. Mais Rabba lui dil que cette publication n'est nécessaire que pour les joueurs et les autres qui sont mentionnés dans notre miscbnab et dans les beraïtlia; mais les voleurs et tous ceux qui transgressent les lois expresses de la Bible sont frappés d'incapacité morale sans publication.

Rab Nah'aman dit : Celui qui mange du porc est frappé d'incapacité judiciaire ^ Cela s'applique à celui qui le fait publiquement, mais

' La Gheniara dit : Mangeurs de dabar ah'ar, autre chose, expression qui signifie souvent le porc dans le langage talmudiqiie. llaschi en donne une autre explication. L'expression mangeurs cVaulre chose veut dire : trceux qui vivent des aumônes des Samaritains,') car il ne faut pas prendre rauraône de ces individus, ff ce serait faire honte au judaïsme , " comme s'il abandonnait ses pauvres.

Il est vrai qu'on trouve des passages où certain talmudiste blâmait les pauvres juifs qui s'adressaient à la charité des païens au lieu de recourir à celle de leurs coreligionnaii-es ; mais jamais aucun talnuuliste n'a eu ridée de frapper d'une déclaralioi!

infamante les malheureux qui acceptent les secours d'un païen ou (l\m Samariluin. Il est, du reste, naturellement impossible quuue nation persécutée depuis des siècles, doiil

tous les membres étaient si souvent obligés dimplorer la bienveillance de leurs persécuteurs, puisse considérer un de ses membres comme déshonoré, parce qu'il aurait prolité de cette bienveillance qui s'est manifestée pour lui sous la forme d aumône.

Du reste, et c'est là l'objection la plus grave contre l'explication de Raschi, nulle part, que je sache, l'expression dabnr ah'ar, autre chose, ne signifie, dans le Talmud. aumône des Samarilains ou des païens.

Les thossephoth admettent aussi fexplicalion de Raschi; car, disenlils, s'il s'agissait du porc, la Ghemara n'aurait pas fait de dillérence cuire ceux qui le mangent en cachette et ceux qui le font publiquement. Je réponds à cette objection que le Talmud fait cette dillérence aussi pour la violation du jour du Sabh.itli: dans h» Traité Joma. le

TRAlTl': SYNIIEDRIN. 47

non pas à celui qui ne le lail pas en présence d'autres personnes.

Talinnd fait celte diUérence pour la Iransgrossion de toutes les lois mosaïques. En eiïet, il y a une grande dillerence entre celui qui, en respectant l'opinion publique, ne se permet la transgression d'une loi que quand il se trouve seul, et celui qui le fait publiquement, en bravant audacieusement leslois sacrées aux yeux de ses coreligionnaires, et en s' exposant à la haine et au mépris de tout le monde. Or, celui qui s'expose légèrement au mépris de ses semblables, est un homme qui n'a ni honneur, ni dignité, et il lui manque une des bases les plus solides de la moralité; car un des motifs les plus puissants qu un honnête homme peut avoir pour ne pas faire le mal. cest évidemment de ne pas perdre l'estime de ses semblables. L'expérience démontre souvent que, chez ceux qui n'ont pas d'honneur, les motifs tirés de la religion et de la conscience ne sont pas assez puissants pour vaincre sûrement à eux seuls l'égoïsme.

Les thossephoth donnent encore un autre motif pour ne pas admettre que rab Nahamau parle du porc:

c'est que plus bas (foi. 27 r°) on dit que celui qui mange la viande d'un animal mort de sa mort natnrelle est frappé de l'incapacité de témoigner, et on ne fait aucune différence entre celui qui le fait publiquement et celui

qui le fait en secret , tandis qu'ici on fait bien cette dilTérence. Les thossephoth assimilent donc la défense de manger du porc à celle de manger la viande des animaux morts de leur mort naturelle, qui arrive ordinairement par suite d'une maladie. 11 est vrai qu au poijit de vue religienx il n'y a pas de différence entre ces deux péchés , surtout si on veut mesurer le degré de leur gravité d'après la peine qu'ils entraînent. Mais ici il y a d'autres circonstances à prendre en considération. Nous voyons plus loin (fol. ^yr") que d'après Rabba, un des plus grands lalnmdistes, celui qui mange des animaux morts par avidité ou par économie est incapable de témoigner, puisqu'il commet une violation d'une loi sacrée pour lui comme pour les autres, dans le but de faire des économies ou de satisfaire une passion; mais celui qui mange des animaux morts dans le but de braver la loi religieuse peut témoigner, car de ce qu'il agit mal envers Dieu, il n'en résulte pas qu'il soit malhonnête envei's les hommes.

Ici même la Ghemara insiste surtout sur cette considération qu'il rraurait pu agir ainsi en se trouvant seul , et qu'il s'expose au mépris public. 1 C'est donc un homme qui n'a pas le sentiment d'honneur.

Ainsi, pour déclarer un homme incapable de témoigner, ou en d'au-

/j8 Législation criminelle du talmud.

Même celui qui le fail [)ubli(juemeiil n'es! Trappe' crincapacilé jucli-

Ires termes, pour rendre son témoignage suspect , pour le rendre indigne de la confiance qu'inspire un honnête homme, on prend en considération .

non pas seulement la gravité du péché envers Dieu, mais les preuves d'avidité ou de passions insatiables, ou de l'absence du sentiment d'honneur qu'on trouve dans cette mauvaise action. Or, il est évident que si l'on pensait que celui qui transgresse une loi , en s exposant au mépris du peuple, est un homme qui n'a pas d'honneur, c'était surtout quand il s'agissait duneloi qui était commune aux Juifs avec les autres nations civilisées, et non pas d'une loi spéciale du judaïsme. Or, la défense de manin-er du porc était, à l'époque talmudique, spéciale aux Juifs; cette action ne pouvait donc pas être considérée comme im[)liquant autant d'infamie que l'action de manger des animaux morts par maladie, qui n'avait guère lieu non plus chez les Romains et les autres nations civilisées.

Ainsi trouve-t-on dans Josèphe que les persécuteurs des Juifs voulaient jiarfois les forcer de manger du porc , mais jamais de manger des cadavres d'animaux. On dit dans le Traité H'olin, fju'après la venue du Messie les lois mosaïques seront abolies, ffot on mangera du porc, n mais on ne dit pas qu'on mangera des animaux morts de maladie.

Plus loin, on trouve un autre exemple oii la Ghemara fail une distinction entre une loi spéciale aux Juifs et celle qui leur était commune avec d'autres nations. L'animal qui était la cause d'un acte honteux est tué. car l'animal vivant rappellera la honte du criminel; mais fanimal adoré comme une divinité n'est pas tué, car, dit Abayé, la honte n'est pas si grande (fol. 55 r°).

Ou j)ourra m'objecter que dans le langage talmudique le mot nebelah, cadavre, implique aussi un animal tué par le boucher qui n'a pas observé en le tuant les rites juifs. Il est évident que de nos jours l'action de manger la viande d'un animal que le boucher a tué sans observer les l'ites ne peut ])as avoir plus de gravité aux yeux des Juifs que celle de manger du porc, puisque les deux défenses sont spéciales au judaïsme. Mais à l'époque talmudique, la viande d'un animal que le boucher a tué sans observer les rites, était conipléteinent assimilée à celle du cadavre mort de sa mort naturelle, en ce sens qu'elle était impure. Or, celui qui mangeait des choses impures n'hésitait guère de manger des cadavres d'animaux.

Du reste , il est possible que dans le passage cité le mot nebelnh signifie seulement cadavre d'un animal mort par maladie.

THAITI': SVMIKDUilN. 4'J

ciairc (jiu- s'il peut K' l'aire aiilremcnl, sans s'exposer ainsi au mépris j)ublic; mais s'il ne peut pas se nourrir autrement, ii iiesl pas IVappL d'incapacilé de te'moij|ner.

Rab Nali'amaii dit encore : Celui qui est suspect de commettre un adultère est apte à témoioner. liab Scbescheth s'étonne qu'on puisse avoir confiance dans le témoijrnajfe d'un homme qui mérite la peine du fouet. Rabba dit que rab Nah'aman considère cependant cet homme comme incapable de rendre témoignage pour une femme; c'est-à-dire, dil Rabbina ou rab Papa, s'il veut témoigner que la femme est libre de se marier; mais s'il donne un témoignage contraire, s'il témoigne que la femme n'est pas libre de se marier, on peut croire ce témoignage.

Rab Nah'aman dit encore : Celui qui vole dans les mois de nissan (Estlier, III, 7) ou de tischri ne doit pas être considéré comme voleur, et il est apte à témoigner. La Ghemara dit que cela s'applique à un aris, celui qui cultive la terre d'un autre pour avoir une certaine partie des produits de cette terre; si cet homme en a pris un peu plus qu'il ne lui appartient selon la convention, et si c'était une chose dans laquelle il a travaillé, il n'est pas frappé d'incapacité judiciaire. Rab Zebid avait dans son champ des yhorim, des. hommes qui cultivent la terre pour être payés eu argent, sans avoir aucune part dans les produits; ces hommes avaient volé, l'un de forge, et f autre des dattes; rab Zebid les a donc déclarés incapables de témoijrner. Des fossoyeurs ont enterré un liomme le premier jour de la lète de Pentecôte. Rab Papa les a déclarés incapables de témoigner; mais rab Houna, fils de rab Josué, les a réhabilités, car, dit la Ghemara, ils croyaient faire une bonne action.

Raschi dit : Les fossoyeurs étaient payés; ils sont donc soupçonnés d'avoir mal agi par avidité.

Fol. 27. Un témoin convaincu de faux par un alibi est frappé d'incapacité judiciaire depuis le moment où il a déposé; c'est fopinion d'Abayé; de sorte que si depuis ce moment il fait d'autres dépositions, même avant qu'il soit convaincu de faux, toutes ces dépositions sont nulles. Rabba dit, au contraire, que ces témoignages sont valables, et le témoin ne devient incajiable de témcùgner que depuis le moment

où il est convaincu do faux par un alibi. Car, dit Ilahlta, la loi mosaïque qui condamne le témoin démenti par un alibi est un hidoiisch, nouveauté, quelque cliose (]ue nous ne comprenons pas; il est, en effet, difficile de comprendre, si un témoin dit avoir vu une action à une certaine heure, dans un certain endroit, et qu'un autre dise qu«à rheure indiquée le premier témoin se trouvait dans un autre endroit, pourquoi la loi mosaïque admet avec tant de certitude que c'est le premier qui a menti et non pas le second. Nous sommes obligés d'accepter cette loi, quoi([ue nous ne la comprenions pas, mais nous ne devons pas tirer d'autres conséquences d'une loi pareille. Par suite, le témoin convaincu de faux par un alibi ne sera frappé d'incapacité morale que depuis le moment oij il a été démenti.

D'autres disent que Rabba donna un autre motif de son opinion. Les dépositions faites par ce témoin avant qu'il ait été démenti par un alibi doivent être reconnues valables; autrement les acheteurs qui ont fait signer à cet homme leurs actes de vente, avant qu'il lut couvaincu de faux, perdraient les objets achetés.

Question. — Quelle différence y a-t-il entre ces deux motifs?

Réponse. — Supposons le cas où un seirl témoin est démenti par deux, ou le cas où le témoin est convaincu par d'autres de brigandage; dans ces cas, le motif du hidousch n'est plus applicable, mais le deuxième motif (pour ne pas causer de pertes aux aciieteurs) s'applique aussi dans ces deux cas.

Rabbi Jérémie de Diplhé dit que rab Papi a rendu un jugement selon l'opinion de Rabba. Mar, fils de rab Asché, dit qu'il faut adopter l'opinion d'Abayé. La Ghemara adopte l'opinion d'Abayé.

REMAnQUE : La Ghemara e'numère les six sentences d'Abayé qu'on adopte contre Rabba, car, en règle générale, on adopte celle de Rabba contre Abayé; ces six sentences font donc exception à la règle.

Un moumar, qui mange la-viande des animaux morts de leur mort naturelle, pour manger de la \iande à bon marché, est frappe- d'incapacité judiciaire pour l('nioi};ner. Tout le monde est d'accord là-

TRAITI;: SYNIIEDUIN. 5i

dessus, puisque c'esl nu liouinie ciiitable de faire une mauvaise aciiou pour en avoir un profil matériel; il pourrait donc aussi se laisser corrompre pour rendre un faux téuioijfua{;e, afin de se le faire payer. Mais s'il mange cette viande défendue, non pas dans le but de faire des économies, mais s'il le fait le-hakis, dans le but de braver la loi religieuse, il est apte à témoigner d'après Rabba, car il applique la défense de la Bible qui dit : ffïu ne laisseras pas servir de témoin un homme qui se rend coupable:^ à celui qui est coupable par avidité. Abayé dit, au contraire, que la défense biblique s'applique à tout homme coupable d'avoir -violé une loi de Moïse, n'importe dans quel but il l'a fait.

Objection contre Rabba. — On lit dans une beraïtha : Le passage biblique fftu ne laisseras pas un coupable servir de témoin-^ s'applique à ceux qui enlèvent de force les objets d'autrui et qui prêtent de faux serments. Comme la beraïtha emploie le mot sei-ments au pluriel, il paraît qu'elle veut parler de deux genres de serments, savoir le serment prêté pour gagner sa cause, et le serment prêté sans aucun but pécuniaire. 11 en résulte donc qu'un homme coupable d'avoir prêté un faux serment, même sans aucun but pécuniaire, est incapable de témoigner.

Réponse. — La beraïtha parle seulement de tous ceux qui prêtent des faux serments dans un but pécuniaire, de là la forme du pluriel.

Objection contre Abayé. — On lit dans une autre beraïtha : Le passage biblique rtu ne laisseras pas un 'coupable servir de témoin -^ veut dire : tu ne laisseras pas servir de témoin un homme coupable de s'être emparé de ce qui appartient à un autre, comme ceux qui enlèvent de force les objets d'autrui et ceux qui prêtent à usure.

Cette objection contre Abayé, dit la Ghemara, est irréfutable.

Question. — Il paraît que le désaccord qui existe entre Abayé et Rabba est le même qu'on trouve entre rabbi Meyeretrabbi Jossé. Car on. lit dans une beraïtha : Un homme coupable d'avoir rendu un témoignage reconnu faux ((piand même ce témoignage n'aurait porté

52 LKC.ISLATION CRIM INKLI.!'] [)l TALMUD.

que sur une question (rnrjfenl) esl, d'après rnl)l)i iMoyor, inaple à lémoip-ner sur quoi que ce soit; ear celui qui commet une action coupable pour faire perdre à (pielqu'uii injustement son argent, peut être soupçonné de commettre le même crime dans des circonstances beaucoup plus graves, comme dans celles où il s'agit d'une peine capitale. Rabbi Josse' dit, au contraire, que si cet bomme a déposé un faux témoignage dans une alTaire grave, où il s'agissait d'une peine capitale, il est inapte à témoigner dans toutes les affaires possibles; mais s'il ne s'est rendu coupable que dans une affaire d'argent, il peut encore témoigner dans les affaires capitales; car il y a des degrés dans les crimes, et il ne faut pas conclure de ce qu'un bomme fait perdre à un autre injustement son argent, qu'il serait capable aussi de lui faire perdre sa vie. On voit donc que rabbi Jossé prend en considération le degré de gravité du crime commis , et rabbi Aleyer ne le fait pas. Or, la même divergence d'opinion se trouve entre Abayé et Rabba. Car il est évident que la violation d'une loi biblique qui concerne son prochain est beaucoup plus grave que celle de la loi qui concerne Dieu seul; car celui qui se rend coupable de la première violation est coupable envers Dieu et envers les hommes, tandis que celui qui transgresse une loi purement religieuse n'est coupable qu'envers Dieu seul. Si donc Rabba dit qu'un bomme coupable d'avoir violé une loi religieuse sans avoir eu en vue un but pécuniaire peut encore témoigner, c'est qu'il admet l'opinion de rabbi Jossé qui prend en considération le degré de gravité du crime commis, et il pense qu'il ne faut pas conclure de ce qu'un homme est coupable envers Dieu seul, qu'il serait assez pervers pour commettre un acte coupable envers Dieu et envers les hommes à la fois. Abayé admet, au contraire, l'opinion de rabbi Meyer qui ne prend pas en considération la différence de la gravité du crime.

Uéponse. — Il est évident qu'Abayé ne peut s'appuyer que sur l'opinion de rabbi Mever, et il n'est pas d'accord avec rabbi Jossé. Car rabbi Jossé pense qu'un hommt qui a commis ce crime dt^à si grave, d'avoir violé une loi bibiiipic concernant son prochain et de s'être rendu ainsi coupable à la fois envers Dieu cl envers les hommes, peut

encore inspirer confiance dans inie adaire capitale, parce que cette ad'aire est plus jjrave encore, et Tliounne coupable dans une affaire d'argent peut reculer devant un crime dans une alFaire capitale. A plus forte raison rabbi Jossé doit-il admettre qu'un homme coupable envers Dieu seul reculera devant un crime par lequel il se rendrait coupable envers Dieu et envers les hommes, ne lût-ce que dans une alFaire d'argent. Mais Rabba peut s'accorder avec rabbi Meyer et avec rabbi Josse; car celui qui viole une loi biblique concernanl son prochain, ne fût-ce qu'en ce qui concerne son argent, commet un acte d'une haute gravité, puisqu'il se rend coupable à la fois envers Dieu et envers les hommes, de sorte que, d'après rabbi Meyer, on peut bien soupçonner que cet honnne, déjà si coupable, ne reculerait pas devant le crime de rendre un faux témoignage dans une affaire capitale. Mais celui (pii ne s'est rendu coupable cju'envers Dieu seul ne doit pas être soupçonné de faire un acte coupable à la l'ois envers Dieu et envers les hommes ^

La Ghemara adopte cependant l'idée d'Abayé, malgré l'objection qu'on a faite plus haut d'une beraïlha et qui est irréfutable, car cette beraïtba adopte l'opinion de rabbi Jossé, et Abayé s'appuie sur celle de rabbi Meyer.

Question. — Comment peut-on adopter l'opinion d'Abayé qui s'appuie sur rabbi Meyer, quand nous savons ([ue toutes les fois que rabbi Jossé n'est pas d'accord avec rabbi Meyer, c'est l'idée de rabbi Jossé qu'on adopte? :

Réponse. — Cette question a été discutée à l'occasion d'une affaire

' C'est un passage très-remarquable. Celui ([ui fait perdre à son prochain injusleiiicnt son argent, ou celui qui lait à son prochain un tort quelconque, est considéré connue rhomnie le plus pervers, capable de vouloir lui ôter la vie. et frappé d'incapacité de témoigner comme riionnno ]o plus méprisable. Mais

cçlni qui viole les lois religieuses les plus sacrées de la Bible est, d'après Rabba , un des plus grands talinutlistes, considéré comme un honnête liomnie envers son semblable, et son témoignage mérite toute couliance, pourvu que cet homme ne se soit pas rendu coupable envers son prodiain.

criminelle, et ou a Uni par trouver une mischnali anonyme ' qui appuie Topinion de rabbi Meyer. Voici cette affaire et la discussion qu elle avait amenée.

Le fils de trama avail tué uu liomme; le chef de l'exil dit donc à rab Abba, fils de Jacob : Va voir; s'il a re'ellement commis un assassinat, il faut le punir'-. Deux témoins confirmèrent l'assassinat, mais Taccusé amena d'autres témoins qui convaincjuirent l'un des premiers de vol. On pensa donc que l'accusé devait être acquitté, car, d'après rabbi Meyer, l'un des témoins qui avait été convaincu de s'être rendu coupable de vol pouvait être soupçonné de rendre un faux témoignag^e même dans une affaire plus grave, où il s'agissait de la vie d'un liontme. On objecta que dans un désaccord entre rabbi Meyer et rabbi Jossé il faut adopter l'opinion de rabbi Jossé, (jui prend en considération le degré de gravité du crime commis, de sorte qu'un voleur peut encore servir de témoin dans une affaire capitale. Mais rab Papi répondit qu'ici il faut adopter l'opinion de rabbi Meyer, parce qu'il y a une mischnali anonyme qui appuie cette opinion.

On chercha alors quelle était cette mischnah, et on pensa d'abord que c'est peut-être celle qui dit : r Tous ceux qui sont, aptes à être juges dans les affaires où il s'agit de la peine de mort, peuvent aussi l'être dans les affaires d'argent, s? et on admit que la mischnah parle des hommes suspects, et qu'elle veut dire que tx)us ceux qui méritent confiance dans les affaires capitales la méritent aussi dans celles d'argent. Donc cette mischnah adopte l'opinion de rabbi Mever, car, d'après rabbi Jossé, les voleurs, qui sont suspects dans les affaires d'argent, ne sont pas encore suspects dans les affaires capitales.

Mais on répliqua que cette mischnah parle peut-être de ceux qui ne sont pas d'une origine irréprochable, et qu'elle veut dire que tous ceux qui sont aptes, par leur naissance, à être juges dans les affaires

' Voirma Traduction de Kelliou- ligure pour indiquei- qui! faut lui

bolh, p. 3, note. prendre tout ce qu il possède pour

La Ghemara dit : H faut lui déclouimager la famille de la victime,

crever les yeux. Rasciii ne sait pas Les Juifs n'avaient plus, dit Raschi.

s'il faut prendre ces paroles dans le pouvoir de condamner quoiqu'un

uiv sens littéral (ki d.iiis un sen-; à mort.

TIIAITE SYNIIEDUIN. 55

capitules, pciivenl aussi rètre dans les affaires d'argent. On est, du reste, bien obligé d'admettre qu'il s'agit dans cette misclinab de la pureté de l'origine, puisque cette même miscbnah ajoute : ffll y a des gens qui sont aptes à être juges dans les affaires d'argent et non pas dans celles où il s'agit de la peine de mort.n Ce qui ne peut se rapporter qu'à la pureté de l'origine, car un bâtard peut juger dans les affaires d'argent et non pas dans celles où il peut y avoir une peine capitale.

On trouva alors une autre misclinah qui dit : Sont trappes d'incapacité judiciaire les joueurs de kubes, les prêteurs à usure, ceux qui font des paris en faisant voler les pigeons, ceux qui ("ont du commerce avec les fruits de Tannée de schemilali, et les esclaves. Règle générale : tous ces gens sont incapables de témoigner dans tous les cas où on n'accepte pas le témoignage d'une femme. Celte miscbnah adopte évidemment l'opinion de rabbi Meyer, qu'un homme qui s'est rendu coupable dans une affaire d'argent eaju incapable de témoigner dans celle où il s'agit de la peine de mort. Car, d'après rabbi Jossé, tous les gens énumérés dans la mischnal^, qui ont péché par cupidité, peuvent encore rendre témoignage dans les affaires capitales, tandis qu'une femme ne peut rendre aucun témoignage.

Cette argumentation de rab Papi était si heureuse pour l'accusé, que celui-ci se chargea, par reconnaissance, de payer pour son défenseur l'impôt qu'il devait donner au gouyernement tous les ans.

MISGHNAH.

Voici ceux qui sont incapables de témoigner et de juger pour cause de parenté : le frère, le frère du père, le frère de la mère, le mari de la sœur, le mari de la sœur du père, le mari de la sœur de la mère, le mari de la mère, le père de la femme, le mari de la sœur de la femme; eux, leurs fils et leurs gendres; le Fils de la femme est incapable de témoigner et de juger, mais son fds et son gendre ne sont pas frappés de cette incapacité. Rabbi Jossé dit que

ce sont là les idées de rabbi Akiba, mais raiiciemie mischiiali disait : Sont frappés d'incapacité pour cause de ])arenté le iVère du père, le fils du IVère du père, tous ceux qui peuvent avoir le droit d'hériter de l'individu dans l'affaire duquel ils veulent témoigner, et tous ceux qui sont parents de l'individu dans le temps de l'action ou au moment de témoigner dans son affaire. Si le témoin était considéré comme parent avant d'avoir vu l'action qu'il certifie, mais s'il ne l'était plus au moment de l'action, par exemple s'il était le gendre de celui dans l'affaire duquel il voulait témoigner, mais que sa femme fut morte, il est apte à témoigner. Rabbi Joudab dit : Le gendre nepcut pas témoigner, quand même sa femme serait morte, si elle a laissé des enfants. Il ajoute encore l'ami et l'ennemi; l'ami, c'est le schouschbiu, l'ami de noces, qui est incapable de témoigner dans l'affaire du marié pendant les jours de la noce; l'ennemi, s'il ne lui a pas parlé dej)uis trois jours par suite de la baine qu'il a contre lui. Les autres docteurs lui dirent qu'il ne faut pas soupçonner un israélite de faux témoignage pour cause d'amitié ou de haine. Raschi ajoute que tout le monde est d'accord, cependant, qu'un ennemi ne peut pas être juge.

(iHEMAHA.

On lit dans une beraïtha : ff Les pères ne mourront pas pour les (ils, les Ois ne mourront pas pour les pères, chacun mourra pour son propre pe'ché'n (Deuléronome, x\iv, i(J). Il va sans dire que le père n'est pas puni pour le péché de son fils, ni le fils pour celui de son père; mais il l'aut faire en outre remarquer que le père ne sera pas puni par le lémoignajje de son fils, ni le fils par le lémoijjnafje de son père.

Question. — On dit ici (jue le lils nCsl |)as puni pour le péché de son

TU VITE SYNlIEDilliX.

père, comiiieiit expliquer le [)assaj'fc cfje suis rÉtcrnel qui punis Tiuiquilé des pères sur les enfants en la Iroisièmeet quatrième {jenératiomî (Kxode,xx,5)?

licponse. — Ce passage parle des enfants qui ont commis eux-mêmes les pëclie's de leurs pères, en suivant leur exemple.

Remarque : D'après la Gliemora, le passage doit être traduit : Qui punis l'iniquité des pères avec celle des enfants. Le mot hébreu aï veut dire tantôt sur, tantôt avec. La construction de la phrase hébraïque est très-régulière; l'Ecriture dit littéralement cfl'iniquité des pères avec (sous-entendu l'miquilé) des enfants.» C'est exactement la construction latine; exemple : rrAtheniensium opes senescere , contra (sous-entendu opes) Lacedaemoniorum crescerei (Nep. Aie. 5); rrhostium inanus sœpe vitavit, suoruni (sous-entendu manus) clTugere non valuitn (Gurt. i\, C) '.

' Raschi explique autrement la Ghemara. D'après ce commentaire, le iiis qui commet les mêmes péchés que son père sera puni doublement .

et pour ses propres péchés et pour ceux de son père. Ceci est contraire an [)assage du Deutéronome qui dit que rrle fils ne sera pas puni pom" le péché de son père, mais pour son propre péché. n On voit, du reste, ici, que le Thalmud considère la punition des péchés au point de vue de la justice, et il la compare à la juslice des hommes. Or, la Ghemara dit ailleurs que le lils n'est pas obligé de payer de son argent (qu'il n'a pas recueilli dans la succession de son père) les dettes de son père; et il est évident que cela s'applique aussi au cas où le fils lui-même a contracté des dettes , connue son [)ère ; dans ce cas, il payera ses propres dettes et

non pas celles de son père. Par conséquent, il doit en être ainsi des péchés.

On objectera peut-être que , si chacun n'est puni que pour ses propres péchés, l'Écriture n'avait pas besoin de dire que, si le père et le fils, jusqu'à la troisièriie ou quatrième génération, sont tous des pécheurs, ils seront tous punis, cliacun pour ses propres fautes; cela va de soi. Je réponds à cela que l'Ecritm-e dit en plasieurs endroits que, si une tribu entière ou tous les habitants d'uiie ville pèchent, ils seront tous pmiis pqm- leiu's fautes; cela va également de soi. Cependant , ces passages ne solit pas inutiles ; d'abord ils font connaître la gravité du péché, car les péchés sont contagieux , et l'honmie a toujours une tendance à imiter les innuvais exemples de ses voisins et

Celle idée se Irouve aussi clairenienl exprimée dans une beiaïllia (|ui dit : Le passage biblique ff ils souffriront pour les péchés de leurs pères qui sont avec euxn (Lévilique, xxvi, 89), se rapporte à ceux qui ont commis eux-mêmes les péchés de leurs pères, en suivant leurs exemples ^.

surtout de ses parents. L'Écriture nous avertit donc : voyez la gravité du péché, un seul homme ou quelques individus peuvent séduire tous les habitants d'une ville; un père de famille laisse ordinairement en héritage à ses enfants, jusqu'à la troisième ou la quatrième génération, ses mauvaises habitudes et sa conduite criminelle, et il en résultera que toute la ville ou toute la famille périra par suite du péché de celui qui , le premier, en a donné l'exemple. La Bible aime, du reste, les images saisissantes pour faire plus d'impression sur les hommes. Or, quelle image est plus saisissante que celle de la perte de tous les membres d'une famille (chacun pour son propre péché), surtout chez une nation qui avait 1 habitude d'observer ces deux lois mosaïques, de ne pas tuer un animal avec son petit dans un jour, et de ne pas enlever le nid d'oiseau avec la mère ( Deutéron. xxu, 6)? C'est ainsi qu à propos du passage frje mettrai ma face contre cet honnue et contre sa famille^? (Lévitique, x\, 5),ral)hi Simon dit dans une beraïtha : Poiu'quoi la famille? C'est qu'en général, quand il y a un brigand dans une famille, tous les membres de celle

famille sont brigands (Schbouoth.

fol. 39 r").

' Il semble, du reste, que cette idée est clairement exprimée par l'Ecriture elle-même, qui dit littéralement trpar les péchés de leurs pères avec eux ils souffriront. « Que signifie l'expression avec eux? Qui est avec eux? S'il s'agissait des fils non pécheurs, il faudi'ait rapporter cette expression aux pères ffles péchés des pères (lesquels pères sont) avec eux. » Mais alors la phrase n'aura pas de sens. Veut-elle dire que les fils ne souffriront plus par les péchés des pères , si ces pères sont morts ou dans un autre pays? On voit que la phrase n'a de sens qu'en l'appliquant aux iîls pécheurs , et l'expression avec eux se i'ap[)orle aux péchés , les péchés ( des pères) sont avec les fils, c'est-à-dire les fils ont gardé les péchés des pères , en les imitant, comme on dit ffle fils a gardé les mauvaises habiludes du père. " C'est une locution biblique très-fréquente, comme rrla vérité est avec voiisn (Genèse, xlu, 16), c'està-dire, vous êtes véridiques. vous dites la vérité; rril y auia un péché en toi" (Deutéron. xxni, •2-2), c'esl-à- (liie. lu commellras un péché.

TRAITK SYNIIEDHIN. 59

RuMAUQtJE : L'Ecriliire veut donc dire que les péchés des pères seront la cause première des souiïrauces des fils, en les excitant à suivre l'exemple des j)èrcs et à pocher connue eux.

La preuve, continue la beraïtha, que rEcrilure ne parle que des fils pécheurs et qu'elle ne veut pas dire qu un lils sera puni pour les péchés du père, c'est qu'il y a un autre passage qui dit : f chacun mourra pour son propre péché. r>

Question. — Comment expliquer ce qu'on a dit que les Juil's sont responsables l'un pour l'autre?

Réponse. — Cela s'applique à celui qui peut empêcher la perpétration d'un crime et qui ne l'empêche pas. Celui-là est responsable du crime d'un autre pour ne pas l'avoir empêché.

Fol. 98. Question. — La iMischnah dit qu'un homme ne peut pas servir de témoin dans l'alFaire de son beau-fils. Peut-il servir de témoin dans l'alFaire de la femme de son beau-fils ?

Réponse. — On dit à Soura : L'hommç est comme sa femme, c'està-dire que celui qui est parent de la femme est aussi le parent de son mari. A Pumbeditha on dit : La femme est comme son mari; celui qui est le parent du mari est aussi le parent de sa femme. Rab Houna dit au nom de rab Nah'aman qu'on peut conclure d'un passage biblique que la femme est comme son mari, cai* la femme de l'oncle est appelée tante (Lévitique, xviii, 1^). '

Rabbah, fils de bar H'anah, dit : Un homme peut servir de témoin dans les affaires de sa fiancée avant qu'il l'ait épousée. Rabbinah l'explique en disant que cela veut dire seidement qu'il peut déposer un témoignage contre sa fiancée, mais on n'accepte pas le témoignage qui est en faveur de sa fiancée. j

La Ghemara rejette ces idées, et elle admet que l'homme est le parent de sa fiancée , et qu'il ne peut témoigner ni pour elle, ni contre elle. Celui qui ne considère pas l'homme cûmine le parent de sa fiancée, parce qu'elle n'est pas encore mariée, aurait pu peut-être s'appuyer

sur l'opinion de rabbi Hija, fiis d'Anié, qui dit au iiuui d'O'ula : Si la liaucée meurt, le liancé nest pas son héritier, quoique, dans le cas de la mort du fiance, elle reçoive la ketlioubah, comme une lemme mariée. Il y a cependant une grande dilTe'rence entre le droit de succéder et le témoignage. L'homme ne peut succéder qu'à la remme qu'il a épousée, et non pas à celle qui mcsurt avant le mariage; quant au témoignage, l'homme est considéré comme le parent de la femme aussitôt après les fiançailles, même avant le mariage.

Fol. 29. Question. — En admettant l'opinion du docteur de notre mischnah qui rejeltc le témoignage de l'ami de noces, jusqu'à quand cet homme serait-il incapable de témoigner?

Réponse. — Rabbi Abba dit au nom de rabbi Jérémie, lequel l'a entendu deRab, que l'incapacité de témoigner persiste pendant les sept jours qui suivent le mariage '. Les autres docteurs disent au nom de Habba que l'incapacité cesse le deuxième jour après la noce.

MISCHNAH.

11 faut s'assurer de Texactitude des témoignages. Ou lait donc entrer les témoins dans une chambre à part; on leui' fait comprendre la gravité d'un faux témoignage; on lait sortir tout le monde, et on laisse seul le témoin le plus important, et on lui demande : Gomment sais-tu <|ue cet homme doit de l'argent au demandeur? S'il répond qu'il l'a entendu dire à quelqu'un, ou bien que c'est le défendeur qui le lui a raconté, son témoignage est nul, car il arrive souvent, dit Raschi, (|u'on dit qu'on a des dettes, pour ne pas passer pour un homme riche. Le témoignage n'est valable que si

' On fêlait le mariage sept joui-s; voir 1rs ex(;inpies de Jacob et de Samson.

TMAITÉ S V. M Nil) 15 IN. Gl

le témoin dit: «Le défcndour a fait devant nous Faven de la dette, sachant (ajoute Iiasclii) que nous servirons de témoins, t b]nsuite on fait vcnii- l'auti'e témoin, et on l'examine de la même façon. Si les deux témoignages s'accordent entre eux, les juges commencent à délibérer.

Si deux des trois juges veulent Taccfuitter et si le troisième veut le condamner, il est acquitté; si deux veulent le condamner et si le troisième veut l'acquitter, il est condamné. Si un juge veut le condamner, si le deuxième veut raccjuitler, et si le troisième dit qu'il ne sait pas comment il doit se prononcer, il faut adjoindre d'autres juges; quand même il y aurait eu cinq juges d'abord, dont deux seraient pour l'acquittement, deux pour la condamnation, et le cinquième ne saurait pas se prononcer, il y aurait lieu d'adjoindre d'autres juges. Quand la délibération est Unie , on fait entrer les parties, et le plus grand (ou le plus âgé) des juges prononce le jugement, en disant : Toi, un tel, tu es acquitté; toi , un tel, tu es condamni'. Le juge ne doit pas dire plus tard qu'il a voté pour l'acquittement, mais (ju'il était dans la minorité, car il est écrit : rr Tu n'iras pas médisant parmi ton peuple-^ (Lévitique, xix, 16), et il est écrit aussi : ffLe médisant est celui qui révèle un secret ii (Proverbes, XI. i3).

GHEMARX.

Rab Asché dit au nom de Nathan, fils de Mar Zoutra, que, pour faire comprendre aux témoins la gravité de leiir déposition, on leur dit que les faux lémoins sont méprisés même par celui qui les a payés, car il est écrit que la reine païenne Isabel, qui ordonna de payer des lémoins pour ([u'ils déposassent un faux témoifrnafje pour elle, les appela elle-même scélérats (I Piois, xxi, 10).

La Mischnah veut que le défendeur ait failun aveu sérieux devant témoins. Cela s'accorde avec l'opinion de rab Joudah «jui dit au nom de Rab : L'aveu n'a de valeur (jue si le défendeur dit : trvous êtes témoins que je fais cet aveu;^ autrement l'aveu est nul. llabbi H'iya, fds d'Abba, dit aussi au nom de rabbi Joh'anan : Si un individu dit à un autre : tu me dois loo zouzes; si l'autre lui répond : oui; et si le lendemain le premier dit au dernier : donne-moi l'argent que lu me dois d'après ton aveu, celui-ci peut répondre : je me suis moqué de toi, et il est acquitté. On lit aussi dans une beraïtha : Si un individu dit à un autre : tu me dois loo zouzes; si l'autre dit: oui, et que le lendemain le premier les lui demande, celui-ci peut répondre qu'il s'est moqué de lui, et il est acquitté. Il y a plus : si le demandeur avait des témoins cachés pendant que le défendeur disait oui, et que le premier lui demandait s'il voulait faire cet aveu devant tels ou tels témoins, mais que le défendeur répondait qu'il craignait d'èlre forcé de payer, il peut dire plus tard qu'il a plaisanté, et il est acquitté. Cependant, si le défendeur ne le dit pas lui-même, les juges ne le disent pas pour lui, et ils admettent alors que l'aveu était sérieux. Mais s'il s'agit d'une accusation oii il peut y avoir condamnation à mort, les juges doivent dire pour l'accusé tout ce que celui-ci aurait pu dire en sa faveur. Il y a une exception pour le séducteur qui voulait déterminer un Juif à adorer les divinités païennes; pour celui-ci, les juges ne disent pas ce qu'il ne dit pas lui-même en sa faveur.

Abayé dit : Si le défendeur qui a ditom*, pendant que les ténu)ins se tenaient cachés, dit à présent qu'il s'est moqué du demandeur, il est acquitté; mais s'il nie complètement cet aveu, il est convaincu de mensonge et il est condamné à payer. Rab Papa, fds de rab Ah'a, fils d'Ada, dit, au contraire, au nom de Rabba : On n'est pas obligé de se rappeler les plaisanteries; le défendeur peut donc dire qu'il a plaisanté et qu'il a oublié cette plaisanterie.

Un individu, ayant caché des témoins derrière le lit, dit à un autre : tu me dois lOO zouzes; fautre répond que oui; veux-tu que tous ceux qui sont présents,' ceux qui dorment et ceux qui ne dorment pas, soient témoins de ton aveu? L'autre répond (|u'il ne le veut pas. L'jdfairc est arrivéi? devant rab khaliané, (pii a acquitté le délen-

TRAITK SVNHEDRIN. G3

deiir, |)!ir((' qu'il avait dit ((u'il ne voulail pas de témoins de soti aveu. Le même acquillomenl lui prononcé par rabbi Simon dans un cas analofjue. Rabbina ou rab Papa dil : Il résulte des paroles de rab Khahané el de rabbi Simon que, si rab Joudah dil au nom de Iiab que le défendeur ne peut être condamné par suite d'un aveu que s'il a dit aux assistants : trvous êtes les témoins de mon aveu, 75 ce rab Joudah condamnerait é<jalement le défendeur, si c'était le demandeur qui eût dit aux assistants ft vous êtes témoins de son axeuv et que le défendeur n'eût pas dit non. Car rab Khahané et rabbi Simon n'ont acquitté le défendeur que parce que celui-ci avait dit non, quand le demandeur lui avait demandé s'ii voulait rendre les assistants témoins de son aveu ; d'où il résulte que si le défendeur n'avait pas dit non, il serait condamné à payer par suite de son aveu.

Un individu auquel on reprochait d'avoir trop de dettes répondit qu'il ne devait rien à personne, excepté à telle ou telle personne. Les personnes nommées assignèrent cet individu devant rab Nah'aman pour demander le payement de ce qu'il avait avolié leur devoir. Mais rab-Nab'aman a repoussé la demande formée contre lui, car bien des personnes disent qu'elles ont des dettes pour ne pas passer pour riches.

Un individu qui passait pour riche et avare dit avant sa mort qu'il devait de l'argent à telle et telle personne. Ces personnes ont assigné les héritiers pour ces dettes devant rabbi Ismaël, fils de rabbi .lossé, qui a condamné les héritiers; car, dit-il, l'idée d'annuler des aveux pareils parce que certains individus les font soment pour ne pas passer pour riches, cette idée ne peut pas s'appliquer à un aveu fait sur le lit de mort. Par suite de cette décision, les héritiers payèrent la moitié des dettes. Plus tard, les créanciers assignèrent les héritiers pour le pavement de l'autre moitié; mais cette fois on se présenta devant rabbi H'iya, qui déclara l'aveu nul, car bien des personnes tiennent à ce que ni ellesmêmes ni leurs enfants ne passent pour riches. Cependant, quand les héritiers voulurent que les créanciers leur rendissent la moitié déjà payée, rabbi H'iya leur dit qu'il ne pouvait faire annuler le jugement de l'ancien, c'est-à-dire de rabbi Ismaël, fils de rabbi Jossé.

Si un individu fait l'aveu d'une dette devant deux personnes et s'il lait pour le valider l'acte appelé kinyan , on peut écrire un acte constatant

G/i LEGISLATION CRIMINKLLt: DU TALMIJU.

la (Ici le ;i\ ce la signaUirc de ces deux personnes comme lémoins, (luoicjiic le dcfcndeiir n'ait pas donné ordre de Fécrire; car, en jjc'iiéral, dit llasclii , Tacte appelé' linyan exige un acte écrit. S'il n'y avait pas de hhujan, on n'écrit pas l'acte; car, dit Rasclii, quoiqu'il ail dit : ffvous êtes témoins de mon aveu, 11 et qu'il soit par conséquent obligé do payer, il est possible cependant qu'il préfère une obligation verbale à une obligation par écrit. Si l'individu a lait l'aveu devant trois personnes, sans y ajouter le kinyan, les trois personnes peuvent en dresser un acte écrit d'après rab Amé; car, dit Rasclii, celui qui fait l'aveu devant trois personnes les accepte comme un tribunal, et il leur donne le droit d'écrire l'acle. Rab Assé dit qu'elles n'ont pas ce droit. Un cas pareil s'est présenté devant Rab, qui a pris en considération l'opinion de rab Assé. Rab Ada, fils de Ababab, fait une distinction. Si les trois personnes, dit-il, se trouvaient déjà ensemble pendant que l'individu faisait l'aveu, elles n'ont pas le droit d'écrire l'acte; mais si c'est l'individu lui-même qui les a rassemblées pour faire l'aveu devant elles, il a évidemment voulu leur donner le droit d'un tribunal, d'écrire l'acte, car autrement il n'aurait appelé que deux personnes. Rabba dit : 11 ne sullit pas que l'individu ait appelé trois personnes, il faut encore qu'il leur ait dit : ffvous êtes mes juges, t? Mar, fils de rab Ascbé, dit que même les paroles vous êtes mes juges ne suffisent pas; pour que les trois personnes aient le droit de dresser l'acte, il faut qu'elles s'assemblent dans une place destinée à cet effet, comme le font d'ordinaire les membres d'un tribunal, qu'elles fassent venir devant elles le débiteur et (|ue celui-ci fasse alors l'aveu en leur présence au siège du tribunal'.

Si l'aveu concerne des meubles, on ne peut écrire l'acte que s'il y a eu un kinyan; mais si l'aveu se rapporte à des immeubles, on peut écrire l'acte d'après Mar Zoulra; mais Amemar dit qu'on lU' le peut pas. La Ghemara adopte l'idée de Mar Zoutra.

Hascbi explique comme suit la dillerence entre les meubles et les immeubles. Le mobilier, comme l'argent prêté, est ordinairement dépensé; reste une simple dette; or, on aime mieux avoir des dettes con-

II résulte de ce passage que la jusiice se rendait dans un endroit destiné aux séances du tribunal.

THAITK SYNIIKDUIN. 65

liacLécs voibali'iiK'iil (juc des cicilcs coiilraclées par ('('lil, Icsquollcs présenlenf plus d'avaiilages pour lo créancier et plus d'inconvénienls pour le débileur; mais un immeuble reste toujours intact, et lacté écrit ne peut avoir aucun inconvénient pour Tindividu qui a l'ail l'aveu.

Si Taveu concerne des meubles et que ces meubles existent intacts^, on peut, d'après Rabbina, écrire l'acte, comme s'il s'agissait d'un terrain; mais rab Ascbé n'est pas de cet avis.

De ce qui vient d'être dit il résulte que l'aveu l'ait devant témoins ne doit pas être écrit, à moins que le débiteur ne leur dise expressément de l'écrire, de le signer et de remettre l'acte au créancier; dans ce cas, les témoins doivent mentionner dans l'acte ces paroles du débiteur. Cependant on présenta un jour un acte pareil, où lautorisalion du débileur n'était pas mentionnée. Abayé et Rabba étaient tous les deux d'avis qu'on peut supposer que cette autorisation a été donnée aux témoins, qui n'auraient pas dressé l'acte sans cela. C'est, direntils, conforme à l'idée de Risch Lakesch, qui dit à unea utre occasion : On peut supposer que les témoins ne signent pas un acte de vente si le vendeur n'est pas majeur. Rab Papi ou rab Houna, fds de rab Josué, s'étonnèrent de cette décision. Nous-mêmes , dirent-ils, nous ne sommes pas encore parfaitement surs que cette autorisation soit nécessaire; il y a au moins beaucoup de juges savants qui ne le savent pas, et Abayé et Rabba disent qu'on peut supposer que les simples scribes des tribunaux le savent. On a cependant examiné les scribes d'Abayé et on a vu qu'ils savent très-bien cette loi de la nécessité de l'autorisation; on a examiné les scribes de Rabba, et ceux-ci la savaient également.

Remarque préalable : Un écrit signé par des témoins présente un autre style que celui qui est signé par dos juges. Ce dernier doit avoir trois signatures. Si trois juges se sont mis h légaliser un acte, et si l'un d'eux est mort avant de signer, il faut écrire wncus avons siégé au nombre de trois, mais l'un de nous manque.»

Fol. 3o. On présenta un acte d'aveu qui était écrit dans le style de

' C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas avait dépensé, mais quil s'agit des de l'argent prêté que le défendeur objets non dépensés.

juges, mais qui n'avait que deux signatures, et il y manquait aussi la formule "nous avons siégé au nombre de trois, mais l'un de nous manque. -1 Rabbina voulut assimiler ce cas à celui de Risch Lakescli et supposer que les signataires devaient savoir qu'il fallait trois personnes, et que, par conséquent, on pouvait admettre qu'il y en avait eu en effet trois, mais que le troisième juge avait été empêché de signer. Mais rab Nathan, fds d'Ame, lui dit, au nom de Rabba, que, dans ce cas, il fallait craindre l'ignorance des signataires, qui croyaient peutêtre que deux personnes suffisaient. Rab Nahaman, fds de Isaac, dit : Si on trouve dans cet acte l'expression bé dina, on peut supposer qu'il y a eu trois personnes, mais que la troisième personne n'a pas pu signer.

Question. — On sait que Samuel dit : Quand un tribunal composé de deux juges a rendu un jugement, le jugement est valable, mais c'est un tribunal téméraire, pour avoir osé braver les usages. Il en résulte que le nombre de deux suffit pour former un tribunal, quoique téméraire. Il est donc possible que les signataires de l'acte en question n'étaient de prime abord que deux, et qu'ils s'appelaient néanmoins bé dina, tribunal.

Réjwnse. — Il s'agit d'un cas où on trouve dans l'acte : t notre rabbi Asché nous a dit de l'écrire '. -^

On lit dans une beraïtha : Si un individu dit à des héritiers : J'ai vu votre père cacher de l'argent dans la maison, en disant que cet argent appartenait à telle personne, ce témoignage est nul; mais si l'argent se trouve dans le champ, le témoignage est valable, et il faut le donner à la personne indiquée. Règle générale : si l'argent se trouve dans un endroit oii l'individu aurait pu, s'il l'avait voulu, le prendre lui-même pour le donner à la personne indiquée, on accepte son témoignage; car

' Raschi explique que, sen étant était conloinpoi-aiiido Rabbina. cl qui

rapporté à rab Asché, on [leut être a rédigé avec lui la Ciheniara de Ra-

sûr (pi'il y avait trois personnes. Tout bylone; car on lit dans le Traité Raba

autre savant renommé comme rab Metzia (Col. aC)) que rab Asché et

Asché aurait sud! également; mais la Uahhina étaient les derniers Amo-

Glieinara inenlionne rab Asché, qui raïm.

traitiî: syniikdrin.

^""û voulait iiu'iilir eu ravciii' de i-elU; pcrsoniK;, il aurait [)ii lui douucf lui-même rarjrent. Maissi rar{jent so trouve dans un endroit où l'individu n'aurait pas pu le prendre lui-même, on n'accepte pas son témoi- «piage. Si des témoins ont vu le père cacher de l'argent , en disant qu'il appartenait à telle personne, il l'aul prendre en conside'ration la manière dont ces paroles ont e'té prononcées; s'il lésa prononcées comme un homme qui veut avant sa mort faire connaître à ses enfants ce qu'ils doivent faire de cet argent, il faut le remettre à la personne indiquée. Mais s'il avait l'air de les prononcer par précaution de peur d'être volé ou pour ne pas passer pour un homme riche, ces paroles n'ont aucune valeur. Il s'est présenté un cas où un héritier, sachant que son père lui «vait laissé de l'argent, n'en savait ni la somme, ni l'endroit de la cachette. Il eut un songe où on lui indiqua la somme et la place, en ajoutant qu'il ne devait pas user de cet argent comme d'une chose profane, car il était de la deuxième dime ^ On a décidé que les songes n'ont aucune importance^.

Question. — Notre mischnah dit que si les juges ne sont pas d'accord entre eux, le troisième juge doit céder devant les deux autres; par exemple, si deux juges veulent acquitter le défendeur et que le troisième veuille le condamner, ce défendeur doit être acquitté. Comment faut-il, dans ce cas, que le jugement soit conçu?

Réponse. — Rabhi Joh'anan dit qu'on écrit simplement acquitté. Risch Lakesch dit : On écrit : tel ou tel l'acquitte et tel ou tel le condamne (on voit alors que la majorité l'a acquitté). Rabbi Eliézer dit

' La première dîme se donnait aux Lévites; la deuxième dîme des produits de la terre appartenait au propriétaire, mais il devait les amener à Jérusalem pour les manger pendant les fêtes; il pouvait, pour sa conunodité, les racheter et apporter l'argent à Jérusalem.

" C'est un passage important.

Dans le Traité Berakoth les avis sont partagés poiu* les songes; les uns y croient, les autres n'y croient pas.

Ici il n'y a aucune discussion. On voit que dans les* questions sérieuses aucun talmudiste n'attache d'importance aux songes.

(J8 L^:GISL.\TIO^ CUIMINKLLK DU TALVllJD.

qu'on ocril : •• racqiiillciiicnl rostillc de rensciiihic do.s o|)iiii(iii.s des juges. •»

Question. — Quelle dilïérence y ;i-l-il entre ces diverses rédactions?

Réponse. — Dans le cas où la majorité sesl trompée, les juges doivent dédommager le demandeur. Il s'agit donc de savoir si le troisième juge y doit contribuer; d'après rabbi Job'anan, il devra sa pari dans les dommages-intérêts; d'après Riseli Lakesch, il ne devra rien.

Question. — Comnieal rabbi Joh'anan peut-il faire payer une indemnité au juge qui ne voulait causer aucun dommage au demandeur, puisqu'il voulait condamner le détendeur?

Réponse. — Rabbi Job'anan veut que les deux juges, dans le cas d'erreur, remboursent au demandeur la somme entière; tandis que d'après Riscli Lakesch ils ne payeront que les deux tiers de la somme.

Question. — Comment rabbi Joh'anan peut-il l'aire payer aux deux juges le troisième tiers? Ne peuvent-ils pas dire au troisième juge : si tu n'étais pas avec nous, le jugement n'aurait pas eu lieu?

Réponse. — 11 s'agit de moralité et d'honnêteté ; rabbi Joh'anan veut qu'on écrive tout simplement acquitté, pour ne pas divulguer aux parties les opinions des juges qui voulaient les condamner; Riscli Lakesch pense que cette formule laconique a l'air d'un mensonge, puisque la partie n'a pas été acquittée par tous les juges; il veut donc qu'on écrive la vérité; rabbi Éliézcr, enfin, veut concilier tout; il veut qu'on dise la vérité et qu'on ne compromette pas les juges.

Question. — Notre mischnah dit : 'fLa délibération finie, on les lait entrer. 11 Qui fait-on entrer? Sont-ce les parties? Elles sont là, puisque la Mischnah n'a pas dit qu'on les avait fait sortir. Sont-ce les témoins? Alors la Mischnah ne sera ])as d'accord avec rabbi Nathan. Car on lit dans une beiaïtha : Pour admettre le témoignage de deux

TRAITE SYNHKDRIN. 69

h'iuoiiis, il l'aul (juils aioiil \ii lous les deux li; iiiciiK! l'ail eiiseinble; rahhi Josiu;, fils de Korchali, dit: Quand inèmci ils l'auraient vu l'un après Taulre, leur le'moignajie est, valable. Pour que le tribunal juge d'après la déposition des (énioins, il l'aul qu'ils déposent tous les deux «Misendjle; rabbi Nathan dit (ju'ils peuvent déposer à des jours différents.

Répome. — Notre niischnali veut dire qu Ou l'ait entrer les parties, elle pense comme rabbi Néhémiab, car on lit dans une beraïtlia : Uabbi Néhémiab dit : Les hommes délicats de Jérusalem faisaient d'abord entrer les parties pour les écouler, puis ils faisaient entrer les témoins et ils les écoutaient, puis ils faisaient sortir les parties elles témoins et ils commençaient à délibérer.

Il y a une beraïlha qui dit : tron fait entrer les témoins. ■» Cette beraïtlia n'est pas d'accord avec labbi Nathan; car, d'après rabbi Nathan, on n'a pas besoin de faire rentrer les témoins pour qu'ils déposent ensemble.

Question. — .\ous avons vu dans la beraïlha un désaccord entre rabbi Josué, fils de Korchah, et ses collègues. De quoi s'agit-il ?

Réponsi'. — Supposons qu'un témoin dise avoir vu le défendeur enqjrunter loo zouzes au demandeur tel jour, et que l'autre témoin dise l'avoir vu emprunter dans tel autre jour. Rabbi Josué, fils de Korchah, pense qu'on peut réunir ces deux témoignages qui tendent tous les deux à établir que le défendeur doit loo zouzes au demandeur; tandis que ses collègues disent qu'il n'y a pas là un seul fait attesté par deux léujoins.

Qucslion. — Pourquoi les collègues de rabbi Nathan n'admetlenlils pas tjue les témoins puissent déposer leur témoignage en des jours dilférents?

Réponse. — Ils pensent que le premier témoin étant verni seul déposer son témoignage ne voulait que faire condamner la partie ad-

70 LEGJSLATlOlN CRIMINELLE DU TALMUD.

verse à prêter sermctil, car un seul témoin ne peut pas foire condamner au payement; on ne peut donc pas joindre son témoignajje à celui du deuxième témoin pour arriver à une condamnation au payement. On peut dire aussi qu'ils pensent que, comme il est nécessaire que les témoins aient vu le même fait ensemble, il faut ég^alement qu'ils déposent ensemble. Rabbi Nathan n'admet pas ces idées.

Rabbi Josué, fils de Korchah, admet l'idée de rabbi Nathan.

Rab H'iya, fils d'Abin, dit au nom de Rab qu'il faut adopter l'opinion de rabbi Josué, fils de Korchah, soit qu'il s'agisse d'immeuble, soit qu'il s'agisse de meuble. Ou'ia admet l'opinion de rabbi Josué, fils de Korchah, quand il s'agit d'un immeuble. Exemple : quand un téuioin dit que le défendeur a fait l'aveu devant lui dans tel jour que i'innneuble appartient au demandeur, et que l'autre témoin dit qu'il a fait le même aveu dans tel autre jour. Mais Ou'la n'adopte pas l'idée de rabbi Josué, fils de Korchah, quand il s'agit de meuble; exemple : quand un témoin dit qu'il a vu le défendeur emprunter loo zouzes dans tel jour, et l'autre dit l'avoir vu emprunter dans tel autre jour; dans ce cas les deux témoins ne déposent pas sur le même fait.

Question. — Abayé demanda à Ou'la : Comment peux-tu dire que tu adoptes l'opinion de rabbi Josué, fils de Korchah, quand il s'agit d'un immeuble, comme si les collègues de ce rabbi Josué étaient en désaccord avec lui dans ce cas? Rabbi Abba raconta que rab Houna dit au nom de Rab : Les collègues de rabbi Josué, fils de Korchah, sont d'accord avec lui, quand le témoignage porte sur un immeuble; et rab Ydé, fils d'Abin, a lu dans une beraïtha de la division des dommages' de l'école de Karna que les collègues de rabbi Josué, fils de Korchah, sont d'accord avec lui dans les cas suivants : Quand il s'agit d'un premier né; c'est-à-dire, d'après les thossephoth, si les deux lé-

' On sait que la Mischnah com- cerne les procès jwur dommages. Il

prend six divisions, donl la quatrième paraît (juc l'école de Karné avait une

estiiilitid('eHe://.7», dommages, parce beraïtha composée des mêmes (hv i-

(|iH'lle traite surtout delà législation, sions que la Mischnah. (jui commence par la partie qui con-

moins uni L'iileiulu, dans des jours dillcrenls, le père dire que tel dises fils est le premier ne (le premier né avait deux parts dans riiérilage, Deuléronome, xxi, 17); quand il s'agit d'un immeuble, c'est-àdire que les deux te'moins ont entendu, à des époques dilFérentes, le défendeur Taire l'aveu que le terrain appartient au demandeur; quand il s'agit des trois années légales de la prescription, c'est-à-dire qu'un témoin aflirme que le détendeur a possédé l'immeuble pendant trois ans, et l'autre railirme pour trois autres années; quand il s'agit de deux poils de la majorité d'un garçon ou d'une fille K

Réponse . — Ou'la n'est pas d'accord avec Hab ni avec rab \dé, fils d'Abin, et il pense que les collègues de rabbi Josué, fils deKorcliah, ne sont pas d'accord avec ce rabbi Josué, même quand il s'agit d'un immeuble; c'est pourquoi il se croit obligé de dire que pour sa part il adopte l'opinion de rabbi Josué.

Question. — Comment l"aut-il comprendre le témoignage des deux témoins pour les deux poils de la majorité?

Réponse. — Un témoin dit avoir vu deux poils sur le dos de la main, et l'autre en a vu sur le ventre (ou sur le dos de l'autre main).

Rab Joseph dit : J'ai dit au nom d'Ou'la qu'il faut adopter l'opinion de rabbi Josué, fils de Korcbah , pour l'immeuble et pour les meubles, et les docteurs qui sont arrivés de Meh'ouza disent que rabbi Zéré dit au nom de Rab, qu'il ne faut adopter l'opinion de rabbi Josué, fils de Korcbah, que quand il s'agit d'un immeuble, mais non pas quand il s'agit des meubles.

Rab est conséquent avec lui-même, car il a dit dans une autre occasion : Si les deux témoins parlent de l'aveu du défendeur que l'un a entendu tel jour, et l'autre tel autre jour, ou bien si le premier témoin dit avoir vu le défendeur emprunter l'argent tel jour, et l'autre dit

' Pour déclarer un individu ma- poils (dont deux suffisaient) sur une jeur il fallait le nombre voulu d'au- partie quelconque du corps, nées, et en outre lapparition des

Tavoir cnleiidu laiiv raveu leJ autre jour, on peut icuiiii' les deux léuioijinagcs ensemble pour condamner le de'lendeur; mais si le premier lemoin dit avoir entendu Faveu dans tel joui", et l'autre dit avoir vu emprunter l'argent à une époque postérieure, on ne peut pas joindre les deux témoignages ensemble, parce quils ne peuvent pas se rapporter à la même dette; de même, si le premier témoin a vu emprunter tel jour et Tautre a vu emprunter tel autre jour, on ne peut pas joindre les deux témoignages ensemble.

Rab Nali'aman, fils d'Isaac, rencontrant rab Houna, lils de rab Josué, lui demanda : Comment peut-on joindre les deux témoignages, dont chacun parle d'un aveu fait dans uu jour différent? Comment sait-on que ces deux aveux se rapportent à la même dette? liab Houna répondit qu'il s'agit d'un cas oii le défendeur a dit à chaque témoin, que l'aveu qu'il fait devant lui se rapporte à la même dette qu'il avoue devant l'autre. Rab Nah'amau dit alors à rab Houna : Que tu sois heureux comme tu m'as rendu heureux. Mais l'autre répliqua : Le bonheur n'est pas grand, puisque tout l'édifice est détruit par la hache de Rabba ou de rab Schescheth , qui y fit cette objection , que s'il fallait que chaque témoin sût ce qui s'est passé devant l'autre, il faudrait que, dans le deuxième cas oii le premier témoin a vu l'emprunt et où le deuxième a entendu l'aveu, chacun de ces deux témoins sût ce qui s'est passé devant l'autre, et que tous les deux sussent que l'aveu se rapporte à l'emprunt fait devant le premier témoin. S'il en est ainsi, Rab n'avait pas besoin d'imaginer deux cas différents. Mais rab Nah'aman, celte fois mécontent, dit à rab Houna : Je vois que c'est vrai ce que j'ai entendu dire des hommes de ton pays : vous abattez les grands dattiers et puis vous les replantez de nouveau; c'est-à-dire vous faites des édifices magnifiques et puis vous les détruisez pour les reconstruire de nouveau.

Les hommes de JNéhardéa disent qu'on peut toujours réunir les deux témoignages, soit que les témoins déclarent avoir vu femprunt à des époques différentes, soit qu'ils aient entendu l'aveu, chacun à une époque différente, soit enfin que le premier ou le deuxième ait \u l'emprunt et l'autre ait entendu l'aNcu. Ils adoptent donc ru[)inion de rabbi .losué, fils de Korchah.

THAITE SYWHEDKIN. 73

Rab Joiiilali dit : Si deux lémoins déposent sur un seul lait, mais s'ils ne sont pas d'accord entre eux sur des choses accessoires, ((ui ne sont pas de celles (|ui pourraient les exposer à un démenti par un alibi, le témoignage est valable dans les affaires d'argent. Habba dit que les paroles de rab Joudab ne s'appliquent probablement qu'au cas où un témoin dit avoir vu donner l'argent dans une bourse noire, et l'autre dit que la bourse était blanche; mais si le désaccord concerne l'argent même, que l'un dise que c'était une pièce noire et l'autre dise qu elle était blanche, on ne peut pas réunii- les deux témoignages ensemble.

Question. — llabba parait acUnettre que le désaccord dans une chose aussi accessoire que la couleur de la bourse n'annule pas le témoignage dans les affaires d'argent seulement, mais qu'il l'annule dans une affaire où il s'agit de la peine capitale. Cependant rab H'isdadit: Si un témoin affirme que l'assassin a tué sa victime avec un sabre, et que l'autre dise qu'il l'a fait avec un autre instrument, le témoignage est nul; mais si l'un dit qu'il était habillé en noir et si l'autre dit qu'il l'était en blanc, le témoignage est valable.

Fol. 01. Réponse. — Rabba n'admet pas l'opinion de rab ITisda.

Les hommes de Nébardéa disent : Quand même un témoin dit que la pièce empruntée était noire et l'autre dit qu'elle était blanche, on |)eut réunir les deux témoignages.

Question. — Ces hommes s'appuient probablement sur rabbi Josué, lils de Korchah ; mais ce rabbi Josué n'admet qu'on peut joindre les deux témoignages que quand ces témoignages portent sur des laits qui ont eu lieu dans des jours différents, mais non pas quand les lémoins se contredisent.

Réponse. — Ces hommes s'appuient sur l'école de llillel, car on lit dans une beraïtha : Rabbi Simon , fils d'El'azar, dit : L'école de Schamaï est d'accord avec l'école de Hillel que, s'il y a deux groupes de témoins, dont un affirme qu'il y avait 9oo zouzes, et l'autre dit i oo zouzes, on admet le témoignage pour ceni, car si deux témoins disent un

nicns()n<>e, il en reste encore deux. Mais s'il n'y a que deux lémoins, doni l'un dil ^îoo et l'autre too, l'école de Sclianiaï dit que le ténîoigna<>e est nul, car un te'nioin est menteur et il ne reste plus qu'un seul te'nioin; l'école de Ilillel admet le témoignage pour loo zouzes, car les deux témoins sont d'accord sur loo zouzes.

Un cas s'est présenté devant rabbi Amé où un témoin dit qu'il y avait une mesure de vin et l'autre dit : une niesure d'huile (qui est plus chère); rabbi Amé a condamné le défendeur à payer une mesure de vin,

Queslion. — Rabbi Amé s'appuie probablement sur ce que rabbi Simon, fils d'El'azar, a dit au nom de l'école de Hillel; mais les cas ne sont pas identiques, L'école de Hillel permet de joindre les témoignages des deux témoins, dont l'un dit loo zouzes et l'autre 200; le deuxième témoin ne contredit donc pas le premier, mais il ajoute encore 100 zouzes. Dans le cas de rabbi Amé les témoins se contredisent complètement, et l'un d'eux fait évidemment une fausse déposition.

Réponse. — Dans le cas de rabbi Amé un témoin affirma que le défendeur avait avoué être débiteur du prix d'une mesure de vin, et fautre dit que l'aveu portait sur le prix d'une mesure d'huile.

Rabbi H'anina dit : Un cas s'est présenté devant Rabbi, où un témoin dit avoir constaté un fait sur le balcon supérieur et l'autre parla du balcon inférieur; Rabbi admit qu'on pouvait réunir leurs témoig'nag^es ensemble, et accepter les deux témoins.

MISCHNAH.

Un individu condamné par un jugement peut apporter, (piand il le veut, les documents qu'il trouve après la condamnation pour l'annuler et se faire juger de nouveau. Si on lui dit d'apporter tous ses documents et ses preuves d'aujourd'hui en ti'ente joui's, il faut (|u il les aj)porte avant le terme fixé, car, après tientc jours, il ne [)()urra plus faire

TRAITÉ SYNHEDRI.N. 75

aimuler la condamnation. Rabban Simon, fils de Gamaliel, dit : Est-ce sa fante, s'il n'a pas pu les trouver avant le terme et s'il les a trouvés seulement après les trente jours? Si on lui a dit : amène des témoins, apporte des actes en ta faveur, et qu'il ait répondu : je n'ai ni témoins, ni actes, et si plus tard il apporte un acte et amène des témoins, les actes et les témoins sont nuls, car on soupçonne qu'ils sont faux. Rabban Simon, fils de Gamaliel, dit : Est-ce sa faute, s'il ne savait pas d'abord qu'il avait des témoins et des actes, et qu'il ne les ait trouvés que plus tard? S'il a dit qu'il n'avait ni témoins, ni actes, mais que, se voyant condamné, il appelle les témoins ou montre l'acte qu'il avait dans sa ceinture, les actes et les témoins sont nuls; car, dit Rascbi, il les avait près de lui quand il a dit d'abord qu'il n'en avait pas; ce qui prouve qu'ils sont faux.

GHEMARA.

Rabbah, fils de rab Houna, dit : Il faut adopter Topiiiion de rabban Simon, fils de Gamaliel, que le condaiimé peut apporter ces actes ou amener ses témoins même après le terme qu'on lui avait fixe'.

La Miscbnah dit que, dans le cas où le condamné dit d'abord qu'il n'avait ni te'moins, ni actes, et qu'il les amène plus tard, il y a désaccord enlre rabban Simon , fils de Gamaliel , et ses collègues. Rabbali , fils de rab Houna, dit au nom de rabbi Job'anan, qu'il faut adopter l'opinion de ses collègues. Le même Rabbah dit aussi au nom de rabbi Job'anan, que, dans ce cas seul, on n'accepte pas l'opinion de rabban Simon, fils de Gamaliel; mais, dans toutes les autres discussions où l'on trouve dans la Mischnali l'opinion de ce rabban Simon en désaccord avec ses collègues, il faut adopter son opinion.

Un jeune homme fut assigné en justice devant rab Nah'aman, Rab INah'amau demauda au jeune homme : As-tu des témoins ou des actes

76 LEGISLATION CRLMLNELLL DU TALMUl).

cil la laveur? H répondit ([uc non, cl il fui condamné. Il soilil alors du hihunal en pleuranL D'autres personnes, l'ayant entendu pleurer, lui (lii'cnl : Nous connaissons les affaires de ton père et nous te procurerons ce qu'il faut. Rab .\airaman dit alors qu'il ne faut pas soupçonner les actes et les témoins, quoique le jeune homme ait dit d'abord i[u"[\ n'en avait pas; car il est possible cju'un jeune homme ne connaisse pas les affaires de son père.

Un individu avait un écrit constatant qu'un autre individu lui de- \ail de l'argent. Cet individu avait remis cet écrit à une femme. Un jour cette femme montre l'écrit à rab Nah'aman, en disant que la dette mentionnée dans l'écrit avait déjà été payée. Rab Nah'aman dit qu'il faut croire ce (jue dit la femme. Rabba demanda à rab Nah'aman : Est-ce que tu adoptes l'ojjinion de Rabbi contre ses collègues? Nous savons que c'est Rabbi qui dit : Si un individu vend à un autre un écrit, il suffît qu'on le remette entre les mains de l'acheteur pour que la vente soit valable. S'il en est ainsi, la femme qui a dans ses mains l'écrit peut le considérer comme sa propriété, et elle est par conséquent crue, si elle dit que l'obligation avait été payée. Mais rab Nah'aman lui répondit : Quand même on n'adopterait pas l'opinion de Rabbi, on doit croire la femme, car si elle voulait mentir pour faire du tort au créancier, elle aurait pu brûler l'écrit.

D'autres disent, au contraire, que rab Nah'aman n'ajouta pas foi aux paroles de la femme. Rabba lui aurait alors demandé : Si la femme \oulail faire du tort injustement au créancier, n'aurait-elle pas pu briller l'écrit? Et rab Nah'aman lui aurait répondu que cet écrit avait été vu par le tribunal (c'est Tinterprétalion des tbossephoth), de sorte qu'elle ne pouvait plus l'anéantir. Rabba lit alors une autre objection à rab Nah'aman. On lit dans un autre endroit : Si le débiteur présente une ({uitlance signée par des témoins, il faut légaliser les signatures devant les juges. Si la quittance n'a pas de signatures, mais qu'elle se trouve entre les mains d'un tiers que les deux parties avouent avoir choisi pour intermédiaire entre elles, la (piittance est valable. Si la quittance se trouver écrite dans l'acte même qui constate la dette, elle est également valable, car le cn-ancicr n'aurait pas la iss(' l'écrire dans son acte, s'il n'avait pas ('l(' pavé.

TllAlTI*; SYNHEDRIN. 77

li y est (loue dil (]ii(' si les parlies renioKeiil un ccril à un li(;rs, on adniol sa déposition en ce qui concerne la valeur de cet écrit. Par consequenl, dans le cas de rab Naïf aman, il faut croire la femme en ce qu'elle dit sur la valeur de l'acte qu'on lui avait remis.

Cette objection contre rab Nab'aman est irréfutable.

Rab Samuel, fils de Joudab, dit au nom de rabbi .loli'anan : L'individu condamné peut toujours rapporter des preuves pour annuler le jugement, à moins qu'il n'ait dit qu'il n'avait ni témoins, ni preuves; dans ce cas, il ne peut plus en apporter. Cependant, même ayant dit qu'il n'avait pas d'actes ni de témoins, si les témoins sont arrivés plus tard d'un pays éloigné, il peut les amener; de même, si les papiers de son père étaient en dépôt cbez une autre personne, il peut les apporter; car il est possible qu'en disant qu'il n'avait ni témoins, ni actes, il ne savait pas que les uns allaient arriver de l'étranger et que les autres se trouvaient chez un tiers.

Rab Dimé dit au nom de rabbi .loh'anan : Si une des parties veut aller devant les juges de leur ville, et si l'autre veut aller dans la ville où il y a un tribunal waa'fi, permanent, celle-ci peut forcer l'autre d'aller dans la \ille indiquée. Mais rabbi Ela'zar lui dit : Rabbi ! 11 faudrait donc que celui qui prête loo zouzes à un autre dépensât d'abord en frais de voyage loo autres zouzes avant d'obtenir le payement de sa dette? Non, c'est, au contraire, celui qui ne veut pas voyager qui peut forcer l'autre partie de se faire juger dans leur ville. Rab Saplira dit aussi au nom de rabbi Joh'anan : Quand une des deux parties veut se faire juger dans la ville qu'elles habitent, et l'autre veut aller dans la ville où il y a un tribunal permanent, la première peut forcer l'autre de se faire juger dans leur ville. Si ces juges ont besoin de renseignements, ils les envoient demander à l'autre tribunal. Si après le jugement dans leur ville une des parties veut que les juges lui donnent un écrit renfermant le jugement et ses motifs, on le lui donne. La veuve qui a besoin de faire la cérémonie du déchaussement à son beau-frère pour avoir le droit de se remarier (Deutéronome, xxv, 5-i o) est obligée d'aller dans la ville où il demeure, et elle ne peut pas le forcer d'aller chez elle; quand même, ajoute rab Amé, il demeurerait à Tziporé

78 LKdlSLATION CKIMINELLU DU TALMUI).

el elle à Tiberias, où il y a une académie plus coiisirle'rable ([iic dans la première ville.

Amemar dit : Si Tune des parties aime mieux aller dans la ville où il y a un tribunal permanent que d'être jugée dans leur ville, elle peut forcer l'autre partie de faire ce voyage, Rab Asché dit à Amemar : Rabbi Ela'zar na-l-il pas dit, au contraire, que l'autre partie peut forcer celle-là de se faire juger dans leur ville?

Réponse. — Le débiteur ne peut pas forcer le créancier de faire ce voyage, car autrement le créancier serait obligé de faire les frais du voyage, qui peuvent être aussi considérables que la dette. Mais si le créancier veut faire ce voyage, il peut forcer le débiteur d'aller avec lui, car Salomon l'a dit : r Celui qui emprunte est serviteur de celui qui prêlew (Proverbes, xxii, 7)^

MISr.HNAH.

Fol. 82. Les procès d'argent exigent les mêmes examens minutieux et les mêmes enquêtes que ceux où il s'agit d'une peine capitale. En quoi la procédure dans les procès d'argent dilïère-t-elle de celle des affaires capitales? Voici quelles sont les différences :

1" Dans les procès d'argent, il suffit de trois juges; les procès où il s'agit d'une peine capitale en exigent vingt-trois.

2° Dans les affaires d'argent, la discussion des juges peut commencer par l'argument favorable ou défavorable au défendeur; dans les affaires capitales, elle doit toujours commencer par l'argument favorable à l'accusé.

3° Dans les affaires d'argent, la majorité d une seule voix

' 11 faut faire remarquer qu à celte n'en avaient aucun profil, tout iiilé-

époqiie les créanciers étaient les vé- \v[ étant dél'eiidn. et qu'ils risqiiiuCiil

rilablos bienfaitenrs de ceux à qui inulilomoiil loni' ar<;eiil. ils prèlaionl do largenl, iiuisiiiiils

THAITÉ SYNIIEDRIN. «»» 79

est loiijours suffîsanto; clans les alïaires capitales , elle est suffisante pour acquitter, mais elle est insulfisanle pour condamner, car il faut une majorité de deux voix. pour condamner.

/i" Dans les atTaires d'argent, s'il y a erreur, le jugement est annulé; dans les affaires capitales, il est annulé si l'on a condamné par erreur, mais il n'est pas annulé si l'on a acquitté par erreur.

5" Dans les affaires d'argent, les disciples eux-mêmes, qui ne sont pas juges, mais qui se trouvent là quand leurs maîtres jugent , peuvent donner leur opinion soit en faveur du défendeur, soit contre lui; dans les affaires capitales, ils peuvent donner leur opinion en faveur de l'accusé, mais non pas contre lui.

6° Dans les affaires d'argent , chacun des juges peut changer d'opinion pendant la discussion; dans les affaires capitales, celui qui était d'ahord pour la condamnation peut changer d'opinion; mais celui qui pensait d'abord devoir voter pour l'acquittement doit conserver son opinion'.

7" Dans les affaires d'argent, on commence le procès pendant le jour et on peut le finir pendant la nuit; dans les affaires capitales, on commence et on finit le procès pendant le jour.

8" Dans les affaires d'argent, on peut finir le procès le

' Raschi cite l'explication de Ja racquittenient; mais si, au moment

Gliemara , qui est celle-ci : On force de voter, ce juge dit qu'il a eu beau

ce juge de conservei- son opinion cliercher, qu'il voit bien qu'il s'est

pendant tout le temps de la discus- trompé et qu'il faut condamner l'ac-

sion, dans l'espoir qu'il trouvera cusé, il peut voler pour la condam-

peû't-être de bons arguments |)our nation.

80 LECISf^VTION Clil M INELI.K DU TALiVIUD.

ineine jour dans lr(|iH^I on l'a rommoiicé; dans Jos aiïaires capitales, on peul prononcer l'acquilteiiienl Je même jour, mais il lauL ajourner la condamnation au lendemain, dans Tespoir qu'on trouvera peut-être, en attendant, un ar.<»ument en faveur de l'accusé.

C'est pourquoi on ne juge pas une aiïaire capitale la veille du jour de Sabbatli, ni la veille d'un jour de fête; car, dit llascbi, si l'accusé est condamné, on ne pourra pas l'exécuter le samedi ni le jour de fête, et on ne peut pas non plus laire attendre l'accusé troj» longtemps pour ne pas le faire soulfrir; il faut, au contraire, qu'on puisse exécuter le coupable aussitôt que le jugement est fini.

9° Dans les affaires d'ai'gent, c'est le])lus grand des juges qui dit d'abord son 0])inion ; dans les alTaires capitales, on commence, au contraire, ])ar le plus petit, de peur, dit Raschi, que si le plus grand dit d'abord son opinion, qui est pour la condamnation, les autres n'y adbèrent par respect pour lui.

10° Dans les affaires d'argent, tout le monde peut être juge, même un bâtard, dit Rascbi; dans les aiïaires ca])itales, les juges ne peuvent être que Golianim, ou Lévites, ou les autres enfants d Isiaël d une naissance tellement irréprocbable que leurs filles puissent épouser des Gobanim.

r,in;M.\KA.

Question. — La ftJischnali dit que les affaires d'argent demandcnl un examen' niiniilicux, en employantdes termes (|ui im|tli(juenl enire autres clioses l'enquêle sur l'Iienre et le IIimi dans les([uels les témoins ont vu le fail (prils alïirmeiil. (Icci csl en conlradiclion avec ce qn<' nous lisons dans une beraïll'.a : Si Ton présenic un acic sijnié |)ar ^es

TRAITE SYNIIKDHIN. «1

témoins el daté du i " du mois de nissan de faunde de la sclimilali, et si d'aulres témoins viennent démentir les sifjnalaires, en leur disant qu'à la date indiquée dans l'acte ils étaient dans un autre pays, l'acte conserve sa valeur, et les sijjnalaires ne sont pas démentis; car il est possible qu'ils aient vu le l'ait qu'ils attestaient avant la date indiquée, mais qu'ils n'aient pas dressé l'acte tout de suite, qu'ils ne l'aient dressé qu'à la date indiquée, se trouvant à l'étranger. Si donc, dans le cas où les témoins sont déinenlis, on cherche à les excuser, à plus forte raison, s'il n'y a aucune contradiction, on ne les questionnera pas sur l'heure et le lieu de l'action, ce qu'on ne fait dans les affaires capitales que pour trouver une contradiction entre les deux témoins.

D'autres répliquent que celui (jui cite la heraïtha aurait pu mieux faire en citant une mischnah, qui a plus d'autorité et qui est plus connue. Il y a, en effet, une mischnah qui dit : Les actes de prêt qui sont antidatés sont considérés comme nuls; c'est une punition de ceux qui devancent la date du prêt, afin de pouvoir saisir injustement les immeubles du débiteur vendus avant la date véritable du prêt. Les actes qui présentent une date postérieure au jour du prêt conservent leur valeur. Or, cette mischnah est en désaccord avec la nôtre; car s'il faut que les témoins du prêt disent exactement le jour et le lieu, on ne peut pas admettre comme valable un acte signé par des témoins qui n'y ont pas mis la date véritable.

Celui qui a cité la heraïtha de préférence à la mischnah, a pu avoir un motif pour le faire; car la beraïlha renferme un détail qui l'ait encore mieux ressortir la contradiction avec notre mischiiali. On sait qu'à la fin de l'année de la schmitah les dettes sont annulées (Deutéronome, xv, a) \ de sorte que durant cette année on prête rarement de l'argent, car on a peur de le perdre si le débiteur ne pave pas avant la fin de l'année. Il en résulte que les actes datés de l'année de la schmitah sont un peu suspects aux yeux du monde, et qu'un homme qui prête de l'argent avant cette année se garde bien probable-

' A moins que le créancier ne prosboul (voy. ma traduction du se donne la peine de prendre un Traité Ke(linul)olh , p. yc)).

mciil (lo nietliT dans Tacte une dale suspecle, au lieu de la date véritable. Si donc on pre'scnte un acic dalé de Tannée dp schmilah, il est très-probable que le créancier a, par exceplion, prélé celte année à la date indiquée. Eh bien, nia}<|ré cette probabilité, s'il est prouvé que iessifjnataires de l'acte étaient absents à la date indiquée, la beraïtha admet, pour excuser les signataires, qu'on ait pu mettre cette date suspecte quand le prêt a eu lieu auparavant.

Quoi qu'il en soit, comment expliquer le désaccord entre notre mischnah et la beraïtha et l'autre mischnah ?

Uéponse. — Habbi H'anina dit : D'après le texte de la Bible la procédure et les enquêtes doivent être dans les affaires d'argent les mêmes que dans les affaires capitales; mais les docteurs ont pris la décision d'abolir les enquêtes minutieuses dans les affaires d'argent, afin que les hommes aient moins de crainte de prêter de l'argent. C'est donc pour la facilité du commerce et des prêts qu'on a aboli ces enquêtes minutieuses dans les affaires d'argent.

Notre miscbnab expose la procédure telle qu'elle était avant cette abolition, tandis que la beraïtha et l'autre mischnah supposent l'abolition déjà décidée.

Queslion. - - S'il en est ainsi, pourquoi n'a-t-on pas décidé que, si les juges se trompent, ils ne doivent pas payer de dédommagement ' ?

Réponse. — Si les juges n'étaient pas obligés de dédommager celui

' Raschi donne une explication difticile à admettre : Les juges peuvent dire que, s'ils avaient pu taire une enquête, ils auraient eu plus de temps pour rëtléchir et qu'ils ne se seraient pas trompés. Il me semble qu'on peut donner à cette question une autre explication. On a dit plus haut (p. /i et 5) qu'on a permis aux juges non autorisés de juger luic alliiirc d ar-

gent, pour faciliter le commerce et les prêts. Celui qui fait ici la question pense donc que pour faciliter le commerce on devrait dispenser de payement ces juges , pourqii'ils soient disposés à juger. Il est possible aussi que cette queslion et sa réponse soient répétées ici (par erreur du co|)iste) du fol. 8, 011 elles se trouvent à leur place.

rn VITK SYNIIEDRIN. 83

qu'ils fondainiiL'iil par erreur, on craindrait encore davaulajfe de prêter de rarjreiil, car on aurait peur de le perdre par Terreur des jujj^es.

Rabha a trouve un autre moyen de conciliernolre niischiiah avec la beraïtlia. Les affaires dont parle notre niisclinali, ce sont les affaires où il s'a[jit d'amende ou de punition pécuniaire, qui exigent des enquêtes minutieuses comme les affaires capitales.

Rab Papa dit que notre mischnah parh^ d'un cas où les juges ont des motifs de soupçonner les te'moins^ soit qu'ils reconnaissent dans le procès quelque chose de suspect, soit que les parties soient des individus suspects. C'est ce qu'on appelle din miroume'h, un procès louche. Uisch.Lakesch distingue également entre une cause ordinaire et un procès louche, dans lequel il faut faire des enquêtes minutieuses, et il le déduit d'un passage biblique.

Rab Ascbé dit : Pour la contradiction entre notre mischnah et la beraïtha on peut adnietire une des réponses déjà faites; quant au passage biblique de Risch Lakesch. il doit être autrement interprété. Ce passage veut nous enseigner qu'on doit juger tantôt d'après la loi, tanlol faire une pescharah , c'est-à-dire juger d'après l'équité; exemple : voilà deux navires ou deux chameaux qui ne peuvent pas passer ensemble sans être exposés à se perdre; il faut qu'ils passent l'un après l'autre. Qui passera le premier? Si l'un est chargé et si l'autre ne l'est pas, c'est le premier qui passe avant l'autre; si l'un est près d'arriver et si l'autre a encore un long chemin à faire, c'est celui-ci qui passe le premier; mais s'il n'y a aucune circonstance qui les distingue, il faut faire un arrangement à l'amiable, et celui qui passe avant l'autre lui donnera une compensation.

Question. — Notre mischnah dit que dans les affaires capitales on commence par l'argument favorable à l'accusé. Comment fait-on cela?

Réponse. — Rab Joudah dit qu'on demande aux témoins si ce qu'ils disent est bien vrai. Mais Ou'la n'admet pas cela, car de cette façon on leur fermera la bouche et ils se rétracteront tout de suite. Un autre objecte à Ou'la qu'il n'y a aucun inconvénient à fermer la bouche aux iémoins qui viennent faire condamner quelqu'un à mort.

su LÉr.ISL\TION CHIMINEIJJ: Dl TALMUD.

car on lit dans une beraïllia : liahM Simon, lils d l'^lic-zcr. dil : On fali<|uc les te'moins en les iaisani aller et venir (run endroit à Tau Ire, avant de recevoir leur déposition, pour qu'ils deviennent moins hardis et qu'ils aient le temps de réfléchir et d'abandonner leur témoignage, s'il n'est pas exact. Mais on répond qu'il y a une grande différence entre la heraïtha qui veut donner aux témoins le temps de réfléchir, et l'idée de leur fermer directement la bouche, en leur disant qu'on soupçonne leur témoignage de mensonge,

Ou'la explique donc autrement notre mischnah. On demande, dit-il, à l'accusé s'il a d'autres témoins qui puissent démentir les premiers par un alibi. Mais Rabbah n'admet pas cela, car on ne peut pas montrer à l'accusé des faveurs qui seront nuisibles aux témoins, puisque ceux-ci seront condamnés à mort s'ils sont démentis par un alibi. On dit à Rabbah que les témoins ne seront pas condamnés à mort, car une mischnah dit : Les faux témoins démentis par un alibi ne sont condamnés à mort que dans le cas oij, par suite de leur faux témoignage, la condamnation capitale de l'accusé a été déjà prononcée; mais si, avant que cette condanmation de l'accusé ait été prononcée, les témoins sont démentis, ils ne sont pas condamnés à mort. Rabbah répond à cette objection que l'accusé peut attendre sa condamnation, et ensuite amener des témoins qui démentiront les premiers par un alibi ; alors ceux-ci seront condamnés à mort.

Rabbah explique donc autrement notre mischnah. On demande, dit-il, à l'accusé, s'il a d'autres témoins qui déposeront en sa faveur, en contredisant les premiers, mais on ne parle pas à l'accusé de l'alibi.

Rab Kahané explique la mischnah en disant qu'avant de commencer la délibération on dil : D'après votre déposition, il paraît que l'accusé sera acquitté.

Abayé et Rabba donnent tous les deux la même explication. On dit à l'accusé : Si tu n'as pas commis le crime, ne crains rien.

Rab Asché explique enfin 1a mischnah en disant qu'on déclare, avant de commencerla délibération, que tous ceux qui peuvent dire quelque chose de favorable à l'accusé, viennent le dire.

Nous avons une bevaïtba qui acbnel lexplication d'Abavé cl Rabba.

TRAITE SViNHEDKl.N. 85

Voici cclli! heiaïllia : Ou lit dans la J>ible que le colieii dit à lu l'ciiiuie accusée : f Si personne n'a couché avec loi. . . lu ne recevras aucun mal. . . si lu Tes souillée... que rEternel le livrer (Nombres, v, 19- 21). De ce passage, dil Rabbi, on peut conclure que dans les affaires capitales la discussion doil commencer par des paroles favorables.

Fol. 33. Question. — Noire miscliuah dil que dans les affaires d'argenl le jugement est annulé si les juges se sont trompés. C'est en désaccord avec la beraïlha où l'on lit : Si le juge s'est trompé, le jugement reste valable et le juge doit rembourser de sa poche ce qu'il a l'ail perdre à la partie contre la loi; s'il est un moumh'ah, un juge savant et autorisé, il n'est pas obligé de payer. 11 en résulte que le jugement n'est pas annulé.

Réponse. — Rab Nah'amau dil : Notre mischnah veut dire seulement que si un tribunal s'est trompé, le jugement peut être annulé par un autre tribunal qui est supérieur au premier par le savoir-et le nombre de ses membres.

Rab Scheschelh donne une autre réponse : Notre mischnah parle d'un cas oiî le jugement est contraire aux paroles explicites d'une mischnah , alors le jugement est annulé ; la beraïlha parle d'une erreur de Scliikoul ha-daath. Cette différence a été laite par rab Assé. Rab Asché dil que le jugement contraire aux paroles explicites d'une beraïlha de rabbi H'iya et de rabbi Oschia est assimilé à celui qu'on a rendu contrairement aux paroles explicites d'une mischnah '. Rab Asché ajoute que même un jugement rendu contrairement aux paroles explicites de Rab ou de Samuel, ou même à celles de Rabbina ou de rab Asché lui-même, est animlé comme le jugement contraire aux termes d'une mischnah -. Rab Papa cite un exemple d'une erreur de Schikoid ha-daath (voy. plus haut, p. -j).

' Raschi dil que rabbi H iya et que plus lard Rabbitia et rab Asche',

rabbi Oschia oui rédigé une beraïlha. qui oui rédigé la Gheuiara de Baby-

" Rab el Samuel élaienl les pre- loue. niiers savants de leur époque, ainsi

86 LKGISLATIOî\ CRIMINELLE DU TALMUD.

Objection de rah Hamumina contre vab Schescheth. — On iil dans uru* bc'iaïtlia : On avait deniaiide un jour à rabbi Triplion, si une \aclie qui avait été châtrée par accident était Iréplia ou non; il répondit qu'elle était trépha, et on la jeta aux chiens. Mais les docteurs de Jabneh dirent quelle n'était pas trépha, car le médecin Thodos a raconté qu'on ne laissait sortir d'Alexandrie, la ville égyptienne, ni une vache, ni une truie, sans la châtrer d'abord \ d'oiî il résulte qu'une vache châtrée peut vivre. Rabbi Triphon dit alors qu'il perdait son àne, puisqu'il serait obligé de le vendre pour payer le prix de la vache qu'il avait défendu de manger; mais rabbi Akiba lui dit qu'il n'avait rien à craindre, car en sa qualité de moumh'ah, juge autorisé, il n'était pas obligé de réparer ses erreurs par le payement^.Or, la décision de rabbi Triphon était contraire aux paroles explicites d'une mischnali du Traité H'olin; cependant on n'aurait pas pu l'annuler, puisque rabbi Triphon aurait été obligé de payer, s'il n'avait pas été un juge autorisé.

Uéfome. — Rabbi Akiba voulait dire que rabbi Triphon avait deux motifs pour ne pas payer; d'abord parce que sa décision pouvait être annulée, et ensuite parce qu'il était un homme autorisé.

Rab Nah'aman, Ois d'isaac, ne comprend pas la question de rab Hamnouna; comment veut-il que la décision de rabbi Triphon put être annulée, quand la vache avait été jetée aux chiens? On lui réi)ondit que rab Hamnouna voulait dire seulement que si la décision avait pu être annulée, rabbi Triphon n'aurait pas été obligé de payer, car cela n'aurait pas été sa faute, si le propriétaire de la vache avait rendu la décision irrévocable en la jetant aux chiens.

RaJj H'isda donne un autre moyen de concilier la mischnaU avecl« beraïtha : La mischnah parle d'un cas oij les juges n'ont lait que prononcer le jugement par erreur, alors il est révocable. La beraïtha parle d'un cas où les juges sont allés j)lus loin; ils ont jugé et ils ont rendu le jugement irrévocable, en prenant rargciil du défendeur pour lo

Les Egyptiens, dit Uaschi, vou- - Les décisions wrénioniollos sont

laienl conserver le monopole de leurs nssiiiiilées sous ce lapporl aux jugeexcellenles vaches -l Iriiies. nieuls rendus par les juges.

TKAITE SYNIIEDIUiN. 87

donner au clcjiiandeur, ou bien, dit llabl)ina, en prenant le gage du créancier pour le rendre au débiteur.

On lit dans une beraïllia : Si les juges ont prononcé la condamnation à mort, et si l'un d'eux dit qu'il peut alléguer quelque chose pour l'acquittement, le jugement est annulé et on recommence la discussion. Si les juges ont prononcé l'accjuittement, et si l'un d'eux dit qu'il peut alléguer quelque chose pour faire condamner l'accusé à mort, l'acquittement est irrévocable.

I^ab Simé, fils d'Asché, dit : On procède d'une façon inverse, quand il s'agit d'un homme qui voulait convertir un Juif au paganisme, liab Kahané a une beraïtha qui dit la même chose.

Ce qu'on vient de décider en faveur d'un condamné à mort, on le fait aussi, d'après Rabbi Zera et rab Schescheth, pour celui qui est condamné à l'internement dans les villes de refuge (Nombres, xxxv, 9 5). 11 en est de même de celui qui est condamné à la peine du fouet. On a une beraïtha qui confirme cette idée, que la faveur accordée aux condamnés à mort est aussi accordée à celui qui est condamné h la peine du fouet ou à l'internement dans les villes de refuge.

Notre mischnah dit que l'acquittement même prononcé par erreur est irrévocable dans les affaires capitales. Habbi H'iya, fds d'Abba, dit au nom de rabbi Joh'anan : Si facquittement est si manifestement contre les termes explicites de la Bible que même les Saducéens ^ soient d'accord sur le sens du passage, le jugement est révocable.

Question. — Notre mischnah dit que dans les affaires capitales tout le monde peut parler en faveur de l'accusé. On pourrait penser qu'elle permet même aux témoins de donner leur opinion. Dans ce cas, la mischnab s'appuierait seulement sur l'opinion de ra])bi Jossé, fils de ral)bi .loudah, car on lit dans une beraïtha : Le témoin ne peut parler ni en faveur de l'accusé, ni contre lui; rabbi Jossé, fils de rabbi Joudali, dit qu'il peut parler en faveur de faccusé.

Piépotise. — Rab Papa répondit : Notre mischnah parle seulement des disciples qui sont assis près des juges.

' Les Saducéens rejetaient la fradilionel les interprétai ions traditionnelles

FuL 3^. Nous lisons ;uissi dans une beiaïtlia : Un témoin ne peut pas même parler en laveur deraccusé; les disciples peuvent parier en faveur de l'accusé, mais non pas contre lui.

Notre mischnah dit que celui qui a parlé en laveur de l'accusé ne peut plus parler contre lui. Rab dit que cela veut dire seulement que pendant le temps de la discussion ce juge est obligé de garder son opiuion favorable à l'accusé; même s'il s'aperçoit qu'il s'est trompé, il doit réflécbir et chercber des argumenls pour confirmer celte opinion, car il est possible qu'il ne se soit pas trompé et qu'il arrive à prouver qu'il avait raison; mais si le moment de voter arrive et que ce juge reste toujours convaincu qu'il s'était trompé, il peut se rétracter et voter pour la condamnation.

Question contre Rab. — On lit dans une mischnab : Le lendemain', les juges reviennent. Celui qui est pour l'acquittement dit : J'ai acquitté hier et j'acquitte encore; celui qui est pour la condamnation dit : J'ai condamné hier et je condamne encore. Celui qui condamnait hier peut acquitter aujourd'hui, mais celui qui acquittait hier ne peut pas condamner aujourd'hui.

Réponse. — Le lendemain, la délibération recommence, et c'est toujours pendant la délibération que celui qui acquittait ne peut pas condamner.

Autre question contre Rab. — On lit dans la même mischnah : Si trente-six juges condamnent et si trente-cinq acquittent (comme la majorité d'une seule voix ne sulïit pas pour condamner), les juges discutent entre eux jusqu'à ce qu'un de ceux qui condamnaient finisse par voter pour l'acquittement. D'après Rab , la mischnah devrait ajouter « ou bien jusqu'à ce qu'un de ceux qui acquittaient finisse par condamner. w

Réponse. — La mischnah se. contente de mentionner ie cas favorable, mais l'autre cas est également possible.

' La condainnalion à mort ne peut le procès a coranjcncé; il faut l'ajoinpas être prononcée le même jour où uov au IciidciDain.

THAITÉ SYNHEDI'.IN. 89

Autre question contre Rab. — Hahl)! Jossé, fils do rabbi iraiiiua, dit: Si un des disciples assis à cèle' des juges a parlé en laveur de Tacquittemenl et s'il est mort avant la lin de la délibéralioii, on compte son vote comme s'il e'tait encore en vie. D'après Rab, on ne devrait pas le compter, car s'il vivait il aurait peut-être change' d'avis.

Réponse. — Tant qu'il n'a [)as changé d'avis on peut le compter pour un vote favorable.

Autre question, toujours contre Rab. — On lit dans une mischnah : Deux scribes se trouvent devant les juges, un à droite et f autre à gauche , et ils inscrivent le nom de ceux qui condamnent et de ceux qui acquittent, en mettant par écrit aussi les motifs de chacun des juges. On comprend qu'il faut inscrire les motifs de ceux qui condamnent, pour qu'on sache le lendemain les motifs de la veille; car s'ils conservent les mêmes motifs, on peut condamner; mais s'ils les abandonnent pour condamner faccusé par de nouveaux motifs, il faudra encore ajourner la condamnation. Quant à ceux qui acquittent, il suffirait, d'après Rab, qu'on écrivît simplement qu'ils acquittent, mais il est inutile d'inscrire leurs motifs. Si donc la mischnah veut qu'on inscrive les motifs de ceux qui acquittent, c'est qu'ils ne peuvent plus se rétracter, à moins que leurs motifs ne soient de ces erreurs manifestes dont parle rabbi Joh'anan (plus haut, p. 87); il faut donc les inscrire pour qu'on puisse apprécier la nature de ces motifs.

Réponse. — On inscrit les motifs de ceux qui acquittent pour voir s'ils sont bons; ceux qui sont évidemment faux ne conqjtent pas, comme rabbi Joh'anan fa dit : Si deux juges emploient le même argument que chacun d'eux trouve dans un passage biblique différent, on ne compte que le vote de fun d'eux, car l'autre est dans l'erreur; il n'y a guère dans la loi deux passages qui répètent la même chose.

Notre mischnah dit que dans les affaires d'argent on commence le procès pendant le jour et qu'on peut le finir la nuit; mais on ne peut

90 LKGISLATIOM CRIMINEI.LK DU TALMUD.

[)as le coiniiiL'ncer la iiuil '. Uab Joiidali dit au nom de liah : Quand trois personnes entrent chez un malade qui fait devant eux son testament, elles peuvent Te'crire et le sig^ner comme témoins, ou bien se constituer juges et rendre un jugement; si elles sont seulement deux, elles peuvent servir de témoins, mais non passe constituer juges. Rab H'isda dit que même si elles sont trois, elles ne peuvent se constituer juges que pendant le jour, mais pendant la nuit elles ne peuvent que signer comme témoins.

Fol. 35. Notre mischnah dit quon ne juge pas une alFaire capitale la veille du jour du Sabbatli; car on ne peut pas finir le procès le même jour, puisque dans le cas d'une condamnation il faut Tajouruer au lendemain; on ne peut pas prononcer la condamnation le samedi, car on ne peut pas Texécuter le samedi ; on ne peut pas l'exécuter le samedi soir, car toutes les exécutions doivent se faire pendant le jour; on ne pourra pas rendre le jugement le samedi et exécuter le dimanche, car l'exécution doit se faire tout de suite après la condamnation, pour ne pas faire souffrir le condamné par l'attente de la mort pendant vingt-quatre heures. On pourrait peut-être commencer l'affaire le vendredi et prononcer le jugement le dimanche; on peut faire attendi'c l'accusé, tant que le jugement n'est pas prononcé, car il espère en attendant; mais les juges pourraient oublier le dimanche les arguments qu'ils avaient trouvés le vendredi; il vaut donc mieux ne pas commencer le vendredi. H est vrai que les scribes inscrivent les motifs de chaque juge; mais le juge, en donnant un motif pour son opinion, a, d'ordinaire, dans l'esprit, une foule d'idées qui pourraient servir à développer et à confirmer le motif au besoin; ces idées ne sont pas inscrites, puisque le juge ne les a pas exprimées, et elles peuvent être oubliées du vendredi au dimanche.

' La Ghemnra émet ici l'opinion que notre mischnah se trouve ici

que notre niiscbnali qui permet- de dans le Traité Synbedrin à sa place,

finir un procès d'argent la nuit, et laudisquelaulrenaélé iiiséréequ'en

qui est en désaccord avec une miscli- passant dans le Traité (jui ne traite

nah du Traite Nidali , a plus de va- pas spécialement de la législation. |pur et d'autorité ipio faulre. parce

TllAITE SYNHEDHIN. 91

Fol. '.Uj. La iMistlmali dil (jue dans les allaircs trargeiil c'est le plus grand des jii{j;es qui émet d'abord son opinion. Rab dil que quand ii siégeait dans le tribunal de llabbi, ce'taillui qui e'mellait d'abord son opinion, quoiqu'il lût le plus jeune. C'est, dit Rabbah, fils de Rabba, ou rabbi Hillcl, lils de rabbi Wals, parce que Rabbi e'tait si modeste, qu'il voulait toujours connaître d'abord les opinions des autres. Le même dit encore que, depuis Moïse jusqu'à Rabbi, il n'y eut personne qui occupât le pi*emier rang î\ la fois par son savoir et par ses ricbessesctsa position sociale. RabAda, fils d'Ahababab , ajoute qu'on peut dire la même cbose de rab Asché.

Rab dit : Le juge qui a son disciple à côté de lui peut discuter avec lui, et si celui-ci adopte l'avis du maître, on compte son vote.

Question. — On lit dans une beraïtha : On compte le vote du disciple quand il s'agit d'une décision cérémoniellc, comme ia question de la pureté; mais le disciple ne compte pas dans les procès d'argent, dans ceux où il s'agit de la peine capitale ou même de la peine du fouet.

Réponse. — Rab parle des disciples comme rab Kabané et rab Assé, qui n'avaient besoin de maître que pour la tradition, mais non pas pour l'intelligence et le savoir, car ils étaient aussi savants et aussi capables que les autres juges.

On lit dans une beraïtba : Les vieillards et ceux qui n'ont pas d'enfants ne doivent pas être juges dans les affaires capitales, car, ditRaschi , ceux qui n'ont jamais eu d'enfants ne sont pas assez miséricordieux, de même que les vieillards qui ont déjà oublié leurs relations avec les enfants, qui sont si difficiles à élever et par cela même rendent leurs parents miséricordieux. Rabbi Joudah ajoute Fbomme d'une nature cruelle. Tous ces gens peuvent être juges dans le procès d'un homme coupable d'avoir voulu convertir les Juifs au culte païen.

Rab Joudab dit qu'un bâtard peut être juge dans les procès d'argent.

92 LEGlSLATIOiN CRliVlINELLE DU TALMIJI).

MISCHNAH.

Les membres du svniiedriii siéoeaieut en forme de demicercle, pour (juils pussent se voir l'un rautre, et voir aussi les parties et les témoins. Deux scribes se lienneiiL devant eux, l'un à droite et l'autre à (jauclie, et ils inscrivent les opinions et les motifs de ceux qui condamnent et de ceux qui acquittent. Uabbi Joudab dit ([u il tant trois scribes, dont l'un pour ceux qui condamnent, l'autre pour ceux qui acquittent, et le troisième pour les deux catégories ensemble.

Fol. 07. Devant les juges, qui, pour les all'aires capitales, doivent être au nombre de vingt-trois, se trouvent trois séries de disciples, cbacune de vingt-trois membres, dont chacun reconnaît sa place. S'il y a une vacance, elle est remplie ])ar un de la première série, dont la ])lace est aussitôt occupée par un mendjre de la deuxième série, et la place de celui-ci est prise par un de la troisième série. Il en résulte une vacance dans la troisième série pour laquelle on choisit une personne en dehors des séries; celle-ci ne siège pas toujours à la place laissée vacante par le mendjre de la troisième série qui est arrivé à la deuxième, mais elle occupe la place qui est conforme à ses mérites.

MISCHNAH.

On a dit plus haut (p. Oo) (pi'on lait conq)rendre aux témoins la gravité d'un faux témoignage. (Comment fait-on

TRAITK SViMIKDniN.

cela/ S'il s'agit, d'une all'aire capiLalc, on les lait eiiliei' et on leur demande s'ils iiV.dniellciit pas l'exisleiice dn crime par probal)ilité, par ouï-dire, ou pour l'avoir entendu rapporter par lin homme (|iii mérite confiance. Onleurditeiir core : Peut-être ne saviez-vous pas que nous allons soumettre votre déposition à un examen minutieux. Sachez, leur dit-on, qu'il y a une giande différence entre un procès d'argent et une allaire capitale; dans le premier on peut réparer la faute par une compensation pécuniaire; dans la dernière on est responsable du sang de l'accusé et de celui de ses descendants. C'est pourquoi Dieu créa seul Adam, dont les descendants remplissent le monde entier, pour nous faire voir que celui qui sauve un seul homme sauve un monde entier, et que celui qui perd un homme doit être assimilé à celui qui perd tout un monde. Ce fait que Dieu créa un seul homme eut pour but aussi de montrer que tous les hommes sont frères, et d'empêcher que personne ne pût se croire supérieur à un individu d'une autre nation, qui aurait été le descendant d'un autre père Adam ^ Ce fait peut encore servir de réfutation contre la doctrine des Saducéens qui admettent plusieurs divinités-. Ce fait, enfin, montre la

' La Misclinah nadniel pas la théorie cFëlection, en verln de la- ([iielle le peuple éiu pouvait se croire supérieur aux autres peuples; elle admet qu'un Juif ne doit pas se croire supérieur à un auti-e homme, puisque tous les lils d'Adam sont ses frères.

" Ces Saducéens désignent une autre secte. Car, dans le fol. 38 v", on lit qu'un Sadiïcéen demande à rab

Ydith : Pourquoi est-il écrit ff il (Dieu) dit à Moïse : monte vers Dieu n ( Exode, XXIV, i), pom'quoi n'est-il pas écrit «monte vers moi?" Un autre Saducéen demanda à rabbi fsmaël . fils de Jossé : Pourquoi est-il écrit ffDieu lit pleuvoir sur Sodome. . . de la part de Dieu'^ (Genèse, xix, 26)? un blanchisseur répondit à ce Saducéen par le passage frLemec dit à ses femmes :

96 lh:gislati()N chiminkllk du talmud.

puissance do Dieu qui est très-supérieur aux souverains terrestres : ces souverains font faire dans un seul moule une grande cjuantité de pièces de monnaie qui se ressemblent toutes entre elles ; tandis que le souverain suprême, le saint, béni soit-il, a fait dans le moule d'Adam tous les bommes de la terre, et personne n'est semblable à Tau Ire. C'est pourquoi tout le monde doit se dire que le monde entier a été créé pour lui, c'est-à-dire, dit Rascbi, qu'il vaut le monde entier, puisqu'il peut avoir une aussi nombreuse postérité qu'Adam, et en attacbant une si haute importance à sa personne il ne voudra pas se perdre par un seul crime. Cependant vous, témoins, vous ne devez pas non plus vous taire, car celui qui a vu commettre un crime et ne le dit pas devant le tribunal, est coupable. N'ayez pas peur non plus de la grande responsabilité du sang de l'accusé, car il est écrit : rr 11 y a un chant de triomplie, quand les coupables périssent •)■) (Proverbes, xi, lo).

GHEMARV.

Ou lit dans une beraïtha : Ou demande aux témoins s'ils uadmetleut pas rexisleuce du crime par probabilité; par exemple, ils ont pu voir d'abord un individu courir a|)rès Taulre, et, en le suivant, ils l'ont vu le sabre ensanglanté à la main à côté d'un mourant qui se déballait. S'ils n'ont vu que cela, ils ne peuvent pas encore déposer avec une certitude absolue.

La Ghemara voulait d'abord admettre que dans les affaires d'argent

Femmes de Leincc, éconlezii ((îe- conimo le Saduc^en qui dil à rabbi

nèsc, IV, 9.'j). (les qneslions sont Aboidiou que Dieu se mo(|nail d'E-

relles des chrétiens. Cepeiidanl lo mot zéchiel (fol. lîg f). Saducéen désigne aillcms un pjiïcii.

TKAITE SYNIiEDIUN. 95

on accepU; les probahililés comme l('moigiia<i[e; mais elle iiiiil par rejeter celle idée.

MISCHNÂII.

Fol. tio. La MiscliTiah adrnet deux genres d'examen : le premier genre s'appelle liakirah, au plui'iel h'akirolli, recherches, qui se rapportent aux questions du temps et du heu; toutes les autres questions sont appelées bedikah, au pluriel bedikoth, recherches. 11 y a se])i liakiroth, qui sont : la question de savoir dans quelle schemitah (septénaire d années) les témoins ont vu le crime , dans quelle année de ce septénaire, dans quel mois de l'année, dans quel jour du mois, dans quel jour de la semaine, à quelle heure de la journée, dans quel lieu. Rahbi Jossé dit : On demande seulement dans quel jour, à quelle heure et dans quel lieu.

Les bedikoth sont : les questions de savoir si les témoins connaissent celui qui a été assassiné, s'ils ont averti le coupable; s'il s'agit du culte païen, on demande aux témoins quelle divinité le coupable a honorée, et en quoi consista ce culte. Plus on questionne les témoins, mieux cela vaut. Un jour que les témoins disaient devant le fils de Zakkaï avoir vu un crime sous un figuier, il leur adressa des questions concernant les queues des figues. Si un témoin ne sait pas répondre aux questions appelées liakirolh, son témoignage est nul, car ne sachant pas dans quel jour ou dans quel lieu l'action a eu lieu, il ne peut pas être démenti par un alibi. Mais si un témoin, ou même tous les deux, ne savent pas répondre aux questions appelées bedikoth, le témoignage est valable. Si sur une question quelconijue les témoins se contredisent, le témoignage est nul. Si un iémoin dit que l'ac-

9G LEGISLATION CIIIMINLLLK DU TALMIJI).

(ion M (Ml lieu ]o deuxième joui- du mois el si ranire dil Ir (l'oisième, le t(''moi<>najjc est valable, car il est possiJjle (jiie l'iiii d'eux ne sache pas si le mois précédent avait trente ou vingt-neut jours; mais si l'un dit que I aclion a eu lieu le troisième jour du mois et si l'autre dit le cinquième, le témoignage est nul, car il y a une différence de deux jours. Si un témoin dit que l'action a eu lieu à deux heures ' et si l'autre dit à trois heures, le témoignage est valable, car on peut se tromper d'une heure; mais si l'un dit à trois heures et si l'autre dit à cinq heures, le témoignage est nul; rabbi Joudah dit qu'il est valable, car on peut se tromper de deux heures. Si 1 un dit à cinq heures et si l'autre dit à sept heun^s (en langage moderne, si l'un dit à onze heures et si l'autre dit à une heure après midi), le témoignage est nul, car on ne ])eut pas confondre l'heure où le soleil est à l'ouest avec l'heure où il est à l'est.

Après avoir bien questionné le premier témoin, on fait entrer le deuxième et on lui adresse les mêmes questions; si ses réponses sont conformes à celles du premier, on se met à délibérer en commençant par des réflexions favorables à laccusé. Si un des témoins dit : J'ai un argument favoi-able à l'accusé, on ne l'écoute pas; à plus forte l'aison, dit Raschi, on ne l'écoute pas s'il a un ai'gument défavorable. Si un des disciples veut dire (]uel([ue chose de contraii-e à l'accusé, on ne l'écoute pas, car il ne compte pas parmi les juges. Mais si un des disciples dit qu'il a un argument favorable à l'accusé, on lui donne une place parmi

' On coiii|)t;iil los lioiiros foniiiK' sorte que midi elnil six lieiires ilu les anciens Romains, du malin an malin, une lieure après midi ëtait soir, el puis du soir au malin, de sepi heures du malin, elc.

THAlTIt: SYNHKDIÎlN. 97

les ju'jes, où il icstc toute la journée, el si sou arjjuuieut est admissible, on l'accepte. Si lacciisé lui-inèuie veut dire (juelquc chose eu sa faveur, ou l'écoute, pourvu que son argument soit admissible.

Si à la lin de la délibération on doit l'acquitter, on l'acquitte immédiatement; mais si le tribunal croit devoir le condamner, il faut ajourner le jugement au lendemain; en attendant, les juges forment de petits groupes qui discutent entre eux en dehors du tribunal, chez eux ou dans la rue; ils mangent peu, et ils ne boivent pas de vin de toute la journée, ils méditent toute la nuit sur le procès. Le lendemain ils reviennent dans la maison de justice; s'ils conservent leurs opinions, ils disent chacun : j'ai acquitté ou j'ai condamné hier et je maintiens mon idée. Celui qui condamnait la veille peut changer d'opinion pour acquitter le lendemam, mais celui qui acquittait la veille ne peut plus condamner. Si les juges se trompent en quelque point, les scribes qui ont écrit la veille leurs opinions et leurs motifs les leur rappellent. Si à la fin on trouve des motifs pour l'acquittement, on acquitte l'accusé; sinon, on passe au vote.

Si des vingt-trois juges il y en a douze qui acquittent et onze qui condamnent, l'accusé est acquitté par une majorité d'une voix. Si douze condamnent et onze acquittent, ne pouvant pas condamner avec une majorité d'une voix, on s'adjoint d'autres juges; il faut également s'adjoindre d'autres juges s'il y en a onze qui condamnent, onze qui acquittent et un qui ne ])eut pas se décider, et même si vingt-deux acquittent ou condamnent et si le dernier dit ([u'il ne sait pas quelle opinion adopter, la cause lui paraissant douteuse; car ce juge ne compte pas, et on ne peut

pas rendre un jugement dans une allaire capitale, à moins de vingt-trois juges.

Combien de juges faut-il s'adjoindre? Il faut s'adjoindre d'abord deux juges. Si à l'aide de ces deux juges on obtient une majorité d'une voix pour racf|uittenientou une majorité de deux voix pour la condamnation, on rend le jugement. Si de ces deux juges l'un condamne et l'autre acquitte, de sorte qu'il n'y ait pas encore de majorité suffisante, il faut s'adjoindre encore deux juges, et ainsi de suite. On peut arriver ainsi jusqu'au nombre de soixante et onze juges. S il y en a alors trente-six qui acquittent et trente-cinq (jui condamnent, on accjuitte l'accusé. S'il y en a trente-six qui condamnent et trente-cinq qui acquittent, les juges discutent entre eux la question, jusqu'à ce que l'un de ceux qui condamnent change d'opinion pour voter l'acquittement.

Raschi ajoute que la Misclniah aurait pu dire aussi qu'on discute jusqu'à ce qu'un de ceux qui acquittent change d'opinion pour condamner, car, à la fin de la délibéi-ation, celui qui acquitte peut changer d'opinion s'il est convaincu qu il s'était trompé.

GHEMARA.

Fol. lii. Kab H'anaii dil : Si les témoins ([iii oui fuil uiu' déposilion concernani un adultère contre une femme fiancée ou mariée sont démentis par un alibi, ils ne sont pas condamnés à mori; on ne peut pas appliquer ici le principe selon lequel on inflige aux Hiux lémoins la peine .n laquelle ils voulaient faire condamner Taccusé, car ils peuvent dire (|u'ils pensaient seulement obtenir que la femme fut séparée de son fiancé ou de son mari'.

' Il l'aul se rappeler ce que la Gtie- ffLa loi mosaïque qui condamne le inara dit plus haut (p. ^19 et 5o) : témoin démenti par un alibi est un

THAITE SYNHEDRIN. 99

Onestion. — Les témoins, en déposant contre la femme, ont-ils dit qu'ils l'avaient avertie qu'elle serait condamnée à mort,ou non? S'ils ont dit l'avoir avertie, avant le crime, que si elle le commettait elle serait condamnée à mort, comment peuvent-ils dire à présent qu'ils pensaient seulement obtenir sa séparation du mari? Si en faisant une fausse déposition ils n'avaient pas ajouté qu'ils l'avaient avertie, la femme n'aurait pas pu être condamnée à mort; dans ce cas, non-seulement quand il s'agit d'adultère, mais aussi de tous les autres crimes, si le témoignage ne peut pas faire condamner à mort l'accusé, les témoins ne peuvent pas non plus être condamnés à mort s'ils sont démentis.

Réponse. — On lit dans une heraïtha : Rabbi Jossé, iils de Joudab, dit qu'un kaber, un homme bien instruit, n'a pas besoin d'averlissement pour être condamné, car l'avertissement n'a pour but que d'empêcher la condamnation d'un individu qui ne connaissait pas la gravité de l'action qu'il allait commettre. Rab H'anan parle donc d'un cas oii il s'agit d'une femme bien instruite, de sorte que d'après rabbi Jossé, fils de Joudah, elle aurait pu être condamnée à mort sans avertissement.

Autre question. — Nous avons un principe selon lequel les témoins ne peuvent jamais faire condamner à mort l'accusé par leur témoignage, si ce témoignage n'est pas de nature à les exposer à être condamnés à mort eux-mêmes dans le cas d'un démenti par un alibi. Si donc, dans le cas de rab H'anan, les témoins ne peuvent pas être condamnés quand il y a démenti, leur témoignage, même avant d'être démenti, n'a pas pu avoir la force de faire condamner la femme à mort, car un pareil témoignage ne donne pas assez de garantie pour inspirer confiance.

Réponse. — C'est, en effet, l'opinion de rab H'anan; il dit que les

hidousch, nouveauté, une loi que On voulait donc diminuer les effets nous ne comprenons pas... Nous d'une loi qui ne s'accordait pas avec somnips obligés d'accepter cette loi.'i les idées de l'époque.

lénioins qui 110111 pas clil avoir averti la reiiiiiK! ne peuvent pas t'ire condanine's dans le cas d'un de'menli, parce qu'ils peuvent prétendre qu'ils n'avaient pas pensé faire condamner la femme à mort; par conséquent, la femme no peut pas non plus être condamnée par un témoignage qui n'expose pas les témoins à la peine capitale.

Autre question. — S'il en est ainsi, la fcunuK; instruite ne pourrait jamais être condamnée sans avertissement, puisque ce témoignage sans avertissement n'expose pas les témoins à être condamnés dans le cas d'un démenti.

Réponse. — La femme instruite peut être condamnée, d'après rabbi Jossé, fils de Joudah, sans avertissement, s'il s'agit du deuxième adultère; car la femme étant déjà séparée du mari par suite du premier adultère, le témoignagre relatif au deuxième, même sans l'avertissement, exposerait les témoins à être condamnés dans le cas d'un démenti, puisqu'ils ne pourraient plus prétendre qu'ils voulaient seulement faire séparer la femme de son mari, et non pas la faire condamner à mort.

Question. — Comme la femme adultère doit se séparer non-seulement de son mari, mais aussi de son amant, qu'elle ne doit jamais épouser, les témoins pourraient toujours dire qu'ils ne voulaient pas la faire condamner à mort, mais la faire séparer du deuxième amant.

Réponse. — Il s'ag^it d'un deuxième adultère avec le premier amant, dont la femme devait dt'jà être séparée par suite du premier adultère; ou bien il s'agit d'un adultère avec un parent, que la femme ne peut pas épouser par suite tle la parenté.

Rab li'isda dit : Si un témoin dit avoir vu l'accusé tuer quelqu'un avec un sabre, et si l'autre dit l'avoir vu avec un autre instrument, le témoignage est nul, car les témoins se contredisent en ce qui concerne l'action elle-même. Si un témoin dit (pi'il était babillé en noir, et si l'autre dil qu'il l'était en blanc, le témoignage est valable.

TRAITÉ SYNIIEDRIN. 101

QucslioH. — On lil dans la Misclinah que le fils de Zakkaï a (|uosliouné les témoins sur les queues des lijjues, el la bcraïlha, en Tex- [)li(|uauL dit qu'il demanda aux témoins qui disaient avoir vu un meurtre s'accomplir sous un tij^uier, si les queues des figues étaient grosses ou minces, si les figues étaient noires ou blanches.

Réponse. — Uab Joseph dit : Le fils de Zakkaï est le seul qui attache à (ouïes les questions accessoires autant d'importance qu'à celles de temps et de lieu.

Question. — La Mischnah dit que le fils de Zakkaï a questionné des témoins comme membre du synhedrin jugeant un homme dans une affaire capitale, et une beraïlha dit que c'était rabbi Joh'anan, fils de Zakkaï. Mais ce rabbi Joh'anan n'a jamais pu être juge d'un procès pareil. Car, d'une part, une beraïtha dit que quarante ans avant sa mort il était encore disciple, et une mischnah nous apprend qu'il vivait encore après la destruction du temple, et d'autre part une autre beraïtha dit que déjà quarante ans avant la destruclion du (emple le synhedrin a cessé de juger des affaires capitales.

Réponse. — H était disciple siégeant à côté de son maître, quand il a eu l'idée de questionner les témoins.

Question. — Noire mischnah dit que, si un témoin ne sait pas répondre à une des questions accessoires de la catégorie des bedikotk, le témoignage reste valable, et elle ajoute que même dans le cas où les deux témoins ne savent pas répondre à une question pareille, cette ignorance n'annule pas le témoignage. Il semble que les dernières paroles de la Mischnah sont superflues, car ce qu'il est permis à un seul témoin d'ignorer, tous les deux peuvent aussi naturellement lignorcr.

Réponse. — Rabba dit que ces paroles de la Mischnah se rapportent aux sept questions appelées Jiakii-olh, (|ui sont les questions de temps et de lieu, et auxquelles les témoins sont obligés de donner

IOi> LEGISLATION CRIMINELLE DU TALMUD.

une réponse certaine, pour qu'ils puissent être démentis par un alibi. La Mischnah veut donc dire que même pour ces questions, s'il y a trois témoins, si deux seulement savent répondre et si le troisième ne le sait pas, l'ignorance du troisième n'annule pas les témoignages des deux autres témoins. La Mischnah nous apprend ainsi qu'elle n'adopte pas l'idée de rabhi Akiba, d'après lequel, s'il y a trois témoins, il faut que tous les trois puissent être démentis par un alibi.

Ramé, fils de H'ama, demanda à rab Kahané et rab Saphra : Pourquoi les témoins peuvent-ils ignorer la réponse à donner aux questions bedikoth, tandis que leur ignorance de répondre aux questions Iiakiroth annule le témoignage? Ils ont répondu : C'est parce que le témoin qui dit ne pas savoir la réponse aux questions de temps et de lieu ne peut pas être démenti par un alibi; or, tout témoignage qui ne peut pas être démenti par un alibi est nul (car il n'inspire pas assez de confiance).

Notre mischnah dit qu'un témoin, en répondant à la question de savoir dans quel jour du mois l'action a eu lieu, peut se tromper d'un jour, car il peut ignorer si le mois précédent était de trente ou de vingt-neuf jours. Rabbi A'ha, fils de H'auina,dit au nom de rabhi Assé, qui l'a entendu de rabbi Joh'anan, que dans la deuxième moitié du mois le témoin ne doit plus se tromper sur cette question.

Rabba veut apporter une preuve à l'opinion de rabbi Joh^anan prise de notre mischnah elle-même. Car la Mischnah dit que le témoin ne doit pas se tromper de deux jours. Si on admettait que le témoin peut jusqu'à la fin du mois ignorer si ie mois précédent avait trente ou vingt-neuf jours, il pouiTait tout aussi bien se tromper sur le nombre des jours des deux mois consécutifs.

On réfute cette preuve; car, même en admettant que le témoin peut jusqu'à la fin du mois ignorer le nombre des jours du mois précédent, on ne peut pas ad mettre^ qu'il n'a pas entendu hi proclamation solennelle du pren)ier jour du mois [)endant deux mois consécutifs 1.

Ou soulUail dans le scliopliar (iiislruiiicnl ((u ou ouiploic encore à

TRAITE SYINHEDUIN. 103

Fol. 'i2. Question.. — Notre luischnah dit que s'il n'y a pas de majorité sullisaiite, il faut s'adjoindre d'autres juges et qu'on peut arriver ainsi au nombre de soixante et onze, et que s'il y a trente-six juges qui condamnent l'accusé et trente-cinq qui l'acquittent, les juges discutent enire eux jusqu'à ce que l'un de ceux qui condamnaient change d'opinion. Si personne ne change d'opinion, que fait-on?

Béponsc. — Habbi A'ha et rabbi Joh'anan disent qu'on acquitte alors l'accusé.

Rab Papa demanda à Abayé s'il ne valait pas mieux tout d'abord, quand il n'y avait que vingt-trois juges et qu'il n'y avait pas de majorité sufiisante, acquitter tout de suite l'accusé, que de s'adjoindre d'autres juges. Abayé lui répondit que telle était, en effet, l'opinion de rabbi Jossé.

MISCHNAIl.

Quand l'accuse est condamné à être lapidé, on le conduit au lieu désigné à cet effet. L'endroit où l'on lapidait était loin du tribunal. Un homme se tenait à la porte du tribunal, avec un drapeau à la main, un homme à cheval se trouvait à une distance telle qu'il pût voir le drapeau agité. Si quelqu'un dans le tribunal disait qu'il avait trouvé un argument favorable à l'accusé, celui qui se tenait à la porte agitait son drapeau, et l'homme à cheval courait arrêter l'exécution. Si l'accusé lui-même disait qu il avait trouvé un argument en sa faveur, on le ramenait au ti'ibunal, pour examiner cet argument; on le faisait même quatre à cincj fois, pourvu qu'il dît quelque chose de raisonnable.

présent dans les synagogues au nou- claination du commencement du vel an religieux) tous les premiers mois, jours des mois, ce qui servait de prn-

lO'i LEGISf>AT10N CRIMINELLE DIJ TALMUD.

GHKMAHA.

L'endroit du supplice était en dehors de la ville de Jonisalem^ Si le tribunal siège, par exception, en dehors de la ville, Tcndroit du supplice doit en être éloigné, pour qu'il y ait quelque intervalle entre la condamnation et l'exécution, afin qu'on puisse, pendant cet intervalle, trouver moyen de suspendre l'exécution et d'arriver à l'acquittement; ou bien aussi parce qu'il n'est pas convenable que le supplice soit subi trop près du tribunal; car, dit Raschi, la Mischnah dit (Traité Makoth, fol. 7) que le tribunal qui prononce une condamnation une fois dans sept ans est un tribunal meurtrier; à plus forte raison il le paraîtrait, si les juges assistaient au supplice.

Fol. U'è. Rab Houna dit que les instruments de supplice sont achetés aux frais de la commune. La Ghemara dit que le drapeau et le cheval, dont parle la Mischnah, s'achètent également aux frais de la commune. RabbiH'iya, fils de rab Asché, dit au nom de rab H'isda : On donne au condamné, avant le supplice, un morceau de lebonah, encens (ou oliban?), dans un verre de vin à boire, pour produire un trouble d'esprit qui l'cmpéche de sentir son malheur. On lit dans une beraïtha que les femmes charitables de Jérusalem faisaient des collectes entre elles pour le procurer au condamné. Si les femmes no l'ont pas fait, on l'achète aux frais de la communauté.

Rab Ah'a, fils de Houna, demande à rab Schescheth ce qu'il iaut faire si un des disciples qui sont assis à côté des juges dit. après la condamnation, qu'il avait trouvé un argument en laveur du condannié, mais que par un accident il n'a pas pu développer sa pensée. Faut-il reconmiencer la délibération ou non?

On lit dans une beraïtha : Si le condamné lui-même dit qu'il trouve un argument <3n sa faveur, ou fe reconduit au tribunal, même à deux

' Uaschi dit que partout l'endroit synliedrin de chaque ville pouvdil du supplice était en dehors de la condaiinu'r l\ mort, ville. lîaschi admet donc (pic le

TRAITÉ SVNIIEDRIN. 105

reprises; mais s'il dit la troisième fois qu'il trouve un autre argument en sa faveur, il faut d'abord examiner s'il dit quelque chose d'admissible, autrement on ne le reconduit pas.

Qucslion. — Ceux qui conduisent le condamné au supplice sont-ils capables d'examiner si l'argument est admissible ou non?

Réponse. — Abayé dit : On envoie dans ce cas au condannié deux docteurs pour qu'ils examinent l'argument.

Queslioti. — Pourquai la première fois et la deuxième fois où l'accusé dit avoir un argument en sa faveur, le fait-on reconduire au tribunal sans examiner d'abord si l'argument est adn)issible? Pourquoi ne lui envoie-t-on pas d'abord les deux docteurs '?

Réponse. — La première et la deuxième fois on suppose que le condamné ne peut pas bien s'expliquer à cause de sa frayeur; il faut donc le reconduire, quand même son argument paraîtrait peu admissible.

MISCHNAH.

Si, après avoir reconduit le condamné au tribunal, on trouve qu il doit èti^e acquitté , on l'acquitte; sinon, on le reconduit au supplice. On proclame devant lui : cflJn tel fils d'un tel va au supplice pour tel ou tel crime ; tels et tels sont les témoins. Si quelqu'un connaît un argument en faveur du condamné, qu'il vienne le dire, r

GHEMAKA.

Abayé dit : Celui qui fait la proclamation doit ajouter que le crime fut commis, selon les témoins, en tel jour, à telle heure et en tel lieu; car il se trouverait peut-être quelqu'un qui pourrait démentir les témoins par un alibi.

Rabbi Josué, fils de Lévi, dit : Quand le temple de Jérusalem exis-

tait encore, on faisait des sacrifices à l'autel; mais celui qui est modeste, la modestie lui est comptée, comme s'il avait olfert tous les sacrifices ensemble, car il est écrit : trLes sacrifices de Dieu sont le cœur brisé'-- (Psaumes, li, 19); il y a plus, sa prière n'est pas rejetée, car il est écrit : crDieu, tu ne méprises pas le cœur brisé et froissé ti (L. c).

MISCHNAH.

Quand le condamné arrive à la distance d'environ dix aunes du lieu du supplice, on lui dit de se confesser, car tous les suppliciés se confessent , et celui qui se confesse aura sa part dans rolam haba, la vie future. S'il ne sait pas se confesser, on lui conseille de dire : crQue ma mort soit l'expiation de tous mes péchés, ii Rabbi Joudali dit : Si l'accusé est convaincu de son innocence , il peut dire : cr Que ma mort soit l'expiation de tous mes péchés, à l'exception de celui pour lequel on m'a condamné, -n Mais les autres docteurs objectent à rabbi Joudali que tous les condamnés en diraient autant pour se montrer innocents et pour accuser les témoins et les juges.

GHEMARA.

FoL txh. Les témoins, après avoir fait leur déposition, ne peuvent plus se rétracter, même en disant ce qui les avait enirainés à faire leui' déposition.

MISCHNAII.

Quand le condannié arrive à la distance de quatre aunes du lieu du supplice, on le déshabille; si c'est un honnne, on le couvre par devant; si c'est une femme, on la couvre par devant et par derrière; c'est l'opinion de rabbi Joudah.

TRAITE SYNHKDRIN. 107

Les autres docteurs disent qu'on ne désliabille pas les tenunes.

GHEMARA.

Fol. Ub. Rab Nairaman dit au noindeHabbah, (ils d'Aboubou : Il faut toujours cbcrcher à diminuer les soulîrances de la mort du condamné, car il est écrit: trTu aimeras ton procbain comme toi-mêmen (Lévitique, xix, 18); c'est pourquoi on désliabille les femmes, d'après rabbi Joudab, afin que la mort par la lapidation soit plus rapide; mais on ne les déshabille pas, d'après les collègues de rabbi Joudab, car ils pensent que la honte est plus sensible à la femme que la souffrance corporelle.

MISCHNAH.

Le lieu de la lapidation a une élévation double de la hauteur d'homme. Un des témoins jette le condamné par terre de façon à ce qu'il tombe sur le dos; s'il est tombé sur le cœur, on le tourne sur le dos, car, dit Raschi, cette position est moins humiliante pour le condamné. S'il est mort par la chute, on ne lui fait plus rien; sinon, l'autre témoin lui jette une pierre sur le cœur; s'il n'est pas encore mort, tous les assistants l'achèvent par des pierres; car il est écrit : cr La main des témoins sera la première sur lui pour le faire mourir, ensuite la main de tout le peuples (Deutéronome,

xvn, 7).

GHEMARA.

On lit dans une beraïtba : On jette le condamné quand il est debout, de sorle qu'il tombe d'une élévation de trois hauteurs d'homme. La chute d'une hauteur de dix tephah'im ^ peut tuer un homme, mais

' Un lepliah'eslla mesure de quatre Ira vers de doigts (voy. Exode, \xv, 26 ),

la morl esl plus rapide et fait moins souflVir (juaiul on tombe d'une plus «jrande hauteur.

Question. — S'il en est ainsi, pourquoi n'élève-t-on pas davanlaf^e le lieu d'oiî le condamné tombe?

Réponse. — Il serait alors e'crasé par la chute; or, ce serait trop de mépris pour le condamné que de le jeter de fciçon à ce qu'il soit écrasé; car, en tombant d'une giande hauteur, il se briserait en morceaux.

On lit dans une beraïtha : Il y avait une pierre tellement grande qu'il fallait deux honnnes pour la porter: cette pierre fut soulevée par deux hommes et jetée sur le cœur par un seul, car un seul peut lancer avec plus de force.

MISCIINAH.

Tous ceux qui sont lapidés sont pendus api^ès la morl; cest l'opinion de rabbi Eliézer. Les autres docteurs disent qu'on ne pend que les condamnés pour blasphème ou pour culte rendu aux divinités païennes. Un homme est pendu la face tournée vers le monde, une fennne est pendue la lace contre le gibet; c'est l'opinion de rabbi Eliézer. Les autres docteurs disent que les femmes ne sont pas pendues du tout. Rabbi Eliézer leur objecta le fait de Simon, lils de Schatah', qui a lait pendre des femmes à Ascalon; mais ils lui répondirent que c'était une exception, puisqu'il en a condannié et fait exécuter quatre-vingts le même jour, et qu'il ne faut ])as juger même deux accusés dans un seul jour.

GHEMAKA.

Fol. 66. liab irisda dit : On ne peut pas ju{>er le même jour <leux accusés, chacun pour un autre crime, car il est dillicile de bien approfondir deux (piestions différentes dans un jour; mais on peut

THAITÉ SVNIIEnUIX. 109

jiijjcr i\(n\\ [)L'rsonnes poui' le iiiènie crinic. I«al) Ada, fils d'Aliabnli, lui objecla qu'on lit ailleurs : Il ne faut pas juger deux accusés lo même jour, même quand il s'a^^it d'un homme et d'une femme qu'on accuse d'un même adultère. Rab ll'isda répondit qu'il s'agit là d'un cas oiî les deux accusés ne doivent pas être condamnés au même genre de mort; exemple : Si la femme fiancée ou mariée est fille d'un colien, elle est condamnée à être brûlée (Lévitique, ,\xi, 9), et son amant, selon les cas, à être lapidé ou élranglé; ou bien il s'agit déjuger cette femme et les faux témoins qui ont voulu faussement démentir les témoins du crime par un alibi, qui sont condamnés au même genre de mort que l'amant de cette femme, parce qu'ils avaient voulu faire condamner à mort les témoins^; or, dans ce cas, les faux témoins sont toujours condamnés au même genre de mort auquel ils auraient voulu faire condamner l'amant ou le premier groupe des témoins, et jamais au genre de mort auquel est condamnée la fiancée; il y aura donc à statuer sur deux genres de mort différents.

On lit dans une beraïlha : Rabbi Eliézer, fils de Jacob, dit : J'ai entendu dire que le tribunal peut punir et faire battre dans certains cas oiî la loi ne l'ordonne pas; ce n'est pas qu'on permette aux juges d'agir contre la loi, mais on leur donne le pouvoir de faire une baie à la loi. C'est ainsi que dans les temps de la persécution grecque on a lapidé un homme pour avoir monté à cheval le jour du sabbath, non pas parce cpie c'était un crime puni de mort par la loi, mais parce que les circonstances exigeaient de punir même une violation moins grave de la loi, pour faire un exemple et pour faire une haie à la loi, c'est-àdire pour mettre un terme aux crimes qui se propageaient d'une façon extraordinaire. Une autre fois on a fait battre un homme pour s'être

' Un premier groupe de témoins un troisième groupe pour démentir

a déposé d'abord pour faire condam- le deuxième groupe par un alibi,

ner f amant à mort; un deuxième de sorte que les premiers témoins se

groupe de faux témoins a voulu faus- trouvent réhabilités, et l'amant est

sèment démentir les premiers par un condamné, ainsi que le deuxième

alibi; les premiers témoins seraient groupe de témoins qui ont voulu

donc condamnés à mort, comme s'ils faussement faire condamner les pre-

élaient de faux témoins; puis est venu miers témoins.

110 LKOrSLATION CRIMINELLE DU TALMUI).

couché tivec sa femme dans un ondroil ])iiblic, non pas poui' olx'ir à la loi qui punit cet acte de la peine du touet; la loi n'ordonne pas cette punition; mais les circonstances étaient telles ipfil fallait faire un exemple.

MISCIINAII.

Voici la manière de pendre le supplicié : On enfonce une poutre dans la terre, de cette poutre sort un bois comme une branche; on met alors les deux mains du supplicié Tune sur l'autre et on le pend par les mains. Rabbi .lossé dit : La poutre n'est pas enfoncée, elle est debout et inclinée, de sorte que son extrémité supérieure s'appuie sur une paroi, et on pend le supplicié, comme les bouchers pendent les animaux.

Il faut descendi'e le supplicié du gibet aussitôt que la nuit arrive. Il ne faut pas l'y laisser toute la nuit. Dure ste, il ne faut pas même laisser un simple mort toute la nuit sans l'enterrer, à moins qu'on ne retarde l'enterrement pour préparer les objets nécessaires. Le supplicié n'est pas enterré dans le caveau de sa famille; on avait deux cimetières publics, un pour les condamnés à avoir le cou coupé, ou à être étouiïés, et l'autre pour ceux qui sont condamnés à être lapidés ou brûlés. Quand la chair a disparu, on enlève les os pour les enterrer dans le caveau de la fannlle. Les parents du supplicié viennent saluer les juges et les témoins, pour faire voir qu'ils ne leur en veulent pas et qu ds reconnaissent la justice du jugement. Ils ne faisaient pas les cérémonies de deuil; mais ils s abstenaient des choses dont s'abstient un oncn (le parent d'un luoit ordinaire) avant liMiterrement, par suite de son chagrin.

THAITK SYNHEDHIN.

GHEMARA.

(3n lit dans une beraïllia : La loi romaine fait pendre d'abord et luer ensuite; la loi mosaïque veut qu'on lue d'abord et qu'on fasse pendre ensuite. On attend donc jusque près du coucber du soleil pour prononcer le jugement, exécuter le condamné et le pendre ensuite; mais pendant qu'un homme finit d'af tacher le supplicié, un autre commence à le détacher, de sorte qu'il ne reste pas une minute sur le gibet ^

On lit dans une autre beraïtha : Rabbi Meyer dit : Il ne faut pas laisser le supplicié pendu, par respect pour Dieu. On l'a expliqué par l'apologue suivant : Deux frères jumeaux se trouvaient dans une ville, l'un devint roi, l'autre dégénéra et devint un brigand. Un jour le roi flt condamner son frère et le fit aussi pendre selon la loi. Mais ceux qui le voyaient pendu, croyaient que c'était le roi. Alors le roi commanda de le faire descendre du gibet; or, l'homme fut fait à l'image de Dieu (Genèse, i, 27).

Fol. k8. On lit dans une beraïtha : La succession de ceux qui sont exécutés par le roi pour cause de révolte contre lui, appartient au roi. La succession de ceux qui sont exécutés par le tribunal pour d'autres crimes, appartient aux héritiers du condamné. Rabbi Joudah dit que même ceux qui sont exécutés par le roi laissent leur succession à leurs héritiers.

MISCHNAH,

Fol. k(y On trouve dans la loi quatre genres de mort auxquels on condamne pour des crimes divers; ainsi on condamne à être lapidé ou brûlé, ou à avoir le cou coupé

' Quelle diiïérence entre cette gibet, et le supplice des Romains

pendaison après la mort , où le sup- infligé à Jésus qui fut crucifié vivant,

plicic avait les deux mains jointes les mains en croix, et laissé toute la

et ne restait pas une minute sur le journée sur le gibet!

ou à (Hre étouffé, Raljl)i Simon met œs (juatre genres dans un ordre différent, savoir : la rondamnalion à être brûlé ou à être lapidé, ou étouffé, ou à avoir le cou coupé. Ce qu'on a dit plus liant s'applicjue aux condamnés à être lapidés.

GHEMARA.

Fol. 5i. Rab Nah'aman raconte que Uab prit la décision d'adopter l'idée de rabbi Isé, fils de H'anina, concernant une condamnation à mort. Rab Josepli ne comprend pas qu'on prenne une décision qui ne pourra jamais se réaliser, puisque les Juifs n'ont pas le pouvoir de condamner à mort. Mais Abayé répondit qu'il faut toujours connaître la loi et l'étudier; l'étude seule sera récompensée par Dieu comme une boniie action.

MISCHNAH.

Fol. 52. Celui qui est condamné à être brûlé est enfoncé dans la terre molle jusqu'aux genoux, pour qu'il ne puisse pas bouger; puis on lui entoure le cou avec un drap dui-, lequel drap dur est enveloppé dans un drap mou pour ne pas blesser le cou, puis deux personnes tirent les deux cliels de ce drap, l'une d'un côté et l'autre de l'autre, pour que le condamné soit forcé d'ouvrir la bouche, puis on fond du plomb qu'on lui verse dans la bouche, et le ploml) entre alors dans l'intestin et le brûle'. Rabbi Joudah n'approuve

' Il me semble que c'était aussi ment païen h être brûlée, pour élula mélliode romaine de brûler les dier raiiotomie humaine, cl ils en condamnés, au moins dans certaines avaient coinple' les organes^ (Bokoprovinces de l'empire romain; car le rolh, fol. /i5). Si la femme avait été Talmud raconte que cries disciples de brûlée par In méthode ordinaire, on rabbi Ismaël avaient disséqué une iranrnitpns pu la disséquer, ni cniii|Vl'emme condamn('e par l(; gouverne- 1er ses organes.

TRAlTl!] SYNHKDHIN. Il,'}

pas cette niétluxlc. car le condamné pourrail inouiii' avant d'être brûlé; il veut donc qu'on lui ouvre par force la bouche ])our y verser le plomb. Habbi Eliézer, fds de Zadok, cite un précédent où la fdle d'un colien, mariée, et condamnée à être brûlée pour adultère, fut exécutée par une méthode plus simple; on alluma autour délie du bois. On lui répondit que ce tribunal n'était pas bien instruit.

GIIEMARA.

Question. — Pourquoi cherclie-t-on h brûler le condaumé par les viscères au lieu de le faire simplement par le feu qui brûlerait le corps?

Réponse. — Rab Nah'aman dit au nom de Rabbah, fils d'Abouliou : L'Ecriture ordonne de brûler, mais il faut choisir la méthode de brûler qui cause le moins de souffrance possible, car il est écrit : tr Tu aimeras ton prochain comme toi-même w (Le'vitique, xxix, 18).

La fille d'un cohcn, mariée, fut condamnée pour adultère à être brûlée. Rab H'ama, fils de Tobie, la fit donc entourer d'une flamme de bois allumé pour la brûler. Mais rab Joseph dit que rab H'ama avait commis une double erreur; d'abord, c'est contraire à la Mischnah, qui prescrit une autre méthode de brûler; ensuite il n'avait pas le droit de condamner à mort, car on lit dans une beraïtha : Tant que le temple de Jérusalem était debout, les jug'es pouvaient condamner à mort; mais depuis que ce temple est détruit nous n'avons jilus le droit de condamner ^

' L'erreur de ce docteur était bien culture, comme celles qui se rap-

excusable; il était libre de continuer portentauxoflVandespourles prêtres,

la pi'atique des lois nationales, et il ont cessé d'exister depuis la destruc-

en profila. On se rappelle que le tion du temple; cependant on conli-

Tnlniud déclare en plusieurs pas- mia longtemps leui* pratique après

sages que les lois concernant l'agri- la destruction du temple. Ce sont les

Il'j LÉGISLATION CRIMINELLE DU TALMUD.

Rab Joseph dil : Le Irihunal clonl parle la Miscliiiali (pii avait fait brûler par le feu était composé de Saducéens, qui s'attachent à la

lettre de l'Ecriture et rejettent la tradition.

MISCHNAH.

Celui qui est condamné à avoir le cou coupé est exécuté par l'épée, comme la mallhiith (le gouvernement païen) le fait. Rabbi Joudali trouve qu'employer cette méthode, c'est trop mépriser le condamné; il veut donc qn on mette la tête sur un bloc pour la couper. Mais les autres docteurs trouvent, au contraire, que la méthode de rabbi .loudah serait la mort la plus humiliante qui existe.

GHEMARA.

L'Écriture, en parlant de l'épée, ne dit pas comment et dans quelle partie du corps il faut couper; mais on coupe le cou , parce que, comme rab Nah'aman l'a dit au nom de Rabbah , fils d'Abouhou , il faut choisir la méthode qui est la moins humiliante et qui cause le moins de souffrances, car il est écrit: f'Tu aimeras ton prochain comme toi-même, r^

>USCHNAH.

Celui qui est condamné à être étouffé est enfoncé dans la terre molle jusqu'aux genoux pour qu'il ne puisse pas bouger; puis on lui entoure le cou avec un drap dur, lequel drap dur est enveloppé dans un drap mou pour ne pas blesser le cou ; puis deux personnes tirent les deux chefs de ce drap,

circonslances qui les ont abolies, et condauuialions à mort après la deslabolition fiit déclarée ensuite légale. liiiclinn de Jérusaloni. Il en fut de même de la légalité des

TRAITK SYN11EDR1^. 115

Tuiu' (l'un coté ol Taulrc de laulre, jusqu'à ce que le coudaiiiiié meure par asphyxie.

GHEMARA.

Fol. 53. On lit dans une beraïllia : Si par un obstacle quelconque on ne peut j3as exécuter le condamne par le genre de mort prescrit pour son crime, on peut le tuer de toutes les manières.

MISCH^JAH.

Voici les coupables punis de mort par la lapidation : celui qui commet un adultère avec sa mère, avec la femme de son père, avec la femme de son fils, avec un homme, avec un animal; une femme qui attire un animal pour qu'il abuse d'elle; celui qui blasphème, celui qui rend un culte aux divinités païennes; celui qui livre ses enfants à Moloc, celui qui pratique ob ou ydoni (Lévitique, XX, 6), celui qui profane le jour du sabbath; celui qui maudit son père ou sa mère (en abusant du nom de Dieu, ajoute Raschi); celui qui commet un adultère avec une jeune fiancée qui est une naarah; celui qui par séduction détermine un individu ou toute une ville à rendre le culte aux divinités païennes; le sorcier; un enfant sorer-ou-moreh (pervers et rebelle) (Deutéronome, xxi, i8). Ce qu'on vient de dire de l'adultère avec la femme du père s'applique également au cas où la femme n'était que fiancée au père, et même après la mort du père. Le crime de l'adultère avec la femme du fils reste le même, quand même elle n'aurait été que fiancée au fils, et même ajuès la mort du fils.

MISCIINAH.

Fol. 5/1. Pourquoi l'animai dont un honimo ou une lemme a abusé est-il lapidé? L'animal esl innocent, mais il était la cause d'un crime, ou bien on ne peut pas le laisser vivre, car en le voyant passer dans la rue, on dira : Voilà l'animal qui a déshonoré tel individu et qui était la cause de sa condamnation ^

MISCHNAII.

Fol. 55. Celui qui blasphème n'est condamné que s'il a prononcé le nom de Dieu.

Fol. 56. Rabbi Josué, fds de Korh'ah, dit : Pendant la déposition des témoins et pendant la discussion qui la suit, on ne prononce pas le nom de Dieu, mais on le remplace par un nom quelconque; exemple : les témoins disent que l'accusé a blasphémé en disant : qne José frappe (ou maudisse) José. Cependant on ne peut pas condamner un homme sans un témoignage clair qui établisse d'une façon certaine qu'il a prononcé réellement le nom de Dieu. Par conséquent, à la fin de la délibération et avant de prononcer la condamnation de l'accusé, on fait sortir tout le monde, pour ne pas faire prononcer un blasphème devant le public, et on demande au premier témoin de dire exactement ce qu'il a entendu, et il le dit pendant que les juges se tiennent debout, et ils font à leurs vêtements la déchirure de deuil

' Si un individu adoi'e un ani- Abayé.; la lionte n'est pas si {j-rando mal, l'aninjnl n'est pas tué, car, dil (fol. 55).

TIl.MTK SYNH.EDRIN. 117

qui lie doit jamais èlre recousue, eu enLeudaul ce blas- [)h«Mne. Le deuxième elle troisième témoin (s'il y en a trois) disent seulement ccj'ai entendu exactement comme le j)i-emier témoin, ii et ils n'ont pas besoin de répéter le blasphème.

GHEMAUA.

On lil dans une boraïtha : Il y a sept [)réceples (jue les fils de Noé ' doivent observer. Ce sont : praliquer la justice, s'abstenir du Idasplième, du culte des divinile's païennes, de Tadultère, du meurtre,

' Il s'agit ici évidemment de prosélytes : il y en avait de deux genres : il y avait le gher tzedek, prosélyte de la justice, celui qui entre complètement dans la famille de Jacob comme fils adoptif; il est pour ainsi dire naturalisé et devenu membre de la counnunauté de la nation Israélite.

Celui-là est considéré comme un Juif descendant de Jacob. Il doit observer tout ce que les Juifs observent; il doit aussi fêler les fêtes nationales et bistoriques, comme celle de la sortie d'Egypte des ancêtres Israélites qui sont aussi ses ancêtres adoptifs. Il y a aussi \egher thoschah, qu'où traduit d'ordinaire le prosélyte de la porte, qui adopte seulement le monothéisme de la religion juive, sans abandonner sa nationalité pour entrer dans celle des lils de Jacob. Dans la langue biblique, gher et llioscliub signilient étiangcr domicilié (Cencsc, x\ni, li ); flaus la langue talmudique, gher signilie prosélyte, mais thoschah con-

tinue de signifier étranger domicilié, c'est-à-dire non naturalisé. Celui-ci n'est pas obligé de fêter la [)aque en souvenir de la délivrance des ancêtres des Juifs qui ne sont pas ses ancêtres. Il n'est pas obligé non plus de pratiquer la circoncision, ni d'observer les cérémonies et les usages de la nation juive qui n'est pas sa nation. Il n'a qu'à observer ce que le monothéisme , la justice et l'humanité exigent de tout honnête homme. Ces prosélytes de la porte sont appelés partout dans le Talnmd par le nom de hené noah, fils de Noé. II y a cependant une différence entre les obligations de ces deux prosélytes. Celles du prosélyte de la justice datent depuis sa conversion; celles de l'autre prosélyte sont antérieures à la conversion. Tout le monde doit observer les sept préceptes; seulement le païen ne les reconnaît pas, il ne se croit |)Hs obligé de les observer.

dVMilovor à quelqu'un ce qui lui apparlient, de niaiin^er la viaude d'un animal vivant. Rabbi Hananja , Iils de Ganila , ajoute la défense de boire du sang d'un animal vivant. Rabbi H'idka ajoute la défense de châtrer ( un animal). Rabbi Simon ajoute la défense de la sorcelleiie. Rabbi Jossé ajoute tout ce qui est écrit dans les versets : ff II ne se trouvera personne parmi toi qui fasse passer par le feu son fils ou sa fille, ni devin qui se mêle de deviner, ni pronostiqueur du temps, ni aucun qui fasse des prédictions, ni qui fasse des prestiges, ni enchanteur qui use d'enchantements, ni homme qui consulte l'esprit de Python, ni diseur de bonne aventure, ni aucun qui interroge les morts. Car quiconque fait ces choses-là est en abomination à Jehovah, et c'est à cause de ces abominations que Jehovah , ton Dieu, les (ces nations) chasse devant toi^^ (Deutéronome, xviii, 10-12). 11 faut donc que tout cela soit défendu à toutes les nations, si Dieu les cbasse pour cela de leur pays pour les punir. Rabbi Ela'zar ajoute la défense de croiser les races dilférentes des animaux et des plantes.

On lit dans une autre beraïtha : Les fils de Noé sont obligés, comme les Juifs, d'établir des tribunaux dans chaque pelek (province ou département) et même dans chaque ville. La beraïtha de l'école de Menasseh dit : Les sept préceptes des fils de Noé sont : la défense de rendre le culte aux divinités païennes, de l'adultère, du meurtre, d'enlever à quelqu'un ce qui lui appartient, de manger la viande d'un animal vivant, de châtrer (un animal), décroiser les races difl'érentes des animaux et des plantes.

Fol. 67. On lit dans une beraïtha : Rabbi Jonathan, fils de Saûl, dit : Si un individu court après quelqu'un pour le tuer, et si l'autre peut se sauver en blessant seulement son persécuteur, mais qu'au lieu de se contenter de le blesser, le poursuivi aime mieux tuer le persécuteur, il y a lieu à une condamnation à mort.

On lit dans une autre beraïtha : Tous les cas d'adultère pour lesquels un Juif est condamné à mort sont défendus aux fils de Noé; c'est l'opinion de rabbi Meyer. Les autres docteurs disent qu'il y a beaucoup de cas daduUlrc pour lesquels il n'y a pas de condamnation à mort, et qui sont défendus aux fils de Noé.

TRAITE SYNIIEDUIN. 119

lliscli Lakescli dil : Celui ([iii travaille la terre auia du [tain; celui ([ui ne travaille pas, n'aura pas de pain. Risch Lakesch ajouta, comme conséquence de ce qu'il venait de dire, qu'un Samaritain (païen) qui se repose le samedi ne mérite pas de vivre, car il est écrit rqu'il ne l'aut pas être oisif, ^i Rabbina explique mieux les paroles de Risch Lakesch, en disant qu'il est aussi défendu d'être oisif le lundi ou les autres jours.

Fol. 5(j. Rabbi Meyer avait l'habitude de dire : Tout homme qui s'applique à s'instruire dans la loi est égal au grand prêtre, car il est écril : rt Vous garderez mes statuts et mes ordonnances qui sont de nature à faiie vivre l'homme qui les accomplit^ (Lévitique, wni, 5); la Bible ne dit pas ce à faire vivre les Cahanims, les Lévites ou les Juifs, 15 mais elle dit crà faire vivre l'homme; w elle parle donc de tous les hommes, même de ceux qui ne sont pas Juifs ^

MISCHNAII.

Fol. 60. Celui qui rend un culte aux divinités païennes est condamné à mort, soit qu'il leur rende le culte que leurs adhérents leur rendent ordinairement, soit qu'il tue un animal en leur honneur, soit qu'il leur offre la horelh (parfum) ou le nesech (libation de vin), ou qu'il se prosterne devant elles, ou qu'il les adopte pour Dieu, en disant: crTu es mon Dieu. ii Mais on n'est pas condamné à mort pour d'autres services ou honneurs qu'on leur rend, quoiqu'il soit défendu de le faire, par exemple de les embrasser, de les laver, de les habiller, etc. Il est défendu de jurer ou de faire un vœu au nom de ces divinités, mais on n'est pas pour cela condamné à mort.

' Le texte dil Satnarilain , qui in- la Cible dit Ylioinme et non pas le Sadique évideiniuent tout homme qui marilam. n'est pas de la religion juive , puis(]uo

GllEMAUA.

Fol. Gi. Si un individu rend un tulle à une divinité païenne sans l'accepter comme Dieu, s'il le fait seulement parce qu'il a peur de quelqu'un ou parce qu'il veut plaire à quelqu'un , il est condamné d'après Abayé, mais il est acquitté d'après Rabba.

Fol. 63. Rabbi Akiba dit : Les jujres qui ont condamné un bomme à mort ne doivent pas manger de toute la journée.

MISCHMAH.

Fol. 67. Le séducteur qui dit qu'il y a une divinité dans tel endroit, qui mange, boit, fait tel bien ou tel mal, est condamné à mort. Il y a une différence entre le séducteur et les autres coupables; ceux-ci doivent être avertis par les témoins, lesquels ne se mettent pas en cachette pour assister au crime à l'insu du coupable; le séducteur fait exception, on lui met des témoins en cachette et on n'a pas besoin de l'avertir. Voici comment on se conduit envers le séducteur : S'il s'adresse à deux personnes pour les séduire, ces deux pei'sonnes servent de témoins contre lui. Mais s'il s'adresse à une seule personne, comme elle ne peut pas le faire condamner seule, cette personne lui dit : Je connais d'autres individus qui voudront te suivre, il faut que tu leur parles. Si le séducteur est assez fin pour ne pas vouloir s'exposera parler à plusieurs individus, la personne en question cherche à l'amener dans un endroit où les témoins se tiennent en cachette. Alors la personne dit au séducteur : Répèle-moi ce que tu m'as dit déjà à propos de la divinité. Si celui-ci le répète, la personne en question cliei'che d'abord à 1 en

TRAITÉ SVNIIEDRIN. 121

dcloui'iici', en lui clisaiil : Coiniiicnt veux-tu que nous abandonnions notre Dieu qui est au ciel, pour suivre des divi- • nités qui ne sont que bois et pierres? Si le séducteur se repent et change d'avis, on le laisse libre. Mais s'il insiste en disant qu'il faut absolument adopter la divinité, les témoins qui se trouvent en cachette et qui entendent ses paroles, l'amènent au tribunal.

MISCHNAH.

Fol. 68. L'entant pervers et rebelle qui est puni d'après la Bible (Deutéronomc, xxi, i8-!2i) doit être majeur, et d'autre part il ne doit pas être un homme fait et complètement développé physj(|uement. Il ne peut donc tomber sous cette loi bil)iique qu'à partir de l'apparition des deux poils sur une partie quelconque du corps (voy. plus haut, p. 71), qui dénote sa majorité, jusqu'au développement de sa barbe, qui est la marque de l'homme lait et complètement dévelo|)pè. Cette loi ne s'a])plique pas à une fille.

GHEMARA.

Fol. 71. On lit diins une beraïlha : La loi biblique coiicemaiit le fils pervers et rebelle (Dcutéroii. x\i, 1 8-9 1 ) n a jamais été' appliquée et ne le sera jamais. On lit dans une autre beraïtha : liabbi Simon dit : Est-il possible que les parents fassent lapider leur fils, parce qu'il a niantjé une certaine quantité de viande et bu une certaine mesure de vin italien? Cette loi n'a donc jamais été appliquée, et elle ne le sera jamais. Si on l'étudié, c'est un simple exercice littéraire, pour lequel on sera récompensé comme pour une bonne action. On lit dans une autre beiaïtba : La loi suivant biquellc on doit détruire toute une ville pour crime de pa<janisme (Dcutéron. xiii, 1/1-17) "'"^ jamais été

122 LEGISLATION CIUMINELLl!: DU TALMUD.

appliquée, el elle ne le sera jamais. On Téludie comiiie simple exercice littéraire ^ Une autre beraïtha dit : Jamais il n'y a eu de maison atteinte de lèpre (Lévilique, xiv, Sh), el jamais il n'y en aura. C'est encore un simple exercice littéraire, pour lequel on sera récompensé connne pour une bonne action.

MISCHNAU.

Fol. 7^2. Le voleur qui s'introduit par enVactioii mérite d'êti'e tué (Exode, xxu, i, -2), non pas pour le crime qu'il a commis, mais pour l'empêcher de tuer le propriétaire. Si ce voleur a causé des doinma«jes en brisant quelque chose, il doit le payer s'il se trouve dans des circonstances à ne pas mériter la mort. Mais s'il mérite la mort, il ne doit plus payer le dommage, à cause du principe non bis in idem.

GHEMARA.

Rabba dit : Si le voleur a pris des effets, même s'il mérite la mort, il doit rendre ces effets.

On lit dans une beraïtha : Si le propriétaire sait que le voleur ne le tuerait pas, il n'a pas le droit de le tuer, liab dit : Je tuerais tous ceux qui s'introduiraient chez moi par effraction, mais je n'aurais pas le droit de tuer rab H'anina, fils de Schila, si par impossible il s'introduisait chez moi, car je sais qu'il ne me tuerait pas. Une beraïtha dit que si le voleur s'introduit par effraction, on peu! le tuer même le jour de sabbath.

' On voit là la did'érence des qu'une ville entière pût s'adonner au

uiœurs et de la civilisation de l'c- i)au^ai)isme, et qu'on arrivât à dé-

[)0([ue lalmudiquo. On ne compre- Iruire toute une ville. Les lois du lils

nail plus à cette époque que les pa- lebcllc et de la ville séduite sonlde-

renls lissent lapider un enfant même venues ininlelli,o'ihles et de \énlables

débauché; ou no coiîiprenait pas anachronisnies.

TRAITE SYMHEDRliN. 123

Ou liL (l;iiis une boiaïLlia : Si un voleur s'iutroduil [)ar elï'raclion, louL le monde peut le tuer, et ou peut le faire de quelque manière (jue ce soit.

On lit dans une auti'c beraïtha : On peut tuer le voleur qui s'introduit dans la maison par une porte laissée ouverte comme celui qui y entre par effraction, car si l'Ecriture parle d'effraction, c'est pour ne parler que de choses habituelles, puisque d'ordinaire on ne laisse pas les portes ouvertes et que le voleur ne peut entrer dans la maison que par effraction. Une autre beraïtha dit qu'on ne peut tuer le voleur qui entre par une porte ouverte qu'après l'avoir averti qu'on va le tuer, et s'être convaincu qu'il veut tuer le propriétaire, tandis que le voleur entré par effraction peut être tué sans avertissement.

Rab Houna dit : Si un mineur veut tuer quelqu'un, celui-ci peut se sauver en tuant son adversaire , car le persécuté peut tuer sans avertissement préalable son persécuteur, qu'il soit majeur ou mineur.

Question. — Rab H'isda veut réfuter l'opinion de rab Houna, car on lit dans une beraïtha : Si l'accoucheur ne peut pas sauver I3 mère et l'enfant, il sacrifie l'enfant à la mère; mais si l'enfanta déjà la tête dehors, il est considéré comme complètement né, et on ne peut plus le sacrifier à la mère, car il ne faut jamais sacrifier un individu pour en sauver un autre.

Piéponse. — Il y a une grande différence entre ces deux cas. L'enfant qui vient de naiire est complètement innocent de la moit de sa mère, tandis que rab Houna parle d'un mineur qui veut tuer celui qu'il persécute.

MISGH\AH.

. Fol. 73. Voici les personnes qu'on peut empêcher de commettre un crime, en les tuant : celui qui veut tuer un individu, celui qui veut violer un homme ou une naa'rah fiancée. Pour tous les autres crimes, même pour le culte que le coupable veut rendre aux divinités païennes, on ne peut

\n LEGISLATION CRIMINELLE DU TALMUD.

pas (lier celui ([ui veut ies coniinellre, poui- rcnipèclier de le faire.

GHEMAIIA.

On iil dans une beraïtha : Si l'on voit quelqu'un se noyer, ou êlre attaqué par des bétes ou des brigands, on est obligé de le sauver, car il est écrit: rf Tu ne resteras [)as tranquille;, (juand le sang de ton procbain se verse ■« (Lévilique, xix, 16).

On lit dans une autre beraïtha : Si une personne veut en assassiner une autre, ou commettre un des adultères que l'Ecriture punit de mort ou de khareth, ou [)eut tuer le coupable pour l'empêcher de commettre le crime. Si le crime est déjà accompli, on ne ])eut plus tuer le coupable (sans jugement). Même avant la perpétration de l'adultère on ne peut pas tuer le coupable, si l'on peut empêcher le crime sans le tuer. Rabbi Joudah dit qu'on ne peut pas tuer le coupable, si la femme elle-même ne veut pas qu'on le tue.

Rabba explique ainsi le désaccord entre rabbi Joudah et les autres docteurs : En principe, on n'a pas le droit de tuer un homme [)our l'empêcher de commettre un crime. On fait une exception pour les cas graves d'adultère, non pas à cause de la gravité du crime, mais pour sauver Yhontieur de la fenniie. C'est l'opinion des autres docteurs. Uabbi Joudah pense qu'on fait cette exception pour sauver la vie de la femme, car une femme qu'on veut violer est capable de se laisser tuer plutôt que d'être violée. Or, dans notre beraïtha il s'agit d'un cas oiî la femme tient à son honneur, mais elle lient aussi à la vie, et c'est parce qu'elle a ])eur d'êlre tuée par l'honnne qui l'allaque, qu'elle demande à ses défenseurs de le ménager. Dans ce cas, où la vie de la femme n'est pas en danger, rabbi Joudah pense qu'il ne faut pas tuer l'homme. Les autres docteurs pensent qu'il faut tuer l'homme pour sauver Yhonneur de la fennne.

Fol. 7/1. On lit dans une beraïtha : Rabbi Jonathan, fils de Saùl, dit : Si un individu veut tuer une personne, et ([u'un autre ou le persécuté lui-même puisse l'empêcher en le blessant sans le (uer, l'I (pi il l'ail lue, il est condamné à mort.

TRAITÉ SYNHKDP.IN. 1^5

llabha dit : Si im iiidividii coiii-l après quelqu'un pour le luer, et brise en couranL les objets du persécuté ou ceux d'une autre personne, il nest pas obligé de payer le dommage, car il est condamné à être lue par tous ceux qui le rencontrent. Si celui qui est persécuté brise en se sauvant les objets appartenant au persécuteur, il n'est pas obligé de les payer; mais si ce sont les objets d'un autre individu, il doit les payer, car il se sauve aux dépens d'un autre. Si celui qui court après le persécuteur pour l'empêcher de commettre un njeurtre, brise en courant, soit les objets du persécuteur, soit ceux du persécuté, soit ceux d'une autre personne, il n'est pas obligé de payer le dommage, car autrement personne ne voudrait sauver quelqu'un du danger dètre tué.

Notre mischnah dit : Pour les autres crimes on ne peut pas tuer celui qui veut les commettre pour l'empêcher de le faire. On lit dans une beraïtha que rabbi Simon, fds de Joh'ai, fait une exception pour le crime consistant à rendre un culte aux divinités païennes.

Rabbi Joh'anan dit au nom de rabbi Simon, fds de Jehozadak : On a compté les votes dans la séance du synhedrin àLoud, siégeant dans la maison de Nathza, et on a décidé que, si l'on commande à quelqu'un de violer une loi quelconque avec menace de le tuer s'il ne le fait pas, on transgresse la loi pour ne pas se laisser tuer; mais qu'il Y aura une exception pour le culte des divinités païennes, l'adultère et le meurtre.

On lit dans une beraïtha : Rabbi Eliézerdit: Il estécrit : «Tu aimeras Jehovah, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ce que tu possèdes t» (Deutéronomc, vi, 5). Il en résulte qu'il faut sacrifier sa vie et toute sa fortune pour l'amour de Dieu (c'est-à-dire pour ne pas sacrifier aux idoles).

Si l'on commande à une personne de commettre un meurtre avec menace de la tuer si elle ne le fait pas, elle doit se laisser tuer et ne pas commettre de meurtre; car s'il est permis de transgresser une loi quand on y est forcé avec menace d'être tué, c'est pour se sauver la vie, car l'Écriture veut ménager la vie d'un homme. Mais s'il s'agit de commettre un meurtre, il y aura toujours perte d'un homme; il vaut donc mieux perdre sa propre vie sans commettre de crime, que de perdre

la vie (rmi autre en cominettanl un crim(3. Le seigneur païen d'une ville dit à un Juif : Va tuer tel individu; sinon, je le luerai. Le Juii' est allé demander à Rabbah ce qu'il devait faire. Rabbali lui répondit : Qui te dit que ton sang est plus rouge que celui de l'autre? C'est-àdire, comment sais-tu que tu as plus de valeur que l'autre? Il faut donc te laisser tuer et ne pas commettre de meurtre.

Rab Dimé dit au nom de rabbi Job'anan : La de'cision du synhcdrin de Loud se rapporte au cas où l'idée de forcer un Juif à transgresser la loi est un fait isolé à une époque où le gouvernement n'ordonne rien contre la religion. Mais quand le gouvernement ordonne de forcer les Juifs à transgresser leur loi, quand même il s'agirait d'un de nos commandements les moins importants, il faut se laisser tuer pour ne pas transgresser la loi. Rabbin dit au nom de rabbi Job'anan : Quand même ce serait un fait isolé à une époque où le gouvernement n'ordonne rien contre la religion, on ne peut céder à la force que quand le persécuteur ne demande pas de transgresser la loi en public; mais s'il veut forcer un Juif de le faire en public, quand même il s'agirait du moins important de nos commandements, il faut se laisser tuer pour ne pas transgresser la loi.

Question. — Quel est ce commandement le moins important?

Réponse. — Rabba, fils de Isaac, dit au nom de Rab, qu'on parle non-seulement d'un commandement, mais aussi d'un usage juif quelconque, comme celui qui se rapporte à la chaussure. Raschi ajoute qu'il s'agit d'un usage qui a quelque chose de national, comme par exemple l'usage des vêtements plus chastes, car la chasteté est un des caractères juifs.

Question. — Que signifie en public?

Réponse. — Rabbi Jacob dit au' nom de rabbi Job'anan : En public veut dire en présence d'au moins dix Juifs.

Question. — (lommcul Ksilier a-l-elle pu n''(]('r au roi ]);tï(Mi Assuérus en public?

TRAITE SVMIEDUIN. 127

Réponse. — Rabba dit : C'esl parce que le roi de Perse n'a voulu que salisfaire sa passion, o( il n\ avait pas là intention de lui faire Iransfrresser la loi; elle n'e'tail donc pas obligée de se laisser tuer. C'est ainsi que nous cédons à la force, quand les Persans nous forcent de contribuer, comme nos voisins païens, au chauffage de leurs temples. Il est évidemment défendu à un Juif de contribuer au chauffage d'un temple païen, et si Ton voulait nous forcer de le faire dans le but de nous (aire transgresser nos lois, nous devrions plutôt nous laisser tuer que de contribuer à ce chauffage. Mais les Persans ne nous ordonnent pas cette contribution par intolérance, mais seulement pour leur commodité; dans ce cas, nous ne sommes pas obligés de nous laisser tuer.

Rabba est conséquent avec iui-même, car il a dit à une autre occasion : Si un païen dit à un Juif le jour de sabbath : Coupe de l'herbe pour mes bestiaux; sinon, je te tuerai, il peut couper l'herbe; mais s'il lui dit : Coupe de l'herbe pour la jeter dans l'eau; sinon, je te tuerai, il faut se laisser tuer plutôt que de transgresser la loi, car alors le païen n'a d'autre but que la violation de la loi. Raschi ajoute qu'il s'agit d'un cas où le païen exige cette transgression en public ou à une époque de persécution religieuse.

MISCHNAH.

Fol. 75, Voici ceux qui sont condamnés à être brûlés : la fille d'un coheii, mariée ou fiancée, qui commet un adultère; celui qui le commet avec la mère de son épouse, avec sa fille, la fille de sa fille, la fille de son fils, la fille de son épouse, la fille de la fille ou du fils de son épouse; enfin celui qui le commet soit avec sa belle-mère, soit avec la mère de sa belle-mère ou la mère de son beau-père.

GHEMARA.

Fol. 7O. On lit dans une beraïlha : Il est écrit : tTu verras la prospérilcî dans la lente, et en visitant ta demeure tu ne trouveras rien

128 LKGISLATION CRIMINELLE DU TALMIJD.

([ui nuiiKjuc^ (Job, v, 26). Ce versel s'a])[)li(|iiL' à celui (jiii aime sa reniinc comme soi-même, qui liciil à riionneur de sa femme plus (ju'au sien, qui élève ses enfants clans le bon chemin, qui marie ses enfanls jeunes en devançant un peu Tàge de la puberté.

On lit dans une beraïtha : Le verset r alors tu appelleras et Dieu répondra^? (Esaïe, lviii, 9) s'applique à celui qui aime ses voisfns, qui a des prévenances pour ses parents, qui épouse la fille de sa sœur, et qui prête un sela (sicle) au pauvre, quand il en a grandement besoin.

MISCHNAH.

Voici ceux qui sont condamnés à avon^ le cou coupé : l'assassin et les habitants de la ville coupable depajranisine (Deutéron. xui, 16). Un individu qui a assassiné quelqu'un avec une pierre ou avec un instrument de fer, ou cjui l'a maintenu dans l'eau ou dans le feu de manière à ce qu'il ne pût pas en sortir, est condamné à mort; mais si, en le poussant dans l'eau ou dans le feu, l'autre a pu en sortir, le coupable n'est pas condamné à mort. S'il a excité un chien ou un serpent contre quelqu'un, il n'est pas condamné à mort. Si, en tenant le serpent, il lui a fait mordre quelqu'un, ral)bi Joudah dit que l'auteur de ce fait est condamné à mort, mais les autres docteurs disent que non.

GHEMARA.

Un homme a maintenu l'animal d'un autre individu au soleil et l'animal en est mort. Rabbina l'oblijrea à payer la valeur de l'animal; rab Ah'a, fils de Rab, l'acquitta, par le motif, dit Raschi, qu'il n'était (pi'un gorem (la cause indirecte du mal), car c'est le soleil qui a tué l'ani

nnai

' Le conimeiilaire rabbcnou As- bina (pii condamne le dérendeur à cher dit (pi'on a adopté l'idée do Rab- payer le dommaf|o.

TRAITÉ SYNHEDRliN. 129

Fol. 77. Rabba dit : Si un individu a enchaîné quelqu'un cl si celui-ci est mort de faim, dans ce cas, l'individu n'est pas condamné à mort, Rabba dit encore : Si un individu a enchaîné une personne dans un endroit où on peut mourir du soleil ou du froid, et si elle en est morte, l'individu est condamné à mort; si c'était un endroit où Ton s'attendait à l'apparition du soleil ou du froid, qui n'existait pas encore quand il Tencbaîna, il n'est pas condamné à mort.

Rabba dit encore : S'il l'a enchaîné devant un lion, il n'est pas condamné à mort, car le lion l'aurait tué même s'il n'était pas enchaîné; mais s'il l'a enchaîné devant les insectes qui venaient en grande quantité le mordre et qui ont fini par le faire mourir, le coupable est condamné à mort. Rab Asché dit que celui qui a enchaîné quelqu'un devant des insectes n'est pas condamné à mort, car les insectes ne restent pas dans la même place, les uns s'en vont et les autres arrivent, de sorte que la mort n'était pas certaine^.

Si un individu a renversé sur un autre un grand tonneau et si celui-ci est mort par la chaleur, ou bien s'il a arraché la couverture d'une place où quelqu'un dormait et si celui-ci est mort de froid, il y a désaccord entre Rabba et rabbi Zera, l'un condamne le coupable à mort et l'autre l'acquitte.

On peut prouver que c'est Rabba qui Tacquitte, puisque Rabba dit que, si un individu a enchaîné quelqu'un et si celui-ci est mort de faim, le coupable n'est pas condamné à mort.

Au contraire, on peut prouver que c'est rabbi Zera qui l'acquitte, car rabbi Zera dit : Si quelqu'un a introduit de force un homme dans une pièce fermée hermétiquement et s'il y a allumé une chandelle, et si l'homme est mort par la chaleur, le coupable est condamné à mort. Il en résulte que, s'il n'avait pas allumé la chandelle, il n'aurait pas été condamné à mort'-.

' Raschi explique autrement ce car la mort par asphyxie arrive plus

passage. vite par suite du feu qui absorbe

^ L'iikistre physiolcgue, iM. CI. ]"oxygène, et il trouve très-curieux

Bernard, auquel j'ai fait connaître ce ([ue les anciens Juifs aient si bien'

passage, trouve Jo fait i)ien fondé, observé la nature.

On répond quil y a une dilléicncc entre oes deux cas. Dans le dernier, s'il n'avait pas allumé sa chandelle, la chaleur n'aurait pas commencé pendant que la victime était introduite dans la pièce; dans le premier cas, la chaleur commence au moment où le coupable renverse le tonneau.

Rabba dit : Si un individu a jelé quelqu'un dans une fosse où il v avait une échelle pour en sortir, et qu'un autre soit venu enlever l'échelle, ou bien s'il a lui-même plus tard enlevé l'échelle, le coupable n'est pas condamné à mort pour avoir jeté la victime dans la fosse, car, au moment où la victime a été jetée, l'échelle était dans la fosse et elle pouvait eu sortir.

Rabba dit encore : Si un individu a lancé une flèche contre quelqu'un qui avait une cuirasse pour se garantir, et si un autre lui a enlevé la cuirasse, ou si celui qui a lancé la flèche a couru ensuite luimême pour enlever la cuirasse, il n'est pas condamné à mort, car, au moment où il lançait la flèche, la victime avait encore le bouclier.

Rabba dit encore : Si un individu a lancé une flèche contre quelqu'un qui avait des remèdes pour se guérir de la plaie de la flèche, et qu'un autre les ait dispersés, ou bien, si celui qui a lancé la flèche les a ensuite dispersés lui-même, il n'est pas condamné à mort, car, au n)omeut où il lançait la flèche, la victime avait encore les remèdes. Rab Asché dit : S'il en est ainsi, il n'est pas nécessaire que la victime ait eu les remèdes chez elle, il suffit qu'elle ait pu les acheter.

Rab Ah'a, fils de Rabba, demanda à rab Asché sa décision pour le cas suivant : Au moment de lancer la flèche il n'y avait pas de remèdes, ces remèdes sont arrivés après que l'individu a reçu le coup, et ils auraient pu le guérir; jnais il ne les a pas employés et il esl mort. Le coupable est-il condamné, parce qu'au moment de lancer la flèche les remèdes n'existaient pas, ou bien est-il acquitté, parce que la victime aurait pu se guérir? Rab Asché répondit qu'il est acquitté.

Rabba dit encore : Si quelqu'un lance un morceau de bois sur la T)aroi d'une maison, dans l'intention que ce morceau retombe sur une autre personne pour la tuer, et si l'inlenfion s'est réalisée, il est condamné à mort.

Rab Papa dit : Si tiii individu en a cnchainé un aulro cl (|u"('nsuif('

il ait fait passer un lorreut d'eau pour le noyer, il est condamné à mort, car le torrent d'eau est son instrument de mort comme la flèche; mais si le torrent n'est pas arrivé sur la victime par la première force, mais par la deuxième \ le coupable n'était qu'un gorem (la cause indirecte de la moit) et il n'est pas condamné à mort.

Rab Papa dit encore : Si quelqu'un a lancé un morceau de bois en haut, et si ce morceau est tombé à côté et a tué quelqu'un (il y avait intention de tuer) , le coupable est condamné à mort.

Fol. 78. On lit dans une beraïlha : Si dix individus battent un homme avec dix bâtons, soit qu'ils le fassent en même temps, soit qu'ils le battent l'un après l'autre, ils ne sont pas condamnés à mort. Rabbi Joudah , fils de Bethera, dit : S'ils l'ont battu l'un après l'autre, le dernier est condamné à mort, car c'est lui qui a accéléré la mortde la victime.

Rabba dit : Rabbi Joudah, fils de Bethera, et ses collèfj-ues, sont d'accord que, si un individu tue un homme qui était déjà trephah (près de moui'ir par une plaie incurable et rapidement mortelle), il n'est pas condamné à mort; que si un individu tue un homme qui est à l'agonie, agonie qui n'est pas le résultat des coups reçus par des hommes, il est condamné à mort. Le désaccord existe seulement dans le cas où les premiers brigands ont par leurs coups réduit la victime à l'agonie sans la rendre trephah , et où le dernier l'a tuée ; les autres docteurs comparent ce cas à celui du Irephah , ils pensent que, si la victime était déjà à l'agonie par suite des coups reçus, c'est comme si elle était devenue trephah : elle était donc déjà considérée comme morte avant que le dernier brigand l'eût achevée; par conséquent, ce brigand n'est pas condamné à mort, puisqu'il n'a pas tué un homme vivant. Rabbi Joudah, fils de Bethera, compare l'agonie provenant de coups aux autres agonies; or, un individu qui tue un homme à l'agonie est condamné à mort, car l'agonisant est considéré comme un homme vivant.

On lit une beraïtha devant rab Schescheth : Si un individu a donné

' Rosclii dit : Il l'a laissé loin de l'eau, de sorte que l'eau ne fa pas alleinl tout de suite.

à la viclinic un coiH) (|ui n'est pas morlcl, et si un autre Ta ensuite tue'e, ce dernier est condamné à mort.

Question. — Cela va sans dire que le deuxième individu doit être condamné?

Brponse. — Il y a une faute; il faut lire : Si un individu a donné un coup mortel. Cette beraïtha adopte l'opinion de rabbi Joudah, fds de Bethera.

Rahba dit : Si un individu a tué un bomme qui était trephah, il n'est pas condamné à mort, car c'est comme s'il avait frappé un homme mort. Si un homme trephah en a tué un autre en présence du tribunal, il est condamné à mort; mais s'il l'a fait seulement devant témoins, ces témoins ne peuvent pas le faire condamner, car il y a un principe d'après lequel on ne doit avoir confiance dans la déposition des témoins que si ceux-ci s'exposent au danger d'être condamnés à la mort s'ils sont démentis par un alibi. Or, dans notre cas, les témoins ne pourront jamais être condamnés, car, si on les dément par un alibi et qu'on veuille les condamner, en leur reprochant qu'ils ont voulu faire mourir l'accusé, ils diront que l'accusé était un trephah et par conséquent considéré comme un homme mort.

Rabba dit encore : Si des témoins ont déposé contre un homme trephah un témoignage pour le faire condamner à mort et s'ils sont démentis par un alibi, ils ne sont pas condamnés à mort, car ils n'ont voulu faire mourir qu'un trephah, considéré comme mort déjà. Si les témoins sont trephah et s'ils sont démentis par un alibi, ils sont condamnés à mort. Rab Asché dit que, si les témoins sont trephah et qu'ils soient démenlis par un alibi, ils ne sont pas condamnés, car on ne peut pas accepter le témoignage des deuxièmes témoins contre les premiers, par le principe susmentionné qu'on ne peut avoir confiance dans un témoignage que si les témoins s'exposent à être condamnés s'ils sont démenlis. Or, si les deuxièmes témoins étaient eux-mêmes démentis [)ar un alibi |)ar des troisièmes témoins, on ne |»ourrait condamner à mort les deuxièmes témoins, eu leur reprochant d'avoir voulu faire condamner injustcmeni les premiers témoins par un faux

alibi, car ils diront que les prL'iniers léinoiiis étant trepltah, et par conséquent considérés comme morts, ils n'ont pas voulu faire tuer des hommes vivants, mais des hommes déjà morts.

MISCIINAH.

Un individu a donné des coups à un autre, et l'on a jugé ces coups mortels; puis la victime allant mieux, on jugea alors qu'elle allait guérir; enfin son état s'est aggravé et la victime est morte; dans ce cas le coupable est condamné à mort. Rabbi INeh'emiah dit qu'il est acquitté, car l'amélioration que la victime avait éprouvée prouve qu'elle n'est pas morte des coups.

GHEMARA.

Si un homme a donné à un autre des coups qu'on juge mortels, on met le coupable en prison, oh on le retient jusqu'à ce qu'on puisse voir si la victime meurt ou non.

On lit dans une beraitha : Si un individu a donné à un autre des coups qu'on jugeait mortels, et que la victime guérisse, le coupable n'est pas condamné à mort. Si, après qu'on a jugé les coups mortels, la victime va mieux, on se met à juger de nouveau le cas pour savoir combien le coupable doit payer comme dédommagement pour le traitement médical, pour l'empêchement de travail, etc. (Exode, XXI, 19). Si après cette amélioration l'état de la victime s'est aggravé et si elle est morte, rabbi Neh'emiah dit que le coupable ne peut être condamné qu'à payer selon le jugement rendu pendant l'amélioration. Les autres docteurs disent qu'il est condamné à mort.

On lit dans une autre beraïtha : Si l'on a jugé d'abord le coup mortel, et si l'état de la victime s'améliore, le coupable n'est pas condamné à mort. Si l'on a jugé le coup non mortel et si la victime est morte, le coupable n'est pas condamné à mort, car on admet alors que la mort n'est pas arrivée par suite du coup, puisqu'on a reconnu que le coup n'était pas mortel. Si l'on a jugé le coup mortel et si, l'état

de ia victime s'anie'iioranl, elle est cependant malade, on examine de nouvean son état pour juger ce que le coupable doit payer. Si après ce jugement Fétat du malade s'aggrave et s'il meurt, le coupable n'a qu'à payer aux be'ritiers de la victime. En lui faisant payer le dédommagement, on lui en fait le compte depuis le moment où il a donné les eou[)s. Cette beraïtlia adopte l'opinion de rabbi Neh'emiah.

MISCHNAH.

Si un individu a vouiu tuer un animai et qu'il ait tué un homme, il n'est pas condamné à mort. S'il a voulu frapper un homme dans une partie où le coup n'aurait pas été mortel, mais que le coup ait porté au cœur, où il était mortel, le coupable n'est pas condamné à mort.

Fol. y 9. S'il a eu l'intention de frapper au cœur, où le coup aurait été mortel, mais si le coup a porté sur un endroit où le coup n'a pas été mortel, quoique la victime soit morte, le coupable n'est pas condamné à mort. S'il a voulu frapper une grande personne, que le coup n'aurait pas tuée, mais si le coup a porté sur un enfant pour lequel il était mortel, le coupable n'est pas condamné à mort. S'il a voulu frapper un enfant que le coup aurait tué, mais si le coup a porté sur uue grande personne pour laquelle il n'était pas mortel, ([uoique la grande personne soit morte, le coupable n'est pas condamné à mort. Mais s'il a voulu frapper sur une partie du cojps où le coup aurait été mortel, et si le coup a porté au cœur où le coup était également mortel, le coupable est condamné à mort. De même, s'il a voulu frapper une grande personne pour laquelle le coup aurait été mortel, et si le coup a porté sur un enfant qui en

TllAlTÉ SVNHEDRIN. . 135

est mort, le coupable est coiiclaiiiiié à mort. Habbi Simon (bt : Si quelqu'un a voulu tuer un individu et si c'est un autre qu il a atteint, il n'est pas condamné à mort.

GIIEMARA.

Les docleuis qui disent que l'individu qui a voulu luer une personne et en a tue une autre est condamné à mort, peuvent s'appuyer sur la Bible, où on lit : tfSi des hommes se battent et frappent une l'emme. . . si raccident est mortel, tu donneras vie pour vie" (Kxode, \\i, 92, 23). Ilabbi Simon explique ce passage autrement.

MISCHNAH.

Si un assassin est confondu avec d'autres personnes, on les acquitte tous; rabbi Joudab dit qu'on les met en prison ^ Si divers condamnés, cbacnn à un autre gein^e de mort, sont confondus entre eux, on leur a])j)lique le genre de mort le moins douloureux. Si un condamné à être lapidé s'est confondu avec un condamné à être brûlé, rabbi Simon dit qu'ils sont lapidés tous les deux, car c'est le genre de mort le moins douloureux des deux; les autres docteurs disent qu'ils sont brûlés, car c'est, au contraire, la mort par brûlure qui est moins grave que c^îlle par la lapidation. Rabbi Simon dit alors aux autres docteurs : Si la mort par brûlure n'était pas la plus grave, la Bible ne l'aurait pas prescrite pour une femme mariée, fille d'un coben, qui commet un adultère. Mais les autres docteurs lui répondirent : Si la mort par la lapidation n'était pas la plus grave, la Bible ne l'aurait pas prescrite pour celui qui rend un

' La Gheniara dil qu'il s'agit d'un animal qui est fassassin.

13t> LÉGISLATION GIUMINELLE DU TALMUD.

culte aux divinités païennes. Si un condamné à avoir le cou coupé s'est confondu avec un condamné à être étranglé, rabbi Simon dit qu'ils auront tous les deux le cou coupé, les autres docteurs disent ([u'on les étrangle, car l'étranglement est moins pénible que 1 autre genre de mort.

GHEMARA.

Foi. 80. Les paroles de rabbi Joudah et de ses adversaires doivent être corrigées dans le sens de la beraïtlia, où Ton lit : Si deux personnes se trouvent ensendile, el si Tune d'elles a tué un individu par une flèche, elles sont acquittées, puisqu'on ne sait pas qui était l'assassin. Rabbi Jossé ajoute que quand même l'un des deux individus aurait été le célèbre Abba Halaphtha lui-même, on ne dit pas que c'était évidemment l'autre qui était l'assassin, mais on considère la chose comme douteuse. Si un bœuf condamné pour avoir tué un homme s'est confondu avec d'autres bœufs, il laut les lapider tous; rabbi Joudah dit qu'on les enferme dans un endroit quelconque pour les faire mourir de faim; car rabbi Joudah, dit Raschi, pense qu'on n'a pas besoin de se donner la peine de les lapider tous.

MISCHiSAIl.

Fol. 81. Si un individu a conmiis deux crimes, dont chacun est puni d'un genre de mort dift'érent, on lui applique celui qui est le plus grave des deux. S'il a commis une action qui mérite doublement la mort, exemple : l'adultère avec sa belle-mère qui est mariée, pour laquelle action il y a condanniation à être brûlé comme pour adultère avec la belle-mère, et condamnation à être étranglé connue ])()ui' adultèi'e avec une femme mariée, dans ce cas, on applique au coupable le genre de moil le plus grave des deux. Rabbi Jossé dit que si Tartion est crimin<dle pai- deux

causes, il faut savoir quelle cause est la plus ancienne; cxem])lc : si la femme était la belle-mère clu coupable avant d'être mariée , on le punit du genre de mort prescrit pour adultère avec une belle-mère; si elle était mariée avant d'être sa belle-mère, on lui applique le genre de mort prescrit pour adultère avec une femme mariée.

MISCHNAH.

Si un individu a été deux fois condamné à la peine du fouet, on le met dans une prison où on lui donne de l'orge à manger jusqu'à ce que son ventre crève.

GHEMARA.

Question. — Comment se fait-il que parce qu'il a deux fois mérilé le fouet on le mette dans une prison si dure?

Réponse. — Il s'agit d'un homme qui a déjà commis un crime qui est puni du fouet et aussi de khoreth : c'est donc un crime grave. S'il commet ce crime pour la troisième fois, on le condamne à cette prison. Rab Jacob dit à rabbi Je're'mie, fds de Thachalipha : Il s'agit d'un liomme qui a commis deux fois le même crime puni du fouet et du kharelh; s'il le commet une troisième fois, on le condamne à cette prison. Mais s'il a commis des crimes différents, quoique tous soient punis du fouet et du khareth, on ne le condamne pas à cette prison.

On lit dans une beraïtha : Si un individu a commis un crime pour lequel la loi prescrit la peine du fouet, si c'est la première ou la deuxième fois, on lui applique la peine du fouet; s'il le commet pour la Iroisième fois, on le condamne à la prison susmentionnée. Abba Saiil dit : Même la troisième fois, on se contente de la peine du fouet; ce n'est que la quatrième fois qu'on arrive à la prison.

138 LEGlSLATIOiN CRIMINELLE DU TALMUD.

MISOHNAH.

Si un individu a assassiné un lioniine sans qu'il y ait eu des témoins, on le met dans une prison, où on lui donne du pain de misère et de l'eau de misère.

GHEMARA.

I\ab dit que ia iMisclniali parle d'un cas où il y a deux témoins ([ui ont bien conslale' l'assassinat, mais dans des circonstances telles <[u'on ne peut pas prononcer la condamnation ù la mort prescrite par la loi. Samuel dit que la Mischnah parle d'un cas oii l'assassinat est bien constate' par deux témoins, mais où l'on ne peut pas condamner le coupable à la mort prescrite par la loi, parce que les deux témoins ne l'ont pas averti. Rab H'isda dit au nom d'Abimé qu'il s'ajjit d'un cas où les témoins se contredisent dans les questions accessoires appelées hedïkoth (voy. plus baut, \). 9 5).

MISCHNAH.

Si (juelquun vole les objets sacrés, ou s il maudit au nom de la magie, les hommes zélés qui le saisissent en 11ajjrant délit peuvent le tuer pour enq)èclier le crime; Rasclii ajoute qu'on ne peut pas le tuer après la per|)étration du criuK! sans une condanniation par le hibunal.

GHEMARA.

iJab Josepli lit dans une beraïllia (|ue ia malédiction dont parle la IMisrbnab (loi! s'adressera Dieu, d<î sorte qu'il y a blasphème.

TRAITE SV.MIEDUIN. 139

MISCII>A1I.

Fol. Sli. Voici ceux qui sont condamnés à être étranglés : celui qui frappe son père ou sa mère, celui qui vole un homme, l'ancien qui agit contrairement à la décision du grand synhedrin de Jérusalem (Deutéronome, xvii, 12), un faux prophète, celui qui prophétise au nom d'une divinité païenne, celui qui commet un adultère avec une femme mariée, les faux témoins qui ont déposé que la fille d'un cohen a commis un adultère et qui ont été démentis par nn alibi, celui qui commet un adultère avec la fille d'un cohen qui est mariée.

GHEMAllA.

Fol. 85. Uabbali, fils de rab Houna,dit, ainsi quune beraïtha de l'école de rabbi Ismaël , que le fils ne doit être employé à exécuter ni la punition du fouet, ni aucune autre punition à laquelle son père est condamné, excepté quand le père est condamné pour avoir voulu pousser un Juif à l'adoration des divinités païennes.

MISCHXAH.

Celui qui frappe son père ou sa mère n'est condamné à mort que s'il a fait une liabourah ^ Voici sous quel rapport la malédiction est plus grave que le coup : celui qui maudit son père ou sa mère, en prononçant la malédiction qui est

' Je crois que les talmudistes in- meut (voy. Traité Baba Kama, lerprétaient le mot h'ahoiirah, plaie fol. 8/i et 86). avec e'couleinent de sang ou gonfle-

ujO législation criminelle du talmud.

j)Liiii(i (le moil, esL condamné quand môme il le l'aiL après la mort de ses parents; tandis que celui qui IVappe son père ou sa mère après la mort n'est pas condamné à mort, |)uisqu'après la mort il n'y a pas de liabourali.

MISCHNAH.

Celui qui voie un homme n'est condamné à mort que s'il l'a amené chez lui et s'il l'a vendu ensuite. Rabbi Joudah dit qu'd n'est condamné à mort que s'il l'a amené chez lui et s'il s'est fait servir par lui avant de le vendi-e. Si quelqu'un a volé son fds et s'il l'a vendu, il est condamné à mort d'après rabbi Ismaël, le fds de rabbi Joh'anan, fils de Berokah, mais les autres docteurs disent qu'il n'est pas condamné à mort,

GHEMARA.

Fol. 86. iiabbi Joiranan dit : Une mischnah anonyme a pour auteur rabbi Meyer; une thosephiha (beraïtha) anonyme a pour auteur rabbi i^eli'emiali; labbi Joudah est l'auteur des beraïthoth anonymes du livre intitulé Slphra, qui est le commentaire du Lévitique; rabbi Simon est l'auteur des beraïtbotb anonymes du livre intitulé Sipliré, (|ui est le commentaire des Nombres et du Deutéro'nome ^; tous ces auteurs écrivaient selon les opinions de rabbi Akiba.

Deux témoins ont déposé qu'un individu a volé un homme, deux autres témoins ont déposé qu'il l'a vendu; par conséquent, l'individu est condanmé à mort. Si les deux derniers témoins sont démentis par un alibi, ils sont condamnés à mort pour avoir voulu faire condamner

' Siphra ( livre au sing-ulior) , ainsi (livres au pluriel ) ainsi appelé' parce appelé parce qu'il est le conunentaire (piil est le commentaire de deux li- «l'un seul livre, le Lévitique; Siphrc vrcs, les Nombres elle Dcutéroiiome.

TIIAITK SYNHEDRIN. Ul

l'individu. Si ce sont les premiers témoins qui sont démenlis par un

alibi, ils ne sont pas condamnés à mort, d'après Ezécliias, car leur témoignage seul n a pas pu faire condamner Tindividu à mort, et ils peuvent dire qu'ils ont voulu le faire condamner seulement à la peine du fouet, car c'est la punition de celui qui vole un homme sans le vendre. Mais rabbi Job'anan dit que les premiers témoins sont alors condamnés à mort, car, d'après rabbi Job'anan, il n'y a pas là peine du fouet, car l'individu qui a volé et vendu un homme est condamné à mort; par conséquent, les premiers témoins ne pouvaient avoir d'autre but (jue de le faire condamner à mort.

MISCHNAH.

L'ancien qui agit conlrairement à la décision du grand synliedi'in de Jérusalem est condamné à mort. Ceci résulte du passage du Deutéronome (xvu, 8-12). Il y avait dans le temple trois synliedrins, dont le premier siégeait dans la partie appelée har-ha-haïllt , le deuxième siégeait plus haut, à la porte de Vazarah, et le troisième occupait la place la plus élevée, en siégeant dans la pièce appelée Uschkath hagazith. Si dans la province un ancien n'était pas d'accord avec les autres juj^es ses collèmies, il venait avec eux à Jerusalem d'abord au premier synhedrin qui siégeait dans le har-ha-baïth , pour dii^e : Voici mon opinion, voici celle de mes collègues, qu'en dites-vous? Si ce synhedrin avait sur ce point une tradition, il la leur communiquait; sinon, ils allaient au deuxième synhedrin, pour dire : Voici mon opinion, voici celle de mes collègues, qu'en dites-vous? Si le deuxième synhedrin avait une tradition, il la disait; sinon, ils allaient tous au grand synhedrin, dont la juridiction s'étendait sur tout Isi^aël. Cet ancien, en retournant, était obligé de se conformer à la décision du synhedrin de Jéru-

[h'2 LÉGISLATION CRIMINELLE DU TALMUD.

saleni. Cependant, s'il continue à enseigner comme auparavant, sans égard à ro])inion du synhedrin de Jérusalem , il n'est pas condamné; mais s'il fait exécuter ses jugemenis [ui sont contraires à la décision du synhedrin de Jérusalem, 1 est condamné à mort. Un disciple (jui a rendu un jugement pareil pour le faire exécuter n'est pas condamné à mort; de sorte que la circonstance aggravante qu'il ose rendre ce jugement sans avoir l'autorisation devient pour lui un avantage pour l'exonérer de la peine de mort.

GHEMARA.

F{)\. 87. On lit dans une beraïtha : L'ancien qui agit contrairement à la de'cision du synhedrin de Je'rusalem n'est condamné que s'il s'agit d'une question qui peut exposer à commettre un crime puni de khnreth : c'est l'opinion de rabbi Meyer. Rabbi Joudah dit qu'il est condamné pour toute question qui a sa base dans le Pentateuque et son commentaire dans les paroles des docteui-s. Rabbi Simon dit qu'il est condamné même pour le moindre précepte des docteurs, s'il agit contrairement à la décision du synhedrin de Jérusalem.

Fol. 88. Rab Kahané dit que fancien qui agit contre la décision du synhedrin de Jérusalem n est condamné que si le synhedrin s'appuie sur la tradition, et que lui se fonde sur son raisonnement; mais .si le synhedrin et lui n'ont que le raisonnement à l'appui, ou bien si tous les deux se fondent sur la tradition, il n'est pas condamné. C'est j)ourquoi, comme A'kabya, fils de Malialalel, (|ul professait des doctrines contraires à celles du synhedrin, dit avoir une tradition con- Iraire à celle du synhedrin, il ne fut pas condamné. Rabbi El'azar dit : Quand même le synhedrin ne s'appuie que sur le raisonnement et (pic l'ancien dit avoir une tradition pour lui, il est condanmé, car il faut (Mupècher les disputes de s'éterniser et de se multiplier; si A'kabya, fils de Malialalel, ne fut pas condamné, c'est que, tout en en-

TllAlTK SVMIEDRIN. IVi

scijjnanl des flocti-ines contraires, il n'a jamais engagé personne à agir contre la décision du synliedrin.

Rabbi Joschiah dit que Zéra, un des habitants de Jérusalem, lui avait communiqué une décision en vertu de laquelle, si les membres du synhedrin pardonnent à cet ancien qui agit contre leur opinion, il nVst pas condamné; mais quand il est venu chez ses collègues du Zud, ils n'acceptèrent pas cette décision, car, disaient-ils, il ne faut pas laisser les disputes se multiplier.

On lit dans une beraïtha : Rabbi Jossé dit que jadis il n'y avait pas beaucoup de disputes en Israël. Il y avait le grand synhedrin de soixante et onze membres, siégeant au temple, dans la pièce appelée Usclikath ha-gatith; un synhedrin de vingt-trois membres siégeait dans la partie du temple appelée azarah, et un troisième synhedrin, également de vingt-trois membres, siégeait dans la partie du temple appelée har-ha-batth. Il y avait en outre, dans chacune des villes juives, un synhedrin de vingt-trois membres. Quand quelqu'un avait besoin de demander quelque chose, il s'adressait au synhedrin de sa ville. Si ce synhedrin avait une tradition, il la disait; sinon, on allait devant le synhedrin de la ville voisine; si celui-ci avait une tradition, il la disait; sinon, on allait au temple de Jérusalem, oiî l'on s'adressait d'abord au synhedrin de la partie appelée har-ha-baïth, puis on allait au besoin devant le deuxième synhedrin siégeant dans Xazarah, enfin, si celui-ci n'avait pas non plus de tradition, on s'adressait en dernier lieu au grand synhedrin de soixante et onze membres, qui siégeait du matin au soir, tous les jours, dans la partie appelée lischkath ha-gazith, et les jours de sabbath et des fêtes dans la partie du temple appelée }iel. On adressait donc la question à ce synhedrin en dernier lieu; s'il avait une tradition, il la disait; sinon, on 'délibérait et on comptait les votes, afin de décider selon l'opinion de la majorité. Depuis l'époque des disciples de Schamaï et de Hillel, qui n'étaient pas assez assidus auprès de leurs maîtres, les disputes se sont multipliées en Israël.

On écrivait de Jérusalem dans toutes les villes juives, que celui qui est savant, modeste et populaire, soit nommé juge (et membre du synhedrin) de sa ville. De là le juge nommé par les suffrages des hal)ilaiit,s de cette ville pouvait arriver au premier synhedrin du temple

LEGiSLATlOÎ^ CRIMINELLE \)V. TALMUD.

qui sié^j^cnit dans la partie appelée har-ha-ba'ùli , s'il y avait une vacance. De là il pouvait avancer encore et arriver au deuxième synliedrin de ïazarah dans le cas de vacance. De là enfin, il pouvait occuper la place la plus élevée, s'il y avait vacance dans le jO^rand synliedrin {\i^. soixante et onze membres, qui siégeait dans la partie du temple appelée lischkath hn-gazith^.

' C'est un passag'e important. Il indique le mode de nominalion des synhedrins et des tribunaux. Les membres du synbedrin ou du tribunal de cbaque ville de la province étaient nommés par le suffrage universel des habitants de la ville; cependant, le synbedrin de Jérusalem confirmait l'autorité du tribunal (voy.

Miscbnab, fol. 2). Le premier synbedrin de Jérusalem , ayant une juridiction étendue sur toute la nation, se recrutait de divers synbedrins de la province; le deuxième synbedrin de Jérusalem se recrutait dans le premier, et le troisième se recrutait dans le deuxième synbedrin. Mais ce passage n'indique pas comment on faisait dans le cas de concurrence de plusieurs juges à la même place vacante.

Il y avait une certaine biérarcbie, au moins morale, entre les diverses villes, de sorte que le synbedrin dune ville avait plus d'aulorilé que celui d'une autre, puisqu'il est dit plus baut dans la même heraïUia que, si le synbedrin d'une ville a des doutes dans une question, on va devant celui de l;i ville voisine; ce qui veut dire proltablemenl cpie le synbedrin

de la première ville s'adresse à un des synbedrins supérieurs qui est le plus près de lui. On trouve aussi plus baut (p. 77) un passage où il est question d'un cas où, des deux individus qui ont un procès entre eux, l'un veut s'adresser aux juges de leur vdie, et l'autre veut aller devant un tribunal permanent [ivaad) dune autre ville, évidenmienl parce que celui de l'autre ville a plus d'autorité morale que celui de leur ville natale. On dit encore plus baut (p. 85) : rrSi un tribunal s'est trompé, le jugement peut être annulé par un autre tribunal, qui est supérieur au premier par le savoir et le nombre de ses membres, n

Ces tribunaux permanents étaient des académies dirigées par un chef illustre, comme celle de Loud dirigée pai- rabbi Eliézer; celle de Brourb'ail, par rabbnn Job'anan , fils de Zakbaï; celle de Pkïyn, par rabbi Josué; celle de Jabneb, par rabban Gamaliel; celle de Bene Bcrak, par rabbi Akiba ; celle de Rome , par rabbi Mathia; celle de Sikbni, par rabbi Hananya, fils de Tlieradiyon; celle de Tzijioré, par rabbi Jossé; celle de Netzibin. pai' ijiltbi Joiidah. lils de

TRAITE SVNIIEDRIN. l/i5

On lit daiis une beraïlha : L'ancien qui enseigne conlraiiemenl, à la décision du synhedrin de Jérusalem n'est condamné h mort que s'il se conformo dans la [)ralique à son enseignement, ou s'il enseigne aux aulres de se conformer à son opinion.

MISCHNAII.

Si l'ancien enseigne ce qui est contraire à lapai'ole du Pentatouque, par exemple s'il dit qu'il ne faut pas mettre de tlu'pliilin (phylactères) , il n'est pas condamné à mort, car tout le monde connaît cette loi de la Bible (Deutér. vi, 8), et l'ancien ne peut tromper personne. Mais s'il enseigne ce qui est contraire seulement à la tradition fixée par les docteurs, il est condamné. Sous ce rapport, les paroles des docteurs sont plus graves que celles de la loi écrite.

MISCHNAH.

Fol. 89. L'ancien qui agit contrairement à la décision du synhedrin de Jérusalem , et qui est condamné à mort, n'est pas exécuté dans sa ville \ ni même dans Jabneh (quand le synhedrin de Jérusalem s'est exilé à Jabneh), mais on l'amène à Jérusalem (quand le synhedrin est encore là), et on le garde jusqu'à la fête prochaine, pour l'exécuter quand on s'y assemble de tous les pays en pèlerinage, pour que tout le peuple l'apprenne. C'est l'opinion de rabbi A'kiba. Rabbi

Ijetherah; celle de Betli Scbea'rim, ' Il re'sulte de cette mischnah , que

par Uabbi, etc. (voy. fol. Sa v°). pour les autres crimes les synhedrins

Toutes ces acade'mies reudaienl la de toutes les villes pouvaient con-

jusliceetdes décisions religieuses nu damner à mort et exe'cuter tout de

besoin. suite. (Voy. plus haut, p. loZi.)

Tii; LEGISLATION CRIMINELLE Dfl TALMUI).

Joudali dit qu'il ne faut pas lourmentoi* le condamné, eu lui faisant souffrir la longue attente de la uiort, mais on l'exécute tout de suite, et l'on écrit dans tous les pays : Tel individu a été condannié à mort par le synhedrin,

GHEMAHA.

On lit dans une beraïllia : I^a Bible dit en quatre endroits fîot lout Israël entendra,^ savoir : à propos de celui qui veut exciter au culte des divinités païennes (Deutéronome, xiii, i '?), à propos du fds pervers et rebelle (Dcute'ionome, xxi, 21 ), de l'ancien qui agit contre la décision du synhedrin de Jérusalem (Deutéronome, xvii, i3), et des témoins démentis par un alibi (Deutéronome, xix, 20). Il faut donc faire connaître la condamnation de ces coupables par des proclamations.

MISCIINAH.

Le faux prophète est condamné, s'il prophétise ce cju'il n'a pas entendu ou ce qui ne lui a pas été dit; mais celui qui ne fait pas connaître sa prophétie, ou le prophète qui agit contrairement à sa prophétie, ou un autre individu qui n'écoute pas le prophète , n'est pas condamné par des hommes ,

car l'Ecriture dit au nom de Dieu cr je lui en demanderai compte moi-même 17 (Deutéronome, xvni, ly). Celui qui propiiétise au nom d'une divinité païenne, quoiqu'il parle conformément à la loi, est condamné. Celui qui commet un adultère avec une femme mariée, même avant la cohabitation avec son mari, est condamné à être étranglé. Celui qui commet un adultère avec une femme mariée qui est la hlle d'un cohen est aussi condanmé à être étranglé, quoique cette femme soit condamnée à être hrûlée. Enfin les

TRAITE SYiNHEDRLX. U7

témoins qui oui voulu faire condamner cette fiHe d'an cohen et un autre individu, en faisant contre eux une fausse déposition , et qui sont démentis par un alibi, sont condamnés à subir le genre de mort auquel ils ont voulu faire condamner l'individu, c'est-à-dire à être étranglés, et ils ne sont pas condamnés à être brûlés, quoique leur témoignage eût pu faire condamner la fille du coben à ce genre de mort.

GHEMARA.

La Mischnah dit «s'il propbctisc ce qui De lui a pas été dit,Ti cela veut dire s'il prophétise ce qui na [)as été dit à lui, mais à un autre prophète, et s'il prétend que c'est à lui que cela a été dit.

TRAITE MAKHOTH.

MISCHNAH,

Fol. -2. Dans ies cas suivants, ies témoins convaincus do mensonge par un alibi ne subissent pas, pour leur faux témoignage, la peine qu'ils ont voulu faire infliger à une autre personne'. Un cohen ne doit pas épouser une femme divorcée ni une femme qui a fait la cérémonie du déchaussement (Deutéi'onome, xxv, 9); s'il l'épouse, les enfants qui naissent de cette union ne sont pas aptes à remplir les fonctions sacerdotales. Si donc les faux témoins ont déposé contre un cohen qu'il était né d'une telle union, pour le rendre impropre aux fonctions sacerdotales, on ne leur inflige pas la même peine, c'est-à-dire qu'on ne les rend pas iîupropres aux fonctions sacerdotales s'ils sont cohanim, mais on leur inflige la peine du fouet pour leur faux témoignage.

S'ils ont fait une déposition contre quelqu'un pour le laire condamner à l'internement dans les villes de refujje (Nombres, xxxv, q5), et s'ils sont démentis par un alibi, ils ne sont pas condamnés à cet internement, mais à la peine du fouet.

GllEMARA.

On lit dans une beraïtha : crli y a quatre cas où les témoins dé- ' J'ai traduit la Mischnali selon l'intcrpiélalion de la Gheniara.

menlis par un alibi ne sont pas condamnes à la même peine à laquelle ils voulaient faire condamner une autre personne, w Ce sont : Les deux cas mentionnés dans notre misclinali, qui dit qu'on ne doit pas condamner les faux témoins à devenir impropres aux fonctions sacerdotales, ni à l'internement dans les villes de refuge. S'ils ont faussement témoigné qu'un bœuf avait tué un bomme, pour faire condamner son propriétaire au prix du racbat (Exode, xxi, 3o), ils ne sont pas condamnés à payer ce prix. S'ils ont faussement témoigné qu'un individu avait volé, pour le faire condamner à être vendu faute de pouvoir j'cndre la chose volée (Exode, xxii, 3), ils ne sont pas condamnés à être vendus. On ajoute au nom de ral)bi Akiba un cinquième cas, qui est le suivant : Des témoins avaient déposé un faux témoignage, pour faire condamner un individu à payer une certaine somme; plus tard ces témoins furent démentis par un alibi devant le tribunal. L'individu condamné aurait donc pu les assigner, pour leur infliger la punition de lui payer la somme à laquelle ils avaient voulu le faire condamner. Mais il ne l'a pas fait, et les témoins se trouvent maintenant dans une autre ville, où personne ne sait s'ils ont été démentis ou non. Le condamné les assigne maintenant, et ils avouent qu'ils avaient été démentis. Dans ce cas, dit rabbi Akiba, on ne peut pas les condamner au payement sur leur propre aveu.

Les faux témoins qui ont voulu rendre un coben impropre aux fonctions sacerdotales ne sont pas condamnés à subir la même peine, parce qull est impossible de leur faire subir complètement la peine qu'ils avaient voulu faire infliger au coben, puisque leur faux témoignage aurait eu pour effet de rendre le coben impropre, lui et ses enfants, au sacerdoce, et on ne peut pas décréter que les témoins et leurs enfants deviennent impropres aux fonctions sacerdotales, les enfants étant innocents. On ne peut pas condamner les faux témoins à l'internement dans les villes de refuge, car la Bible dit expressément que ces villes serviront de refuge seulement à ceux qui ont tué un bomme par imprudence. Les faux témoins ne sont pas condamnés à payer le prix du racbat, car c'est une expiation pour celui qui a laissé son bœuf tuer un bomme; or, les témoins n'ont pas ce reprocbe à se faire, et ils n'ont pas besoin de subir une expiation ni de se racheter.

TKAITE MAKIIOTII. 151

Ils lie sont pas condamnés à être vendus, car la lîiblo n'inlligc celle peine qu'aux voleurs, quand ils ne sont pas à même de rendre la chose volée. D'après rabbi Akiba, les laux témoins ne sont pas condamnés sur leur propre aveu; car, d'après rabbi Akiba, la condamnation des faux témoins à subir la peine qu'ils voulaient l'aire inllifjcr à une autre personne est une knas (amende), et personne ne peut être condamné à une amende sur son propre aveu.

Fol. 3. Rab Joudah dit au nom de Rab : ffUn faux témoin paye sa part, n

Question. — Quel est le sens de ces paroles de Rab? Veut-il dire que si deux témoins ont été démentis par un alibi, chacun d'eux [)aye la moitié de la somme à lafjuelle il voulait faire condamner un individu? La Mischnah Ta déjà dit avant Rab; car la Mischnah dit: Trois témoins ont fait une déposition contre quelqu'un et ils ont été démentis par un alibi; s'il s'agit d'une somme d'argent qu'ils ont voulu faire perdre à quelqu'un, ils payeront chacun un tiers de la somme; mais s'il s'agit de la peine du fouet à laquelle ils avaient voulu faire condamner quelqu'un, on ne partage pas entre eux les trente-neuf coups réglementaires, mais chacun de ces témoins reçoit le nombre de coups qu'aurait reçu celui contre qui ils avaient témoigné.

Réponse. — Rab veut dire que, si un seul des deux témoins a été démenti [)ar un alibi, il paye la moitié de la somme qu'aurait payée celui que ces témoins voulaient faire condamner.

Question. — Est-ce que dans ce cas le faux témoin est obligé de payer quelque chose? Une beraïtha dit expressément que, si un seul des deux témoins a été démenti par un alibi, il ne paye rien.

Réponse. — Rabba répondit que Rab ne [)arle pas d'un alibi, mais dun cas où un des deux témoins se rétracte, en disant qu'il a fait une fausse déposition.

Question. — Est-ce qu'un témoin peut se rétracter? Nous avons un

principe d'apiès lequel, quand un homme a déposé comme témoin, il ne peut plus se rétracter.

Béponse. — Rab parle d'un cas où l'un des deux témoins vient faire l'aveu qu'ils ont été démentis tous les deux par un alibi devant tel tribunal; dans ce cas, le témoin qui Jait l'aveu doit payer sa part.

Question. — S'il en est ainsi, Rab ne serait pas de l'avis de rabbi Akiba, qui dit, dans la beraïlha susmentionnée, qu'on ne peut pas condamner les témoins au payement sur leur propre aveu.

Réponse. — Il s'agit d'un cas où l'un des deux témoins ne fait pas seulement l'aveu qu'ils avaient été démentis tous les deux devant tel tribunal, mais où il ajoute encore que ce tribunal les avait déjà condamnés tous les deux à payer chacun sa part. Dans ce cas, Rab veut nous apprendre que le témoin qui fait cet aveu doit payer la part à laquelle il était déjà condamné, quoique son aveu ne suffise pas pour faire payer à l'autre témoin l'autre moitié.

MlSCHNAIl.

Des témoins ont dé])os6 qu'un homme a donné à sa lemnie la lettre de divorce et qu'il doit, par conséijuenl, lui payer la kelliouhali; le mari dit qu'il n'a jamais doimé cette lettre et qu'il n'est pas obli<jé de payer la ketlu)iil)ah. Ces témoins sont ensuite démentis par un alibi; ils devraient donc être condamnés à payer au mari la valeur de la kethoubah, au payement de laquelle ils avaient voulu le faire condanmer. Mais ou prend en considération que, même sans leur témoi<Tiiage, le mari aurait pu être obli<];é de payer la kethoubah, s'il voulait plus tard donner à sa femme la lettie de divorce, ou bien les héritiers du mari devraient paver la kethoubah s'il venait à mourir. Par cou-

TRAITÉ MAKHOTH. 153

séqueiit, on ne condamne pas les faux témoins à payer la valcui' entière delà ketliouhali; mais on apprécie ce que cette kellioubali vaut pour un aciieteur qui voudrait risquer son argent pour acheter la ketlioubah, dont la valeur est douteuse, car si la femme devient veuve ou si elle divorce, elle a des droits à la ketlioubah, et si elle meurt, son mari hérite d'elle.

GHEMAlîA.

Queslion. — Noire mischnah peut s'interpréter de deux manières; car la kethoubah est un acte qui renferme l'obligation de payer à la femme 200 ou 100 zouzes, si elle devient veuve ou si elle divorce; si le mari a désigné un terrain à la femme comme garantie de la kethoubah, il en a l'usufruit tant qu'il n'a pas divorcé avec elle; il en est de même des terrains qui sont la propriété de la femme et qu'on appelle biens melog (voy. ma traduction du Traité Kethouboth , p. 95); si la lemme meurt, le mari lui succède pour tout ce qu'elle possédait. Il en résulte que le mari a des droits douteux, puisqu'ils peuvent se réaliser s'il hérite de la femme, et qu'ils peuvent, au contraire, ne jamais se réaliser s'il meurt avant la femme ou s'il divorce avec elle. La femme a de son côté des droits douteux, qui ne peuvent se réaliser que si elle devient veuve ou s'il y a divorce. Le mari et la femme peuvent vendre leurs droits douteux. Les faux témoins, ayant déposé (|ue le divorce a déjà eu lieu, avaient voulu causer au mari les pertes suivantes :

1" Ils ont voulu lui taire payer tout de suite la kethoubah, ou donner à la femme le terrain qu'il lui avait désigné comme garantie de cette kethoubah.

9° Si la femme avait des biens melog dont le mari avait l'usufruit, leur témoignage aurait obligé le mari de rendre ces biens et d'en perdre ainsi l'usufruit et la chance de les obtenir par succession.

On peut donc interpréter la Mischnah de deux manières : ou bien on estime ce que valent les droits douteux du mari pour un acheteur, et les témoins sont obligés de payer au mari ce qu'un homme aurait

15i LEGISLATION CRIMINELLE DU TALMLD.

voulu lui payer pour lui acheter ses droits douteux, qui peuvent se réaliser dans le cas où le mari succède à sa femme pour sa kelhoubali et ses bicTis rnelo^; ou bien on estime ce qu'un acheteur aurait voulu donner à la femme pour acheter ses droits douteux; alors les témoins payeront la différence qu'il y a entre ces droits douteux et ces mêmes droits devenus réels, en supposant cpie les droits de la femme montent à une valeur de 200 zouzes; mais ces droits étant douteux, un acheteur ne lui aurait donné que ^o zouzes; les témoins payeront la différence, c'est-à-dire 160 zouzes, car le mari aurait pu acheter luimême à sa femme ses droits douteux pour 4o zouzes, et par suite du faux témoignage tendante constater que la femme ét^it déjà divorcée, le mari aurait été obligé de donner à la femme ses droits entiers qui sont de 200 zouzes, au lieu de les lui acheter pour /lo; par consé- (pient, il aurait perdu i(îo zouzes, ce que les faux témoins sont obligés de lui payer. Comment l'aut-il donc interpréter la Mischnah?

Réponse. — Rab Hisda adopte la première interprétation, suivant lacpielle on estime ce que valaient les droits douteux du mari pour un acheteur. Rab Nathan, fils d'Oschia, adopte la deuxième interprétation, selon laquelle on estime ce que valaient les droits douteux de la femme, et les témoins payeront au mari la différence entre ces droits douteux et ces mêmes droits devenus réels.

Rab Papa adopte l'inlcrprétalion de rab Nathan, fils d'Oschia, d'après la([uelle on estime la valeur des droits douteux de la femme, et les témoins payeront la différence entre ces droits douteux et ces mêmes droits réels. Mais il ajoute que les biens melog, si la femme en possède, n'entrent pas en compte, car les témoins peuvent dire qu'ils ne savaient pas si la femme en avait, et qu'ils n'avaient voulu causer au mari que la perte de la kelhoubali '.

' Les ihosscphotlidejnandent pour- femme était divorcée, les témoins

quoi on [)arle ici seulement de la auraient pu lui faire perdre le droit

[)ertc que le faux lénioignage aurai! à être nourrie et liahilléc aux frais

|)ii causer au mari, et non pas de du niai'i. Les ibossepliolli donnent

celle <ju il aurait pu causer à la doux réponses; je |)rélère ccpen-

fcmnic. Déposant faussement (pie la diiiil en adoplor une lioisiènie.

TRAITE MAKllUTH.

MISCHNAH.

Des Lémoins ont déposé que tel individu doit à un autre 1 ,0 0 0 zouzes et qu'il doit les payer en trente jours. Le débiteur dit qu'd ne devait les payer qu'en dix ans. Ces témoins sont démentis par un alibi. On estime dans ce cas ce qu'un homme aurait voulu donner pour pouvoir garder les 1,000 zouzes depuis la fin du mois jusqu'à dix ans (en d'autres termes, les témoins payeront l'intérêt de dix ans moins trente jours).

GHEMARA.

Rab Joiidali dit au nom de Samuel : Il est écrit : rDe sept en sept ans, tu célébrera? Tannée de schmilab (relâcbe); que tout créancier relàcbe ce qu'il aura prêté à son prochain, et qu'il ne l'exige pas. . , quand on aura proclamé l'année de schmilab ^i (Deuléronome, xv, i et 2). Cela ne s'applique pas seulement aux dettes dont on pourrait réclamer le payement dans l'année de schmitah. Même dans le cas où un individu a prêté à un autre de l'argent pour dix ans, l'année de schmitah entraîne l'extinction de la dette.

Voici ma réponse : Les le'moins sont oblige's de répondre à celui qui réclame, le mari ou la femme.

La Miscbnah suppose le cas où c'est le mari qui réclame, et elle nous apprend quelle somme les témoins doivent lui payer, question difficile à décider, puisqu'il y a divergence d'opinion entre rab Hisda et rab Nathan, fils d'Oscbia. Mais la Miscbnah ne parle pas du cas oià c'est la femme qui réclame. Nous ne pouvons pas lui demander pourquoi elle ne

parle pas de tous les cas possibles; peut- être aussi qu'elle n'en parle pas parce qu elle suppose ce cas trèssimple. En eifet, si c'est la femme qui réclame, il n'y a aucun doute et il ne peut y avoir aucune divergence d'opinion. Les témoins ayant voulu faire perdre à la femme le droit non douteux à la nourriture, si elle réclame, on peut facilement savoir ce (|ue vaut celte nourriture et ce que les témoins am'aient à lui payer.

Question. — Rab Cahané adresse la question suivante à rab Joudali : Noire jnischnah parle d'une dette dont l'e'clie'ance arrive après dix ans, et elle veut que les faux témoins payent l'intérêt de dix ans moins trente jours. Si Ton adoptait l'idée qu'une dette pareille est éteinte dans l'année de schmilah, les témoins devraient payer au débiteur le capital entier; car sa dette avec un terme de dix ans devait être éteinte dans l'année deschmitah, qui arrive nécessairement avant ce terme, et le faux témoignage tendant à rapprocher le terme aurait obligé le débiteur de payer la dette.

Réponse. — Rabba dit : La Mischnah parle d'un cas où le prêteur a reçu un gage, ou bien où il a remis ses actes au tribunal; dans ces deux cas, l'année de la schmilah ne peut pas éteindre la dette. Car on lit dans une mischnah : Celui qui prête sur gage ou celui qui remet ses actes au tribunal ne perd pas sa dette dans l'année de schmitah (voy. dans ma traduction du Traité Kethouboth, p. 79, la note sur le pYoshoul).

D'après d'autres, rab Joudah dit, au contraire, au nom de Samuel, que l'année de schmitah n'éteint pas la dette dont l'échéance est fixée à dix ans. Car la Bible voulait seulement que le créancier n'exigeât pas le payement d'une dette dans l'année même de la schmitah (qui est une année dans laquelle les cultivateurs ne peuvent pas semer, ni moissonner, et où, par conséquent, ils n'ont pas de quoi payer des dettes). Mais si le terme est fixé à dix ans, de sorte que l'échéance arrive après Tannée de la schmitah (dans une année ordinaire où les cultivateurs travaillent aux champs et moissonnent), la dette n'est pas éteinte (car le débiteur sera à même de la payer). D'après cette variante, rab Cahané, au lieu de faire une objection à rab Joudah, cite au contraire la Mischna pour prêter un appui à l'opinion de rab Joudah; et Rabba ne répondit pas, à une objection , mais il disait que la Mischnah ne pouvait pas être citée comme preuve de cette opinion.

Rab Joudah dit encore, au nom de Samuel : Si un individu dit à iMi auîre : Je te prête de l'argent à la condition que l'année de la schmitah n'éteigne pas la dette, la dette est éteinte malgré la con- <lition.

TRAITK MAKHOTH. 157

Question. — Il paraît que Samuel pense que c est là une condition contraire h la parole explicite de la loi, et que toutes les conditions contraires à TEcriture sont nulles. Or, Samuel s'est prononcé aulrement dans le cas qui suit : Si un individu vend un objet à un autre en y mettant des conditions ayant pour but d'empêcher que l'autre ne puisse plus tard annuler la vente [tout cause de fraude, ces conditions sont nulles, d'après Rab, et, s'il y a eu fraude, l'acheteur peut faire annuler la vente; mais, d'après Samuel, les conditions sont valables, quoique ce soient là également des conditions contraires à l'Ecriture.

Réponse. — Rab Anan répondit : Samuel lui-même me l'a expliqué : Si le vendeur dit qu'il le vend à la condition que l'acheteur renonce au droit de faire annuler la vente pour cause de fraude, la condition est valable, car l'acheteur a renoncé à son droit. Mais s'il vend à la condition que la fraude ne rende pas la vente nulle, la condition ellemême est nulle, car elle est contraire à la loi ^ Il en est de même de l'année de la sclimitah. Si le prêteur dit : Je te prête de l'argent à la condition que tu renonces au droit de faire considérer la dette comme éteinte dans l'année de la schmitah, la condition est. valable. Mais s'il dit rcà la condition que l'année de la schmitah n'entraîne pas l'extinction de la dette,'! la condition est nulle, car elle est contraire à la loi.

On lit dans une beraïtha : Si un individu prête de l'argent à un autre sans fixer aucun terme, il ne peut pas en demander le remboursement avant trente jours.

Rabbah, fils de Rar Hanah, crut pouvoir dire devant Rab que la décision de la beraïtha s'applique seulement à une dette constalée par écrit; car on n'a pas l'habitude de faire des actes pour des prêts qu'on doit payer avant l'espace d'un mois; mais s'il n'y a pas d'acte pour le prêt, le prêteur peut en demander la restitution quand il le veut. Mais Rab lui répondit : Mon oncle, rabbi Hiya, m'a dit que la décision de la beraïtha s'applique à tous les genres de prêts. Cette idée se trouve aussi clairement exprimée dans une autre beraïtha.

' J'ai adopté ici rinterprétation des ihnssophoth.

158 LEGISLATION ClUMINELLE DU TALMUD.

MISCHNAH.

Fol. U. Si des témoins disent que tel individu doit à un autre 200 zouzes et quds soient démentis pai* un alibi, ils sont condamnés à la peine du fouet et au payement auquel ils voulaient faire condamner celui contre lequel ils ont déposé, c'est l'opinion de rabbi Meyer, qui ne veut pas appliquer ici le principe non bis in idem, parce que, dit-il, les deux punitions ont deux motifs différents. La peine du fouet, dit llaschi, leur est infligée, parce qu'ils ont transgressé la loi qui défend de se rendre coupable d'un faux témoignage, et le payement à cause du principe que les faux témoins doivent subir la condamnation qu'ils ont voulu infliger injustement à un autre. Les autres docteurs disent : Celui qui est condamné à payer ne doit plus subir la peine du fouet.

Si des témoins font une déposition pour faire condamner quelqu'un à la peine du fouet et qu'ils soient démentis par un alibi, ils sont condamnés à subir deux fois la peine du fouet, d'après rabbi Meyer, une fois pour avoir transgressé la loi qui défend de faire une fausse déposition, et la deuxième fois pour subir la peine qu'ils ont voulu infliger à un autre. Les autres docteurs disent qu'ils ne subiront la peine du fouet qu'une seule fois.

GFiEMARA.

Question. — Pourquoi rabbi Meyer veu(-il que les faux léuioius soient condamnés à la fois au payement et à la peine du fouet? Pourquoi n'appliquc-t-il pas ici le principe no7i bis in idem?

TRAITE M. \K 110 TH. l.V.)

Brpnnse. — O'ula dit : Raljbi Meyer n'admet co [)riiicipe qiio pour ne pas condamner un individu à la fois à la peine du fouet et à la peine de mori, ou pour ne pas condamner quelqu'un en même temps au payement et à la peine de mort; mais il n'admet pas ce principe quand un homme méiile d'être condamné en même temps au payement et à la peine du fouets 11 s'appuie sur l'exemple de celui (|ui

veut difTamer sa jeune femme dont parle l'Ecriture (Deutérononie, XXII, i/i), lequel est condamné à la fois à la peine du fouet et à payer une amende au père de sa femme.

MISCimAH.

Fol. 5. On partage une somme d'argent, mais on ne partage pas la quantité réglementaire des coups de fouet qu'on iidlige par punition. Exemple : Si des témoins déposent qu'un individu doit à un autre 200 zouzes et qu'ils soient démentis par un alibi, ds doivent payer la somme de 200 zouzes dont chacun dorme sa part. Mais si des témoins déposent qu'un individu a commis un crime puni de la peine du fouet et qu'ils soient démentis par un alibi, on appliquera à chacun d'eux le nombre entier des cou])s de fouet.

MISCIIiNAH.

Les témoins qui sont démentis ne sont punis que si le démenti se rapporte à leur personne. Exemple : Si les deuxièmes témoins disent aux premiers : Comment pouvezvous témoigner qu'à tel moment vous avez vu telle chose

' Voyez les thossephoth qui citent pas condamner en même temps au le passage du Traité Ketliouboth, payement et à la peine capitale, ni à fol, 3'3 , pour prouver qu'on ne peut la peine du fouet et à la mort.

160 LEGISLATION CHIMINELLE DU TALMUl).

en tel lieu? Au moment que vous indiquez, vous étiez avec nous en un autre lieu. Mais supposons que les deuxièmes témoins disent aux jiremiers : Comment pouvez-vous dé])oserainsi? Celui que vous iudicpiez comme assassin ou comme victime était avec nous, au moment indiqué, en un autre lieu. Dans ce cas, les premiers témoins ne sont pas punis. Si, après que les témoins ont démenti les premiers pnr un alibi, sont venus d'autres témoins pour déposer contre 1 accusé, comme les premiers, et que les mêmes qui ont démenli les premiers aient aussi démenti les autres; si d'autres encore et encore d'autres sont venus déposer contre l'accusé, et que toujours les mêmes témoins aient démenti tous ceux qui déposent contre l'accusé, quand même il y aurait cent témoins qui lussent tous démentis par un alibi paries mêmes témoins qui ont démenti les premiers, ils seront tous ])unis comme les ])remiers. Habbi Joudali dit au contraire qu'on ne peut punir qu'une seule paire de témoins; car s'il y en a plusieurs paires qui témoignent contre l'accusé et que les mêmes témoins viennent démentir tous les autres par un alibi, on voit que c'est un parti pris et une scélératesse qui leur font dire des mensonges, et on ne peut plus punir les témoins accusateurs.

r.llEMAF.A.

Rabba dit : Deux témoins ciisent avoir vu un assassinat du côté est d'un palais, et d'autres viennent dire qu'au moment indiqué ils élaiont à l'ouest; si le crime a pu être vu aussi |)ar ceux qui se trouvaient à l'ouest, ce n'est pas un démenti; sinon, c'est uu démenti.

Rabba dit encore: Deux témoins disent avoir vu uu assassinai le dimanche malin à Soura, et d'auli'os vionn(Mil dire (juc dimanche soir

TRAITÉ MAKHOTH. 161

ils élaienl à Nehardea; si en sortant le malin de Soura on peut arriver le soir à Nehardea, ce n'est pas un démenti; sinon, c'est un démenti.

Rabba dit encore : Deux témoins disent avoir vu un assassinat le dimanche, et d'autres viennent dire que le dimanche ils étaient dans un autre lieu, mais que cet assassinat a eu lieu le lundi; ou bien ils disent que l'assassinat a eu lieu le vendredi, c'est-à-dire deux jours avant celui qui a été indiqué par les premiei-s témoins ; c'est un démenti , et les premiers témoins sont condamnés à mort, car ils ont déposé un faux témoignage contre un homme qui n'était pas encore condamné ^ Mais si les premiers témoins disent avoir assisté à la condamnation à mort d'un individu le dimanche, et si d'autres viennent dire que le dimanche ils étaient dans un autre endroit, mais que la condamnalion a eu lieu le vendredi, deux jours avant, ou bien s'ils disent qu'elle a eu lieu plus tard, le lundi, les premiers témoins ne sont pas condamnés, car s'ils ont déposé un faux témoignage, c'était contre un homme voué à la mort.

Il en est de même de la peine d'amende. Si deux témoins disent avoir vu commettre un vol le dimanche, et que d'autres viennent dire qu'ils étaient dans un autre endroit le dimanche, mais que ce vol a eu lieu le lundi ou même le vendredi, deux jours avant celui qui est indiqué par les premiers témoins, c'est un démenti, et les premiers témoins sont condamnés à payer l'amende prescrite pour le vol et pour ceux qui accusent quelqu'un faussement de vol; car ils ont déposé un faux témoignage contre un homme qui n'était pas encore condamné et qui aurait pu, ajoute Raschi, s'affranchir de cette amende s'il était venu devant le tribunal faire l'aveu du vol avant l'arrivée des témoins"^. Mais si deux témoins disent avoir assisté à la

' J'adopte ici l'interprétation des avoir vu que tel individu a emprunté

ihossephoth; celle de Raschi paraît de l'argent le a du mois, et si d'autres

inadmissible. viennent dire que le 2 ils étaient

" Raschi dit qu'il n'en est pas ainsi dans un autre endroit, mais que

s'il s'agit d'une simple question d'ar- l'einpiunt a eu lieu le 1" ou le 3 du

gent et non pas d'une amende; mois, les premiers témoins ne sont

exemple: Si deux témoins disent pas condanmés, car leur faux témoi-

162 LÉr.ISLATlON CKIMINELLE DU TALMUD.

condanuialiou do Ici individu le dimanche à l'amende pour un vol. el que d'autres viennent dire que le dimanche ils étaient dans un autre endroit, mais que la condamnation a eu lieu le vendredi, deux jours avant celui (jue les premiers témoins avaient indiqué, ou hien qu'elle a eu lieu plus tard, le lundis les premiers témoins ne soni pas condamnés; car s'ils ont déposé un faux témoignage, c'était contre un homme déjà condamné à l'amende.

Une femme amena des témoins qui furent démentis; elle en amena d'autres, qui furent également démentis; enfin, elle en amena qui ne furent plus démentis. Risch Lakesch dit: On connaît cette femme qui a souvent amené de faux témoins, nous n'en voulons plus recevoir d'autres. Mais rabhi Eliézer lui dit : Si cette femme est suspecte d'amener de faux témoins, tout le monde est-ii suspect de déposer un faux témoignage? par conséquent, il faut accepter les derniers témoins. A une autre occasion, rabbi Johanan décida comme rabhi Eliézer.

Question. — Il paraît que Risch Lakesch , qui soupçonne la femme d'amener de faux témoins, adopte l'opinion de rabbi Joudah, qui, dans notre mischnah, soupçonne aussi les témoins de démentir par un alibi tous ceux qui viennent déposer contre l'accusé. Rabbi Johanan, qui ne soupçonne pas la femme, adopte l'opinion des adversaires de rabbi Joudah qui, dans notre mischnah, ne soupçonnent pas non pkis les témoins.

Réponse. — Risch Lakesch peut s'accorder même avec les adversaires de rabbi Joudah qui ne soupçonnent pas que ce soit une habitude et un parti pris chez les témoins de démentir tout le monde par un alibi, car on ne voit personne qui les engage à le faire; tandis que, dans le cas de Risch Lakesch,, on peut bien soupçonner le parti pris,

giKigc naurait (ail aucun tort au dé- luIé Marschn , initiales de mehou-

hilinii-, puisqu'il doil toujours payer rw (composé lui-môme des initiales

la dette. morenou Aarah l'orjibeiiou rabbi)

' Variante du conmieiilairo inli- rabbi Saujuol Edels.

THAITÉ MAKHOTH. 1G3

car il y a la femme (jui engage les hommes à déposer de faux témoignages.

Ral)bi Jolianan, de son côté, peut s'accorder même avec rabhi Joudali, quisoupçonne bien chez les témoins une habitude et un parti pris de démentir tous les témoins par un alibi, en leur disant qu'au jour indiqué ils étaient avec eux dans un autre lieu, car il n'est pas probable que tout le monde se trouvât ce jour-là avec eux; il n'en est pas ainsi dans le cas de la femme.

MISCHNAH.

Les faux témoins démentis par un alibi ne sont condamnés à mort que si la condamnation à mort de l'accusé a été déjà prononcée avant qu'ils aient été démentis. Les Saducéens disaient que ces témoins ne sont condamnés à mort que si l'accusé a déjà été exécuté avant qu'ils aient été démentis, car il est écrit : crYie pour vie n (Exode, xxi, 23) ^ Mais les docteurs leur répondaient : Il est écrit : rr S'il se trouve que ce témoin soit un faux témoin , qu'il ait déposé faussement contre son fuère, tu lui feras comme il avait dessein de faire à son frère i') (Deutéronome, xix, 18 et 19); cependant les témoins ne sont pas condamnés s'ils ont été démentis par un alibi après qu'ils avaient déposé leur faux téinoiojnafïe et avant qu'il v ait eu condamnation de l'accusé; car il est écrit : cr Vie pour vie. r

GHEMARV.

Oïl lit dans une beraïtha : Berabi dit : Si les témoins sont démen-

' Raschi paraît avoir lu dans la Mischnah une autre citation rVie pour vie T» (Deutéronome, xix. 21).

lis {ivanl l'exécution de l'accusé, ils sont condamnés à mort; mais s'ils sont démentis après i'exéculion de l'accusé, ils ne sont pas condamnés à mort. Mais son père lui demanda : Comment, mon fils? S'ils sont condamnés quand leur faux témoignage n'a pas encore amené la mort de l'accusé, à plus forte raison devraient-ils être condamnés quand leur faux témoignage a déjà fait mourir un innocent. C'est un kalvehomer (conclusion du moins grave au plus grave). Le fils lui répondit: Rabbi, tu nous as enseigné qu'on ne peut pas condamner à mort par des conclusions du kal ve-home^^; il faut que la condamnation soit expressément écrite ^ Ce que la Misclina dit de la peine capitale s'applique aussi au cas où les faux témoins voulaient faire condamner un individu à la peine du fouet ou à l'internement dans les villes de refuge, à savoir qu'ils ne sont condamnés à subir cette peine que s'il y avait déjà condamnation avant le démenti.

On lit dans une beraïtha : Rabbi .loudab, fils de Tabaï, dit : Je jure par la consolation d'Israël - si je n'ai pas condamné à mort un témoin qui fut démenti par un alibi avant l'exécution de l'accusé, en faisant un acte contraire à l'opinion des Saducéens, qui prétendent qu'on ne peut condamner les faux témoins qu'après l'exécution de l'accusé. Mais Simon, fils de Scbalah , lui dit : Je jure par la consolation d'Israël que tu as versé du sang innocent, car les faux témoins ne peuvent être condamnés à mort ni à la peine du fouet que s'ils sont démentis tous deux par un alibi; mais un témoin qui est seul démenti par l'alibi ne peut pas être condamné. Aussitôt rabbi Joudah, fils de Tabaï, s'est fait un principe de ne jamais rendre aucune décision en l'absence de Simon, fils de Schatab, el, tant qu'il vécut, il se jeta tous les jours sur le tombeau de ce malbeureux témoin pour pleurer.

' 11 faut se rappeler ce que Rabba est une loi qu'on accepte sans la

a dit (voy. ma liaduclion du Synlie- comprendre, et que, par consé-

drin, p. 5o),que la loi qui veut que quent, il ne faut pas en tirer d'autres

l'on croie pUitôt les témoins qui dé- consd(piences. mentent les premiers par im alibi. ' Raschi l'interprète autremenl.

TIUITL: MAKHOTH. i65

MISGHNAH.

Il est écrit: crSur la parole de deux ou de trois témoins la chose sera valable t) (Deutéronome, xix, i5). La parole de trois témoins n'a pas plus de valeur que celle de (Jeux; comme trois (ou deux) témoins peuvent démentir par un alibi les deux témoins qui ont déposé contre l'accusé, deux témoins peuvent aussi démentir par l'alibi les trois témoins qui ont dit avoir vu le crime; quand même il y en aurait eu cent qui auraient déposé contre l'accusé, deux témoins peuvent les démentir tous par l'alibi. Rabbi Simon dit : Comme deux témoins ne peuvent être condamnés à mort que s'ils sont démentis tous les deux par un alibi, il en est ainsi de trois, qui ne peuvent être condamnés à la peine capitale que s'ils sont démentis tous les trois par l'alibi; quand même il y en aurait eu cent, ils ne seront condamnés à mort que s'ils sont démentis tous les cent. Rabbi Akiba dit : Le troisième témoin n'est pas venu pour diminuer la responsabilité des autres (par conséquent, si les autres sont démentis par un alibi, ils sont punis, quoique le troisième témoin n'ait pas été démenti) ; mais il est venu pour assumer sur lui la même responsabilité que les autres témoins^; quoique la condamnation de l'accusé eût eu lieu

' Raschi interprète autrement les alibi ne sont pas punis, si le troi-

paroles de rabbi Akiba : Le texte dit : sième n'est pas démenti. « Cette in-

ffLe troisième témoin n'est pas venu terprétation me semble dilTicile à ad-

pour rendre léger, v et Rascbi l'ex- mettre. Tous les commentaires ont

pliquc : ff L'Ecriture n'avait pas be- ignoré le passage de la Ghemara :

soin de dire que , s'il y a trois témoins , Biplingtha derahbi Akiba verahanan

les deux qui sont démentis par un (Baba balbra. fol. i Oo v°).

sans lui, il est cependant puni comme les deux autres, parce qu'il s'est associé aux malfaiteurs. Si donc l'Ecriture punit celui qui s'associe aux malfaiteurs comme les malfaiteurs eux-mêmes, à plus forte raison Dieu récompenserat-il celui qui s'associe aux hommes de bien comme les hommes de bien eux-mêmes.

Comme dans le cas où il n'y a que deux témoins, si l'un d'eux se trouve être incapable de témoigner pour cause de parenté ou par une incapacité judiciaire, le témoignage est nul, parce qu'il ne reste plus qu'un seul témoin; de même, dans le cas où il y a trois témoins, si l'un d'eux se trouve incapable pour cause de pareiité ou d'incapacité judiciaire, le témoignage est nul; quand même il y aurait eu cent individus qui auraient déposé le même témoignage, si l'un d'eux se trouve être incapable pour cause de parenté ou d'incapacité judiciaire, le témoignage est nul (car cent individus venant ensemble pour former une bande de témoins avec un malfaiteur sont suspects; s'ils étaient d'honnêtes gens, ils ne sei-aietitpas venus ensemble avec un témoin malfaiteur) ^

Fol. (j. Rabbi Jossé dit que cela ne s'applique qu'aux affaires capitales (où l'on admet la suspicion pour sauver l'accusé); mais dans les procès d'argent, s'il y a trois témoins ou davantage et si l'un d'eux se trouve incapable de témoigner, le témoignage des autres reste valable. Rabbi dit,

' Une Ihosephlha , le célèbre ral> inoin parent on incapable, leur të-

Alplias et le comnieolaire rabbi Mo- nioijO'nag'e est valable (voy. la beraïtha

ses, fils de Nali'aman, disent que, et l'opinion d'Ezdchias, Baba balhra,

si les le'moins capables ne savaient fol. 163 v°). pas qu'il y avait parmi eux un lé-

TliAlTÉ MAKHOÏH. 1G7

au contraire, (|ue. même dans les affaires d'arjjent, le témoijjiiajje des autres est nul à cause de celui d'entre eux (|ui est frappé d'incapacité.

On vient de dire rjue l'incapacité d'un seul peut invalider le témoignage de tous les autres; cela s'applique seulement au cas où les autres se sont associés à lui par l'avertissement qu'ils donnaient au coupable avant que celui-ci commît le crime (ou par un autre acte); mais si cet homme n'a pas averti et que les autres ne se soient pas associés avec lui, le témoignage des autres est valable; car, s'il en était autiement, comment feraient deux frères qui ont vu un individu commettre un assassinat?

GHEMAHA.

Kabba dit : La Miscimah dit que le témoignage de trois et iiièiue Je cent témoins est considéré comme celui de deux, en ce sens que si l'un des cent témoins est incapable, pour cause de parenté ou d'incapacité judiciaire, le témoignage de tous les cent devient nul. Cela s'applique seulement au cas où les trois ou les cent témoins ont tous déposé immédiatement l'un après l'autre (car, dans ce cas, on admet qu'ils se connaissaient et qu'ils se sont concertés ensemble, et ils sont toussuspects, pour s'être associés à un témoin malfaiteur); autrement, cliaque témoin est indépendant de l'autre, l'incapacité de l'un ne peut pas invalider le témoignage de l'autre, et aucun témoin n'a d'influence sur le témoignage de l'autre qui ne dépose pas ensemble avec lui ou immédiatement après lui.

Question. — Rab Papa demanda à Abayé : Comment peut-on admettre que le témoignage d'un témoin incapable annule celui des témoins capables? S'il en était ainsi, on arriverait à celte idée impossible, que la présence de la victime annule le témoignage des témoins de l'assassinai; on serait oblijjé do répondre que l'assassin ne peut être con-

damné que s'il n'a pas été vu par la viclime (réponse inadmissible); mais on demanderait pourquoi la présence de l'assassin lui-même n'annule pas le témoignage des témoins, comme le fait la présence d'un lémoin incapable. (Il n'est donc pas admissible que la présence des personnes incapables de témoigner puisse annuler le témoignage des liommes capables.)

Réponse. — Rabba répondit : Il ne s'agit pas de la présence du témoin incapable au lieu du crime, il s'agit des témoins qui se concertent ensemble pour aller réaliser leur dessein (faire condamner l'accusé; ils sont donc solidaires l'un de l'autre ^).

Question. — Notre miscbnah dit que le témoignage de celui qui est frappé d'incapacité judiciaire n'annule celui des autres que si ceux-ci se sont associés avec le témoin malfaiteur. Comment interroget-on les témoins capables pour savoir s'ils font cause commune avec le témoin malfaiteur, ou s'ils n'ont aucune relation avec lui?

Réponse. — Rabba répondit : On leur demande : Etes-vous venus former une seule bande de témoins avec cet individu (qu'on sait être malfaiteur frappé d'incapacité judiciaire), ou êtes-vous séparés de lui-? Dans le premier cas leur témoignage est annulé (comme suspect), dans le deuxième cas il est valable ^.

Rab Joudab dit au nom de Samuel qu'il faul adopter l'opinion de rabbi Jossé. Rab Nabaman dit, au contraire, qu'il faut adopter celle de Rabbi.

MISCHNVU.

Deux témoins ont vu couiuieUre un crime par une fenêtre, deux autres l'ont vu par une autre fenêtre, et au ini-

' Riischi interprète autrenioiit la prétation des principaux passages de

réponse de Rabba. la Miscbnah et de la Glioiiiara, avoir

J'ai adopté ici l'interprétation écarté toutes les diflicullés soulevées

des lliossophotli , ailicif! le-asshoudc. |)ar les thossephoth et par le coin-

^ .In crois. p;u' ma iioiivcllo inlcr- moulaiic r.ibbenou Asclier.

TRAITÉ MAKHOTH. 1G9

lieu s'en est trouvé un qui avertit le coupable avant la perpétration du crime. Si une partie de ceux qui se trouvent d'un côté voient une partie de ceux qui se trouvent de l'autre côté, ils sont tous considérés comme un seul groupe de témoins, de sorte que si l'un d'eux est démenti par un alibi, sa participation à la déposition devant le tribunal rend suspect le témoignage de tous les autres (et l'accusé est acquitté). Mais si ceux qui se trouvaient de ce côté ne pouvaient pas voir ceux qui étaient de l'autre côté, ils comptent pour deux groupes séparés et indépendants l'un de l'autre; de sorte que, si ceux d'un côté qui se trouvaient par exemple du côté gaucbe sont démentis par un alibi, le témoignage de ceux du côté droit reste valable; par conséquent, l'accusé est condamné à mort à cause de ce témoignage de ceux du côté droit, et les témoins du côté gauche sont également condamnés à mort à cause du démenti (voy. la Ghemara).

Rabbi Jossé dit que l'accusé ne peut être condamné à mort que s'il est averti par les deux témoins ^ D'après une autre variante, rabbi Jossé dit que le tribunal doit entendre le téuioignage de la bouche des témoins sans recourir à un interprète -.

' C'est l'opinion de i-abbi Jossé ; les autres docteurs pensent, d'après les thossephoth , qu'il sufiît qu'un seul te'moin ou même une autre personne avertisse (voy. Thossephoth, même fol. v°, art. kou vehen).

" Il y a dans le texte dabar alîar, qui indique toujours une autre lec-

tion qui exclut la première, de sorte que si rabbi Jossé a exprimé la deuxième sentence, il n'a pas dit la première. Le commentaire intitulé Thossephoth Yum lob admet cependant que rabbi Jossé a exprimé les deux sentences, ce qui ne me parait pas exact.

GHEJIARA.

îlab ZoiUi-a, liis de Tobie, dil au nom de Rab : Si des deux léinoiiis qui déposent conlre Taccuse' l'un dit avoir vu commetlreie crime par une fenêtre et l'autre par une autre fenêtre, de sorte que l'un ifj-norail la pre'sence de l'autre, on les considère comme des témoins isolés, et ils ne forment pas ensemble une paire pour condamner l'accusé. On lit aussi dans une beraïtha : Si un témoin a vu le crime par une fenêtre et si l'autre l'a vu par une autre fenêtre, de sorte que les témoins ne se voyaient pas entre eux, ils ne peuvent pas former ensemble une ])aire pour condamner l'accusé. La beraïtha ajoute : Si les deux témoins regardaient par la même fenêtre, mais l'un après l'autre, de sorte qu'ils ne se voyaient pas, ils ne peuvent pas non plus former ensemble une paire pour condanuier l'accusé.

Rabba dit : Si les témoins qui ne se voyaient pas l'un l'autre voyaient tous les deux celui qui avertit le coupable, ou Lien s'ils étaient vus par celui-ci, ils peuvent former ensemble une paire pour condamner l'accusé.

Rabba dit encore : L'avertissement nécessaire pour condamner l'accusé n'a pas besoin de venir de la bouche d'un des témoins; quand même c'aurait été une personne étranfjère ou la victime elle-même qui aurait averti le coupable, il peut être condamné à mort.

Rab Nahaman dit : L'opinion que deux témoins qui ne se voyaient pas entre eux pendant l'action qu'ils disent avoir vue ne peuvent pas former ensemble une paire pour rendre un témoignage valable, ne s'aj)plique qu'aux afl'aires capitales (car on invoque tous les arg^umenls possibles pour acquitter l'accusé); mais dans les affaires d'argent, quand même les deux témoins ignoraient la présence l'un de l'autre, ils peuvent former ens:emble une ])aire pour rendre un témoignage valable.

Question de rab Zoulra adressée à rab Naliaman. — Si l'on admet (avec raison) l'idée que les témoins qui ne se voyaient pas pendant l'action à laipielle ils disent avoir assisté [)euvent former ensemble une seule

TRAITÉ MAKHOTH. 171

paiio, pourquoi ne radiiiellrail-ou pas dans un cas où celle idée aura pour conséquence d'acquiller des accusés? Exemple : Dans le cas de fa iVlischnah où deux témoins ont vu le crime par une fenêlre, deux aulres l'ont vu par une autre fenêtre, ceux qui se trouvaient à une lenélre ignoraient la présence de ceux qui étaient à l'autre fenêtre; ceux qui étaient, par exemple, du côté gauche sont démentis par un ali])i. Pourquoi, dans ce cas, la Mischnah dit-elle que Taccusé et les deux témoins démentis sont condamnés? Si l'on adoptait l'idée que tous les témoins constituent un seul groupe, l'accusé serait acquitté, parce que le démenti donné à un témoin rend suspect le témoignage de tous ceux qui sont du même groupe.

C'est, dit la Ghemara, une question irréfutable (car on ne comprend pas la décision de la Misclinali de condamner l'accusé et les témoins démentis).

Autre question adressée par rab Papa àAbayé. — Rabbi Jossé dit dans notre mischnah qu'il faut un avertissement venant de la bouche des deux témoins. Dans une autre mischnah on lit, au contraire : Rabbi Jossé dit : Un ennemi qui a tué un homme est condamné à mort, car on peut admettre qu'il l'a fait exprès, et il est considéré comme un homme averti.

Béponse. — Abayé répondit que ce n'est pas le même rabbi Jossé; dans l'autre mischnah c'est rabbi Jossé, fils de Joudah, car on lit dans une beraïlha: Rabbi Jossé, fils de Joudah, dit: Un haber (un homme instruit) n'a pas besoin d'être averti, car l'avertissement n'a pour but que d'empêcher la condamnation d'un homme qui pèche par ignolance.

La Mischnah dit que le tribunal ne doit pas s'en rapporter à un interprète. Des étrangers avaient un procès devant Rabba, qui leur donna un interprèle. Tl pouvait employer l'interprète, car il comprenait bien la langue des étrangers, mais il ne savait pas la parler.

Fol. 7. Un créancier eut un procès avec son débiteur; les témoins, Ylaa' etTobiah, étaient parents de celui qui avait garanti la dette. Rab

Papa voulut accopler ces témoins, parce qu'ils n'étaient pas parents du créancier, ni du débiteur. Mais rab Houna, fils de rabbi Josué, lui dit : Si le débiteur ne peut pas payer, le créancier s'adressera au garant; par conséquent, celui-ci est intéressé dans le procès et ses parents ne peuvent pas témoigner.

MISCHNAH.

Si un condamné à mort qui s'est sauvé se trouve de nouveau devant le même tribunal qui l'a condamné, on ne recommence pas de délibération, mais on l'exécute. Partout oi^i deux témoins viennent dire : Nous déposons le témoignage que tel individu fut condamné à mort par tel tribunal et que tels et tels étaient les témoins, on exécute cet individu. Le synhedrin fonctionne en Palestine et en debors de la Palestine, c'est-à-dire dans tous les pays où il y a des Juifs. Le synhedrin qui condamne à mort une fois dans sept ans est un synhedrin sanguinaire. Rabbi Eliézer, fds d'Azariah, dit : S'il condamne à mort une fois dans soixante et dix ans, il est sanguinaire. Rabbi Triphon et rabbi Akiba disent : Si nous étions membres du synhedrin, jamais personne n'aurait été condamné. Rabban Simon, fds de Gamaliel, dit : S'ils avaient fait ainsi, ils auraient augmenté le nombre des assassins.

GHEMARA.

On lit dans une beraïlha : Lxï synhedrin fonctionne en Palestine et en dehors de la Palestine, c'est-à-dire dans tous les pays étrangers oii il y a des Juifs. Il y a cependant cette différence qu'en Palestine il y a des tribunaux dans tous \os pelcckhs ' et dans toutes les villes, tandis

' Hasclii Iraduit pcicckk par liyparchic.

TRAITE MAKHOTII. 173

que dans les autres pays on ëtablil des synhcdrins dans tous les pch'ckhs, mais non pas dans toutes les villes.

Question. — Rabbi Triphon el rabbi Akiba disent que jamais ils n'auraient condamné personne. Comment auraient-ils fait pour acquitter tout le monde?

Réponse. — Rabbi Jolf anan et rabbi Elazar disent qu'ils auraient demandé si la victime de l'assassinat était bien portante ou trepbab (atteinte d'une maladie incurable et rapidement mortelle).

Les tliossephoth disent qu'il ne faut pas prendre à la lettre ni la Miscbnah, ni l'explication de la Ghemara. La Miscbnah et la Ghemara veulent seulement dire qu'on aurait fait des enquêtes si minutieuses, qu'il y aurait eu très-rarement condamnation à mort.

MISCHNAII.

Voici ceux qui sont condamnés à rinternement dans les villes de refuge (Nombres, xxxv, 1 1) : celui qui tue un individu par mégarde. S'il descendait des objets lourds ou des instruments tranchants qui, s'étant échappés de ses mains sont tombés sur un individu et l'ont tué, ou bien si en descendant par une échelle il est tombé sur un individu et l'a tué, il est condamné à l'internement. Mais s'il monlail ces objets lourds ou tranchants qui, s'étanl échappés de ses mains, sont tombés sur un individu et l'ont tué, ou bien si en montant par l'échelle il touibe et tue l'individu, il n'est pas condamné à l'internement. Règle générale : Si c'est en descendant que l'homme ou ses objets sont tombés sur la victime, il est condamné à l'internement dans les villes de refuge; mais si c'est en montant qu'ils sont tombés, il n'est pas condamné ^

' Cela veut dire, je crois, que, la victime se trouvant en bas, en descen-

174 LElilSLATION CRIMINELLE DU TALMUD.

GHEMAIIA.

Rabba dil. : Si un homme tue un individu, croyant qu'il Ini est permis de le faire, il n'est pas condamné à l'internement; car les villes de refuge sont destinées à ceux qui tuent par mégarde, tandis que celui qui tue volontairement, croyant faire une action permise, est presque un assassin. Rabbah dit : On est condamné à l'internement s'il n'y avait pas d'intention de tuer; mais si un individu voulant tuer un animal tue un homme, il ne va pas dans les villes de refuge.

MISCHN\H.

Fol. 8. Si un individu jette une pierre dans la rue et tue un homme par mégarde, il est condamné à l'internement. Kabbi Eliézer, fds de Jacob, dit : Si au moment où la pierre a été jetée il n y avait personne dans la rue, et que la victime qui a reçu la pierre n'ait sorti la tête qu'après que la pierre a été lancée, l'individu dont il s'agit n'est pas condamné à l'internement. Un individu a jeté une pierre dans sa propre cour et il a tué un homme par mégarde : si la victime avait ses entrées libres dans la cour, le propriétaire est condamné à l'hiternement; mais si la 'victime n'avait pas le droit d'y entrer, le propriétaire n'est pas condamné. Abba Saiil dit : Le père qui bat son enfant pour le corriger et le tue par mégarde n'est pas condamné à l'internement. Il en est de même du maître qui bat son élève pour le corriger, et de celui qui est cliargé par le tribunal d'infliger à un coupable la peine du fouet. Ces personnes ne sont pas condamnées à l'internement, si par mégarde elles tuent la victime.

dant il se dirigeait vers la victime, en montant en haut quand la vic-

et qu'il devait être plus attentif, et son lime se trouvait en bas ; il est alors ac-

imprudence mérite plus d'être punie quitté comme innocent (voy. Misck-

que s'il se dh-igeait du côté opposé. nali. p. 17 M.

TRAITÉ MAKIIOTH. 175