LÉGISLATION GRIM
ies villes de refuge s'il a tué (un étranger) '.
dra et il le tuera , quoique le meurtrier ne mérite pas la mort, car il n'était pas l'ennemi de la victime " (Deute'ronome, xix, 5 et 6). Or, l'étranger n'a pas de parent en Palestine, et, s'il est tué par raéjyarde, il n'y a pas à craindre de vengeance injuste. L'expression gher thoschab signifie dans la Bible étranger, dans le Talmud elle signifie aussi prosélyte de la porte; mais la Mischnali emploie ici cette expression dans le sens biblique, parce que la Bible l'emploie expressément à propos des villes de refuge (Nombres, xxxv, i5). C'est ce qu'on trouve aussi dans l'emploi du mot kadosch , qui d ordinaire indique la sainteté. Mais à propos du mélange de plantes, la Bible l'emploie dans le sens de souillure (Deutéronorae, xxii , 9 ) ; et le Talmud , qui emploie ce mot toujours dans le sens de sainteté, en parlant de ce commandement, y altacbe le sens biblique de souillure (Baba balbra, fol. 9 et 3).
On ne peut pas, du reste, expliquer autrement la Miscbnah, Gar la même mischnali vient de dire : ^Toute personne qui a tué un israélile. . . un israélite qui a tué une personne quelconque va dans les villes de refuge, et la Ghemara l'explique en disant que cette expression une personne quelconque veut dire même un couthi. Or un coulhi
INELLE DU TALMUD.
par mégarde un gher tlioschah
veut dire primitivement cutbéen , samaritain, et indique très-souvent dans le Talmud un païen (voy. ma traduction du Synhedrin , p. 119.
note). Ici le mot veut dire païen, car la Ghemara dit qu'on n'est pas condamné à la peine du fouet en le maudissant au nom de Dieu , parce qu'il ne pratique pas la religion juive. Donc si un juif tue par mégarde un païen, il est condamné à l'internement, de même un païen qui tue un juif.
Pourquoi un étranger ferait-il exception? Si Ton faisait remarquer que la Mischnah désigne ici l'étranger par le mot gher thoschab, qu'on traduit généralement par prosélijte de la porte , un homme qui accepte les dogmes juifs et qui observe les sept commandements (voy. ma traduction du Traité Synhedrin, p. 117), certainement \e gher thoschab, le prosélyte de la porte, devrait être mieux traité que le couthi, le païen. Si un lalmudiste dit que les fils de Noë peuvent êti-e condamnés à mort s'ils tuent un homme, même sans que les ttîmoins les aient avertis avant la perpétration du crime (Synhedrin, fol. ôy), cela s'applique évidemment au cas où ils ont assassiné un homme avec préméditation, et non pas quand ils tuent quelqu'un par mégarde (voy. p. 180, l'ennemi).
' Dans la Mischnah ofi lit : rrUn
TI'. AITK MAkHOTII.
GHEMARA.
Question. — La Mischnah dit : cf Quiconque a tué un israélito va dans les villes. . . de même un israélite quia tué par mégarde une personne quelconque va dans les villes de refuge.'» A qui se rapporte celle expression une personne quelconque.
Réponse. — La Mischnah parle d'un esclave et d'un paient On lit aussi dans une beraïtha : Un esclave et un païen peuvent, comme un israélite, aller dans les villes de refuge s'ils ont tué par mégarde un israélite, et subir la peine du fouet pour avoir fait à un israélite le tort qui mérite celte peine. De même un israélite va dans les villes de refuge s'il a tué par mégarde un esclave ou un païen, et il subit la peine du fouet s'il fait à un esclave ou à un païen le tort pour lequel il aurait subi celle peine s'il lavait fait à un israélite.
Question. — De quel tort parle la beraïtha? Esl-ce la malédiction? Un Israélite n'est pas condamné à la peine du fouet pour avoir maudit un païen ^.
Réponse. — Rab Aha, fils de rab Yka, dit que la beraïtha parle de
étranger ne va. . . que pour un étranger, n Mais la Ghemara avait la variante : crUn étranger va. . . ])our un étranger," de sorte que la Gheraara pensait d'abord que l'étranger va dans les villes de refuge pour (avoir tué par mégarde) un étranger et aussi pour (avoir tué) un israélite.
Il fallait que rab Cahana expliquât que d'après la Misclmah fétranger va dans les villes pour un étranger, et non pas s'il a tué par TTiégarde
un israélite; nous en verrons bientôt le motif.
' La Ghemara dit com</h", cuthéen, samaritain; mais ici le mot veut dire païen (voy. ma traduction duSynhedrin, p. 119, note).
■ Pour la malédiction on subit hx peine du fouet seulement si on maudit au nom de Dieu d'Israël en prononçant le nom divin (voy. Traité Schebouoth, fol. 35 r°). De là la difTérence entre un Israélite et un païen.
m':oislation criminelle du talmud.
COUDS (loiiiKÎs à la vicliinc;: Un israélilo (|iii a rra|)|)(! un esclave ou un païen esl condamné à la peine du fouet dans le cas où il aurait subi cette peine si la victime était un israélite; de même un esclave ou un païen qui a iVappt' un israélite est condamné à la peine du fouet dans le cas oij un israélite aurait subi celte peine en frappant un autre israélite.
Fol. 9. Question. — La Mischnah dit qu'il y a une exception pour le glier tlioscluib; cette expression veut donc dire rrrétran^jer ',w et non pas prosélyte de la porte. Comment expliquer alors ce que la iMisclinali dit ensuite : tf Un gher thoschab (étranger) va dans les villes s'il a tué par mégarde un gher thoschab, un étranger?
liéponse. — lîab Cabana dit : La Miscbnab parle d'abord du cas où l'étranger a tué un israélite, et ensuite du cas où il a tué un étran-
' 11 y a dans la Ghemara, édition de Sulzbach, 1761, coutU, cuthéen ou païen; mais il faut lire nakeri, étranger, car on ne peut pas dire qu'un gher thoschab n'est pas traité comme un israélite, mais comme un coiithi, puisque la Ghemara a dit qu'un coitthi est traité comme un israélite.
En etfet, dans l'édition de Lemiierg, 186/1, il y a nakeri, étranger.
- J'ai déjà expliqué pourquoi un israélite qui a tué un étranger par mégarde ne va pas dans les villes de refuge; il n'en a pas besoin, car il n"a pas à craindre de vengeance injuste; si l'étranger a par liasard un pareni, fisrac^lile en a beaucoup qui le prolégcront; du reste, un étranger n'oserait guère exercer de vengeance sur un indigène qui a de nombreux
parents et amis. Par un motif analogue, un étranger qui a tué un isr.iélite ne va pas non plus dans les villes de refuge, il a quelque cbose de mieux à faire. En effet, en allant dans les villes de refuge il sera obligé d'y rester interné jusqu'à la mort du grand prêtre (Nombres, xxx, 28), ce qui peut devenir un internement pour toute la vie, surtout si le grand prêtre est plus jeune que lui; car s'il sort de la ville de refuge avant la mort du grand-prêtre, il peut être tué impunément ])ar le parent de la victime. Il vaut donc mieux pour lui de retourner dans son pays natal, où il sera libre et n'aura rien à craindre. Il n'en est pas ainsi si un étranger a tué un ('lianger. Il vaut mieux pour lui d'aller dans les villes de re-
TRAITE MAKHOTH.
Question. — On lit ailleurs : Un ghei- (étranj((3r) et un coulhi (païen) qui ont tué sont condamnés à mort. 11 |»araît même que Te'lrang^er et le païen sont ici placés dans la même caté{>orie, à savoir : comme le païen est condamné à mort, soil (pTil lue son [)areil (un païen), soif qu'il lue un Israélite, ^e, même l'étranj^er est condamné à mori , soit ([u'il tue son pareil (un étranger), soit qu'il lue un Israélite ^.
fuge de la Palestine, puisqu'il habite la Palestine. Car, dune part, si l'autre étranger est un comj>atriote (ce qui est d'ordinaire le cas, car les compatriotes demeurent ensemble ou ont des relations entre eux), il ne peut l)as retourner dans son pays de peur d'être tué par le parent de la victime. D'autre part, on allant dans les villes de refuge de la Palestine , il ne risque guère, en s'en écartant plus tard, d'être tué par un parent de la victime, puisque 1 étranger tué n'a pas beaucoup de parents en Palestine.
' C'est là une question dirigée, non-seulement contre rab Cabana, mais aussi contre la Misclinob et la beraïtha citée plus haut (p. 177), qui dit : rrUn esclave et un coulhi (païen) vont aux villes de refuge s'ils ont tué par mégarde un Israélite; ils ne sont donc pas condamnés à raort.fl
Il est à remarquer qu'ici on ne dit pas ^'Acr ihoschub, qui, ailleurs, signifie prosélyte de la porte, et dans notre mischnah a le sens biblique, un étranger, mais on dit gher, qui , ailleurs, a dans le Talniud le sens de oéritablc prosélyte (prosélyte de la justice) . qui est toujours considéré
comme un véritable juif; mais ici gher a également le sens biblique, un étranger, païen ou converti au judaïsme.
Remarqle. Tous les commentaires , Raschi, les Thossephoth, Maïmonide, etc. expliquent autrement ici la Mischnah et la Gheniara. Je crois avoir doimé quelques motifs pour lesquels j'ai adopté une interprétation nouvelle. L'espace restreint ne me permet pas de m'étendre davantage. Je laisse donc de côté la Ghemara, et j'ajouterai seulement cette question à tous ces commentaires.
S'il est exact que la Mischnah condamne i\n gher thoschab à mort (qu'on Irailuise ce mot par étranger ou par prosélyte de la porte), tandis qu'un coulhi, païen, ne l'est pas, pourquoi la Mischnah ne le dit-elle pas? On me répondra que la Mischnah dit qu'il ne va pas dans les villes de refuge, et qu'on doit en conclure qu'on le fait mourir. Nullement, puisqu'il y a des cas oïi le meurtrier ne va [)as dans les villes de refuge, et où cependant il n'est pas condamné à moi't, comme tous les cas mentionnés plus haut, et l'eimemi dont parle la Mischnah plus bas (p. 180). Il y a plus :
LÉGISLATION CRIMINELLE DU TALMUl).
Réponse. — Rabba dit qu il s'aj^il ici d'un cas où l'étranger et le païen ont tué avec préméditalion, en disant (ju'il était permis de le faire (cest-à-dire que les circonstances étaient telles qu'ils croyaient pouvoir tuer impunément la victime, par exemple si la victime leur a fait du mal ou si elle a voulu leur en faire).
MISCH.NAII.
Un aveugle qui a tué un individu par niégarde ne va pas dans les villes de refuge; c'est l'o])inion de rabbi Joudah. Rabbi Meyer dit qu'il y va comme les autres. Si un homme a été tué par son ennemi, le meurtrier ne va pas dans les villes de refuge (il est sous-entendu qu'il n'est pas non plus condamné à mort, puisqu'il n'y a pas de preuves qu'il l'ait tué volontairement). Rabbi Jossé dit : Si le meurtrier était l'ennemi de la victime, il est condamné à mort, car il faut le considérer comme un homme averti qui a agi volontairement. Rabbi Simon dit que cela dépend des circonstances. Si les circonstances font supposer qu'il ait tué volontairement, il ne va pas dans les villes de refuge , quoiqu on ne le condamne pas à mort. Mais si les circonstances font supposer qu'il Tait fait par mégarde, il va dans les villes
de refuge.
I" internement dans les villes de refuge était considéré par le Talmud, comme par la Bible, plutôt comme une faveur accordée au meurtrier, pour le mettre à f abri contre la vengeance du parent de la victime, que comme une punition pour le meurtre par impiiidence, puisque l'ennemi, qui n'est pas condamné à mort, no
va pas aux villes de refuge, parce qu'on ne lui accorde pas la fîiveur de l'abriter contre la vengeance. Si donc la iMisclmah dit qu'un meurtrier étranger ou autre ne va pas dans ces villes, cela nous apprend seulement (juon ne lui accorde pas cette faveur; mais nous ne pouvons pas en conclure qu'on doit le condanmer à morl.
THAITK MAKHOTH. 181
(1HEMAK.\.
Question. — fiabbi Jossé dit que si le meurtrier est un ennetiîi, il (îsl condamné à mort. Comment peut-on le condamner s'il n'a pas été averti ?
Réponse. — C'est rabbi Jossé, fils de Joudah, qui Ta dit, car on lit dans une beraitha : Rabbi Jossé, fils de Joudab, dit qu'un haber (un homme instruit) n'a pas besoin d'avertissement, car l'avertissement n'a pour but que d'empêcher la condamnation d'une personne qui pèche par ignorance.
MISGHNAH.
il y avait six villes de refuge, dont trois de ce côté du Jordan et trois de l'autre côté (Nombres, xxxv, i û); on a fait des routes de l'une à l'autre. Celui qui allait dans une de ces villes de refuge était accompagné de deux talmidé chakhamim (disciples), pour qu'ils pussent parler au parent vengeur, si celui-ci poursuivait et atteignait le meurtrier en route. Rabbi Meyer dit que dans ce cas le meurtrier parle aussi pour lui-même. Rabbi Jossé, fds de Joudah, dit : D'abord tous les meurtriers allaient dans les villes de refuge, même celui qui avait tué volontairement; puis le synhedrin les faisait ramener ; celui qui avait tué volontairement était condamné à mort, l'innocent était acquitté, celui qui était coupable d'homicide par imprudence était renvoyé dans la ville de refuge.
GHEM4RA.
On lit dans une beraïtha : Moïse a destiné trois villes de refuge de
ce coté du Jordan, et Josué trois de Tautre coté; chacune de celles de ce côté du Jordan se trouvait située vis-à-vis de Tune des trois villes de l'autre côté. Hébron, de la Judée, était vis-à-vis de Betzer au désert; Sikem, de la montagne dEplirahiin, correspondait à Ramolli de Galaad; enfln Kedesch, de la montagne de Naphthali, était vis-à-vis de Golan, de Baschan. La situation de ces villes était telle que tout le pays d'Israël fut divisé en quatre parties égales, car il y avait la môme distance de la IVonlière du sud jusqu'à la ville de refuge Hebron que de Hebron jusqu'à Sikem, que de Sikem jusqu'à Kedesch, et que de Kedesch jusqu'à la frontière du nord.
Fol. 1 o. Abayé dit : Les six villes qu'on vient de nommer mettaient le meurtrier à l'abri contre la vengeance du parent de la victime, quand même ce meurtrier y serait venu par hasard, sans avoir l'intention d'aller là pour se mettre à l'abri. Les autres quarante-deux villes des Lévites mettaient aussi à l'abri contre la vengeance du parent, mais à la condition que le meurtrier y fût allé dans ce but.
On lit dans une beraïtha : Les villes de refuge ne devaient être ni trop petites, ni trop grandes, car, dit Raschi, dans les petites villes, il n'y a pas assez de provisions; dans les grandes, il y a trop d'étrangers, et le parent vengeur pourrait facilement s'y glisser et tuer le meurtrier dans un guet-apens. Il faut qu'il y ait des sources d'eau; s'il n'y a pas de sources naturelles, on fait venir l'eau du dehors. Ces villes de refuge doivent être situées à la place des marchés, pour qu'on y trouve des provisions de vivres; il faut qu'elles se trouvent dans des endroits bien peuplés, jjour qu'on puisse se défendre contre les parents vengeurs s'ils viennent en force; si la population a diminué , on cherche à l'augmenter. On y fait venir des cohanim, des Lévites. On n'y vend pas d'armes, pas même des armes de chasse : c'est l'opinion de rabbi iNélnmiiah; les autres docteurs en permettent la vente, mais tous sont d'accord qu'il ne faut pas y faire la chasse en grand, pour que le parent vengeur ne trouve ])as d'occasion de fréquenter souvent ces villes de refuge.
On lit dans une autre hcraïtha : Si un disciple est interné dans une des villes de refuge, son maître y va pour y rester avec lui, car il est écrit : rrpour que celui (|ui tue par iin[)ru{lence [»uisse s'enfuir dans
TRAITE MAKHOTIl. 183
une de CCS villes de refuge et qu'il puisse y vivrez (Deuléionome, iv, /la); or, le disciple ne pourrait pas vivre sans son uiailie. Habbi Zeia dit : S'il en est ainsi, il ne faut pas prendre des disciples d'une mauvaise conduite, capables de s'exposer à l'internement. Habbi Jobauan dit: Si le maître est interné dans une de ces villes, ses disciples y vont aussi '.
Uab Ascbé dit : Celui qui fait ses études ensemble avec les autres fera de grands progrès, llabbi Jossé, fils de Hanina, dit : Les disciples qui font leurs étudias isolément méritent d'avoir le cou coupé avec un sabre; il y a plus, ils finiront par devenir fous, et ce qui est encore plus grave, ils finiront par devenir ])éclieurs. Kabbi dit : J'ai beaucouj) appris de mes maîtres, encore davantage de mes collègues, mais c'était de mes disciples que j'ai a|)pris le plus. Rabbi Josué, fils de Lévi , dit - : Il est écrit tf Cantique de David, je me suis réjoui quand on me dit: Nous irons dans la maison de Dieu^w (Psaumes, cxxii, i). David dit devant le Très-Saint, béni soit-il : Maître de l'univers, j'entends des gens dire : Quand donc ce vieillard mourra-t-il, pour que Salomon, son fils, vienne bâtir le temple et que nous y allions en pèlerinage pendant les fêtes; quand j'entends cela, je me réjouis. Le Très- Saint, béni soit-il, lui répondit : J'aime mieux un seul jour que tu passes à l'étude de la loi que les mille bolocaustes que ton fils Salomon olï'rira devant moi à l'autel.
On lit dans une beiaïtba : Rabbi Eliézer, fils de Jacob, dit : Dans les routes des villes de refuge on voyait dans les carrefours le mot refuge écrit sur une colonne dans le chemin qui conduisait à la ville, |)Our que le meurtrier ne pût pas s'égarer.
Uab Hama, fils de Hanina, commença son sermon de cette paraschali'^ ainsi : On conduit les hommes coupables d'homicide par im-
' Cependant ni le maître ni les dis- ' D'après le sermon de rabbi Jo-
ciples ne sont condamnés à aller dans sué, il faut traduire le verset : rron dit
les villes, s'ils ne veulent pas y aller. à propos de moi : Nous voulons aller
" C'était (ui célèbre prédicaleur, dans la maison de Dieu.»
(|ui savait interpréter les |)assages * On sait cpie de nos jours on
jjililiques de manière à y rattacliei- trouve le Pentateuque entiei' divisé
d excellents eiiseigueiaenls. en ciiKpuinle-ijua'io jiarties, apjtc-
prudence, comme il est écrit : ffDieii est bon et juste, c'est pourquoi il montre aux pécheurs le cheminai (Psaumes, xxv, 8). Si donc Dieu montre le chemin aux pécheurs, à plus forte raison le fera-t-il pour les hommes justes.
Rabbi Simon, fils de Lakesch, dit dans un sermon : Il est écrit : ff Si quelqu'un frappe un homme . . . s'il ne lui a pas dressé d'embûches, mais que Dieu l'ait fait rencontrer sous sa main, je t'établirai un lieu oij il s'enfuira^ (Exode, xxi, 12 et i3). Est-ce que Dieu peut vouloir occasionner la mort d'un homme? C'est comme l'Écriture le dit ailleurs : crLe mal vient des méchants, comme dit l'ancien proverbe" (I Samuel, xxiv, iZi). Voici à quel cas il faut appliquer ces paroles : Deux individus ont commis un homicide ; l'un l'a fait volontairement et l'autre par mégarde; ni pour l'un, ni pour l'autre il n'y a de témoins; par conséquent l'un et l'autre restent impunis, l'un n'est pas condamné à mort, ni l'autre à l'internement dans une ville de refuge. Que fait le Très-Saint, béni soit-il? Il les fait venir tous les deux dans la même auberge; celui qui a commis l'homicide volontairement se trouve sous l'échelle, l'autre sur cette échelle, il glisse, tombe sur le premier et le tue par mégarde. Cette fois il y a des témoins, il est donc condanmé à l'internement aux villes de refuge, tandis que l'autre qui a conmiis l'homicide volontaire a reçu son châtiment, puisqu'il est mort sous l'échelle. Voilà comment Dieu fait rencontrer un homme sous la main d'un autre, pour que le dernier tue le premier par mégarde.
Uab Houna dit au nom de rabbi El'azar : Dieu conduit l'homme dans le chemin qu'il s'est choisi lui-même; nous avons liberté entière de nos actions '.
i»ab Houna dit : Un homme a commis un meurtre [n\v inq)rudence,
lées paraxchak au singulier [para- tiinl dos |)assages de la parascliuli de
.scliiolli au pluriel); en lisant nu pa- la semaine.
/•rtst7<«/t par semaine, on Unit tous les ' Le rabbi n'admet donc pas la
ans le Pentaleuque. En Palestine, la théorie de la grâce, de la prétlesli-
division était lelle <|uon Unissait le nation, d'une race élue. Tout dépend
I'enlaleuqu(! en trois ans. Les prédi- de nous, et chacun de nous a sa des-
rateurs pnk'haienl le samedi, eu ci- linée dans sa main.
TRAITE xMAKHOTH. 185
il se sauve dans une ville de relujje; si le parent vengeur le poursuit, rattrape en route et le tue, il n'est pas condamné à mort^.
Remarque préalable pour comprendre ce qui suit : On suit que celui qui est interné dans une ville de refuge doit y rester jusqu'à la mort du grand prêtre (Nombres, xxxv, 28). Or, il y a trois cate'gories de grands prêtres. Depuis le commencementjusqu au temps du roi Joschiah, le grand prêtre était oint. A partir de cette époque, cette cére'monie ne se faisait plus, ditRaschi; le grand prêtre était inauguré par les huit vêtements qui lui étaient propres. Enfin il y avait les ex-grands prêtres; par exemple, si un grand prêtre est empêché de remplir ses fonctions et remplacé par un autre , plus tard le premier retourne à son poste et le deuxième le quitte.
MISCHNAH.
Fol. 1 1 . La mort du grand prêtre permet au meurtrier de quitter la ville de refuge pour devenir libre, que ce soit le grand prêtre oint, ou ]e grand prêtre inauguré par ses vêlements, ou l'ex-grand prêtre, Rabbi Joudah ajoute encore un quatrième, c'est le prêtre oint pour la guerre (voy. Deutéron. XX, 2). C'est pourquoi les mères des grands prêtres entretenaient les internés de nourriture et de vêtement, pour qu'ils ne désirassent pas la mort de leurs fds.
MISGUNAH.
Si le grand prêtre est mort après que le coupable a été condamné à l'internement, celui-ci n'est plus obligé d'aller dans les villes de refuge -. Si le grand prêtre est mort avant
' Ici (fol. 1 1 r") rabbi Joudah ou mots du Pentateuque aient été inspi-
robbi Néhémiah dit que les huit der- rés par le Saint-Espril à Moïse, niers versets du Deuléronome ont été ^ C'est comme s'il était déjà dans
écrits par Josué après la mort de la ville pendant la niorl du grand
Moïse. Il nadmel pas que tous les prêtre.
18() LliGlSLATION CIUMINELLE DU TAL\1UD.
la coiulaniiicUioii, eL <[iie cctlc coiidaiimatioii ii'ail un lieu qu'après qu'on avait nommé un autre [jraiid prêtre, le coupable ira dans une ville de jefuge et il y restera jusqu'à la mort du nouveau grand prêtre. Si la condamnation à l'internement a eu lieu pendant la vacance de la place du grand prêtre, ou bien si le meurtrier a tué par mégarde le grand prêtre lui-même, ou bien encore si c'est le grand prêtre qui est le coupable d'homicide par inq)rudence, l'internement dure jusqu'à la mort du coupable. Celui qui est interné dans une ville de refuge ne doit jamais en sortir, quand même on aurait besoin de lui comme témoin dans une affaire grave, et quand même il aurait été un bon tacticien, comme Joab,{ils de Tzrouyah, le général de David, et que la nation aurait besoin de lui comme général d'armée. Gomme l'entrée dans la ville de refuge elle-même met le meurtrier à l'abri contre le parent vengeur, de même les annexes de celte ville le mettent également à l'abri. Mais si ce coupable est sorti des dépendances de la ville, dans ce cas, labbi Jossé, le Galiléen, dit que tout le monde a le droit de le tuer et que le parent vengeur fait même une bonne action s'il le tue. Mais rabbi Akiba dit que personne n'a le droit de le tuer, excepté le parent vengeur, qui a le droit de le faire s'il le veut, mais que ce n'est pas une action méritoire.
GlIEMARA.
On li( dans une beraitlia : Si riioniinc interné dans une nIIIc de refuge y est mort avant la mort du grand prêtre, on peut le sortir pour rcnterrci- dans le tombeau de sa lamille.
Kol. i'}.. MarZoûtra, lilsde Tobiali, dilaii noni deUab : Sifliomme
TUAITE MAKHOTH. 187
inlorné dans une ville de refuge est sorti de cette ville et de ses annexes, et que le parent vengeur le rencontrant là le tue, ce parent est condamné à mort.
Question. — Comment Rab peut-il e'mettre une opinion contraire à la Misclinah, qui dit que le parent peut le tuer en le rencontrant hors de la ville et de ses annexes?
Réponse. — Rab s'appuie sur la beraïtha où Ton lit : Rabbi Eliézer dit que le parent vengeur, même en rencontrant le coupable hors de la ville de refuge et de ses annexes, n'a pas le droit de le tuer, mais il faut qu'il l'amène devant le tribunal.
On lit dans une autre beraïtha : Rabbi Akiba dit que si les membres du synhedrin ont vu un individu assassiner quelqu'un, ils ne peuvent pas le condamnera mort sur leur propre témoignage, mais il faut amener le coupable devant un autre synhedrin.
On lit dans une beraïtha : Si l'homme qui a commis l'homicide par inq)rudence quitte sa ville de refuge, soit qu'il en soit sorli volontairement, soit qu'il l'ait fait par nK'garde, il peut être tué. Une autre beraïtha dit, au contraire, que si le meurtrier est sorti de sa ville de refuge volontairement, il peut être tué; mais s'il l'a fait par mégarde, il rentre dans la ville de refuge. Abayé dit que l'opinion de la dernière beraïtha vaut mieux que celle de la première, caria dernière faute qu'il a commise d'être sorti de la ville ne peut pas être plus gravement punie que la première, d'avoir tué un homme. Comme le meurtre n'est puni de mort que s'il est volontaire, et n'entraîne que la peine de l'internement s'il a lieu par mégarde, ainsi la sortie de la ville de refuge ne peut entraîner la mort que si elle a été volontaire, mais elle n'entraîne que l'internement si elle a eu lieu par mégarde.
On lit dans une beraïtha que si un père a tué par mégarde un de ses fils, un autre fils a le droit d'un parent vengeur. Une autre beraïtha dit, au contraire, qu'un fils n'a pas le droit d'un parent vengeur contre son père.
Question. — Comment le lils peut-il être vengeur contre son père ?
Rabba, lils de rab llouna, a dit, d(! même qu'une beraïtba de l'école de rabbi Ismaël, que ie fils ne peut pas exécuter la punition prononcée par le tribunal contre son père, excepté si le père est coupable d'avoir voulu convertir un juif au culte des divinités païennes.
Réponse. — La beraïlha qui donne au fils le droit d'un parent vengeur parle du petit- fils du meurtrier, qui veut venger la mort de son père sur son grand-père; l'autre beraïtha parle du fils de meurtrier, et elle dit qu'il n'a pas le droit de venger son frère sur son père ^
MISCHNAH.
S'il y a un grand arbre à la frontière de la ville de refuge, dont la tige se trouve en dedans et dont les branches soient penchées en dehors, ou bien dont la tige soit en dehors et les branches en dedans, et que l'homme interné se trouve sous la tige ou sous les branches, on prend en considération la position des branches.
GHEMARA.
Rab Asché dit que la Mischnah veut dire qu'on prend en considération même la position des brancbes, et il est sous-entendu qu'on prend en considération à plus foi'te raison celle de la tige, et toujours en faveur du coupable interné, savoir : Si les branches sont en dehors de la frontière et que le coupable se trouve sous les branches, on ne peut pas le tuer, car les branches dépendent de la tige, et on prend en considération la position de la lige qui est en dedans, c'est donc comme si le coupable se trouvait en dedans. Si c'est la tige qui est en dehors et si le coupable se trouve sous la lige, on prend en considé-
' D'après Kaschi la diiïérence se- renée est motivée parce qu'on ex-
rait motivée parce qu'on est moins cuse moins celui qui venge son frère
tenu de respecter son graud-[)èie (jue celui qui venge son père, que son père. Je crois que la dillé-
TRAITE MAKHOTH. 18!)
ration la position des branches qni sont en dedans, et Ton dit que la lige appartient à la ville comme les branches; par conse'quent, le cou- |)able se trouvant sous la tige est en dedans de la frontière, et Ton n'a pas le droit de le tuer.
MISCHNAH,
Si l'homme interne dans une ville de refuge pour avoir commis un homicide par imprudence commet dans cette ville même un nouveau meurtre par mégarde, il est exilé d'une schkhoiinah (quartier) dans une autre S car il ne peut pas sortir de la ville à cause de son premier meurtre. Un Lévite^ qui habite la ville de refuge et qui tue pour la première fois un homme par mégarde, est exdé dans une autre ville de refuge.
MISCHNAIl.
Un homme qui, pour avoir commis un homicide par imprudence, arrive dans une ville de refuge dont les habitants veulent lui donner des marques d'honneur, doit leur dire qu'il est meurtrier, et que par conséquent il ne mérite pas ces honneurs. Si les habitants lui répondent qu'ils veulent l'honorer malgré l'accident qui lui est arrivé, il peut l'accepter.
Fol. i3. Les hommes internés doivent payer leur entretien aux Lévites, c'est l'opinion de rabbi Joudah. Rabbi Meyer dit qu'on est obligé de donner aux internés leur entretien gratis,
' SMhoimah est un groupe de '■ La Mischnah dil Lévite, car les
maisons (Traité Abodah zarah, villes de refuge étaient habitées par fol. -2 1 r"). des Lévites.
Sirinl.eriié était roiictionnaire public avant d'avoir coiiiinis l'homicide par imprudence, par exemple s'il éiaxt nassi ou président du tribunal, il peut, en quittant la ville de refuge pour redevenir libre, retourner à ses fonctions; c'est l'opinion de rabbi Meyer. Rabbi Joudali dit qu'il ne peut pas y retourner.
GHEMARA.
Rab Caliana dit que le désaccord entre rabbi Meyer et rabbi Joudali concernant TentrefiGn des internés se rapporte seulement aux six villes destinées spécialement au refuge des meurtriers par imprudence, mais qu ils sont tous les deux d'accord que si ces meurtriers vont dans une des autres quarante-deux villes des Lévites pour s'y mettre à l'abri contre les parents vengeurs , ils sont obligés de payer leur entrelien. Rabba dit, au contraire, que le désaccord entre l'abbi Joudah et rabbi Meyer se rapporte à ces quarante-deux villes, mais qu'ils sont tous les deux d'accord que dans les six villes destinées spécialement au reluge il faut donner aux internés leur entrelien gratis.
MISCHNAH.
Sont condamnés à la peine du fouet : celui (|ui commet un adultère avec sa sœur, la sœur de son père, la sœur de sa mère, la sœur de sa femme, la femme de son frère ^ la femme du frère de son père, la femme qui est à l'époque de ses menstrues ; un grand prêtre qui pi-end une veuve (Lévitique, xxi, i^); un prêtre qui prend une femme divoi'cée ou celle qui a pratiqué la cérémonie du déchaussement (Deutéronome, xxv, 9); un Israélite qui prend une femme bâtarde ou une femme israélite qui prend un homme
' II s'agit d'une femme devenue femme mariée il y n |)eiiK' de veuve ou divorcée, car pour une niorl.
TRAITE MAKHOTIl. IDl
hàlai'tl '; nii individu impur qui mange des choses sacrées ou qui entre dans le lenq)le; celui qui mange la graisse déliMidue ou le sang; celui qui mange ce qui reste des sacrifices (Exode, XXIX, 36), ou le restant des sacrifices qu'on appelle pî^o«/(Lévitique, xix, 7, et vu, 18), ou de la viande saci'ée devenue impure (Lévitique, vu, 19); celui qui olFre des sacrifices en dehors du temple ; celui qui mange du pain levé pendant la fête de Pâques; celui qui mange ou qui travaille le jour du grand pardon ; celui qui fait pour son usage une composition comme celle de l'huile d'onction sacrée (Exode, XXX, 82), ou comme celle du parfum sacré (Exode, XXX, 07); celui qui s'oint de l'huile d'onction sacrée (Exode, XXX, 82); celui qui mange la viande d'un animal nebelah, mort de sa mort naturelle, ou trephah, déchiré par un animal Carnivore (ou atteint d'une des maladies énumérées dans le traité Hoîin); celui qui mange des reptiles défendus ; celui qui mange des fruits de la terre avant d'en avoir donné la part du cohen et du Lévite; celui qui mange la dîme du Lévite dont on n'a pas encore donné la part du cohen ; celui qui mange la deuxième dîme ou les choses sacrées avant de les avoir rachetées.
On vient de dire que celui qui mange des produits de la terre avant d'en avoir donné la part du cohen et du Lévite est condamné à la peine du fouet. Combien doit-il en manger pour être condamné? Rabbi Simon dit qu'il est condamné s'il en mange même la partie la plus minime. Les
' La Misclinah parle aussi des des- dique, leur race n'existait plus, iis
cendants des anciens Guibéonites ( Jo- ont fini par se mêler et se confondre
sué, IX, 3); mais ce n'est que pour comple'tement avec les Juifs, mémoire, car, à l'époque talmu-
autres docteurs disent : Il n'est condamné que s'il en mange; au moins ke-saïtli, une quantité équivalant à celle (Vune olive.
GHEMARA.
La Mischnah, en comptant les transgressions de la loi pour lesquelles on est condamne' à la peine du fouet, mentionne des crimes qui sont punis de khareth, mais elle ne mentionne pas ceux qui sont punis de mort. Elle adopte donc Topinion de rabbi Akiba; car on lit dans une beraïtha : Rabbi Ismaël dit que ceux qui ont commis un crime puni de mort, comme ceux dont le crime n est puni que du khareth, peuvent être condamnés à la peine du fouet. Rabbi Akiba dit que ceux dont le crime entraîne la peine du khareth peuvent être condamnés à celle du fouet; on ne peut pas appliquer là le principe non bis in idem, car le khareth est une punition du ciel, et le coupable na qu'à se repentir pour que Dieu lui pardonne et l'acquitte. Mais ceux qui ont commis un crime puni de mort ne peuvent plus subir la peine du fouet, car le repentir ne les affranchira pas de la peine de mort, et on ne peut pas les punir deux fois. Rabbi Isaac dit que même ceux dont le crime n'est puni que du khareth ne peuvent pas être condamnés à la peine du fouet.
Rabbi Ismaël, dit la Ghemara, admet aussi le principe non bis in idem; ainsi est-il d'avis qu'un individu ne peut pas être condamné à la fois à payer de l'argent et à subir la peine de mort; il ne peut pas non plus être condamné à la fois à payer de l'argent et à subir la peine du fouet; mais rabbi Ismaël admet qu'on peut infliger à un coupable la peine de mort et celle du fouet, car il pense qu'il n'y a là qu'une seule peine, savoir : la peine de mort rendue plus douloureuse par le fouet.
Rabba dit : Si les témoins ont averti le coupable avant la perpétration du crime qu'il va commettre une action punie de mort, il est condamné à mort, et on ne peut pas, même d'après rabbi Ismaël, lui infliger la peine du fouet.
Habbi Ismaël veut donc dire seulement que si les témoins, en Ta-
TRAITE MAKHOTII. 193
verlissant, lui oui dit 'tlu vas coniiiicttro un acte puni du foucl,w sans mentionner la peine capitale, le coupable est condamne' à la peine du fouet, puisqu'on ne })eut pas le condamner à mort.
Fol. iG. r»ab dit : Celui qui mange des fruits de son champ avant d'en avoir donné la dime qui appartient aux pauvres est condamné à la peine du fouet, quoiqu'il en ait donné déjà la part du cohen et celle du Lévite. Cotte opinion est exprimée également dans une beraïtha par rabbi Jossé.
Les amé ha-aretz (hommes du peuple) étaient soupçonnés de ne pas donner sur les fruits de leur champ les dîmes prescrites par la Bible; par conséquent, celui qui en achetait chez ces hommes suspects n'en mangeait pas avant d'en mettre à part les dîmes prescrites. Rabbi Eliézer dit que l'acheteur n'en doit metire à part que la dime qui appartient aux Lévites et la deuxième dime qu'on devait manger à Jérusalem quand on y allait en pèlerinage, ou racheter pour en dépenser l'argent à Jérusalem; mais l'acheteur n'est pas obligé d'en séparer la dime qui appartient aux pauvres. Les autres docteurs disent que l'acheteur doit aussi séparer la dime des pauvres.
Fol. 17. En voici les motifs, d'après la Ghemara : Les hommes du peuple, quoiqu'ils négligent de donner la dime aux Lévites et d'amener la deuxième dime à Jérusalem, ou de la racheter, ne veulent pas priver les pauvres, et ils leur donnent leur diine réglementaire; par conséquent, celui qui achète chez ces hommes des fruits du champ n'est pas obligé d'en séparer la dime des pauvres, d'après rabbi Eliézer, puisqu'il peut être sûr que le vendeur l'a déjà donnée aux pauvres. Les autres docteurs pensent que les hommes du peuple ne veulent pas toujours se donner la peine d'aller porter cette dime aux pauvres, quoi- (|u'on ne puisse pas les soupçonner de le négliger par avarice; par conséquent, l'acheteur doit séparer cette dime des fruits qu'il a achetés^.
' Les Juifs considéraient la dime scrupule de priver les prêtres de leur
des pauvres comme plus sacrée que dîme, ne voulaient pas retenir par
celle des prêtres, puisque les gens du avarice la part des pauvres. bas poiipjp, ({ui lie se faisaienl pas un
MlSCllNAIF.
Celui qui, rencontrant un nid d'oiseau, prend la mère avec les petits, est condamné à la peine du fouet d'après rabbi Joudah, pour avoir transgressé la loi (Deutéronomc, x\u, G). Les autres docteurs disent qu'il n'a qu'à laisser la mère eu liberté et qu'il n'est pas condamné. Règle générale : quand une lo ihassé (défense) est suivie ou précédée d'un essé (commandement) qui doit réparer ou prévenir la faute, on n'a qu'à se conformer au commandement et l'on n'est pas puni pour avoir agi contre la défense. Or, dans notre cas d y a la défense ce tu ne prendras pas la mère avec les petits^^ (Deutéronome, xxu, 6), et le connnaiidement fftu laisseras la mère libre t» (/. c. 7); et ce commandement doit prévenir ou réparer la faute de la prise de la mère, en la laissant libre.
MISCHNAH.
Fol. 0.0. Sont condamnés encore à la peine du fouet : celui qui s'arracbe les cheveux de la tète par cbagrin pour un mort (Deutéronome, xiv, 1); celui qui rase en rond les jjeolh (coins de la tête) pour que les clieveux ne dépassent pas aux tempes le niveau des cheveux de la région du front et de celle de la nuque (Lévili(pie, xix, 27); celui qui se rase la barbe (/. c); celui, qui se fait des incisions par cbagrin pour un mort (/. c. 28).
MISCIINAU.
Fol. 21. Fsl aussi condamné à bi ])eine du fouet celui
TRAITÉ MAKHOTH. 195
(|ni trnns(i[i'osse la délcnse de se tatouer îe corps (Lévitique, XIX, 98); mais il n'est coiulanuié (jiie s'il fait les deux opél'ations du tatouage, c'est-à-dii'e l'action de tracer les caractères et celle de pointiller la peau.
Mise H N AH.
Foi. '.^2. Celui qui est condamné à la peine du fouet reçoit quarante coups moins un , c'est-à-dire trente-neuf; rabbi Joudali dit quarante (Deutéronome, xxv, 3). 11 faut d'aboi'd examiner la constitution et l'état de santé du coupable pour savoir s'il pourra siq:)porter ce iiombre de coups; mais les experts doivent toujours fixer un nombi'e qui peut se diviser en trois parties égales. Exemple : S'ils croient que le couj)able ne sup[)ortera que huit coups, ils doivent décider de faii'e donner six coups. Si l'on a jugé d'aboid que le coupal)le pourra suppoi'ter le nombre réglementaire de trente-neuf cou])s, et qu'après lui en avoir donné quelques-uns on voie qu'on s'est trompé, et que le coupable ne pourra pas supporter le nombre entier de trente-neuf, il est acquitté. Si l'on a jugé d'abord qu'il ne pourra supporter que dix-huit coups, et qu'a])rès lui en avoir donné on voie qu'il pourra supporter tous les trente-neuf, il est également acquitté après en avoir l'ecu seulement dix-huit.
(illEMAIlA.
Question. — On voit dans noire mischnali que s'il y a deux jugements d'cx[)orls, dont fun conclut à un plus grand nombre de cou[js et l'autre à un moins [jrand nombre, on prend toujours la de'cision qui est favorable au condamné, mais à la condition qu'entre les deux décisions d»^s exjierts le condamné ait déjà reçu quelques coups. Ce-
196 LÉGISLATIOIN CRlMINELLf': DU TALMUD.
pendant nous lisons aillnurs que celte condition nest pas nécessaire. Voici ce que nous lisons : Si les experts ont jugé que le condamné pourra supporter le nombre réglementaire de trente-neuf coups, et puis que dans un nouvel examen ils aient jugé qu il n'en supportera pas autant, il est acquitté (il ne recevra que le nombre fixé par le deuxième jugement). Si les experts ont d'abord jugé qu'il ne supportera que dix-liuit coups, et que dans un nouvel examen ils aient jugé qu'il supportera tous les trente-neuf, il est également acquitté (après en avoir reçu dix-huit).
Réponse. — Rab Scheschelh répondit : Il y a une différence à faire entre le cas où les deux jugements des experts ont lieu le même jour, et celui 01*1 ils ont lieu dans des jours différents. Dans le dernier cas on peut admettre que les deux jugements étaient vrais, mais que le coupable est devenu plus fort ou plus faible dans l'intervalle qui s'est écoulé entre ces deux jours. Dans ce cas , la condition d'avoir reçu des coups est inutile. Alors on dit que si le deuxième jugement fixe le nombre à dix-huit, on ne peut pas lui en donner davantage, car il ne le supportera pas. Si le deuxième jugement porte à trente-neuf et le premier à dix-huit, on dit qu'on a déjà fixé le nombre à dix-huit par un jugement qui était vrai quand il fut rendu, on ne peut donc pas lui infliger une punition plus forte, (pioiqu'il soit devenu plus robuste.
Mais, dans notre mischnah, il s'agit d'un cas où les deux jugements des experts ont eu lieu le même jour, c'est-à-dire dans un espace de temps où le coupable n'a pu devenir ni plus fort, ni plus faible. Par conséquent, les deux jugements ne peuvent pas être également vrais; si l'un est vrai, l'autre est faux, et il ne conq)te pas. Si donc ils ont jugé d'abord qu'il supportera trente-neuf coups, et puis qu'ils aient jugé qu'il ne pourra pas les supporter, il faut attendre un autre jour où on le jugera de nouveau, à moins que le coupable n'ait déjà reçu quelques coups et que les experts ne disent qu'il n'en pouira pas supporter davantage, cas dans lequel il est acquitté; car, ditl{aschi,il a déjà eu la honte de la punition et l'on ne peut plus lui infliger de nouveau cette honte dans un autre jour. Si les experts ont d'abord jugé qu'il ne pourra supporter que dix-huit coups, et que le mèmejour ils aient jugé qu'il [)omTa
TRAITE MAKIiOTH. 197
supporter les trente-neuf, le premier jugement était erroné et on lui donne les trente-neuf, à moins qu'il n'ait déjà reçu les dix-huit du premier jugement, cas dans lequel il est acquitté; car, étant déjà sorti acquitté, il ne doit plus être ramené pour subir une nouvelle honte.
MISCHNAII.
Un hoiiirne a commis un crime pour lequel il est condamné deux fois à la peine du fouet, il doit donc recevoir soixante-dix-liuit coups , ayant transgressé deux fois. Si les experts l'ont examiné pour les deux punitions à la fois, il reçoit le nombre qu'ils ont fixé et il est acquitté. Mais s'ils ne l'ont examiné que pour une seule punition, il reçoit le nombre fixé pour la première transgression, et puis, après sa guérison, il recevra encore des coups pour la deuxième transgression.
GHEMARA.
Question. — N'avons-nous pas une beraïtha qui dit que les experts ne doivent pas juger le condamné à la fois pour deux punitions?
Réponse. — Rab Schescheth répondit : Cela dépend du nombre que les experts croient pouvoir fixer. S'ils croient que le coupable ne supportera pas plus de trente-neuf coups, cela ne comptera que pour une transgression, et, après la guérison du condamné, on le punira de nouveau pour la deuxième transgression. Il en est de même si les experts ont fixé le nombre à quarante ou à quarante et un , car alors on ne pourra lui donner que trente-neuf coups, puisqu'il faut un nombre divisible en trois parties égales. Mais si les experts croient que le coupable supportera quarante-deux coups ou davantage, celui-ci aura au moins trois coups sur le compte de la deuxième transgression; par conséquent, on lui donne ces quarante-deux coups, ou davantage, selon le nombre fixé, et il sera complètement acquitté.
MISGIINAII.
L'exécution de la peine du fouet avait lieu de la manière suivante : On attachait les deux mains du coupable à une colonne'. Le hazan (serviteur de la communauté) saisissait les vêlements pour les déchirer, afin de découvrir la poitrine; une pierre se trouvait derrière le cou])able. Le serviteui' se tenait debout près de lui, et il avait dans la main une bande en cuir de veau pliée en quatre, à cette bande étaient cousues deux autres bandes en cuir d àne. Le manche de la bande était long d'un lopliah (mesure de quatre travers de doigts, voy. Exode, xxv, ^5); la bande elle-même était large d'un tophah; sa longueur devait dépasser toute la largeur du dos du couj)able (quand on le frappait par derrière) pour atteindre le ventre. On divisait le nombre des coups fixé par les experts en trois parties, pour en donner au couj)able un tiers par devant et deux tiers par derrière. Le coupable n'était ni debout, ni assis, mais penché. Le sei'viteur frap[)ait d'une seule main et de toute sa force. Celui qui était chargé de la lecture lisait le ])assage cr si tu n'observes pas et si tu n'exécutes pas les commandements de cette loi. . . Dieu te frappera. . . -^i (Deutéronome, xxvin, 58 et bg); puis il l'ecommençait; puis il lisait fret vous observerez les paroles de cette alliance... i^ (Deutéronome, xxix, 8); puis il lisait ce et il est miséricordieux, il pardoime le péché. . . -n (Psaumes,
' ilaschi (Jil que la colonne était sur la colonne, et il avait les mains
enloncée dans la terre, elle avait la abaissées et attachées aux deux côtés
lianleur do deux aunes ou une aune de la colonne, et demie; le coupable était pencln-
TRAITE MAKHOTH. 199
Lxxviii, 38), elil rccoininençail (sila])uiiition n'était pas encore finie).
Si le coupable est mort des coups, le serviteur qui l'a frappé est acrpiitté; mais si ce serviteur a ajouté un coup au nom])re fixé et si le cou|)abIe est mort, il est condamné à l'internement dans les villes de refuge. Si les coups ont amené une évacuation involontaire des matières fécales ou une miction involontaire, le coupable est acquitté; car, dit Kasclii, il a déjà assez de cette honte, et il ne faut pas l'affliger davantage. Rabbi Joudab dit : Si c'est une femme , il suffît de la miction involontaire; mais si c'est un homme, il n'est acquitté que s'il y a une évacuation involontaire des matières fécales.
GHEMARA.
Fol. 2 3. Ou lit clans une beraïlha: On choisit pour frapper le coupable un serviteur qui ait beaucoup d'intelUgence et peu de force. Rabbi Joudah n'y atlache pas d'importance; le serviteur peut même, dit-il, avoir peu d'inlelli{Tence et beaucoup de force. Une autre beraïtha dit que le serviteur élève le fouet avec les deux mains, et qu'il frappe avec une main.
Une autre beraïtha dit : Le juge le plus conside'rable l'ait la lecture, un aulre compte les coups, et un troisième dit au serviteur à chaque coup '.frappe.
Samuel dit : Si, après qu'on a attaché le coupable, il s'enfuit du tribunal, il est acquitté. Raschi en donne le motif dans le Traité Schebouoth, parce que cette fuite est une honte pour le coupable; il est donc déjà assez puni (Traité Schebouoth, fol. 28 r"). Ou lit ailleurs: Si le fouet s'est déchiré au deuxième coup, le coupable est acquitté.
Une beraïtha dit : Si les experts jugent qu'au premier coup le coupable aura l'évacuation involontaire (susmentionnée), il est acquitté; car, dit Raschi, on ne peut pas lui faire une honte pareille devant le Iribunal. Mais si l'on juge que cela ne doit arriver qji'après la punition, quand il sortira du Iribunal, il reçoit sa punition.
iOO LÉGISLATION CRIMINELLE DU TALMUD.
MISCIINAIl.
Tous ceux qui ont commis des crimes qui entraînent la peine de khareth, s'ils ont subi la peine du fouet, Dieu les acquittera de la peine du khareth, car quand le coupable a reçu la bonté du fouet, il a expié son crime et il est désormais redevenu notre frère; c'est l'opinion de rabbi Hananiab, fils de Gamaîiel. Rabbi Hananiab, fils de Gainaliel, dit encore : Si celui qui commet un seul crime peut perdre sa vie, à plus forte raison celui qui fait une seule bonne action gagnera sa vie. Rabbi Simon dit : Celui qui s'abstient de commettre un crime sera récompensé comme s'il avait fait une bonne action. Rabbi Simon, fils de Rabbi, dit : Le sang est une nourriture dégoûtante, cependant celui qui s'abstient de cette nourriture sera récompensé, à plus forte raison celui qui s'abstient de prendre la propriété d'autrui et des femmes défendues, qui excitent une passion si violente, aura sa récompense pour lui, pour ses enfants et pour les enfants de ses enfants jusqu'à la fin de toutes les générations. Rabbi Hanina, fils d'Akascbia, dit : Dieu a voulu accorder beaucoup de récompenses aux Israélites, c'est pourquoi il leur a donné beaucoup de commandements.
GUEMAUA.
Ilabbi Sinilaï dit dans un sermon : Il y a (3i3 prescriptions, dont 365 sont des défenses et 2/18 sont des commandements. Comme moyens mne'motechniques, il rappela les 365 jours de Tannée solaire et les 2/j8 organes du corps humain '. Rab Ilamnouna donne un
' Raschi dit : (jhiujue <tigiiiu' lui ia[»|)iHc d cxoculor un couiuiandemcnl,
TRAITÉ MAKHOTH. 201
moyen mnémotechnique pour le nombre total de Gi 3; [on sait que les lettres de Talpliabet In^braïquc, comme les lettres grecques, représentent des nombres. Or,] le mot thorah, la loi, est composé de quatre lettres : tav, 600; vav, 6; resch, 200; hé, 5; total, 61 1 ; en retranchant du nombre total de rabbi Simlaï les deux commandemenis : ff Je suis ton Dieu,w et tf tu n'auras pas d'autre Dieu,w qui forment la base de toute la loi, il reste exactement 611.
Fol. 2 A. David, continua rabbi Simlaï, est venu, et il a réduit le nombre des prescriptions à 1 1 seulement, car il est dit : fc Psaume de David : Qui séjournera dans ton tabernacle? Qui habitera dans la sainte montagne? C'est celui qui :
1° Marche en intégrité;
2" Qui exerce la justice et la bienfaisance;
3° Qui dit la vérité telle qu'elle est en son cœur;
h" Qui ne médit pas par sa langue;
5" Qui ne fait pas du tort à son prochain ;
6° Qui ne souffre pas la honte de son prochain;
7° Qui méprise les gens qui le méritent;
8" Qui honore les individus qui révèrent Dieu;
9" Qui tient ses promesses confirmées par un serment, fut-ce à son dommage ;
1 0° Qui ne prête pas son argent à usure ;
1 1° Qui n'accepte pas des présents des parties dont il est le juge, pour faire du tort à l'innocent.
Celui qui observe ces onze prescriptions ne sera jamais ébranlé 1^ (Psaumes, xv, i-5).
Rab Saphra a bien observé la troisième prescription. Raschi rapporte comment il l'a fait. Il avait quelque chose à vendi'e; un homme se présente pour l'acheter en lui disant : Je te donnerai tant. Rab Saphra faisant précisément sa prière ne pouvait pas lui répondre. Celui-ci, croyant qu'il n'avait pas de réponse parce que son offre n'était pas
et chaque jour de l'année de s'absle- qu'il s'agit ici de moyens ninéjnolechnir d'inie chose défendue. Je crois niques, comme celui du mol thorah.
i>Oû LEGISLATION CRIMINELLE DU TALMUD.
siidisanlo, ])roj)osa une plus forte somme. Quand rab Saplira eut fini sa prière, il dit à Facbeleur : Je ne prendrai que la somme que lu m'as oITerle la première lois, car j'avais l'inlention de l'accepter, et je ne veux pas clian<jer la re'solution que j'ai conçue dans mon cœur, quoique je ne l'aie pas prononcée, puisque je ne pouvais pas interrompre ma prière.
Le passage ffil ne souffre pas la honte de son prochain -n s'applique à celui qui accueille ses parents et ses voisins et pre'vient leui-s besoins pour leur e'pargner la honte de l'indigence. Le passage 'fqui ne prête pas son argent à usure 15 signifie qu'il ne prête pas à usure même à un 7iakn (païen ^). r;Qui n'accepte pas des présents des parties dont il est le jnge.11 Rabbi Isniaël, fil.; c!o Rabbi Jossé, avait à juger le procès de son fermier; celui-ci, pour faire plaisir à son juge, lui apporta des fruits de son propre champ; mais rabbi Ismaël ne voulut pas les accepter.
Quand rabban Gamaliel arrivait à ce chapitre des Psaumes où l'on exige l'observation des onze prescriptions, il pleurait. Comment, disait-il, il faut observer tant de prescriptions pour ne pas tomber ! Si l'on en manque une seule, on sera ébranlé. Mais ses collègues leçon-
solaient. L'Ecriture dit: ;r Celui qui observe ces prescriptions ne sera pas ébi"anlé;i mais elle ne dit pas : «Celui qui observe toutes ces prescriptions.. .^1 Il suiïil d'en observer une seule (à la condition, bien entendu, de ne pas agir contre les autres).
Le prophète Esaï(ï est venu et il a réduit le nombre des prescriptions à six. Il a dit: Celui qui marche dans la justice, qui parle avec droiture, qui rejette le gain acquis par extorsion, qui secoue ses mains pour ne pas accepter de présent (des parties dont il est le jnge), qui bouche ses oreilles pour ne pas entendre des paroles de sang et qui ferme les yeux ])our ne pas voir le mal, celui-là habitera dans les lieux élevés... (Esaïe, xxxiii, i-b et 16). «Qui parle avec droiture,'' c'est celui qui ne dit pas à son prochain des choses désagréables en présence des autres. « Qui bouche ses oieilles pour ne pas entendre des [jarolesde sang,r c'est celui qui ne veut pas entendre des paroles
' Les rabbins voulaient (]n un juil prêtât à nu païen sans usure.