PREMIÈRE DIVISION

MlSCilNAII.

Poui'qiloi a-t-on enregistré les paroles de Srhamaï el de Hillel qui ne sont pas acceptées? C'est pour donner une leçon aux générations futures, que personne n'a le droit de persister dans son opposition, puisque les pères du monde (Schainaï et Hillel) ont renoncé à leurs oppositions.

MISCHNAH.

Comme on n'adopte que l'opinion de la majorité, pourquoi a-t-on enregistré celle d'un seul docteur qui est en opposition avec celle de plusieurs? C'est parce qu'un tribunal (ou un juge) pourrait voir (quelque part dans une beraïtlia) les paroles du docteur isolé (sans savoir que cet homme est seul de son opinion), et il pourrait s'a])])uyer sur elles (parce que ce sont les paroles d'un docteur illustre). Or, un tribunal ne peut abolir la décision d'un autre tribunal qu'à la condition de lui être supérieur par le savoir et par le nombre. S il lui est supérieur par le savoir seul et non pas par le nombre, ou bien par le nombre seul et non pas par le savoir, il ne peut pas abolir sa décision; il faut ab-

200 LKC.ISLATION CUIMINKLLK DU TALAIUD.

soluMient ([ii'il lui soit supériour à la lois ])ar !<• savoir et pai' le nombi'e.

UuMAr.QLii; : Ces paroles de la Mischnali semblent supposer le cas où le docteur isolé est ur. homme illustre, comme Scliamaï et Ilille! qu'elle vient de n)entionner, et dont le nom et l'opinion seront connus, ou se trouveront dans une beraïtha ([ui sera lue par le tribunal qui voudrait rendre une décision conforme à cette opinion, sans savoir que celte opinion est isolée. Dans ce cas, le tribunal rendra une décision erronée; car ce docteur, si grand qu'il soit ])ar son savoir, n'a pas pu abolir la décision de ses adversaires, puisque la supériorité du savoir seule ne suffit pas, et qu'un docteur ou juge ne peut pas abolir le jugement des autres docteurs s'il ne leur est pas supériem- par le savoir et aussi par le noMd)re de ses adhérents. On a voulu empêcher les tribunaux et les juges de rendre des décisions erronées en s'apjiuynnt sur les paroles d'un docteur illustre, ne sachant pas que ces paroles sont celles de la nu'norité; c'est pourquoi on a enregistré dans la Mischnab l'opinion de ce docteur à côté de celle de la majorité, afin que les tribunaux ou les juges sachent que ce docteur est isolé, et alin qu'ils ne s'appuient pas sur lui.

MISGIIÏNAH.

[Rabbi Joudali exprime autrement le molirqui a fait enregistrer Topinion isolée à côté de celle de la majorité.] -{2 a-iS*n iDN"- qn'l; :p'û2'7 "^ ]->-2''n'cn p2 -v.^i nsn in-'ZîC nizb -p cn' • ••'?2ipi: "'IN. S'il en est aitisi, dit-il (s'il la'ut suivre la majorité), ])ourquoi a-t-on enregistré Topinion isolée à côté de celle de la majorité? C'est pour l'abolir, car un bomme ])ouirait avoir reçu en tradition cette o])inion (sans savoir de (|ui elle vi<Mit, et croire par conséquent qu'elle est adniise par tous) et vouloir s-'y conlormer; dans ce cas ou lui dira : Ta tradition est Tojiinion isolée de tel docteui' (et elle est contraire à c(>lle de la majorité).

lîi.MAuoi'K : Ou a \u (ju'iiu vient d"e\pli(]uer |)nur(]U(ii on cnregislro lopiiiioM diMi lionun<' illush'o comme Schamaï et llilh^l. IVibbi Joiidab ajoute

TRAIT!': F.DJOTH. 207

qiiel([uc chose de |»lus : il doiiiie le luotii" de renregislremctil d"iii)e opinion isolée, même (juand elle ne vient pas d'un homme illnslre, maisdim docteur ordinaire. Car chaque docteur peut avoir des disciples, ces disciples peuvent propager ses opinions et les transmettre à d'autres personnes, lesquelles personnes, ayant reçu cette tradition, peuvent en ignorer l'origine et la prendre pour l'opinion géne'rale de la synagogue. Celte origine peut d'autant plus être ignorée que l'opinion vient d'un homme moins illustre; on pourrait la prendre pour l'opinion ge'ne'rale et s'y conformer, si son origine n'était pas indiquée dans la Misclinah.

Comme je m'écarte ici de l'interprétation des commentaires , et que ce passage de la Mischnah a une grande importance, il faut que je justifie ma nouvelle interprétation.

1° D'îihord. parlons de limportance et de lor'gine de la décision de la Mischnah. C'est ici le seul pas sage où le rédacteur de la Mischnah nous dit lui-niême quel degré d'autorité il attribue à sa rédaction. Le rédacteur établit que tout ce que la Mischnah a décidé doit avoir force de loi, à moins qu'une assemblée supérieure en savoir et en nombre ne vienne l'abolir. Le rédacteur établit encore que, si la Mischnah dit qu'un seul docteur professe telle opinion et que la majorité ait rendu une décision contraire, c'est cette décision qui a force de loi. Il va sans dire que cette décision de la majorilé pourra également être abolie par une assemblée supérieure en savoir et en nombre, mais non pas par une assemblée à laquelle il manque la supériorité du savoir ou celle du nombre.

Ces deux décisions sont purement rabbiniques; elles n'ont rien de commun avec le précepte mosaïque: crll faut suivre l'opinion de la majorités (Exode, xxHi, 9; voy. l'interprétation de ce verset. Traité Synhedrin, fol. a recto); car la Bible parle, d'après l'interprétation du Talmud, d'un cas où plusieurs, s'assemblant pour rendre une décision dans un procès, ne sont pas d'accord entre eux. Mais elle ne dit pas que les docteurs qui veulent juger un procès ou rendre une décision dans un endroit, par exemple à Babylone, doivent renoncer à leur opinion, parce que des docteurs plus nombreux ont rendu une décision contraire dans la ville de Jabné ou de Rome. Si donc rabbi Joudah, par exemple, ou rabbi Meyer, a, conmie président d'un tribunal, rendu une décision avec le consentement de ses collègues ou subordonnés, celte décision est valable d'après la loi mosaïque, quoiqu'elle soit attribuée, dans la Mischnah. uniquement au chef de ce tribunal, et piésenlée comme opinion isolée et contraire à ce que des docteurs nombreux ont établi, chacun

<lans sa ville, avec le conseDtement de ses collègues. Lossnccossenis qui veulent s'appuyer sur un précédent sont donc libres, d'après la loi mosaïque, de choisir celui de la décision présentée dans la Mischnali comme opinion isolée ou connue celle de la minorité, comme ils j)euvenl préférer celle qui est présentée comme ayant pour elle la majorité des docteurs. La Bible n'a pas dit non plus que la décision rendue, même à l'unanimité, par le grand synhedrin de Jérusalem doit avoir force de loi pour toutes les générations futures. Chaque tribunal est donc libre de rendre une décision contraire à celle de son prédécesseur.

Mais si la Bible garde le silence sur ces points, on comprend que la tradition a dii restreindre cette liberté de chaque tribunal d'agir à sa guise, sans avoir égard à ses contemporains ni à ses prédécesseurs. Pour donner plus de stabilité aux décisions des synhedrins et pour maintenir l'unité' de la nation , la loi rabbinique , ou la tradition , a du mettre des conditions à celte liberté. On ne pouvait pas admettre que chaque juge obscur d'ime petite ville pût agir contrairement aux idées admises à l'unanimité ou à une grande majorité par les synhedrins composés des hommes illustres de la nation. On ne pouvait pas admettre non plus que les idées admises à l'unanimité ou à une grande majorité par les membres du synhedrin pussent être remises en question par leurs successeurs. D'autre part, aucun juge ni aucun synhedrin ne pouvait se déclarer infaillible, et aucun docteur en Israël, ni aucune assemblée, ne pouvait et ne voulait imposer ses idées et leur attribuer la force de loi comme aux paroles bibliques. On a donc fini par établir les deux décisions rabbiniques mentionnées dans la Mischnah.

2° Ces deux décisions rabbiniques de la Mischnah se sont-elles maintenues dans la suite? Voyons d'abord la première décision : Tout ce que la Mischnah a décidé doit avoir force de loi et ne peut être aboli par les successeurs, à moins qu'ils ne soient supérieurs aux auteurs de la Mischnah par le savoir et par le nombre. Celte décision s'est généralement maintenue par les amoraîin (auteurs de la Ghemara) qui sont venus au monde après la rédaction de la Mischnah-, (ont ce qui a été décidé par les ihanaïm (prédécesseurs ou con- (euqiorains du rédacteur de la Mischnah) a eu pour les amoriiïm force de loi. Ils |)ouvaient abolir la décision pi'ise par les auteurs de la Mischnah, s'ils leur étaient supérieurs en savoir et en nondjre. Mais il n'y a pas un seul exemple où les anioraïin aient invoqué cette supérioi-ité pour abolir une loi des thanaïm qui étaient leurs prédécesseurs. On pouvait peut-être, dans certains cas, invoquer la supériorilé du nombre, mais jamais celle du savoir. On exaltait toujours le j)ass<' ;iM\ d/'jiens i\\\ présent. rrSi nos prédécosseui's. dit le Tainmd.

TRAITE EDJOTH. 209

étaient des anges, nous sommes de simples mortels; si nos prédécesseurs étaient des hommes, nous sommes des ânes.» Puis la modestie était considérée par les talmudistes comme la plus grande vertu, la vertu par excellence. On ne comprenait pas un docteur en Israël qui ne fût pas un homme trèsmodeste. Qui aurait donc osé dire, quil a le droit d'abolir la décision de ses prédécesseurs, parce qu'il est plus savant qu'eux? On trouve cependant des exceptions rares, comme Rab, qui a reçu son diplôme de juge et du titre de i^abbi après la rédaction de la Misclmah, et qui s'est permis, dans les cas rares, de se mettre en opposition avec les thanaïm ses prédécesseurs , parce qu'il était disciple de rabbi Joudah, le rédacteur de la Miscbnah, et, par conséquent, son contemporain. Et encore, c'est rarement lui-même qui a nettement déclaré son opposition. Ce sont ses successeurs cpù lui accordaient ce droit d'opposition, comme si la défense de la Mischnah ne se rapportait pas aux contemporains de son rédacteur, quoique ses disciples.

La deuxième décision de la Mischnah porte : Si la Mischnah dit qu'un seul docteur professe telle opinion et que la majorité a rendu une décision contraire, c'est celte décision qui a force de loi. La deuxième décision de la Mischnah fut complètement rejetée par les amoraïm (les successeurs de la Mischnah). Ils avaient, je crois, des motifs puissants pour ne pas accepter cette décision. D'abord, quand la Mischnah dit que tel docteur illustre a émis, comme chef d'une école et président du synhedrin de son pays, une opinion contraire à celle que la majorité des docteurs a émise, chacun dans son pays, elle ne dit jamais combien de docteurs composaient cette majorité; la Mischnah se contente de la formule "et les sages disent, r et très-souvent il n'y avait que deux ou trois sages, et parfois même un seul chef d'école avec ses disciples; de sorte que si ce docteur, dont l'opmion est présentée comme celle d'un seul homme, avait plus d'élèves que ses adversaires, il pouvait bien avoir la majorité pour lui. La Mischnah a souvent une autre formule pour nous faire connaître quelle est l'opinion qui a pour elle la majorité. Elle dit : «Dans tel cas, il faut rendre telle décision, tel rabbi est d'un avis contraire.» L'idée de ce rabbi présente donc l'opinion isolée ; tandis que l'idée contraire, étant anonyme, a l'air d'être l'opinion générale. Or, on sait que ces opinions anonymes sont le plus souvent Topinion d'un seul homme, d'ordinaire celle de rabbi Meyer, souvent celle d'nn autre docteur. Gomment donc se lier les mains par une majorité qui n'en est pas une? Ainsi la deuxième décision de la Mischnah fut-elle rejetée à l'unanimité. 11 est vrai que la Ghemara ne dit pas qu'elle rejette cette décision; aucune assemblée ne s'est formée pour la rejeter ofEciellement. Mais on n'avait pas besoin de le faire; il suffit de ne pas l'accepter.

Je dis que celte décision futrejetëe à l'unaniiiiité. En effet, dans tout le Talnuid on trouve des passages où l'on objecte à quelqu'un des amorahn, les successeurs de la Mischnah , qu'il est en contradiction avec l'opinion émise par cette Mischnah, et, dans tous ces passages, on se contente de répondre qu'il peut s'appuyer sur ?/m seul des thanaïm qui est de son avis, d'autant plus que cethana, qui est représenté dans la Mischnah ou dans une beraïtha comme étant seul de son opinion, était chef d'école et pouvait avoir de nombreux adhérents parmi ses disciples, ses subordonnés et même ses collègues.

3° Quant aux commentaires, dont l'interprétation ne me semble pas admissible, je n'en veux citer que quelques-uns. La Mischnah dit littéralement :

ban'? SiD"' ]-'! ri''3 ;\s*u; : vb:! -j-iDci -Trn ^n^i nx p- rri^ nNi"» dhu

i:DD bna n''n"'U? ^i• n''3n p~ IT'S ''121 rr Pourquoi mentionne-t-on les

pai'oles d'un homme seul à côté de celles de plusieurs, puisqu'on n'adopte que celles des plusieurs? C'est que peut-être un tribunal verrait les paroles de l'homme seul et qu'il poiuTait s'appuyer sur lui; or, un tribunal ne peut pas abolir les paroles d'un autre tribunal, à moins qu'il ne lui soit supérieur en savoir et en nombre; s'il est supérieur en savoir et non pas en nombre, ou en nombre et non pas en savoir, il ne peut pas abolir ses paroles; il faut qu'il lui soit supérieur en savoir et en nombre." Maïmonide dit en commentaire : frLa Mischnah veut dire que si un tribunal a rendu im jugement conformément à l'opinion de l'homme isolé, un autre tribunal ne peut pas abolir ce jugement pour se conformer à l'opinion de la majorité, à moins que le deuxième tribunal ne soit supérieur en savoir et en nombre à ce tribunal qui a rendu un jugement conformément à l'opinion de l'homme isolé, n II est donc , d'après Maïmonide question de deux tribunaux qui sont tous les deux postérieurs à la rédaction de la Mischnah. Le premier tribunal a vu dans la Mischnah l'opinion d'un homme isolé opposée à celle delà majorité, il a suivi riiomme isolé eiil a bienfait! L'autre vient après le premier, il lit aussi la Mischnah et il veut suivre l'opinion de la majorité, et il fait mal! parce que le premier a adopté ro[)inion de la minorité. Cependant, la Mischnah dit trèsexplicitement : ff Pourquoi nientiomie-l-on les paroles d'un homme isolé à côté de celles de plusieurs, puisqu'on n'adopte que celles de phisieursFv Comment donc le premier tribunal a-t-il bien fait d'adopter l'opinion de l'honmie isolé? D'autre part, si le premier tribunal a mal fait d'adopter l'opinion de l'homme isolé, pourquoi le deuxième ne pourrait-il pas casser le jujement qui est évidemment erroné? La Mischnah disant qu'on n'adopte que celtes de plusieurs ^ et le premier tribunal ayant agi contrairement à la Mischnali. en adoptant

TRAITE EDJOTH. 211

l'opinion de l'honinie isolé, est comme ceiui qui rend un jugement contre les paroles explicites de la Mischnah. Or le Talmud a établi le principe tanh bidbar misclmah h'ozer, si quelqu'un a rendu un jugement contre les paroles explicites d'une mischnah, le jugement n'a aucune valeur (voy. plus haut, p. 7). Un autre commentateur, rabbi Abraham , fils de David , connu par les initiales raahad, admet que les juges postérieui's à la rédaction de la Mischnah doivent adopter d'ordinaire lopinion de la majorité, mais beschaalh ha-dekak, dans le cas d'un besoin pressant, ces juges peuvent adopter celle de l'homme isolé. Voici comment il explique la Misclmah : rr Pourquoi mentionne-t-on les paroles d'un homme isolé à côté de celles de plusieurs, puisqu'on n'adopte que celles de plusieurs? C'est pour que, si un tribunal voit les paroles de l'homme isolé, il puisse s'appuyer sur lui (sous-entendu, dans le cas d'un besoin pressant), car (autrement) im tribunal ne peut pas abolir les paroles d'un autre tribunal, à moins qu'il ne lui soit supérieur en savoir, etc.» Cette interprétalion n'est pas admissible, car la condition d'un besoin pressant manque complètement dans la Mischnah , et l'on ne peut pas le sous-entendre. Du reste . je ne connais pas de besoin pressant qui oblige à rendre un jugement contre la loi. S'il y a un danger réel d'exécuter une loi , le tribunal pourra , pour le moment, prendre en considération ce danger, quand même il n'aurait aucun appui dans l'opinion d'un homme isolé; mais cela sera alors un cas qui est tout à fait en dehors du domaine légal; cela sera alors ce que le Talmud appelle horaoth schaah, jugement temporaire selon les circonstances. La construction de la plii"ase ne se prête pas non plus à cette interprétation; car la Mischnah dit ve-ysinoch , rret» il pourrait s'appuyer, et elle ne dit pâs y s inoch , pour qu'il puisse s'appuyer.

Enfin , on trouve dans le Talmud . presque à chaque page , qu'un docteur postérieur au rédacteur de la Mischnah rend une décision; on lui objecte que la Mischnah a décidé autrement , et l'on répond que ce docteur s'appuie sur la décision qui est représentée dans la Mischnah comme étant l'opinion isolée de cpielqiie thana, et l'on trouve cette réponse suffisante, sans qu'oiidùe jamais quel était le besoin pressant qui avait obligé ce docteur de suivre l'opinion isolée. Il est donc évident que tous les amoraïm se permettaient de choisir l'opinion isolée de la Mischnah, sans aucun besoin pressant, uniquement parce que cette opinion leur paraissait souvent être la meilleure.

Le même commentaire, le Raabad, et le thossephoth lom tob admettent aussi une autre interprétation : cr Pourquoi a-t-on mentionné les paroles d'un homme isolé à côté de celles de plusieurs? C'est pour que le tribunal, qui trouvera les })arolesde l'homme isolé bonnes, puisse s'appuyer sur lui» sans aucun

besoin pressant. Cette interprétation renferme une coniradiclion en elle-même; caria Mischnah demande: rr Pourquoi mentionne. . . puisqu'on n'adopte que celles (le plusieurs et non pas celles de l'homme isolé ; y> elle ne peut donc pas dire : Pour que le tribunal puisse adopter l'opinion de l'homme isolé.

Ce qui a fait que tous les commentaires ont donné les interprétations susmentionnées, c'est qu'ils ne voulaient pas admettre que les auteurs de la GLemara aient rejeté une décision des rédacteurs de la Mischnah. Cependant ilarrive très-souvent que la rédaction de la Mischnah enregistre exclusivement Topijiion de certains docteurs et passe sous silence celle de leurs adversaires. Dans ce cas, elle voulait évidemment qu'on suivît l'opinion qu'elle a enregistrée. Mais rabbi Hiya ou rabbi Oschia sont venus rédiger une beraïtha dans laquelle ils ont enregistré l'opinion opposée et passé sous silence celle qui est inscrite dans la Mischnah. La Ghemara vient ensuite adopter l'opinion inscrite dans la Beraïlha. Eh bien, dans ces cas, et ils sont nombreux, rabbi Oschia (qui était postérieur à la rédaction de la Mischnah) et la Ghemara sont évidemment en opposition avec la rédaction de la Mischnah.