DE LA PHE1I1ÈRE ÉDITION

La critique en Allemagne s'est beaucoup occupée Je la question des rapports de Leibniz avec Spinoza, question difficile et qui soulève celle de savoir si Leibniz a été Spihoziste. Les noms de MM.Trendelenburg, Erdraann.GuhrauerclSeuuIze onl retenti- dans ce débat. M. Schuize, professeur à Gœttingue, avait, pour répondre à un vœu souvent exprimé par Herbart, fait connaître dès i 830, dans la Revue Savante de Gœttingue, les notes marginales d'un exemplaire di? Spinoza, conserve à Hanovre, annoté de la main de Leibniz. Et, comme ces notes ne vont point au delà de la première partie, il en concluait q;ie Leibniz n'avait

FilÊFACE DE LA PRESIIÊ11F. ÉDITION. 13 pas connu ou du moins étudié les autres. M. Trcndelenburg, cependant, mentionnait en 1845 des extraits de l'Éthique de lu main de Leibniz, de la 3* à la 5, partie.

M. Erdmann, dans la préface des Œuvres philosophiques de Leibniz, mentionnait également des extraits de l'Éthique faits avec tant de soin, que de la première et de la quatrième partie pas une proposition n'a été omise. Enfin, M. Guhrauer nous apprenait que, pendant son séjour à Paris, Leibniz, qui voyait souvent Antoine Arnault, lui communiqua un dialogue en langue latine sur la Prédestination et la Grâce, où il rappelait, à propos «lu ses éludes sur la question, qu'il n'avait omis la, lecture d'aucun des autours qui ont écrit sur ce sujet, et qu'il s'était parliculièren'enlallachéàccux qui avaient le p)us outré la nécessité des choses, comme Hobbes et Spinoza.

Si nous résumons cet état de la critique en Allemagne, nous verrons que quelques erreurs s'étaient glissées dans ces énonciations diverses, et que l'on pouvait même y trouver de notables contradictions. M. Schulze n'avait vu de notes marginales qu'à la

14 PRÉFACE première partie do l'Éthique, et cependant M. Trendelenburg citait la 3% la 4" et la 5'. De son c6lé, M- Guliraucr reprenait M. Erdmann sur deux erreurs assez graves. En effet, M. Erdmann, pour démontrer l'influence de Spinoza sur Leibniz, s'était appuyé sur ce fait, que le petit Traité de Leibniz, intitulé : De Vita Beala, composé, selon lui, vers 1669, conlienlquelqiies phrases textuellement empruntées à l'Éthique et an Traité De Emendafione Intellcctus. Il citait à l'appui les expressions dont Leibniz s'était servi pour louer l'amour do Dieu, et il renvoyait à Spinoza qui en a d'approchantes. Mais il avait oublié do consulter Descartes, où elles se trouvent tout au long et où Leibniz comme Spinoza a pu les prendre. Enfin, il avait oublié surtout que l'Éthique étant postérieure à la date qu'il a fixée, il est bien impossible que ce soit à Spinoza que Leibniz ait fait cet emprunt.

Mats ces erreurs de détails écartées, ce qui ressort clairement do l'état de la critique en Allemagne sur ce point difficile, c'est qu'on ne connaissait et encore assez vaguement que des extraits de l'Éthique faits par Leibniz, mais non pas une réfuta-

DE LA MtEMIÈHE EDITION. 13 lion des propositions de l'Éthique, ou du moins d'un grand nombre, également de la main de Leibniz, et revêtue d'un caractère certain d 'authenticité.

Le manuscrit que nous publions aujourd'hui est destiné à combler celle lacune. Cache" sous un nom qui n'attirait pas la curiosité comme celui de Spinoza, confondu dans une liasse qui porte !o nom de Wachtcr, il a échappé aux recherches. Nous l'offrons aux amis des études philosophiques en France (1).

Ce manuscrit conlient la réfutation de propositions empruntées, non pas à telle ou telle partie de l'Éthique, mais à loutes ; donc Leibniz lésa toutes connues.

Le Traité Théologico-Polilique, celui de la Réforme de l'Entendement, les lettres mêmes de Spinoza sont cités; donc Leibniz connaît l'œuvre entière du philosophe hollandais.

11 ne le cite que pour le réfuter ; donc Leibniz n'est Spinoziste ni de près ni de loin.

Si l'on demande quelle est la dale approxîma-

(1) Voir !■ nolite inr le livra de Wnchlcr, tl le manuscrit i)> l, ci lin ii qui la mil.

13 PRÉFACE live de cel écrit, on pcul la fixer avee'assez de certitude entre 1708 et 1710. En effet, la Théodicéo ne parut qu'en 1710, el elle contient une page tout entière évidemment empruntée à notre manuscrit, où Leibniz paraît d'ailleurs avoir puisé tout ce qu'il dit de Spinoza. Mais, comme le livre de Wàchter ne parut qu'en 1706, c'est bien certainement entre 1706 et 1710 que Leibniz en écrivit la critique. Le texte seul prouve que Leibniz est en possession de la Honadologie elde l'Harmonie préétablie.

Une objection nait de cette fixation de date. Ce manuscrit, dira-l-on, est de Leibniz, en pleine possession de sa philosophie, et ne saurait atténuer l'effet qu'a dû produire sur Leibniz, plus jetme el moins maître de sa pensée, la doctrine de Spinoza. Celte assertion, dénuée de preuves, tombe devant ce fait bien simple.

La publication de l'Éthique est de 1677.

Or, dès 1672, Leibniz s'est séparé de Descaries sur l'idée fondamentale de la substance. Il est prêt à combattre Spinoza, et certes il n'a pas secoué le joug du maître pour porter celui d'un disciple inférieur au maître.

DE LA PREMÈ11F. ÉDITION. 17 En 1673, nous le voyons en possession d'une antre idée fondamentale : celle-là même d'où naîtra plus tard la Théodicee. Il enseigne un Dieu libre dans son choix au moment où Spinoza enseigne un Dieu fatal.

Enfin, l'Ethique parait, 1677. Leibniz se procure le livre. Il le lit, Qu'écrit-il à Hugens, le 1" décembre 1 679 ? h Je voudrais savoir si vous avez lu avec attention le livre de feu M. Spinoza. Il me semble que ses démonstrations prétendues ne sont pas des plus exactes, par exemple lorsqu'il dit que Dieu seul est une substance et que les autres choses sont des modes de la nature divine, il me semble qu'il n'explique pas ce que c'est que substance, n

Dans un autre de ses écrits, on trouve le juge- ' ment le plus court mais aussi le plus énergique qui ait été porté par uu contemporain, reufermé dans ce mot ; « L'Éthique ou de Deo ,cet ouvrage si plein de manquements, que je m'étonne. »

Hunoïre, 25 octobre 1853.

27 janvieh 1854.

Je ne crois pas à l'influence de Spinoza sur Leibniz; j'en donfie les raisons dans t'avanlpropos. Je crois, an contraire, trouver dans les principales opinions philosophiques de Leibniz et dans le lien systématique qui les unit, 1a (race d'une réaction puissante contre Spinoza. J'arrive donc de suite à la réfutation de Spinoza par Leibniz, dans les termes où le premier manuscrit nous la donne (1).

Une réfutation de Spinoza peut sembler radicale et n'être que partielle; on lui conteste son 'point de départ, et comme d'après l'hypothèse tout son système est renfermé dans la première définition de la première partie de l'Ethique, la première Proposition détruite, toutes les autres le sont. C'est

(i) Voir la Iridnclion de M mniiiiirrit à 1s mile de ce» Mémoire».

21) PHtMIEU WÊHOIHE.

là ce que j'appellerais volontiers la réfutation paresseuse du Spinozisme. Elle parait la plus profonde et c'est la plus facile. La seconde méthode, moins brillante, est au fond plus solide, mais demande plus d'élude et plus de raison. Il faut appliquer l'analyse et critiquer chaque Proposition, ou du moins toutes celles qui paraissent dignes de rôti e; il faut surtout noter les contradictions. C'est la méthode de Leibniz. Mais qu'on ne s'y trompe l>;is, Leibniz ne se contenic pas de détruire, il fonde : à un système il eiï oppose un autre radicalement contraire et il l'applique à la réfutation de Spinoza : c'est là le càlé original, imprévu, de son œuvre, celui qu'il faut restituer.

Enfin, bien qu'analysant minulieusement et avec détail , il caractérise l'enscmblj de la doctrine qu'il attaque et il la caractérise tout différemment de notre manière moderne. Est-il plus vrai par la sévérité de sa critique qu'on ne l'a été de nos jours par texcès de la louange ? Est-il au-dessous de la vérité en faisant du Spinozisme une théorie moins redoutable qu'on ne le croit d'ordinaire? Entre Leibniz et ses modernes compatriotes chacun peut juger. Ce n'est ni le temps ni le lieu de lui opposer Hegel ou Jacobi.

J'ajoute que celte réfutation me parait sincère :

PRKHIKEl MlillOlRE. 11 ce sont en effet de simples noies qui la renferment. Évidemment Leibniz ne les destinait pas à voir le jour. Ce n'est pas le besoin de mettre sa doctrine à couvert et de renier des opinions condamnables qui lui a mis la plume à la main. Il censure les propositions de Spinoza parce qu'il léserait fausses. Sa sincérité ne saurait être suspectée.

C'est une opinion généralement reçue que la Théodicée de Spinoza, ou son Traité de Deo, en un mot, la première partie de l'Ethique renferme toute sa doctrine. Leibniz cite dans su réfutation neuf propositions tirées de celle première partie, et en démontre la fausseté. La première des propositions qu'il mentionne est la 13" de l'Ethique; des douze premières il ne dit rien : non pas qu'il les approuve, mats il trouve les démonstrations qui s'y rattachent pitoyables ou non intelligibles (t).

Elles ont pour but d'établir :

1° Qu'il n'y a qu'une substance;

2" Que l'existence appartient à sa nalure;

3° Qu'elle est nécessairement infinie;

4° Qu'une substance ne saurait en produire nue autre.

Leibniz, dans une lettre à Hugens, leur adresse

le reproche très-général et très-fondé de ne rien nous apprendre sur la nature de la substance, qu'elles doivent expliquer; et il n'admet pas qu'un esprit sérieux, se puisse contenter île la définition nominale qui ouvre le premier livre de l'Étliique.

Après avoir posé la substance une, Spinoza en déduit les attributs. Les attributs sont ce que la raison saisit de la substance comme constituant son essence. La substance de Dieu enveloppe des infinités de tels allrihuts (Trop. XI). Elle a d'antant plus d'être qu'elle en a un plus grand nombre (Prop. IX). Ils sont sa nature (Prop. V) définie, mais totale. On pourrait croire que Spinoza va développer toute la richesse de ces attributs infinis en une variété merveilleuse. Maïs, par un brusque retour à la simplicité des voies et moyens qu'enseignait Descaries, dans le Coroll. de la Prop. XIV, il borne tout le progrès de ses déductions à deux, qui sont la pensée et l'étendue.

Cette simplicité apparente cache bien de la confusion et de l'obscurité. Sur ces deux attributs il y eu a un de trop : car ils sont hétérogènes, et mettre en Dieu, c'est-à-dire dans l'Etre absolu et parfait, des choses hétérogènes, telles que la pensée et l'étendue, c'est du même coup ruiner ses . perfections, altérer sa simplicité, et cela, comme

PREMIER MEMOIRE. 33 le dit Leibniz, par une imagination grossière dont il signale les dangereuses conséquences- La définition môme de la pensée est la négation de l'étendue : et celle-ci implique à son tour la négation de la pensée. Noua concevons l'étendue sous le caractère de l'imperfection et comme dépouillée de raison. « Oui, répond Spinoza, mais cela n'empêche pas que l'esprit soit forcé, s'il s'élève audessus de la quantité divisible et finie, de la quantité imaginaire, d'accorder à l'étendue les caractères de l'Éternité et de l'Infinité. Quant à l'imperfection que vous lui reprochez, elle suit de sa nature, donc elle ne saurait l'altérer. »

C'est ici qu'avec une originalité merveilleuse, Leibniz lui oppose le plus subtil travail de sa métaphysique sur la matière et sur l'étendue. Spinoza met en Dieu l'étendue ; Ce n'est pas, nous dit Leibniz, qu'il veuille Faire son Dieu corporel. Nullement, il veut seulement qu'il enveloppe la substance étendue ; et il fait de cette dernière un attribut infini de Dieu (\). Mais, d'abord, l'étendue n'est pas une substance ; l'étendue seule est quelque chose d'incomplet, une pure puissance, ce

((} Voir Seul, de lu Prop. XV et Lellre 1S, où II iroue qu'il n'a pu encore pu meure en ordre les pe niées lur ce sujtl, el tel» en lBlfl, une année avant n mort.

M PAEHlfclt UÉUOIItE.

qu'AiistOle appelle : StivajuxOT r.f£mi , ssiEIïitiîwv

TtpûTov ùkskiljuvov, ce que moi j'appelle : Matière

première.

Est-ce là ce dont Spinoza entend faire un attribut infini de Dieu ? h Je réponds que l'étendue, ou si l'on veut ta matière première, n'est autre chose qu'une certaine répétition indéfinie dus choses eu tant qu'elles sont semblables^ entre elles ou indiscernables.

» Mais de même que le nombre suppose des choses nombrées, l'étendue suppose des choses qui se répètent et qui, outre les caractères communs, en ont de particuliers. Ces accidents, qui sont propres à chacune, rendent actuelles, de simplement possibles qu'elles étaient d'abord, les limites de grandeur et de ligure. La matière purement passive est quelque chose de très-vil qui manquo de toute vertu, mais une telle chose ne consiste que dans l'incomplet ou dans uuc abstraction. »

Ceux qui veulent qu'une telle chose soit une substance renversent l'ordre des paroles aussi bien que des pensées. Outre l'étendue, il laut avoir un sujet qui soit étendu, c'est-à-dire une substance à laquelle il appartient d'être répétée et continuée* La notion de la substance répandue ou répéléc est donc antérieure à sa répétition. Mais que serauVce

PUEM1EII ilÊHOIRE. 35 qu'un Dieu qui se répète et se continue, sinon la matière? Mais alors comment peut-on lui attribuer l'unité et l'indivisibilité?

Elle est une, dites-vous : mais elle a des parties, ou elle n'est plus l'étendue. Elle est infiniment divisible : est-ce pour cela que vous la déclarez indivisible ? Elle répèle indéfiniment les choses en tant qu'elles sont semblables. Donc elle suppose les choses qu'elle répèle. Donc elle n'en est pas la source inliuie, nuis l'indéfinie répétition dans l'espace et dans le temps.

C'est une pure puissance, vous en faites l'acte de Dieu ; c'est quelque chose de passif, vous en faites l'énergie des êtres, un principe d'action, la force de diffusion de la divinité, taudis qu'elle n'est que la matière diffuse en dehors de Dieu.

Spinoza appuie celle erreur sur une fausse manière de considérer la quantité. Dans le Schol. de la Prop. XV et dans sa Lettre 29 sur l'infini, il dislingue deux sortes de quantités, l'une que l'on imagine, l'autre que l'on perçoit par l'entendement : la première, que l'imagination nous représente divisible et qu'un penchant naturel nous porte à diviser ; la seconde, que nous concevons comme indivisible à l'aide de l'entendement qui nous en fuit percevoir la substance et non plus les modes. Leib-

SB l'HKMIEH 11ÉSI0IRE.

niz, dans la réfutation, se contente de faire remarquer ce qu'il y a d'étrange à dire que l'étendue n'est pas divisible : mais on peut, à l'aide de textes nombreux, reconstituer sa pensée plus développée sur ce point et l'opposer à Spinoza en ces termes : « Vous mettez en Dieu la quantité, mais c'est la quantité .saris divisibilité. En effet, Dieu ou la substance est indivisible, doue en tant que substance la quantité l'est aussi. Mais en vérité ce n'est rien dire, et même il importe peu qu'il s'agisse d'une quantité réelle ou idéale. S'il s'agit de la première, elle est actuellement sous-divisée en une infinité de parties. Je dis une infinité parce qu'il n'y a pas de raison suffisante de limiter celle division et bien moins encore de déclarer l'indivisibilité. Entendezvous parler au contraire de la seconde, c'èst-à-diro de la quantité idéale : elle enveloppe la possibilité d'être divisée à l'infini. Prenons pour exemple la quantité de la matière : comme Descartes et comme vous, je ne vois pas de raison de la limiter. Mais je suis loin d'en conclure qu'elle est indivisible et infinie : j'en conclus, au contraire, qu'elle est infiniment divisible (1). Eu effet, entendez-vous parler

(1] Nom nous réservons de revenir sur celle opinion de Lelbnli. que paraissent contredire les risulials acquis de la science. Nous

PItOIIER HÉMOIIIE. 27 de la quantité réelle ou c!e la quantité idéale de la matière. Dans un cas, la division est actuelle; dans l'autre, elle est possible. Dans les deux, il y a divisibilité. Ce ne peut donc être ni de l'une ni de l'autre que. vous entendez parler quand vous parlez de la quantité indivisible et infinie, qui est Dieu. Il reste que ce ne soit d'aucune quantité connue. »

Les défenseurs de Spinoza insistent el voient là une belle application des mathématiques à la métaphysique : « Pour Spinoza, nous disent-ils, les quantités finies s'anéantissent, el ce qui reste est l'infini. C'est précisément la loi du calcul inventé par Leibniz. i>

Il n'y a qu'un malheur : il est bien vrai que chez Spinoza les quantités finies s'annulent, mais ce qui reste n'est pas l'infini, c'est l'indéterminé.

Leibniz le lui prouve par son analyse si fineeL si délicate de l'étendue : quand on en retranche toutes les déterminations, ce qui reste c'est quelque chose de très-vil et d!incomplel, une pure abstraction el non pas l'infini.

Or, Spinosa est forcé d'en retrancher toutes les déterminations pour en faire un attribut de Dieu;

'-«I^mYV : .• . ■■- -

imljloni leulcmenl iar aa poinl ; c'wl qu'elle cotilrïdll cerltinement l'opinion de Spluoi»:

car ihins sa philosophie tonte détermination esl purement négative, et l'ailribul, au contraire, doit Être une affirmation absolue. Maintrent-i! la distinction de la pensée el de l'étendue, il détermine aussitôt l'étendue à une certaine manière d'être : in certo entis ge/iere consista : alors il est Cartésien, mais il doit l'être jusqu'au bout et ne pas mettre en Dieu l'étendue.

Veut-il, au contraire, à force d'indétermination, Taire entrer l'étendue dans la notion de la substance avec la pensée, celle indétermination môme la fait évanouir; alors il n'est plus Cartésien, mais ce qu'il met en Dieu ou rien, c'est la môme chose.

Que Spinoza renonce donc, enfin, à cet attribut qui n'exprime rien ; un étendu infini n'est rien que d'imaginaire; un être pensant, infini, c'est Dieu lui-même.

Telles sont les fortes paroles par lesquelles Leibniz conclut sa critique des attributs hétérogènes mis en Dieu pour ôtre l'expression de sa nature. Dieu, suivant Spinoza, avait deux attributs qui l'expriment. L'un est tombé, l'autre demeure. La pensée a encore une fois triomphé de l'étendue.

Spinoza, cependant, ne renoua- pas à composer le monde; et si vous lui demandez : La création estelle possible, il vous répondra qu'elle est nécessaire.

PltEMItR HËHOWE. 29 Si l'on cherche quelle est la tendance philosophique de Spinoza an sujet de ta création, c'est évidemment de reléguer parmi les fictions l'idée d'une création tirée du néant, eu vertu du principe : Ex nihilo nihil. Le fameux. Scolie de la Proposition XV, qui, eu dernière analyse, a pour but tic prouver que l'essence de la matière enveloppe son existence, prend une forme polémique insultante qui ne revient que dans le» moments décisifs, et trahit, eu même temps que les préoccupations du Kabutiste, le secret et l'effort du Logicien.

Voici dans quelle alternative se trouvait Spinoza. Le principe ex nihilo nihil est un principe essentiellement matérialiste. On pourrait faire l'histoire de son origine, de ses développements et de ses conséquences. C'est le principe employé par Lucrèce et toute l'antiquité païenne pour démontrer la nécessité de la matière et l'éternité du monde. Par ses conséquences il devait plaire à Spinoza, mais par ses origines il semble qu'il lui lût interdit de s'en servir.

Ce principe, en. effet, est tiré de la loi même qui règle les générations dans l'ordre de la nature, où il est très-certain que rien ne se fait de rien, en ce sens que chaque chose a son germe. C'est donc un principe fourni par le spectacle des causes particu-

30 PREMIEII HÉilOlUË.

[ièrcs el finies, el qui, jusqu'à preuve du contraire, oe vaut que pour les Êtres finis et contingents, un principe qui d'ailleurs ne noua dit rien des âmes, et que Leibniz met au défi d'expliquer les modes de la subslance, explication devenue cependant bien nécessaire dans un système qui ne voit partout que de tels modes.

Mais comment Spinoza, qui rejette dédaigneusement le secours de l'expérience et ne veut pas de la considération des causes secondes, pouvait-il admettre et employer 1'ex.isleuce d'une loi que l'expérieuce seule peut fournir, el que rien n'amënc dans le progrès d'une déduction logique? De quel droit pouvait-il enfin appliquer à la cause infinie un principe qui ne pouvait lui être suggéré que par le spectacle des causes secondes dont H prétend se passer? Evidemment, pour l'admettre, il fallait que Spinoza sacrifiât sa méthode, que parti de la raison il revînt à l'expérience et renversât tout l'ordre de sa philosophie.

Que fait Spinoza : il transforme ce principe (1), il en fait un axiome de laTaison. Ce principe, que lui fournit la grossière existence des êtres finis, il lui donne la valeur d'une cause efiieiente, et il le

(I) Volru Lellre XIX.

PREMIER MÉMOIRE. 3i formule ainsi : « Tout est en Die», c'est-à-dire Dieu renferme l'être et l'idée de chaque chose. » C'est la formule de son panthéisme, il ne dit pas : « Toutes! de Dieu, exDeo t c'est-à-dire Dieu produit l'existence de chaque chose conforme à son idée qui est en lui. Tout est en Dieu, in Deo. Dieu renferme l'être et l'idée de chaque chose. Donc toutes les choses qui sont produites sont le produit des seules lois de la nature infinie de Dieu, et ne sont que des suites de la nécessité de son essence. H

Telle est, dans Spinoza, la transformai ion inattendue du vieux principe sur lequel avaient vécu et disserté les matérialistes du monde païen. La déduction est plus savante : la conséquence est la même.

Mais comment attaquer, nous dit-on, un axiome reconnu pour une vérité éternelle ; comment en infirmer les conséquences ? Voulez-vous donc que la raison se refuse à l'évidence de ses lois, qu'elle se renie elle-même ? Dans la question si grave du rapport du fini et de l'infini, quel est le prohlème? c'est d'expliquer la dépendance du monde, l'action de Dieu. Le dualisme explique cette dépendance, cette action, à sa manière; le panthéisme à la sienne; le • système de la création ne l'explique pas.

3Î PltEMIKH MÉMOIRE.

Je ne ilirai qu'une chose : Spinoza, nous l'ayons vu, ne peut rien expliquer qu'en vertu de ces deux principe- : ou bien le principe matérialiste dans son ancienne formule souvent rappelée par lui : Ex nihilo nihil, ou bien ce principe transformé, devenu une vérité, rationnelle à priori, el la formule même du panthéisme : Dieu renferme l'être et Vidée de chaque chose.

S'il emploie !e premier, il a torl d'appliquer à Dieu un principe qui n'est applicable qu'aux choses finies. S'il emploie le second, el c'est en eiïel celui qu'il emploie dans l'Éthique, il a torl d'appliquer aux choses finies un axiome qui ne s'applique qu'à Dieu et aux vérités éternelles infinies.

Leibniz s'attache à détruire la fausse application du second de ces principes, el signale avec une merveilleuse clarté le vice radical de la logique de Spinoza, qui est précisément de confondre les idées générales cl les notions individuelles ; il ruine ainsi la prétendue impossibilité de la création. Bien loin d'y voir une impossibilité quelconque, Leibniz n'y voit que la réalisation des possibles, qui, de simples prétendante qu'ils étaient d'abord arrivent à l'existence réelle sous le nom d'êtres contingents. Les idées de ces choses sont en Dieu leur auteur; elles y forment ces grandes familles philosophiques

P1IEU1ER MEMOIIIE. 33 des genres el des espèces de Platon ; elles sont les essences des choses coéleruellcs à Dieu, enveloppées dans son essence infinie, d'où elles jaillissent sans cesse comme le courant éternel qui porle les choses à l'existence. D'elles seules esl vrai ce que Spinoza applique il tout, mômeaux individus et aux êtres contingents et finis, à savoir cet axiome : que l'essence de la chose renferme son être et son idée {h).

Spinoza suppose ici gratuitement l'identité des idées générales et des notions individuelles, et il applique aux unes ce qui n'est vrai que des autres; Spinoza se trompe en les croyant identiques; elles ne le sont pus. Ce qui convient aux espèces ne convieiil^pas aux individus; les caractères do ces nolions diffèrent. Les premières ne suivent que l'ordre des idées, les secondes suivent' de plus en plus l'ordre des existences. On né peut comprendre Dieu sans les idées; on ne peut comprendre les existences sans Dieu. L'essence est simple, elle n'enveloppe que des vérités éierncl les ou nécessaires. La notion de l'existence esl complexe, elle requiert autre chose. CeUe distinction se retrouve entre l'es-

(!) Maigri le Srhol. delà Prop. X, cet ailome que Spinoza jurait désavouer lui appartient en propre; car apréi l'avoir rejtlé en comme «ta ni, U j reiieDl en finùtant. Voir Prop. X, p. 2.

3t FREMlElt MÊMOlltE.

pèce el l'individu ; rien qtie d'abstrait et de théorique dans la notion de la sphère en général ; mais au contraire, la notion d'une certaine sphère donnée doit enfermer tout ce qui appartient au sujet de celle forme. La première n'exprime que les vérités éternelles, la seconde enferme quelque libre décret de Dieu, la suile do l'univers, l'ordre même de la création. Donc l'ordre de la création, le plan du monde, nié et méconnu par Spinoza, est d'une importance considérable même dans des médita lions abstraites sur la nature des choses. La vraie philosophie le consulte, la fausse seule prétend s'en passer (1).

C'est pour ne l'avoir pas consulté ou môme compris que Spinoza applique continuellement faux l'axiome que l'essence de la chose renferme son être et son idée.

Axiome vrai pour les espèces, faux ou du moins inapplicable quand il s'agit des individus. Les individus ne sont pas le fondement des notions distinctes ou des idées claires de Descartes, comme les essences el les espèces ; ils ne sont donc pas en

(1) Sans doule Splnoia connaissait ta diillnclïon tnlro le général et le par lieu lier. Il l'énonce dans ses Lettre*, mail il l'a méconnue dans le Scolle de la Prop. XV, cl généralement dam loule l'Ethique, et Leibnli a bien raiiOfl de la rdiablir conlce loi.

PliEHIEU MEMOIRE. 3»

connexion nécessaire avec Dieu; ils ne sont donc pas le produit de la nécessité, mais du libre décret et de l'inclination raisonnée de leur auletir. « Il est donc Taux de dire, Eth. p. 1, Prop. XXXIV, que Dieu est de la même nécessité cause.de soi et cause de toutes choses. Dieu existe nécessairement, mais il produit librement. Dieu a produit la puissance des choses, maïs elle est distincte de la puissance divine. Les choses opèrent elles-mêmes bien qu'elles aient reçu les forces d'agir. »

La réfutation abonde en textes où est énergiquement marquée la liberté de Dieu dans la production du monde. « II a tort, nous dit Leibniz, parlant du Spinoza, il a tort de dire que le monde est l'effet de la nature divine, bien qu'il laisse entendre qu'il ne l'est pas du hasard. Il y a un milieu entre ce qui est nécessaire et ce qui est fortuit. C'est ce qui est libre. Le inonde est un effet volontaire de Dieu, maïs à cause de raisons inclinantes ou prévalentcs. Quand bien même on en supposerait la perpétuité, il ne serait point nécessaire. Dieu pouvait ou ne pas créer ou créer autrement, mais il ne devait pas le faire [non erai facturas). »

Le Dieu de Leibniz a on rapport aux possibles et il les détermine. Il a donc un entendement qui en a les idées, et une volonté qui choisit. Son entende-

3fi ■ PflEMlEK MÉMOIRE,

ment est lu source des essences et su volonté lu source des existences. C'est une cause intelligente et libre. Les traits de la personne humaine, agrandis, renouvelés, s'y montrent jusque dans la lumière inaccessible. De grands restes de l'image de Dieu dans l'homme servent à reconstituer son idéal. Leibniz .y découvre des veines cachées en retranchant ce qui les empêche de paraître. Ou sent bien que Spinoza, en parlant de l'immobile unité, no pouvait admettre de telles conséquences. Pour lui, c'est de l'anthropomorphisme tout pur. En effet, son Dieu, réglé par le mécanisme de sa nature, esl plus simple, et on ne saurait l'accuser de faire le personnage de la divinité. Il n'a ni l'entendement qui va au vrai, ni lu volonté qui va au bien. Un Dieu relatif à son intelligence et à sa volonté, c'est pour lui quelque chose d'aussi étrange qu'un Dieu qu'on ferait relutif au mouvement et au repos. Les hommes ont cru pouvoir lui faire honneur de leurs perfections, ils ne savaient pas que l'entendement, et ta volonté qui constitueraient l'essence de Dieu n'auraient pas plus de rapport à leur intelligence et à leur volonté que le chien, signe célesle, et le chien, animal aboyant. Ni la volonté, ni l'intelligence n'appartiennent à la nature de Dieu. C'est ce que Leibniz exprime merveilleusement. « Spinoza, dit-il.

PREMIER MÉMOIRE. 37 cherchait une nécessité métaphysique dans les événements, il ne croyait pas que Dieu fût déterminé l»ar sa bonté et par sa perfection, mais par la nécessité de sa nature, comme le demi-cercle est obligé de ne comprendre que des angles droits, sans en avoir ni la connaissance ni la volonté. »

Toutefois, Leibniz reconnaît lui-même qu'il y a i|ue!que chose d'obscur dans le sentiment de Spinozc sur ce sujet, et il exprime ainsi dans la Ttiéoilicée l'apparente contradiction qui s'y trouve : Cogitationem. non intellectum concedil Deo. Dans la réfutation, il renvoie de plus aux testes. Par le Scol. de la Prop. XVII, p. 1 , Spinoza refuse à Dieu l'entendement} par la Prop. I de la 1' partie, il lui accorde la pensée. Wachter(l) prétendait tout expliquer par la distinction des deux verbes en Dieu : l'un, qui lui serait intérieur et dont Spinoza ne veut pas ; l'autre, qui lui serait extérieur et qu'il admet, au point que Wachler est persuadé que Spinoza a reconnu la création par le verbe ou intellect externe. On comprend que Leibniz ne se soit pas contenté de pareils commentaires, et qu'il ait maintenu la contradiction des deux Propositions.

Cependant, et malgré l'autorité de Leibniz, je ne (1) Voir pour Wichlcr la Nollcc qui procède le miniiKr» de

crains pas d'affirmer qu'il n'y a là aux yeux de Spinoza aucune contradiction. Non, il est tr^s-vrai que dans son système, Dieu pense sans comprendre et qu'il agit sans vouloir. Voici comment : la pensée, prise au sens large, et jusqu'à un certain point au sens cartésien, cogitatio est une force infinie universellement répandue dans la nature des êtres. Tant qu'elle ne vient pas à la connaissance de soi, elle n'est ni entendement ni savoir (inleUectus). No recevant aucune forme, elle ne perd rien de son infinité. L'être dont elle est l'attribut infini peu 1 penser sans avoir la sagesse. Il peut agir sans vouloir le bien. A ce degré d'indétermination, la nature est naturante, c'est-à-dire libre (1).

Entendez-vous parler, au contraire, des déterminations de la pensée, et il y en a de toutes sortes: l'intellect en est une, la volonté une autre, le désir et l'amour également ; alors la nature est naturée y c'est-à-dire nécessaire ou fatale.

Si nous traduisons en un langage moins barbare cette Proposition fondamentale de l'Ethique, toujours invoquée pour établir la distinction de Dion et du monde dans le système de Spinoza, voici ce' qu'elle signifie : Dieu est la pensée sans conscience

(I) Voie Seal, delà Prop. XL.

PREMIER MEMOIRE. 39 d'elle- même (ce qui est la négation même de la pensée aux termes delà définition de Descartes (1). Dans cet étal d'indétermination, ia pensée ne connaît point de bornes : elle est libre comme l'Océan. Si elle se détermine, les modes déterminés d'ellemême, c'est-à-dire les pensées, les volontés particulières, etc., etc., tout enfin n'est qu'une suite nécessaire de sa nature.

Maiscomme la penséen'est plus à l'état indéterminé, quand elle se détermine, il suit de là que, par l'acte créateur, la pensée infinie s'annule, et de même aussi la liberté. Et il ne reste qu'un monde nécessaire.

La nécessité des choses, tel est, en dernière analyse, le seul résultat de la Théodicée de Spinoza : « J'ai montré, nous dit-il, en concluant sa première partie, que tout a été prédéterminé par Dieu, non pas en vertu d'une volonté libre ou d'un absolu bon plaisir, mais en vertu de sa nature absolue ou de son infinie puissance. »

Leibnitz, avec une perspicacité merveilleuse, fait la part de Terreur et de la vérité qui se mêlent dans cetLe conclusion, a il a raison, nous dit-il, par-

ti) Cogitations Domine Intelllgo Ma omnla qn> oobli conseil In nobli mnl, quattnu» corum In nobtt cuiisefenlia M. Voir iwtl IciUitfEJ 37 el «1 de Sf\a.

laal de la polémique de Spinoza contre les partisans du bon plaisir el de l'absolutisme, il a raison de ne pas vouloir d'un Dieu indifférent, et décrétant toutes choses par une volonté absolue. Dieu décrète par une volonté qui s'appuie sur des raisons, volunta/e ratïonibus innixa. »

Mais il a lor! de ne point reconnaître de bonté en Dieu, et d'enseigner •■ que toutes les choses existent parla nécessité de la nature divine, sans que Dieu Tasse aucun choix. »

a Entre ce qui est nécessaire et ce qui est fortuit,

11 y a un milieu, c'est ce qui est libre, m

Telle n'est pas la pensée de Spinoza. Après avoir expliqué, comme il le dit, la nature de Dieu, après lui avoir enlevé l'intelligence el !a volonté, après avoir réglé sa vie du dedans par la nécessité sourde, sa vie du dehors par un mécanisme brut, il s'adresse aux hommes et il les engage à s'affermir de plus en plus dans la doctrine de la nécessité, à se faire un destin à ta turque. Pour lui, il a tâché de déraciner des préjugés invétérés dans la race humaine. Il en est deux surtout qu'il a combattus, qu'il combat encore : le préjugé des causes exemplaires et celui des causes finales (1).

(1) Voir Seul. Il de 1> Prop. XXXIII et l'appendice de la première finie.

PREMIER MÉMOIRE, n

h J'avoue, nous ilil-il, que l'opinion qui soumet lonles choses à une certaine volonté indifférente, et les Tait dépendre du bon plaisir do Dieu, s'éloigne moins du vrai, à mon avis, que celle qui fuit agir Dieu en toutes choses par la raison du bien. «

En effet, !e principe des causes finales devait être impitoyablement exclu d'une philosophie, qui, en dernière analyse, arrivait à l'identité du bien et du mal, de lu beauté et do la laideur, du vice et de 1 la vertu; et je comprends parfaitcmentqueS;iinoza les ail bannies comme des compagnes importunes dont la présence lui déplaît.

Mais ce dédain des causes finales sans lesquelles on prétendait tout expliquer, cachait plus d'ignorance qu'il ne décelait de véritable savoir. La nature, comme le dit fort bien Leibniz, a pris ses précautions contre les partisans exclusifs de l'application de la méthode des géomètres à la métaphysique. Elle a des voiles qui ne se laissent soulever que par des mains discrètes et pieuses. Et comme elle porte partout les traces de la sagesse et de l'harmonie, il faut recourir à d'autres principes qu'à ceux de la nécessité sourde des géomètres.

Les mathématiques elles-mêmes demandent de ces adresses : et, dans le calcul de l'Infini, on est arrêté à chaque pas si l'on ne sait manier une ana-

lyse supérieure qui donne de nouvelles ouvertures. La voie linéaire et purement géométrique où était entré Spinoza est une voie bornée, et ne mène pas aux découvertes : « Spinoza est mort cet hiver (écrit Leibnii à l'abbé Galloys, en 1677). Je l'ay vu en passant par la Hollande, et je luy ai parlé plusieurs fois et fort longtemps. Il a une étrange métaphysique, pleine do paradoxes. Entre autres, il croît que le monde et Dieu n'est qu'une même chose en substance, que Dieu est la substance de toutes choses, ctqueles créatures ne sont que des modes ou accidents. Maisj'ay remarqué que quelques démonstrations prétendues qu'il m'a montrées ne sont pa3 exactes. Il n'est pas aisé qu'on pense de donner de véritables démonstrations en métaphysique. Cependant, il y en a, et de Ires-belles. » Ce n'est donc pas pour avoir voulu démontrer et définir que Spinoza s'est trompé : mais il avait les vuescourtes et bornées. Il s'est privé d'utiles auxiliaires, il a tout sacrifié aux apparences de la rigueur géométrique. Il a introduit en métaphysique, sans réserve et sans véritable connaissance, la nécessité sourde des géomètres. 11 a négligé les principes de la convenance, de l'harmonie, de la sagesse, faute d'en comprendre la valeur et le légitime emploi. C'est pourtant, dit Leibniz, une

PREMIER MÉMOIRE. 43 belle rencontre que la nature porte elle-même dans ses lois générales, le témoignage de son souverain auteur, ce qui n'arriverait pas, s'il y avait toujours lieu à une démonstration de la géométrie.

La réfutation nous ramène à la seconde partie de l'Ethiqueet aux suivantes. Il faut poursuivre le résultat de ses erreurs sur Dieu, dans un autre domaine. Il faut voir à l'œuvre sur les vérités de fait ce théoricien célèbre, qui vient de mutiler si étrangement les vérités éternelles.

Mais, d'abord, y a-l-H pour Spinoza des vérités de fait? J'appelle ainsi, avec Leibniz, celles qui enveloppent une existence (1 ) et forment une notion individuelle. Or, pour Spinoza, la substance est une notion accomplie par clic-mCme, et qui n'a besoin d'aucune autre idée qui la forme et qui l'achève. 11 ne saurait y en avoir qu'une seule de celle nature, elle exclut toutes les autres. Et comme l'idée de celles qu'on nomme individuelles enveloppe toujours quelque existence et en reçoit sa forme et son achèvement, il en résulte qu'on demanderait vainement à Spinoza une réalité qu'il ne peut nous donner, Spinoza n'en convient pas; il croit positivement que l'ordre de ce qui existe élant

(1i Ltu™ k Àrnauld. Existentia est esstnlia Ttntm extra Dium. L'ciislence do L'homme n'en pat une idée, mai j un fait.