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« In rerum nalura non possunt dariduœ aut pluressubstantiœvjusdem uatura-scu altributi. « Dans la nature il ne peut y avoir lieux oti plusieurs substances semblables ou de même attribut, ou plus brièvement encore : <r II n'y a pas dans la nalure deux substances semblables. »

I! est très-vrai que cette proposition V caractérise parfaitement la logique du Spinozisme; j'ajoute qu'elle est le fondement de celles qui suivent, que la substance est nécessaire (VII), qu'elle est infinie (VIII), qu'elle est unique ou qu'il n'y en a qu'une, à savoir Dieu (Coroll. do la XIV).

La source de celte énorme erreur est évidenle; c'est la confusion des deux ordres : l'ordre logiqun cl l'ordre réel; l'ordre de la connaissance et celui de la nature' C'est un raisonnement analogue à celui-ci. Le triangle rectangle est un Iriangle, le Iriangle scalène et le triangle isocèle le sonl aussi. Donc il n'y a qu'un seul triangle. Il est inutile d'insister sur un sophisme vingt fois relevé.

Mais quelle est la position de Leibniz vis-à-vis de la proposilion V? L'acceptc-l-il ou la rejettet-il? Car enfin, on ne saurait nier qu'elle ne présente mi certain rapport avec une tlicsd célèbre de la Monadologie. On dirait même que Leibniz n'a

DEUXIÈME MÉMOIRE. 133 rail que la traduire sous une forme plus saisissanto Spinoza dit ;

a It n'y a pas dans la nature doux substances semblables. » Leibniz : « Il n'y a pas deux, gouttes d'eau , deux feuilles d'un arbre qui se ressemblent. "C'est leprincipe de l'identité des indiscernables, dont Leibniz dissertait si bien dans les jardins d'JJerrenrhuisuneii présence de la duc liesse S opbie.

Il semble qu'alors bi différence entre le Spinozisme et la Monadologie n'est que nominale et qu'une même erreur de logique a produit les deux systèmes.

Zimuiermann l'affirme : « Spinoza, dit-il, prétendait que les substances dont on abstrait les affections, depositis affectibus, sont une seule et même substance, tandis qu'il mirait dû conclure seulement que c'était une pluralité d'êtres cou sidérés sous une même idée, à savoir celle de substance. Nous trouvons dans cette faute de logique- la pierre d'achoppement du Monisme ou doctrine de l'Identité, aussi bien que du Monadisme ou doctrine de la pluralité. »

Voilà un acte d'accusation en forme; voyons d'abord ce que- Leibniz a à répondre.

Dans ce morceau étendu, où il analyse le premier livre du l'Ethique, proposition par proposition,

134 hirMKUH SIÈMOIKE.

Leibniz a rencontré la cinquième. Si c'csl le fondement secrel de son système, il ne la critiquera pas, iU'approuvera même ; mais il n'en est rien. Leibniz la critique comme les autres. Il trouve obscurs d'abord ces mots : in natura rerum. Veut-on dire dans l'universalité des choses existantes, ou bien dans la région des idées on des essences possibles? Ccst du premier mot indiquer l'équivoque et montrer la source de l'erreur de Spinoza. C'est toujours la confusion des deux ordres, le monde des réalités et la région des possibles. Leibniz ajoute qu'il est obscur, s'il a voulu dire qu'il ne peut y avoir plusieurs individus d'une même essence. Or cette différence, qui est une suite delà première, est trèsconsidérable, et il en résulte que cette proposition est dénature amphibologique. Mais ce n'est pas tout; je m'étonne, dit-il encore, qu'il emploie ici indistinctement les termes de nature et d'attribut', à moins qu'il ne faille entendre par attribut ce qui embrasse et contient la nature entière, et alors on ne voit pas comment il pourrait y avoir plusieurs attributs de la même substance conçus par eux-mêmes.

Après l'énoncé, Leibniz passe ù la démonstration, et il relève le paralogisme qu'elle contient : Jiespondeo subesse videri paralogismum.

DEUXIEME HÉJ101HE. 135

Je pourrais me contenter de cetle réfutation : elle est tirée de Leibniz, elle est simple, elle snflil parfaitement pour le mettre à couvert.

Toutefois il y a quelque chose de spécieux dans le rapprochement qui a été l'origine de cette discussion, et je veux montrer où il pèche. Il est trèsvrai que Leibniz dit comme Spiuoza, quoique dans un autre sens : « II n'y a pas deux substances absolument semblables dans la nature. »

Mais seulement Spinoza lo dit pour établir l'absolue identité des substances et Leibniz pour maintenir leur parfaite individualité; Spinoza obtient cetle identité en sacrifiant les affections de la substance; Leibniz déclare au contraire que les affections sont dans un sujet et que c'est le principe de discernement entre les substances. La proposition V de fElhique ne peut et ne veut dire qu'une chose, c'est qu'il ne peut y avoir qu'une seule substance pensante et étendue.

Le principe de Leibniz est dirigé contre l'étendue pure et la pensée pure du Spinozisme, qu'il regarde comme la plus creuse des chimères. L'un fait de son. principe un principe d'indétermination absolue, et l'autre d'absolue détermination.

Le principe de Spinoza, enfin, est une suite de l'idée qu'il se fait, de la substance unique infinie

m bhUXIËHE JIÊJIOHtE.

absolue, celui de Leibniz est une suite (il le dit luimême) tic l'idée qu'il, se fait do la pluralité des substances individuelles. Aussi Leibniz a-(-il soin d'insister : « Spinoza voudrait-il dire, demandet-il, qu'il ne peut y avoir plusieurs individus ayant un même attribut? » Car pour Leibniz comme pour le bon seus, deux substances peuvent fort bien avoir des attributs communs. Si le principe de l'identité des indiscernables est d'origine spinoziste, il faudra donc reconnaître qu'il a tué son père. Mais non, c'est la notion de la substance individuelle dont il est une suite. Leibniz le dit positivement à Arnauld. a 11 s'ensuit de cela (de la définition de la substance individuelle) plusieurs paradoxes considérables comme entre autres qu'iï n'est pas vrai que deux substances se ressemblent entièrement et soient différentes solo numéro, s Or sa délinilion de la substance individuelle, c'est l'inhésion des prédicats dans le sujet, c'est le renversement lo plus complet du Sjiînozïsme, c'est l'impossibilité pour la substance de déposer ses affections, de sacrifier ses prédicats, comme le voudrait Spinoza. On voit donc que le rapprochement, quoique spécieux, manque de justesse.

On voit ici l'eilél du système de Spinoza sur la

DKUXIÈHE MÉUOillE. 137 pensée do Leibniz. Spinoza opère sur lui par réaction. Il lui fait voir l'abîme où sans cela il cùl pu s'engloutir, l.a critique iKi IT.lliique, bien qu'elle ne soit que la partie négative île sa réforme, est Je ce point de vue l'un îles monuments les plus coitsidéi-;ibU'~ lIu i-'-'iiÏLr Je Leibniz. On [o voit avec une supériorité logique incontestable et une profondeur de pensée originale se frayer sa route à travers tous les sophismes de l'EUûque.

Dans celte forêt vierge de la substance il a bal les arbres qui l'obstruent et sort à la lumière sans avoir suivi de pistes fautes. Son tact métaphysique est d'une délicatesse infinie , il flaire (qu'on me passe le mot} le paralogisme lalent, il subodore le sophisme naissant, sopkismata subodoratur, rien ne lui échappe : à la proposition XVII, il notera une contradiction manifeste avec la proposition III ; à la proposition XIX, il fera remarquer qu'il s'appuie sur un principe de Descartes. Dans la proposition XIII, il retrouve le germe- d'une idée que lui-même a plusieurs fois énoncée, celle de la mens momentanés ou du corps considéré comme un moment de l'esprit, thèse plutôt naturaliste qu'idéaliste, et- surtout thèse dangereuse. Dans la proposition XV, sub /ineni, il noie que l'esprit conçu comme le l'ail ici

138 DEUXIÈME MÉHOtAB.

Spinoza sera lui-même un aggrégal au un composé d'esprits : mens aggregatum mentium. La proposition XX qui conduit à une idée de l'idée est ainsi résumée par lui : Ergo datur idea ideœ et sic in infinitum. llpronvc par un texte de l'Ethique que Spinoza n'a pas connu la véritable distinction de l'âme et du corps et les a considérés tous deux comme une senle etmôme ville sousun double aspect, et il écrit en marge : «ro^a, c'est absurde.