Id.. t. IV, pp. 433-434, u Disc, de Met. », par. IX

3. Cf. Leibniz, passim, et Gerhardt, Phil. Schr., éd. cit.. t. IV, p. 453: t. V, p. 91), et Raspe : Œuvres philosophiques de feu M. de Leibnilz. .. 1765, p. 503: (( Dieu est le seul objet immédiat externe des esprits. »

4. Corinth. I, XII, 6 : a ... 6 oà ajTo; Geo; ô evapytôv ih. TcavTa sv -Tiafftv. » Edit. Tischendorf, t. II, p. 529).

a me peut faire du bien ou du mal ' ». Idée non purement rationnelle, mais, presque également, mystique. Le Mystique apparaît avant tout comme celui qui nie les destructions phénoménales et qui, par inspiration, se persuade atteindre Dieu. Dieu est de plus près ma chose que mon corps, — Goti ist mir nâher angehôrig als der Leib'. — Le monde est comme s'il n'était pas. Essentiellement : je suis ; Dieu est.

Comment affirmer que Leibniz n'a pas construit ce mysticisme absolu, lors de recherches extra-rationnelles ? Luimême, de la façon la plus impré\'ue, a reconnu l'essence de son système, non plus en un saint Paul, mais en une sainte Thérèse. « Quant à sainte Thérèse », écrit-il à Moreil, « vous avez raison d'en estimer lesou\Tages; j'y trou\7ii un jour cette belle pensée, que Tâme doit concevoir les choses comme s'il n'y avait que Dieu et elle au monde. Ce qui donne même une réflexion considérable en philosophie, que j'ai employée utilement dans une de mes h\-pothèses '. » On objectera que celte réflexion est extraite d'une correspondance avec un Mystique, dont Leibniz flattait les tendances. Mais, dans le plus rationnel de ses ouvrages, le « Discours de métaphysique », celte extase de sainte Thérèse se transfigure soudain, sans que Leibniz, d'ailleurs, oublie d'invoquer son inspiratrice. «... Une personne dont l'esprit était fort relevé », écrit-il, « et dont la sainteté est révérée, av-ait coutume de dire que l'âme doit souvent penser comme s'il n'y avail que Dieu et elle au monde. Or rien ne fait comprendre plus fortement l'immorlalilé que cette indépendance et cette

4. «ierhardt, Phil. Schr., éd. cit., t. IV. p. 457. « Disc, de Met. i», par. XXXII. On voit furt dairemfn'... que Dieu est tout en tous... u

2 L^fjFiifz's fleufs?fte Schnften, herau5pgb. von Guhrauer, éd. cit.. t. !•-. p. 41 i Von der wahren Theoloffia mystica,

3. Lt,'ir»- inédile à Moreil. 10 décembre 16%. F* 17, recto et verso.

étendue de Tâme, qui la met absolument à couvert de toutes les choses extérieures, puisqu'elle seule fait tout son monde et se suffît avec Dfeu *. » Sainte Thérèse venant confirmer la thèse du sujet logique ! Le système de Leibniz doit être regardé comme cette ville, qui « est diversement représentée selon les différentes situations de celui qui la regarde^ ». Thèse à la fois logique, métaphysique, mystique. Leibniz se montre à nous peut-être plus réel maintenant. Sa logique se confond tout à coup avec sa pensée mystique, sans que nul puisse décider si la première intuition fut toute rationnelle ou toute mystique. L'une et l'autre conclusion seraient fausses.

Voilà pourquoi, si Ton se demande finalement quelle est Tcssence delà religion leibnizienne, on s'aperçoit qu'il faudrait pour ainsi dire créer de nouveaux termes, distincts des expressions usuelles de mysticisme et de rationalisme. Si le mysticisme est une doctrine de vie qui nous fait atteindre Dieu par l'intuition, et parla création en nous d'un état d'extase négateur de la recherche discursive; alors Leibniz n'est pas un mystique. Si au contraire le mysticisme admet que la raison soit la réalité ultra-phénoménale, et la source profonde de Tôtre ; si le mysticisme nie les destructions extérieures et proclame l'union essentielle ; s'il persuade les hommes que l'Universel est plus proche d'eux que leur propre corps; — alors vraiment Leibniz est un mystique. Mysticisme qui ne s'accommode plus de la recherche purement sentimentale, des états de fusion progressive avec Dieu, et qui n'admet pas d'autre mode de connaissance que la connaissance totale. Mais cette doctrine est en même temps un rationalisme, puis-

1. Gerhardt, Phil. Schr., éd. cit., t. IV, p. 458. « Disc, de Met.», par. XXXII.