DEUXIÈME PARTIE

La morale de Leibniz repose sur le grand principe de la bonté de Dieu et de la perfection de ses opérations, sur la notion fondamentale de l'harmonie universelle qui lui donne le caractère de l'universalité, suf sa définition de l'amour, exclusive de tout égoïsme, et sur la persistance de l'àme après la mort ou l'immortalité de la personne humaine qui implique conscience et souvenir.

Leibniz n'a pas entendu, dans ses lettres à la Duchesse, lui exposer scientifiquement ces principes de la morale. On aurait tort d'y chercher, sur ce sujet, un traité qu'il n'a point voulu faire, et qu'il n'a jamais fait du reste, pas plus que Descartes. Le rapprochement de ces deux noms nous rappelle que Descartes et Leibniz poursuivent le même but et sont amenés à la morale et à la religion par le besoin de consoler, d'instruire et de fortifier les âmes.

Ce fut une grande et noble inspiration qui porta Descartes à écrire à la princesse Elisabeth quelques lettres sur le bonheur, en se servant incidemment d'un traité de Sénèque sur la vie heureitse. C'est à un mobile analogue que nous devons plusieurs lettres du philosophe de Hanovre, sur l'optimisme, sur la reli-

gio» et mis T^^mour. l^ei^^w,^ cpmme i;)esiC^e», fi^it Tessal 4e ^9 principeii sur U duchesse Sophie, qui avait, ^U^ aussi, m^Ugré son humeur enjouée, besoin 4e consolation. S^s chagrins d'épouse et de mère n'avaient point échappé à Toeil de son ami : il y cherche le remède.

Dans une première lettre, il lui déroule les principes de roptimisme, qui n*est que le culte de la raison et Tei^h&xtë^tion à la pratique de la vertu, sous les formes aJQiâbles doi^t il savait revêtir sa philosophie la plus sublime^ Il résume ainsi quelques-unes de ses maximes fovorites à ce sujet :

4; Comme Vâme raisonnable a de la réflexion, c'està-dire qu'elle pense ^ elle-même présentement et se connoist, il luy convient de se connoistre tousijoui*s,au m.oins en s'esveillant du sommeil ou sortant de quelque autre distraction qui peut interrompre son attention. Aussi ce n'est pas seulement la même âme physiquement, mais encor le même personnage moralement, qvii subsiste toujours ; ce qui la rend susceptible des ch^stimens et des récompenses, sous 1^ plus parfait gouvernemeutj qui est celuy de Dieu.

< ^insi la meilleure conclusion qu'on peut tirer de la vraye science des principes, est l'importance de la practique de la vertu.

t II est vray que les âmes bien nées ou accoustumées de bonne heure au bien le practiquent sans délibérer en y trouvant du plaisir. Mais comme tout le monde n'a pas cet avantage, et que souvent la coustume et les passions entraînent ailleurs, il est important qu'on aye de bons principes établis, et ceux mêmes qui ont receu ou pris des inclinations contraire^,

se peuvent les approprier intrinsèquement peu à peu et se les rendre comme naturels par une practique choisie et réglée, s'ils veulent faire effort sur eux. Car on peut changer jusqu'au tempérament (1). »

Leibniz passe, aux yeux de quelques-uns, pour un partisan de VEudémonisme, ou de la morale du bienêtre. Ses lettres à la duchesse Sophie ne confirment pas cette manière de voir. Sans doute sa philosophie n'a rien de farouche. Il croit à la bonté des créatures, à rinclination naturelle pour le bien. Il prêche même, si l'on veut, Tart d'être heureux. Mais c'est un art sublime qui s'inspire des principes les plus élevés et d'une philosophie généreuse ; il confirme ainsi, par ses lettres à la Duchesse, bien digne de les comprendre et de se les appliquer, ses réflexions sur le livre de Tabbé Esprit, et sur l'auteur des Maximes, La Rochefoucaud (2).

Il ne pouvait pas admettre que l'égoïsme fût le principe de la morale. Mais il ne faut pas croire qu'il y perdît rien du côté de l'esprit ou de la finesse du moraliste. Quelles vues pénétrantes sur ce qui fait le fond même de la vie ! quel optimisme séduisant 1 quelle religion aimable et discrète ! On ferait un nouveau livre de la consolation et un traité d'hygiène morale avec ses Aphorismes. Est-ce un disciple d'Épicure qui envoyait à la Duchesse cette belle pensée sur le progrès par la souffrance : « Il est souvent nécessaire

(1) Lettre déjà dtée, p. 161-162.

(2) Voir ces réflexions dans nos opuscules inédits de Leibniz. Ladrange, 1854.

de reculer pour mieux sauter : la mort et les souffrances ne seroient point dans l'univers, si elles n'estoient nécessaires à de grands changements en mieux, comme un grain paroist périr dans la terre pour pouvoir pousser un épy (1). » Est-ce un penseur de l'école de Saint-Évremont, qui lui rappelait ces belles définitions: Qu'est-ce que l'amour? Qu'est-ce que la justice? Qu'est-ce que la sagesse? Qu'est-ce que le bonheur ?

Sa lettre à Télectrice Sophie, sur l'amour désintéressé, à propos de la dispute de Bossuet et de Pénelon, contient la réponse à ces questions et elle est tirée des principes de la morale la plus pure. La Justice est une charité conforme à la sagesse, qui est la science de la félicité. La Charité est une bienveillance universelle. La Sagesse est une habitude d'aimer. V Amour enfin consiste à trouver du plaisir dans le bien, la perfection et le bonheur d'autrui. Ce que j'admire dans ses définitions, ce ne sont pas tant les définitions ellesmêmes, que le sentiment qui les lui a dictées. Evidemment, l'homme qui définit la justice, l'amour d'un sage, est un sage, et celui qui appelle la sagesse la science du bonheur veut y conduire le genre humain tout entier par l'attrait même de la félicité. On se figure alors ce même homme dissertant sous les ombrages d'Herren-Hausen, avec la duchesse Sophie et sa fille, Sophie-Charlotte, de cette belle morale qu'U conçoit comme un art sublime, digne de Phidias ou de Platon, où le plaisir ne soit que le sentiment de quelque perfection, la beauté que la splendeur de quelque

(1) Lettre déjà citée, p. 162.

vérité» «t YuiUe que la j:écoinpe9$^ d^ quelque vertu- Aillai l'intime joie de r^nour 9e çonfoAiJrait, pour lui, avec Vau&tère recl^erc^ d) la justice; aiQ$i la sagesse eat le (qndemeut du boi^eur.

Couoluons doue contre ce« esprits légers où chagrins qui veulent le tirer ^ leur^ maximes plus libres ou moin9 nobles, que la morale de tieibniz n'est ni utili*taire^ m égoïste. Donner la raison pour t)ase à la morale, sans oublier ni exclure le rôle légitinie des pencùantis et des sentiment^t tel est le poii^t de vue où se p\9m le philosophe d# Hanovre. Quelques mots résument oette doctrine faite pour l^s âmes élevées : la bonté de Dieu ^e traduisant dans le gouvernement de la raison universelle, tel est le principe. Le bonheur des hommes, tel est le résultat ; la pratique de la justi<^^ de cet amour du sag^, comme il le dit lui ipême, tel 0^t le moyen.

La religion ne pouvait être exilée complètement de ce9 entretiens d'Herren-Hausen.

Quelques esprits chagrins et étroits qui confondent la science et rincrédulité» feront de la Duphesse et de Leihniz> apr^s les avoir lus, <^es esprits fo^ts, des seç^at^UFs de la libre pensée. Il n'en est rien. Sans aacun doute, la Duches^^e aimait à converser avec les librea^penseurs et retint même. quelques jours Toland, auteur du Christianisme sans mystère^ auprès d'elle, k Herrenhau^en (1). Mais, au foQd, elle était de Is^ re-

(1) « GoMiiM Mad. rÊleotrice aîme la aeaperaatiaiL des gens â'0B]^t, Bile s pris fhmr d'mtmàx» l^^ fi&sp<>urs 4» M. Tfs^aïKl et de se promener avec luj dans le jardin de Herrenhaasen en compagnie d'autres anglais dont quelque»f|ms, qjfix fiç isoftOAi^d^^ pas

ligion de Leibnû , cette reUgion d*uii sage, épurée par la raison» débarrassée de Tesprit de secte et du vain attirail des formules, mais puisant à ses véritables sources Tamour de Dieu et l'adoration en esprit et en vérité,

Leibniz, je Tavoue, ne saurait plaire à nos nouveaux docteurs : il rendait la religion raisonnable. C'est par Ut qu'il persuadait ses disciples. On peut lire sur ce sujet si intéressant parmi les nombreuses lettres échangées entre la Ducbesse et le philosophe de Hanovre et qui toutes traitaientdesquestionsreligieusesavec une remarquable élévation, celle d'avril 1709 qui en est en quelque sorte le résumé le plus complet (1).

« Madame, en attendant que j*aie l'avantage de voir le livre qui a eu l'honneur de ne point déplaire à V. A. E. (2), je prends la liberté de m'expliquer sur le même sujet, puisque V. A. E. le veut bien souffrir. Je suis persuadé que la Religion ne doit rien avoir qui soit contraire à la Raison et qu'on doit toujours donner à la révélation un sens qui l'exempte de toute obscu-

rhumeur de Mad. rElectrice, se 30ut io^gmés qu'ils parloient ensemble des choses bien importantes qui regardoient TEtat, et que S. A. R. luy témoignoit une grande confiance : au lieu que moy qui aj esté témoin de leurs discours bien souvent, saj bien qu^ils rouloient ordinairement sur des matières d^esprit et de curiosité. » Lettre de Leibniz à Bumet de Kemnèy, à Paris. (Tom. VIII, p. 33â.)

{!) Il fout y joindre la lettre me Tamour (T. YIII, p. 60)^ et celle sur le P. Spée (T. VU, p. 26). ♦

(9) Sans déute le U^m d'Antoine GoUfatfl sur la Rdi^on. GanÉsiez avec fihe autre lett^ d« 6 mai 1713, <iii ji juge plm exvkii'Mami ce lÎTre.

rite. Et les plus habiles théologiens de tous les partis sont de mon sentiment. J'entends par la Raison non pas la faculté de raisonner qui peut être bien ou mal employée, mais l'enchaînement des vérités qui ne peut produire que des vérités, et une vérité ne saurait être contraire à une autre. Cela étant, je trouve que les hommes bien souvent n'employent pas assez la raison pour bien connoistre et pour bien honorer l'auteur de la Raison. On envoyé des missionnaires jusqu'à la Chine pour prescher la religion chrestienne, et l'on fait bien, mais (comme j'ay déjà dit publiquement, il y a plusieurs années) il nous faudroit des missionnaires de la Raison en Europe pour prescher la Religion naturelle sur laquelle la Révélation même est fondée et sans laquelle la Révélation sera toujours mal prise. La Religion de la Raison est éternelle, et Dieu l'a gravée dans nos cœurs ; nos corruptions l'ont obscurcie, et le but de Jésus-Christ a été de leur rendre son lustre, de ramener les hommes à la véritable connaissance de Dieu et de l'âme, et de les faire pratiquer la vertu qui fait le vrai bonheur. Il faut avouer que la Révélation a été nécessaire : la Raison toute seule sans l'autorité ne frappera jamais le commun des hommes, mais il ne faut point que la Révélation perde son but et qu'on la tourne contre les vérités éternelles, contre la solide vertu, et contre la véritable idée de Dieu.

« Nos divines Écritures preschent partout une intelligence suprême et toute puissante qui fait tout le mieux qu'il est possible. V. A. E. a trouvé beau et solide sur tout ce passage qui demande si celuy qui a fait l'œil, ne doit point voir, »et si celuy qui a fait l'oreille ne doit point avoir la faculté d'entendre. C'est

nous dire que Fauteur des choses» qui est le principe de nos connoissances, doit avoir de Tintelligence luymesme. Et il est raisonnable qu'en estant la source, il Tait au suprême degré et que rien n*échappe à sa providence. Jésus-Christ nous a enseigné avec une force où les philosophes n'ont jamais pu atteindre que tout est mis en ligne de compte auprès de Dieu jusqu au moindre cheveu de notre teste, qu'un verre d'eau donné à celuy qui a soif serarécompensé, que lésâmes sont immortelles, que le soin du grand avenir qui les regarde doit estre préféré à tout autre, mais qu'il y a cependant icy-bas un avant-goût du vray bonheur, que tout tournera au bien des bons et (aân que personne ne se puisse plaindre) qu'une bonne volonté bien sérieuse suffit. C'est cette bonne volonté qu'on entend en partie par une foy vive, par cette charité envers le prochain, qui nous fait prendre plaisir à voir le bien d'autruy^ et à le procurer, si cela se peut, et par l'amour de Dieu sur toutes choses qui nous fait trouver le plus grand plaisir dans la connaissance du gouvernement de Dieu et des perfections divines ; car aimer, est trouver son plaisir dans le bien, dans la perfection de ce luy qu'on aime.

« Il n'y a point de doctrine ny plus solide en ellemême, ny plus utile pour le public, ny plus capable de donner contentement à ceux qui l'ont embrassée véritablement. Mais elle est peu pratiquée, et on peut .dire qu'elle est peu connue quoy qu'il semble que toutes les chaires retentissent des passages de l'Écriture qui l'enseignent. Car les hommes sont rares, qui ayent une véritable foy et confiance en Dieu, et en même temps la charité comme il le faut. On marque sa con-

âance en Dieu, quand on est content de tout ce qu'il fait, et persuadé qu'il n'y a rien de mieux, pas même pour nous, et on marque en même temps une véittable charité lorsqu'on tâche de tout son pouvoir de faire le bien autant qull dépend de nous. En un mot, il feut faire le bien et croire que Dieu le fait. Voilà la réunion de la Religion naturelle et de la religion révélée, au moins dans la pratique. Car les mystères regardent plus tôt la connaissance. Et îl suffit qu'on les conçoive d'une manière qui ne fksse point de tort aux attributs et aux perfections de Dieu.

« Mais les Théologiens chrétiens s'écartent souvent de ces idées. Il y en a qui veulent qu'une doctrine paraisse bien absurde pour mériter d'être crue, et ils appellent cela le triomphe de la foy. Comme si Dieu prenait plaisir à nous rendre le salut difficile et à ohoquer les gens raisonnables. Il y en a même qui vont jusqu'à dire des choses où il y a une véritable absurdité. Les gens qui enseignent ces choses, ont des motifs bien différents : il y en a qui le font par simplicité et qui ne pénètrent pas la conséquence, c'est le peuple des Théologiens, et ce peuple s'étend loin ; il y a des mélancoliques qui y vont par le chagrin qu'ils ont contre ceux qui en savent plus qu'eux, et ils se consolent de leur ignorance et de leur négligence par le privilège qu'ils s'imaginent que Dieu leur accorde sur ceux qui sont plus habiles ou plus studieux qu'eux, qulls considèrent comme autant d'ennemis de la foy. C'est à peu près comme les pauvres se consolent souvent en s'imaginant que Dieu les aime plus que les riches, et que les riches sont tous damnés.

« Mais il y a aussi des gens malicieux qui se moqaent

dm ihéoi^ô^m M de U v^ligXQnr m ^n^i^ig^wt gue la (&y doit dioquer la r^gi^op, et que ce qui ei^t bpf) ep théologiô, n'e^t pa^ bo* ep pbilQi^plpie, II? pq crpy^pt pr^^er par e^ moyea u»^ échappatoire et nu priviilége dKg »e d^cbaîner <?O0trQ }i^ foy, et de l^ tpwnier ?ft rîâioale sous prétexte de 1^ faire tr^pmpber ^ur }a raison^ ;►

Lelbni(9 pasae alpi?^ en revue c^s erreurs tbé^log^qu^ç^ qtii cboqueBt la raisiQ^ ; il mpntjne c^ qu*ijLy ad'^surde àMs celle du trithéi^ç^e ou d-e^ trois d^eux «e ^ub^t^tuaat h la âotion orthodoxe de la Tlinité. Il repôftLfiâSke onsuiifcd oette ^ecte de faoïaUques zélés ei intplémnts qui damnent tout l^ ixionde et fo^t ainsi dp Jésu^Chrl^t upnle se^uveur des bonu^es mais (a c^U§^ 4e ieur pierte. Snâiii il pirse,ip4 «^ partie ^çes t]|4olQgieAs iqiui pi^eudeut que iov^tes les actions y.ertuAUses des payons estoient criminelles, qui soutiefli^ent que 1^ pofi(tér9^té d*A4wi jmériti^ d>stTîe dapm^e^ parçip que jidam a péehé, et iqui damnent les OAlants iQor|;s ^^jis bapteuie, ï^eibniz réfute toutes ces erreurs théoloigiqsjies par le^ seules lumij^re^ de la raison niattirelle. Oa comprend qm te r-^igipn, interprétée de 1^ sorte, mec <ee^ larigieuf de yues, avec «cette prpfondey^ de sens et de raison dut plaire à la dwlxe.sse Spphie,

La 4u<dîessa ayeit fl^ne égale horrejor pour le fanatisme et la superstition.

BJàe lui écrivait : « Jp m'j^iflause, en ce mome^t^ à lire jtt» liî^re >de l'île de Formosa ou rpn sacrifie 18 enfants par au, pourjpteire ,auseul Dieu. Il est plus rassurant quie iiiÇ)$i9 croyions iq,ue le boi^ DieM ^ donné le sien pour nous (tpijô <P. J.15, p:). >

é3e^ Ipfetr^^ >^ Jkf"* de JBïûn^qu l^^sent perçpr parfois

une véritable indignation contre les cruautés par lesquelles avait été souillée la cause de la religion chrétienne et Ton déshonorait encore de son temps celle du catholicisme. Elle n'aimait pas non plus la superstition : elle ne pouvait admettre celle qui est le plus en honneur dans cette église, je veux parler du culte de la Vierge avec des excès qui ont encore augmenté depuis ; elle approuvait le jugement de Leibniz sur les sectes et sur Luther qu'il défendait contre Bossuet. Mais cette liberté d'esprit n'excluait pas chez elle le sentiment religieux : on peut s'en convaincre par la lecture de ses lettres : aucun sujet ne lui paraissait plus digne de ses méditations, elle' y revient sans cesse avec Leibniz, et elle est sur ce point bien éloignée de l'indifférence des modernes. Sa curiosité même qu'on peut blâmer, est un hommage qu'elle rend à la vérité du Christianisme.

Leibniz était naturellement l'arbitre des controverses philosophiques et religieuses à la cour de Hanovre. La duchesse aimait à mettre les savants et les théologiens aux prises. La correspondance nous en donne la preuve. La duchesse était matérialiste comme son fils : et on savait que Leibniz n'avait pu la convertir à l'idée de l'âme immatérielle.

Elle lui écrivait à Berlin où il était pour les fêtes du mariage de sa fille.

« Je tiens à présent mon ménage, et si vous estiés ici, je vous pourrois faire gouverneur de l'orangerie dont les appartements sont fort agréables. Cependant je vous donneray à méditer sur la dispute qu'a eue mon fils l'électeur sur la pensée que mon fils l'électeur a soutenue contre luy (l'abbé Molanus) d'estre matérielle

d'autant qu'elle est composée de choses qui entrent en nous par les sens, et qu'on ne peut penser à rien sans se faire une idée des choses qu'on a yeues, ouyes, ou tastées, comme un aveugle à qui on demande ce qu'il se âguroit de Dieu, il dit : « comme du sucre. » Je tous envoyé ce que l'abbé Molanus a respondu à tout cela, sans y bien respondre à notre avis, car je suis de Topinion de mon âls. »

Molanus, qui savait l'autorité et le crédit dont jouissait Leibniz sur l'esprit de la duchesse, lui écrivit de son côté pour le rendre favorable en ces termes :

< Ce qui suit, je vous le dis à l'oreille. Notre sérénissime duchesse qui ne peut renoncer à ses paradoxes, m'a mis l'autre jour sur la selette, en me provoquant pendant le souper à une dispute sur la définition de l'âme et sa distinction réelle de l'étendue; elle a exigé que je lui misse par écrit mes pensées à ce sujet ; je l'ai fait : et je le lui ai envoyé. Mais la duchesse attaque cet écrit, non en répondant à mes arguments, mais en multipliant, comme c'est l'habitude des gens étrangers à ces matières, des questions qui n'ont aucun rapport au sujet ou d'une solution élémentaire. £Ue finit en disant qu'elle vous prendrait pour arbitre du différend et qu'elle vous enverrait mon papier : ce qu'elle fera, je n'en doute pas. J'ose espérer que vos opinions sur ce point sont d'accord avec les miennes, à savoir que l'âme est une chose pensante et réellement distincte de la chose étendue : sans cela qu'adviendrait-il, je vous prie, de l'immortalité de l'âme? Toutefois si, contre toute attente, vous étiez d'un autre avis, notre sérénissime duchesse doit l'ignorer, et je vous supplie, ou de m'aider par votre réponse, ou si c'est trop deman-

der, ^e ne^to me nuire. Notre amitié tous «n fwii un devoijretj^conâance que vous n'agirez^saùtrement; >

Leibniz répondit «aux de^iK : il dit à Molanus qu'il approuve ^sa distinction du corpe étendu et de l'âme pensante, mais qull tte trouve 'pas i'ai^ment cartésl^Ei eiLompt de difficulté. Pourjugerde rineompatibitité de Pétendue et de la pensée dans un mêtne^i^et, ajoute-t-il, les Cartésiens devraient définir l'un et l'autre. Oe n'eët donopas tant un dissentiment enlare moi et le& €aï^tésiens que toiïs suivez, qu'un adiëvelnent ée leur dô($trine, que je me prc^dse Comme but de mes efforts. C'est ainsi que je définis l'étendue, ce qui enveloppe la pluralité, la continuité et la coe^etence, et la pensée, ce qui représente la multitude dans r«mté, et comimê Tïliade dans une noix. Car les âmes sont les vérïtàbles unités ou substance!^ simples, manquaiit âe pluralité ou de parties, et dont ranéantiidsemënt ^par des moyens naturels est impossible.

H adressa à la Duchesse une lettre beaucoup ptes étendue et qui peut être considérée comme le résumé de sa doctrine sur l'immatérialité de l'âme et les preuves à l'appui. Il commence par les définitions rappelées tout à l'heute dans sa lettre à Moianus, et dont il tire lès conséquences ; puis, suivant une méthode qui lui eH familière, il explique ces pensées un peu trop abi»traites par des analogie^ tiï*ées des mathématiques ; enfin, 9 Niermine par ces ^réflexions sur le seïi'timent des Cartésiens et de l'abbé Moianus, qui était le point brûlant de ce débat :

* Après avoir établi mon sen*ime!at, je vous ajoute des téflexions sur lô raisônneinent cairtéisien de notre savant M... (Moianus). Je demeure d'accord qtte nos

âmes pensent et que notre corps a de l'extension. J'ao- , corde aussi que lorsque deux choses ont des attributs tellement divers qu'on peut comprendre l'un sans sour ger à l'autre , alors ces choses mêmes sont de différentes natures. Mais si la pensée se peut comprendre sans songer à l'étendue, c'est de quoi il y a lieu de douter (1). »

Leibniz, pris à partie, ne voulut pas contredire son ami Malanus, qui lui avait demandé son Jappui ; mais on sent déjà dans ses réponses à l'abbé et à la Duchesse combien le dissentiment avec les Cartésiens est profond : il ne parle déjà plus la même langue. S'il conserva encore les termes de pensée et d'étendue, il en modiâe complètement le séïis par ses déânîtions. De l'étendue, il fait le sjmoiiyme de là pluralité et de la continuité, et de la pensée, la représentation de la pluralité dans l'unité. Il n'àdàiettait déjà plus la ligne de démarcation qu'avaient tirée Descàrtes et Spihosa

entre ces d'eux attributs de la substance : « Il doute, écrit-il à la DùcÉessè, si là pensée se peut compfenàre sans l'étendue, c'est-à-dire sans images ni figurés. % Ce rôle xoùt hoùvéau de rimaginàtioii, aîdeè âeâ maiîièiflktiqués, qui en sont là iogîqûe, n'avait rî'en 3e cartésien.

Lès lettrés ptflôsopiLÏqùes de Leîtmiz étaient cômmùniqùiîes par là diicliessé Sophie à sa hi^ce, madame là dùctésse dWléàris. P^bus aVoiis vu qù^elîe tùî avait envoyé la Notice sur Van HelmonU et qu'elle en avait reçu des compliments pour l'auteur. Elle lui avait trans-

(1) 'Voir & ce Siijét foUfe une p^rli'e sûr les rapports de Lélbrliz avec les Idéalistes de son temps à la flli âe Ce ^tëmdire.

mis également ses Lettres sur les Unités (1)> qui firent sensation, comme on le verra bientôt.

Il y a même, à cet égard, ^un épisode bien curieux dans cette correspondance. Leibniz, qui était tout de feu pour la doctrine des unités et qui ne pouvait voir la Duchesse si froide à leur égard sans en être un peu piqué, se trouva tout d'un coup trois disciples sur lesquels il ne comptait pas, et que nous n'eussions jamais devinés sans les heureuses indiscrétions de sa correspondance; car ce n'était rien moins que Monseigneur le duc de Bourgogne, Son Altesse la duchesse du Maine, et Monseigneur le duc d'Orléans, qu'on croyait occupé de toute autre chose que de philosophie.

Leibniz avait bien eu jusqu'ici des princesses pour élèves, en Allemagne, et la plus intelligente de toutes était Sophie-Charlotte qui, moins rebelle à la philosophie spiritualiste que sa mère, admirait beaucoup les Unités de Leibniz et croyait même les avoir comprises. Mais il était piquant et très-agréable pour lui de conquérir des disciples de qualité à ja cour de Louis XIV.

Il y avait à la cour de France, tout auprès du trône, une princesse d'origine allemande, qui avait épousé le frère du roi. On connaît cette femme, d'un esprit original et curieux par ses lettres. La duchesse douairière d'Orléans entretenait un commerce très-actif avec l'Allemagne. Elle y comptait, dans les cours]d'au-

(1) On en a la preuve pour celle du 31 octobre 1705: car le 6 février 1706^ Leibniz exprime sa satisfaction de ce que la lettre a été lue par Madame la duchesse d^Orléans et par son fils. (Voir Klopp.y 9« vol., p. 156).

delà du Rhin, autant de correspondants que de parents ou d'amis. Celle de Hanovre lui était particulièrement chère, à cause de la duchesse Sophie. Ce fut elle qui servit d'intermédiaire à Leibniz et qui le présenta, en quelque sorte, à la cour. On juge de sa joie à la nouvelle que sa philosophie y était bien reçue.

La position que Leibniz avait prise vis-à-vis du Cartésianisme, semblait devoir être un obstacle à la diffusion de son système en France. C'était une erreur. Un échange de lettres entre Leibniz et Monseigneur le duc de Bourgogne, par Tintermédiaire de la duchesse Sophie, va nous montrer avec quelle liberté d'esprit on traitait ces questions de hautes mathématiques et de philosophie transcendante à la cour de Louis XIY. Un moment même, Leibniz put croire qu'il avait conquis dans ce prince un disciple. Une aimable provocation philosophique, suivie d'une polémique à armes courtoises, d'une lettre très-spirituelle, de remarques très-fines sur la Monadologie par le duc d'Orléans, qui sera plus tard le Régent, va nous prouver que s'il y comptait d'illustres disciples, il y trouva aussi des critiques inattendus.

Leibniz nous a raconté lui-même comment il fit cette découverte ; nous le laisserons parler :

« Vous me demanderez. Madame, à quel propos je recommence à parler des unités : mais quand V. A. E. saura le bonheur que j'ay eu de me rencontrer là-dessus avec un des plus illustres Auteurs du temps, comme je l'ay appris depuis peu, Elle ne sera point étonnée de ce débordement du cœur qui me fait parler de mes unités favorites (On sent ici la tendresse d'un père pour ses enfants). Cet auteur me fortifie d'autant plus

qu'il n'est, point philosophe ny n^ême' sayetp-tj de, profession, mais il est d'un grand génie et d'une très-l^eureuse naissaAce. Il semble que la ns^ture et le g^énie a parlé en luj, et je préfère infiniment leur jugement à celuy de la» lecture et de renseignement.

« V. A. E. me demandera qui . est donc cet Auteur dont je fais tant de bruit. Vou^ ne le deviperiés jamais, Madame, je le vois bien ; c'est ppurqupy je vous dirai, en peu de mots, que c'est Monseigneur le Duc de Bourgogne. Il me sembjie. Madame, que je vo^s voy toute surprise, mais vous, pouvez compter que c'est la pure vérité. Il est vray que je n'jay pas ençorv^le livre de cet Auteur, mais j'en ay vu l'extrait dans le dernier^ septembre du JoumçLf des Savan^ d'Amsterdam, pag. 356. »

« Voicy, dit Leibniz^ ce qu'on rapporte de l'occasion qui a fait nsdtre ce livre. Quand Monseigneur le Duc de Bourgogne estoit fort jeune, on luy enseigna les mathématiques, et comme on luv vit beaucoup de pénétration, on luy proposa d'écipire de sa main, tous les jours, ce qui luy avoit été enseigné la veille ; afin (dit on) que se dictant à luy même ce qu'on lui avoit appris, et repassant par ordre et à loisir les vérités géométriques suivant leur enchaînement, il s'accpustumât à aller moins vite et plus seurement...

« Or, ses méditations mises ensemble ont fait naistre les Élémens de Géométrie, de Monseigneur le Duc de Bourgogne, qu; viennent de paroistre, en 220 pages in-4°. Mais voicy ce qui regarde mes unités. » Jjeibniz explique alors comment le prince en était venu (p. 33 de son livre) à la question des incommen-' surables et à la difficulté fameuse de la division du

Gi]|^1iUHi^ Ofy Gcpjtteftt l^ résp,uHl ' Préioi^éiae^t c&ja^me M^niz et p^r les mê^e^ .argmaents que J4Q)f)»iZi en u'âceprjlant V&iï^i/mw qu'aux. ui4té$ et non pas ^:;iL.nom,bres. et aux miiijltitudes : t Vi^gt homm^^ àxtil^ n*eçsistet^t que parce Çiiie. chaque homme ecoisU^ L^, mmbre n^est qu'vne. répéUtion- de^ unités auopqmlles seuleis offpa^tiimt Veoçtstence \ il ne smroit jamais.y OBOir de nonfire. s'il n.% a de^ unités. » Cela bien conçu, le pénétrant auteur, comme TappeUe Le^b w,. eQtû^e ces déduction^ étpnnantes qiû pré3i4è]?&9t it la naissa^e^. de la Mon^ologie, et rpn e^t étonna de la fexrmejté et de la^ précision, de la9gf%6, de la, dialectique, serrée qu'il emploie : € Cela bien conçu, dit le prtaceti ceçpi^é^cubiqy^ d^ matière f, esfrc^ um seule. suWdnce ouensont:^ pltisieurs?

4c . . . . Vom nepouvés pas dire que ce soit une seule suèstii^noej car vous .ne, pourries pas seulement le^ diviser en deuço. Si mm dites que c'en, sont plusieurs^ puisqu'il y en a plusieurs, ce nombre, tel qv^il soitj, est composé d'unités. S'il y a plusieurs substances eœistanti^j il faut qu'il y en ait une, et cette une nepeutene^tredeuœ. Donc, la matière est composée de substances indivisibles.

« Voici notre raison, ajoute ceprinpe péné"

ivajai,réc^t^ à d'étranges extrémités. La géométrie nous démo^istreM divisibilité de la m^Uère à l'infini^ et nous trouvons en mêrne, temps qu'elle est composé^ d'indiXfisMes (I). »

(V) « Sila substance n'estoit pas dans le corps avant 'lai dîvîdoixi, on ferdit naistre à tous moments de nouvelles sul^stanees. » (Isteir*' ealé par Leibniz dans le texte.)

m J'ay lu tout cela avec admiration, > continue Leibniz enthousiasmé. Je le crois bien : c'était orgueil bien naturel d'inventeur; il se retrouvait lui-même dans les cahiers du prince et Ton eût dit que quelque fée ou plutôt quelque habile mathématicien, ami de Fénelon et de Leibniz, lui eût, par un précieux larcin, dérobé ses propres découvertes pour en offrir la primeur au duc de Bourgogne, si capable de les apprécier et de les comprendre.

Leibniz continue et dit qu'il a trouvé la solution de l'antinomie qui embarrassait si fort le jeune prince. On retrouve à ce trait l'inventeur, qui s'écrie à son tour ;

La Duchesse avait transmis la lettre, mais elle avait gardé tous ses doutes. Elle ne pouvait admettre, lui dit-elle, que quatre thalers fissent moins qu'un seul. Elle ne sortait pas de là. C'était à désespérer de ses aptitudes métaphysiques. On le voit bien à la réponse de Leibniz.

4C Ce n'est pas peu de chose, lui écrit-il, que Monseigneur le -Duc de Bourgogne et encor Madame la Duchesse du Mayne entendent des matières si profondes. Il importe au genre humain qu'un Prince, comme ce Duc, qui est destiné à en gouverner un jour une belle et grande partie, soit instruit, comme il l'est, des plus solides et des plus importantes vérités qui regardent les sources des choses. »

Il importait, paraît-il, médiocrement à la Duchesse, qui ne pouvait déchiffrer ce grimoire, mais il importait beaucoup à Leibniz, qui se voyait soudainement accepté, que dis-je ? en quelque sorte attiré à la cour de France. L'élève de Fénelon lui en ouvrait les

— 6ir—

portes et Tarchevêque de Cambrai lui-même devenait sa caution. Leibniz revint à la charge: on le comprend sans peine ; il se croyait évincé de France par la faveur régnante du Cartésianisme. Point du tout, c'était précisément dans ce pays, à la cour et autour du monarque, que des sympathies très-vives accueillaient sa philosophie. Pour le coup, ilen fut ravi.

Les relations philosophiques de Leibniz avec le duc d'Orléans datent de la même époque et eurent la même origine. Ce fut la Duchesse-Mère qui fut l'intermédiaire entre ce philosophe et son flls.

Leibniz devait au duc d'Orléans et à sa mère d'avoir vu sa situation de membre de l'Académie des sciences régularisée, sous Pontchartrain.

€ J'apprends, écrit-il à la duchesse Sophie, que l'Académie royale des Sciences aura deux sortes de membres : les uns seront assidus et auront chacun 500 escus, les autres seront libres et honoraires. Aussi je ne doute point que je ne doive estre compris dans les derniers, ne pouvant pas être sur les lieux. Il est vray qu'autrefois on donnait des gages plus considérables et même aux absents, comme feu M. Huygens, qui avoit 2,000 escus de pension. Mais comme on a fait à présent un certain règlement, il n'y a point d'apparence de produire quelque chose d'irrégulier. Cela pourroit faire tort à ma réputation, si j'affichois des choses déraisonnables. Cependant, puisque V. A. E. a eu la bonté d'en écrire un mot à Madame, et qu'elle croit que S. A. R. voudra bien avoir celle d'en toucher un mot à M. de Pontchartrain, je crois que cela pourroit se borner à dire que Madame ayant appris que le Roy m'avoit nommé pour estre de l'Académie, en est bien aise et voudroit

— effi «

bien seavoir ce. qaa tiest^ témoigaiapi au rerte à M. de Pontohartraiii que œ qui seroit Àimoa ayantage iia luy déplairoit pa». »

La^ sitmation. de Laibnizi futrégulaméev Mais ra$;e^. nons^ à la correspondaiwe. Uiji sourikaïueteaifièt roo^ casion (i).

Un jeune homme de Chartres, siourd et^mtiet dû niitû^ saneeet qui avait recouvré:rouïei toutàt G(m|)^ airâit fait TotiiJet d-une^ relation à: l'Académie royale des. S(^«noe8; Le duc d*Orléans sc^étaiti Intéressé à ce pro*^ blême et en avait fait doimeiTKConnaijBsaflice à LeiiniiUk Oelui-oi répondit par un^ note qui conddent un. questionnaire pour interroger.ee. sourd et muet plutôt qu'une méthode pour instruiise^ses semblables. Ob pe^t toutefois en tirer < quelques iaductioaâ* suor la manière dont il entendait Tinstruction des sourds^muets^ Cerr tains passages sont même asses. explicites sur- ce: point (2).

(1) Après toutefois qu'A eût envoyé ses letCres sut* Ids unités . des 31 octobre 1705 et 6 février 1706* Mads le Mémoire sur le sourd et muet de Chartres porte une mention spéciale quifi:»e la date de ces relations plus suiiwes : nous la rep^uisons : « Ecrit envoyé à Madaii(^^ .la Duchesse douairière d'Orléans^ pour estre communiqué au Duc d'Orléans^ son fils, ce 9 février 1706 (I^ibniz],. »

(9)i Est-il. nécessaire de rappeler que, poyr Leibniz, ni le. sqyrd et muet, ni Faveugle, ni aucun être dépourvu d^un ou plusieurs sens« n'est pas pour cela privé de Tintelligence et de Iq, conscience ? Ce serait méconnaître Tesprit même de sa philosophie et certaines parties de son système, comme la doctrine des idées innées qui restreignent bien plutôt Foffice de la sensibilité ou qui la transforment en représentations, a |>r^f, aitérieures et supérieures à Texpérience. Comment veut-on, d'un autre côté, que Leilmiz, qui prodiguait la

CQjil^, le^ fut lA^^tî sfl^vi^. 4:1^6 a«^f,e, qui. ftt

d'Orlé^îlÇf Ce, n'é.t^itp^^^SjçiaiemeAt u^,exft(?3é de ses m3.tliéjp[i^tiq\i,es^ trap^ce^da^^^, q'é^a4t tp.ute.Uj^^,th,é9r rie de rintelligence que Leibniz aya|t^dflfti)i^^.

CelitQ.. leifee^. y^. de^ Pl^^, b^PeS quij npi^.^it été cQ;ju?,erYép, de Leibaiz, se.tcouye^ à Hanpyrei en.p(rQîeli, ay§.ç , dQs vart?iitç|^^ On yp^t riwpprta^e q.u'il y, atta^r ch^t^a^ no^.bre de^. reitoi^ffjies et dej?, cppies qu^'il exK .a fi^iteg.. Le bjFpuiJiQn. primitif e^t^t^^içmepkt cpuyprt de suj[:cliarges q^i^'jm e^f P)ce^qy,e; il^isiblp. Leibj^, est comm^ é^^çtwé par. l?t. d,écpuyprte qu'il a faitç d'ufl di^çipjç ausçi„cpn3id.éï:?^bl(? qi^9,,MPi^eifn,eur^lft dwp.de Bpur^qgn^. On sent qu'il voulait, que sa, pWJipfiipplue parûjt à^Ia cpur dp Lou^s Xiy ; ayeç tpiaQ spp ayap4;agpat

pei^ceptiçxi,, c'es^-ldira. upe certs^ne faculté d^. se r^^^fiMçntiQ^ loç choses^ à d^ êtr^Qs en1^r.wenj; déppu^vu^ det sçnEf, 64. privât le sourd7p[^uet auquel ils n^ , manquent pas tO)uig? Aiissi le yQyp^snousji dans sa note, reven4iquer pour lui toutes les idées et la faculté d'acquérir toutes les . connaissantes, da,ns des termes que ne désavouerait certainem,ent pas le savant auteur du rapport fait, en 1861, à PAcadémie des sciences morales et politiques^ sur les meilleures méthodes d'enseignement des sourds-muets. Mais nous n'irons pas jusqu'à prétendre qu'U y ait donné, ex professa, la métode d'ehn seignement qui leur convient le mieux ; se borne à reeommander l'emploi des signes ou caractèireB miietsy sans dire lesquels* Ës^e seulement le langage mioûquç ? l^oufi n^ la croycms. pas ; car il ne l'indij^ue qi^e comme subsidiaire i9m. a^ti^i phrase : « Tant par. les peâ^tupe^ de£( pho^ viables, qi4 ont de T^n^^e ..avec le|^ iByjtr siblesj^ que par d'autres caractères pli^s av))itr^0^f coinngip pe|ix des Chinois^ ou enfin par des signes approchçM^t dQ.ce^^d^^,iuue.t9 du sérail. »

C'est sa philosophie des mathématiques et le secret de la science de Tinâni qu'il nous livre dans cette lettre, mais ces abstractions grandioses sont traduites dans un langage plein d'élévation, de justesse et de profondeur (31 octobre 1705).

Le rôle de l'entendement y est caractérisé dans une page mîûtresse ; résumons-la : « L'entendement, c'est la continuité, l'harmonie dans sa plus haute expression; conçu comme l'entendement divin, il est la région des vérités éternelles et des sciences nécessaires ; il contient le temps et l'espace éminemment et d'une manière digne de lui et ses rayons se répandent aussi sur le nôtre. L'entendement humain qui en est éclairé, a pour fonction de nous faire comprendre la parfaite régularité de l'œuvre de Dieu, quoiqu'une créature finie ne la puisse comprendre : la continuité , l'espace et le temps sont les principes métaphysiques de la science de la nature qu'il doit déchiflfrer, ce sont des principes de l'ordre dans les choses, des fondements des rapports. Les vérités éternelles, fondées sur les idées mathématiques bornées, ne laissent pas de lui servir; il fait abstraction des inégalités trop petites pour pouvoir causer des erreurs considérables par rapport au but qu'il se propose. » Leibniz le compare à un ingénieur qui trace sur le terrain un polygone régulier et ne se met pas en peine, si un côté est plus long que l'autre de quelques pouces.

Il faudrait pouvoir citer toute cette lettre où les principes de son conceptualisme et de son déterminisme sont énoncés avec une vigueur singulière et une très-grande netteté :

« L'uniformité, l'universalité, la continuité sont dans

Tesprit, elles ne sont pas dans Timage : Timage est vraie ou elle est fausse. L'esprit applique à Timage Funiformité qui est en lui. Il emploie, toujours et partout, les méthodes les plus courtes et les formes les meilleures. L'esprit corrige les images ou les réduit. Les actions de la géométrie nous fournissent ainsi des vérités réelles. Il y a une logique physique comme il y a une logique mathématique ; elle consiste dans Texclusion des mouvements continus et la considération de certaines notions, de certaines actions, comme les indivisibles qui sont de purs idéaux de Tesprit. L'uniformité, qui est absolue pour l'espace et le temps, n'existe pas pour te mouvement, et les diflformités qu'on y observe viennent des inâniments petits. Ces fictions, qui n'ont par elles-mêmes aucune réalité, sont très-utiles pour déterminer les réels. » Leibniz soulignait ici l'origine du principe de l'identité des indiscernables et de la loi de continuité.

Quant à la loi de continuité, l'explication est décisive ; jamais il n'a été plus explicite. La lettre contient à ce sujet des déclarations d'une vigueur surprenante.

Il en est de mêm^ d'une des applications qu'il en fait, application des plus importantes et que Kant a si vivement combattue dans sa critique : je veux parler de ce principe des indiscernables qui apparaît aussi dans sa lettre, et dont il essaie une déduction nouvelle et hardie, puisqu'il prétend le mettre d'accord avec l'expérience et le justifier par les faits, bien qu'il soit une conséquence purement logique de sa loi de continuité : « V. A. E. l'avoit bien reconnue, lorsqu'elle dit à feu M. d'Alvensleben, dans le jardin de Herren-Hausen, de

— vu —

Voir s'A Itouvierbit detii teiîiîfes dont là rèisàeïûbïâhce ïètï^rfaatè, «ftïiii'eû ^oliVapdiûl »

ta DûchëâSë'cbiimitlhïqUa sk ïéttte, côiïriiië c*etàit àôh hàftfitoLô, à ïliâdattiô la dtichefsàô dtrrilSàii^'et jpar taïle ^ lïdû fifa, à Miii qtâ îfttfs tài*d ffevàtt êtt^é ïè

^^ifadanirô, Je <^sHjièn alsè qtiô incfn tra^iiër k tférVi tfkifattfeemôïit pMr'citfeliilléfe mômôHts 'à V. A. Ê. et à iitadkiaé. ttais je stds ëûécTrô ^lù^ âlâb qUô l^ôMélî^etiir tefiiit d'Ôrféanàl'^ptifo^^^ liôii paâ ^ôtilfeliiéiit ï^^de qtiô «c'è^t iïa pK^'éb dîà&t'^'é, ihkfà ï)àir6é qùë ^à pMéftafit)û tépxJït^ 4 sa dîjâ^nité. Si le gtatid Ttit^ iV Vàit àï)prôuvë, jetetû^éti àôticlëralfe gxàte. %

te ^éôèà îirèâpëfé et lôligtômps attëûiàu ^e ^ôti trj^stèmô, à îa Wttf tle lit^ûfe Xlt', noUâ a vaili utte lïôti- Velïe et très-ingéïiietrsè éxpltôàtton àe èà t)liil(>sôplïiè, destihéë âû dttô a^Orlëàtià, et atié i'épôiisô biétt ^pîrt-^ tuelle et bien fine de té ^tlhiê, qùll toUlait iîiétfrè ëh rivalité arôôtô duô de Bôû'rgôgùè.

tè naùphtû était cttf iôul de phîlosdlAîô ; il aViaiît mëMë écrit uur de sujet, ûôusravoîîs vû, un Mitë^dè 220 pages.

Cette fois, te flttè d*ariéattà qui Uôtlnàtssait l'ëfoge que tiëiîmiÈ avait fâft deà ëâsaîâ lnâtb.émâtiqtfèâ et più- ÎÔsopidqtliôfe du duc deBdui*go8ti^, roullût iiiôh'tréi* iiû'il se piquait Itû aussi de pixaoSôpMe â âe§ heutJ^â. Il tëïToùdït, 'ei; sa teî!tt*è tien que 1;ï-ès-flâttetige titunt tië èrâùd îiôtïitùô, ôoMent ixné <5iîtiqirè lîf ës^Biiè et tm^ Juste de km systëme. Vold tfétte lettré <i) :

(1) Là lettre a été reti^uvée dans les papiers de Leibniz avec céttb mention de sa main, qui eii établît Pauthenlicîté : « Hllet ie

.€ Je tii*ay ijamate rhm uni de^tmei^iéôiût sy de plus oiet, dans des matièïses ionisai obficBireB et aussi abstraites, que les deii^ lettres de ii. de Leibmz qvte Madame ju'a foit l'hotnndiff dje me tncmtrer. J'ay esiké ravy de mir co&damneo* {)(ar un aussi liahile homme que iuy rerrïùirdeioeax qui confonddnt la im&tière et r4>stendue, et il démontre parfaÀteittieiQt Meu que sans des usités JréeUes la matièce sie t^ouiTDit pomt oEister» et que F>asaembiiftge des infisîmaat petfts ne peut jamais composer une grandeur. L'uutté qu'il étaUit pour les âmes est teu^oer aussi bcdle et fiéeessairo. Mais j*aT0ue quA deux choses m'y embarrassent :

« P Qu'il me semble que c'est un manque d'unité que d'esiteô siyed; h des changements, ne fûit-ce qu'à oeiuy de lia Buoœssîon du temps^ «e qui me faisoit reconnois* tre de vraye unité qu'en Dieu, qui, ayant également présent le passé et l'aTanir, a'est point sujet à aucune succession de temps, et» comprenant tout également et à la fois p«r l'action éternelle de son imagination pour ainsi dire, est véritable unité, base de toute étendue, temps et perception.

« La seconde chose qui embarrasse mon ignorance, c'est que je lie comprends pas la différence ou la liaison "d^s utiles âmes *s,Yec les unités matières. Bien n*ést plus ingénieux pour le fisûre entendre que la com- |)arài8<»i dont M. de Leibniz se sert» des rayons du «ercle et des ronds qui se font dans l'eau. Cela montre piofaitement ce qui &it la différence des sensations

!Ï. le dùé d^Orléstiâ ^uè Mkdanie i eùVoyé à fh^âdsofte Meôtrit^ dô Broiistic à roccàsiôn dé quelques-unes dé ttiek "pètiôôés que Son Altèssè Royale avait ines ehez Madàdie (FéVtfnr 1706). %

et ce qui empêche qu'elles ne se confondent les unes avec les autres. Cela est quasi géométrique ; mais la manière dont cela se fait et son passage est au-dessus de ma compréhension, du moins dans Testât où je suis. Je me flatte que je le verray plus clairement, si je puis arriver à ce point de devenir génie, comme M. de Leibniz nous le fait espérer. »

On. a la réponse de Leibniz, qui fait reloge de l'esprit sublime du prince et cherche à expliquer ce que son illustre correspondant trouvait inexplicable ; mais la lettre du Régent, qu'on croyait tout occupé de ses plaisirs, reste comme un témoignage de ce bon sens et de ce tact si fin qui, grâce à Descartes, n'avait point encore disparu de l'esprit des cours. Leibniz termine sa réponse par cet aveu que le prince lui a arraché :

« Si outre le rapport de Tesprit et du corps, par lequel ce qui se fait dans l'un répond de soy-même à ce qui se passe dansTautre, on me demande encor en quoy consiste leur union, je ne suis pas en état de répondre. »

Cette lettre est précieuse parce qu'elle nous montre ce que le duc acceptait et ce qu'il critiquait dans la philosophie de Leibniz. Le Régent accepte pleinement et comme démontrée la distinction qu'il établit entre la matière et l'étendue, c'est-à-dire sa critique de rétendue pure des Cartésiens et, par conséquent, le principe même de la monadologie, à savoir que sans des unités réelles, la matière ne pourrait point exister et que l'assemblage des infiniment petits ne peut jamais composer une grandeur. C'est là un pas décisif et qui range le Régent parmi les partisans de Leibniz et

les adversaires des matérialistes, d'une part et des Cartésiens, d'autre part, sur un point essentiel : la notion de la substance matérielle.

Mais si le duc d'Orléans se séparait complètement du Cartésianisme en admettant la distinction de la matière et de rétendue, il critique d'autre part assez vivement certaines propositions fondamentales de la philosophie de Leibniz pour ne pouvoir pas être classé simplement parmi les disciples de ce grand homme, et pour se faire, même avant Justi, avant Maupertuis et avant Kant lui-même, une place parmi ses critiques les plus perspicaces.

Dans la seconde partie de sa lettre, en effet, il critique, par des arguments non moins spécieux que profonds, l'unité qu'il établit pour les âmes, et cela de deux manières : 1** par la contradiction qu'il trouve entre la notion d'unité et celle de changement ou de diversité ; et 2® par la difficulté qu'il éprouve à comprendre la différence ou la liaison des unités âmes avec les unités matières et l'hypothèse de l'harmonie préétablie par laquelle il prétend l'expliquer.

On ne pouvait rien objecter à Leibniz de plus fin et déplus sensé. La première de ces difficultés est celle qui, pour beaucoup d'esprits excellents, a toujours été la pierre d'achoppement de la monadologie, celle qui arrêtait Bayle, celle enfin qui a fait reculer Herbart, l'un des plus grands métaphysiciens de l'Allemagne, et lui a fait nier le changement pour conserver la simplicité de l'Être et purger sa monadologie de ce qu'il regardait lui-même comme une antinomie insoluble. Ce n'est pas l'objection quelque peu naïve de la duchesse : € Comment l'un est-il plusieurs ? comment quatre thalers

ne font-ils pjas plus qu'un? » Non, cette objection purement matérialiste, que lui adressait la duchesse Sophie, ne pouvait Tarrêter. Mais ce n'est point celle que lui faisait le Régent, beaucoup plus versé dans ces difficiles questions de métaphysique : < Comment Leibniz arrivait-il à déduire la variété de l'unité ? Comment TEtre simple ne pouvant être sujet au changeinent, exemple : Dieu , Leibniz faisait-il de ses unités des

sources de changement : « Car, observe-t-il avec fi-

nesse, il me semble que c'est un manque d'unité que d'être sujet à des changements, ne fût-ce qu'à celuy de la succession du temps. » Voilà l'objection du Régent, bien autrement décisive que celle de la duchesse. Leibniz, nous le verrons bientôt, ne la croyait pas décisive : il prétendait déduire la variété de l'unité, la matière de l'esprit, malgré les difficultés presque inéluctables de cette déduction : il prétendait retrouver une sorte d'unité dans la continuité même des changements, et dans la liaison des différents états en un même sujet ; il a fait des miracles de subtilité et de profondeur pour échapper à cette contradiction dans laquelle le duc d'Orléans le tenait enfermé ; il a fait des prodiges d'esprit et de calcul pour nous expliquer que cette conciliation de Tunité et de la diversité est possible, qu'elle est faite dans son système et que la force, envisagée comme l'essence des substances, était précisément cette solution que n'avait point Descartes. A-t-il réussi à convaincre le Régent? nous en doutons. En tout cas, Bayle, Euler, Justi, Kant ne furent pas convaincus ; car ils l'ont combattu et critiqué par ce même argument.

La seconde critique du Régent visait l'hypothèse de

rharMbtficr ]^)^éétâblîcr et la âatrition (f»e Leibniz «vai» donnée de runioA de l'âme et da corps; Elle n'était paâ lïic^s judicieuse' lïi moîiï9 protonde^. Nous né bobs élënvli^oni^ pM ït'i âui* lÉM conception qui ^arailN; aB^z particulière au Régent : il sifppose (j^ hei\aàz admet*-' t£ât déTs uAiHê iJù^ièreS) diâlâncteB de s^ unô^tés àme^; éVfdetnmeïit^ ces unité» matières ne pouvant âtre dans la pensée du Régent de véritables atomes; ce sicxErt* des fotoes ou des princifpes de vie au sens leibnitie^, et il s^ demiaiidè aloirs^ avec beaucoup dé ràâsK)», comment il entende la différence ou la lîaiso» entre ces deux sortes d'ufMtés. Leibniz, pour le faire coÉaprenda^e, aVadt coutume de recourir aux comparaisons le^ plu» ingéïtleuses qu'il tirait des matliématiquès, ou même de phénomènes plus réels. Il disait par exemple :

« On demandera comment le composé peut être représenté dans le simple î Je réponds qtue c'est à peu près comme une infinité de rayons oon courent et font des angles dans le centre, tout simple et indivisible qfu'il est; -^ C'est ainsi que^ jetant en àiême temps phisîeurs pierres dafis ui!te eau dormante, nous voyons que chacune fatt des cerclei^ sur la surface de l'eau, qui s^ coupent et ne se confondent pointy chaque rangée de cercles àvançaint comme si elle estoit toute seule (1)^. »

Mais le duc obserté aVeo unef profondeur véritable que ces images montrent bien ce qui fait la différence des sensations et ce qui empêche <]^'elles ne se confondent les un^es avec les autres. ii Gela- est quasi-géométrique, àjoute-t-il, mais la manière dont cela se fait

(\) V. aussi NoiibeaUic e^cèis. -^ Èféâmsttin, |i. S2Ô,

et son passage est au-dessus de ma compréhension. » Le duc arrivait ici aux dernières précisions. On n'a rien dit de plus fort pour montrer que Tharmonie préétablie, si elle rend compte des faits et les ordonne en deux séries, n'explique pas le passage de l'une à l'autre et le comment de ces faits ou la sensation perçue. Leibinz répondit, mais sa réponse ne nous satisfait pas complètement.

Il recourt au principe de la raison suffisante, qui explique pourquoi il y a quelque chose. Le duc demande le comment, c'est-à-dire la cause efficiente. Leibniz répond par le pourqiu)i, c'est-à-dire par la cause anale. Cette explication ne vaut pas , il semble que c'était s'exposer à un reproche , qu'on adresse souvent aux métaphysiciens qui, lorsqu'ils désespèrent du comm^ent^ nous donnent le pourquoi. Sans doute le principe de la raison suffisante, qu'il appelle aussi le principe de l'ordre et de la convenance , a une trèsgrande portée en métaphysique. Mais, enfin, ce principe a lui-même été soumis à une très-forte critique par Kant. Kant lui reproche d'être purement logique, de ne pas dépasser la sphère des jugements analytiques, de ne pouvoir s'élever jusqu'aux synthèses à priori de la raison. Leibniz avait donc le tort de répondre au comment par le pourquoi^ et encore ce pourquoi, il le demandait à des idées pures de la raison sans observation sensible des choses. Donc il n'atteignait point les réalités véritables.

Toutefois, Leibniz a deux réponses subsidiaires dont il serait injuste de ne pas tenir compte ; il explique au duc les deux caractères de la substance, savoir : la liaison des changements dans le même être , ce qui

suppose un sujet même du changement, et la notion de force active, envisagée comme Tessence même de la substance, c'est-à-dire de ce qu'il y a de durable et de permanent dans les phénomènes. C'est le dynamisme. Mais il maintient toujours que la série des perceptions dans la monade est à part de la série des mouvements dans le corps.

Or, c'était précisément ce droit à l'idéalisme que lui contestait le Régent avec une logique pressante^ et il fallait qu'il le serrât de bien près pour qu'un métaphysicien, comme Leibniz, en soit venu à cet aveu : « Mais si outre le rapport de l'esprit et du corps, par lequel ce qui se fait dans l'un répond de soy-même à ce qui se passe dans l'autre, on me demande encore en quoy consiste leur union, je ne suis pas en estât de répondre. Car cette union n'est pas un phénomène qui se fasse connoistre par quelques effets sensibles audelà de ce rapport : et nous ne pouvons pas aller icy bas au-delà des phénomènes. » On ne sait ici qu'admirer le plus, ou de la perspicacité du Régent, ou de la sagesse du philosophe de Hanovre.