T. VIII

Certes, ce.sujej; a a^^ssisagran^jeuf, et les considérations, dç Leibni^ appellent 1^ sérieuse attention d^s liistoriens et des honunes d'État. Sa lettre à Bumet. sur les formes de gouvernement, est. de cette épp-* que (1).

Mais bientôt, Sophie-Charlotte qui allait être reinç, voulut le ravoir : avec un art qui ressemble à de la co|q[uetterie, c'est Pcellnitz qu'ellç n^et en avant, et l^on sait si Pœllnitz s'acquittait hi^rx d'une telle commission. Elle lui écrit qu'elle portait d'ailleurs la solitude assez gaiement, et lui rappelle le proverbe allemand : < lojrsque le chat n'est pas là, les souris dansent sur la table. » C'était aux fêtes du couronnement qu'il était convié ; mais, soit qu'un travail pressé le retînt,, comme il l'écrit à la reine, soit que le souvenir des fêtes du mariage Teût effrayé pour sa santé, il s'excusa de n'y pouvoir assister et promit d'arriver pour l'été : il vint en automne. Il écrit de Wolfenbuttel, à la duchesse Sophie, le 23 septembre 1701 : * La Reine vient de me donner des ordres de faire un tour à sa cour, pendant que la saison est encore passable, pour Lutzenbourg. » U y resta tout l'automne et une partie de l'hiver.

(1) G^est une de ses plus belles lettres politiques : < Votre Harrington, dans son Oceana, avait pour but de recommander une manière de République qui fat des meilleures, etc. » T. VIII, p, 274 et suivantes. U revient souvent, dans ses lettres de cette époque, sur le danger qu^il y aurait pour T Angleterre à se mettre en République, surtout depuis que la succession d'Espagne est aux Bourbons. Voir à ce sujet ses Réflexions sur un écrit anglais qui contient les moyens dont Madame VElectrvce de BruTtsvic se doi* servir pour assurer le droit effectif de la sttcession d'Angleterre pour elle ou pour sa postérité. T. VIII, p. 219.

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L'union des deux cours; dQ 36rjin et< d^ Hi^novre, prélude d'une plus solide alliance, les bâtimeurts et rétablissement de la société royale des sciences, les travaux de I^utzenbaurg, puis à ses moments perdus, la poisie^ la comédie, que Pœllnitz joue à rayir, les treckschùt ou bateaux à la hollandaise qui vont tous les jours deux à trois, fois, de Berlin à Spandau et passeront tout auprès, du parc de la Reine .: tels sont Jes objets variés qui l'occupent ; il va sans dire qu'il philosophe à ses heures ; mais ces entretiens philosophiques ne l'empêchent pas d'envoyer à la Duchesse une Théologie des Princes assez curieuse, où chaque personnage a pour satire un verset de la Bible. M** de Maintenon y était comparée à la Madeleine. L'ÉIectrice, en envoyant ce petit écrit à la duchesse d'Orléans, a retranché ce passage : le motif qu'elle en donne est . que Madame, après avoir poursuivi la Maintenon de sa mordante ironie, vient de faire sa paix avec elle. On se gênait moins en 1699. La duchesse d'Orléans ne l'appelait que « la vieille, » et la duchesse de Hanovre écrivait à Leibnitz : € Je crois que les exhortations sur la Madeleine sont faites par un esprit à la mode de Madame de Maintenon, qui apparemment a la Marie- Madeleine pour patronne. » Et Leibniz lui répondait en lui envoyant cet épigramme :

Pour estre divine et humaine, Il faut en?la jeunesse sentir Tous les plaisirs de Madeleine, Et puis après s'en repentir.

En mai 1702, c'est la duchesse Sophie qui est auprès de sa allé, à Lutzenbourg, et Leibniz qui reste à

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Hanovre. Pœllnitz cherche encore à le piquer : « Je ne doute pas, écrit-il à la Duchesse, que M*"* de Pœllnitz ne fasse des merveilles; il semble qu'elle est toute seule toutes les neuf Muses ensemble et elle n'a point besoin d'un Apollon, tel que M. le Raugrave (1). »

Cette Pœllnitz est en effet une des figures les plus gracieuses qui entourent la Reine dans sa solitude dorée de Berlin : elle réunit aux charmes de sa personne ceux de l'esprit le plus piquant : on comprend que la Reine qui abhorrait la cour de son royal époux, en ait fait sa confidente et son amie : c'était une sorte de Leibniz femelle. Leurs lettres sont charmantes.

€ Ma chère Pœllnitz, vous m'avez pris sans vert. Car je ne puis répondre à tant de gentillesses et j'aime mieux toutefois que vous doutiez de mon intelligence que de mon amitié. Votre mère dit que dans huit jours vous sortirez. Que mon cœur ressentira de joie, — j'en sens déjà un plaisir anticipé. — Je n'ai pas même le plaisir de pouvoir rire des sottises qui se font autour de moi. Avec qui ? La Bulow a de ce gros bon sens qui ne marche qu'en bottes fortes. Certaines finesses, de ces riens que vous saisissez si bien, échappent à sa pénétration et les autres sont des enfants. Comme ma chère Pœllnitz est l'âme de mes occupations,

(1) Allusion à ce fameux banquet de Trimalcion où M. le Raugrave F. remplissait le rôle de Trimalcion et M«"* de Pœllnitz celui de sa femme Fortunata. Le Raugrave en était digne par son goût pour la dive bouteille : <c Ayant abandonné, dit Leibniz, Thippocrene pour Thypocras, il s'est rangé sous la bannière de Bacchus. » Le récit de cette fête bachique fut adressé par Leibniz à la prbicesse Louise de HohenzoUern, le 25 février 1702, de Hanovre.

elles sont fort languissantes. L'abbé dit qu*il a beau éperonner Pégase, ce n'est qu'une rosse. A propos de rosse, celle qui, à ce qu'on suppose, a l'honneur de servir B., vint hier parée comme un autel, mais de ces autels infernaux consacrés au diable.

* Certain philosophe abhorre le vide, et moi, chère Pœllnitz, le plein. J'avois hier, à ma cour, deux dames, la B. et la V., grosses jusqu'aux dents, maussades jusqu'au sominet, et sottes jusqu'aux talons. Mais, ma chère, soupçonnez-vous que Dieu, en créant de pareilles espèces, les forma à son image ? — Non, il fit un moule tout exprès et très-diflférent, pour nous apprendre le prix des grâces et de la beauté par comparaison. Si vous trouvez ceci méchant, je sais à qui je m'adresse : à bon chat, bon rat. — Comme mon esprit est monté aujourd'hui méchamment, il faut poursuivre. J'ai vu deux benêts d'étrangers : si l'or, le galon et les franges dénotoient le mérite, rien n'égaleroit le leur ; mais, comme je respecte peu l'opulence, j'ai apprécié leur juste valeur. Je comprends que l'aspect des grands peut intimider, et ôter à l'esprit la facilité de briller ei de paroître, et alors j'encourage ; mais lorsque la fatuité s'en mêle, et que la présomption et la sottise veulent usurper l'approbation due au vrai mérite, je suis impitoyable et je ne, fais grâce sur rien. — Que la défiance sur ce que nous valons est estimable, mais que cette vertu est rare! Ne croyons-nous pas toujours valoir quelques carats de plus que d'autres ? La vilaine chose que l'orgueil j et pourtant ce sentiment est notre plus fidèle compagnon. Grand Leibniz , que tu dis sur ce sujet de belles choses! Tu plais, tu persuades, mais tu ne corriges pas. — Je suis en train de moraliser.

et le concert commence. La nouveau i chanteur do^it • chanter^ Sa réputatioa l'a précédé : s'il la soutient; que je vais passer agréablement mon tems ! Aâi«u 1 ' adieu f Quoi! vous m'arrêtez, quauid la mmsique m'attend? Je sacrifie l'amie aux taless. ïAdieuJ vous dis<>jev et cela sans appel.

«Deux mots, ma chère PœUnita, emvojrez ces^diamans pour mo» brasselet à ■ Liebmann. Je lui ai déjà donné mes ordres pour la façon; je n'ai'guères de tems. Madame l'Électrice est arrivée ; que d'étiquettes à observer! ce n'est pas que je haïsse le faste, mais je le voudrois indépendant de la gêne. .. Mais que ne voudrois-je pas; et surtout vous qui me manquez essentiellement i On nous promet certain prince, tant pis ou tant mieux : je me jette dans mon lit. Adieu, bon soir, qu'on tire le rideau. Votre reine, votre amie s'endort. »

En lisant cette lettre si pleine d'humour et de charme , et qui , pour le naturel , le dispute à celles de Madame de Sévigné elle-même, on voit cette petitefille des Stuarts, cette aïeule du grand Frédéric, et qui lui a donné de son sang, belle , aimable , rieuse , avec une pointe de philosophie, heureuse de vivre, prompte en saillies, avec des retours de réflexions, observatrice et moraliste à son heure, ^.^et surtout dédaigneuse du trône et de son époux. Le souvenir de son cher philosophe y revient à chaque page. Le philosophe qui abhorre le vide, c'est Leibniz. C'est lui encore qui lui suggère cette, belle pensée morale sur l'orgueil. On se demande auquel de ses écrits elle y faitj allusion et, comme rien dans ses œuvres ne nous met sur la voie, nous devons supposer] qu'il s'agit de quelque conversa-

tion récente. Lets paroles mêmes confirment cette hypothèse : ^Graoïdlieibnizl que ta dis sur ce sujet de belles choses... » L'arrivée de Madame TÉlectrice à Berlin, !aert d'ailleurs à dater cette lettre, qui ne l'^t pas. Le •voyage de )la duchesse Sophie est de l'été de 1702. Elle écrivait à .Leibniz, le 2 septembre : 4: Mon cœur est re&té à Lutzenbourg, où je crois avoir passé les plus beaux jours de .ma vie. i^ Elle y retourna au mois ^'laoût

La reine ne se igênait pas avec sa confidemte pour fronder son royal époux et maître. Il était d'usage >que lorsqsflia le roi se iiendait chez la reine à une iheure avancée du soir, il envoyait des coussins pour le précéder : elle était un soir à écrire, lorsque les fameux coussins arrivèrent; elle termina sa lettre ainsi : « Il faut finir, ma chère amie; les coussins formidables arrivent. Je vais à i'autei. Qu'en pensez-vous ? La victime sera-t-elle immolée ? Votre maladie m'ennuie. Rétablissez-vous, ma chère. :►

Le prince royal allait atteindre sa quatorzième année ; Sophie-Charlotte aurait voulu faire de cet héritier du trône un homme; son père et la nature n'en firent qu'un soldat. L'éducation du jeune prince avait été confiée au comte de Dohna, qui s'acquittait de sa charge de gouverneur avec zèle et intelligence. Mais la mèpe et le comte avaient à lutter coni^^e la volonté arrêtée du roi et le naturel malheureux du prince.

< J'ai du ch£^n, ma chère Pœllnitz, écrivait-elle à sa confidente; il faut que je me soulage en vous le communiquant. Outre d'autres sujets que vous pénétrez, j'en ai un que votre amitié pour moi a pressenti. Le jeune homme que je ne croyois que} vif et impé-

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tueux, a donné des preuves d'une dureté qui sûrement tire son origine d'un très-mauvais cœur. Non, dit la Bulow, ce n'était que par avarice. — Dieux, tant pis ! avare, dans un âge si tendre. On se corrige d'autres vices, mais celui-là augmente. Et puis, de quelle importance, n'est-ce pas, par les suites que cela entraîne? la compassion et la pitié peuvent-elles trouver accès dans un cœur que l'intérêt domine? Dohna est honnête homme, il a de la probité et de la noblesse dans les sentiments ; mais son défaut est aussi un principe d'économie et on corrige mal un défaut qu'on approuve intérieurement. — Je l'ai fort chapitré, et, comme cela n'arrive pas souvent, j'ai appuyé surtout et me suis rappelé toutes ses mauvaises façons d'agir en plusieurs occasions. A cela joint les plaintes que les dames m'ont faites qu'il leur dit des sottises : ma colère est allée jusqu'à l'emportement. Est-ce là le ton des belles âmes ? y a-t-il de la grandeur à offenser ? Quelle grossièreté dans l'esprit, de tenir de mauvais propos à un sexe formé pour être l'objet au moins de la politesse des hommes. L'abbé entra tandis que je sermonnois. — Que ceci est auguste, dit-il ; il me semble voir Agrippine qui parle à Néron. — Indigné de la comparaison et frémissant de l'augure, je le reçus fort mal ; il s'en alla en tremblant; et j'ai reçu ces vers ou plutôt l'élégie ci-jointe qui a fait sa paix. J'ai tous les symptômes d'une fièvre de fluxion; il y a un peu de bile; mais tout ce qui porte au cœur ne peut (ju'être sensible. Venez bientôt partager mes peines et mes plaisirs. J'en ai un bien grand à apprendre que vous vous remettez. Adieul adieu , ma chèrel — Charlotte, R. »

La maladie de la reine, au printemps de 1702, fut de

courte durée et ne Tempêcha pas de prendre un grand parti pour l'éducation de son fils, elle voulut le dépayser, le changer d'air et d'entourage, et, pour cela il n'y avait que les voyages. Elle écrivit donc au ministre de Prusse^ à La Haye, M. de Schmettau : < je vous ai tant plus d'obligation, Monsieur, des marques de votre souvenir, vous sachant fort occupé des affaires du roi dans une occasion où l'on trouve plus de contestations qu'on n'avoit cru. Je sais que vous employez tous les soins imaginables pour y remédier, mais je crains bien que nous n'obtiendrons pas toujours les avantages que nous nous étions proposés de l'héritage du roi; pour moi, je le considère assez grand, soit dit entre nous, si cela peut servir de prétexte à faire aller mon fils en Hollande; et je vous ai obligation. Monsieur, d'y avoir pensé le premier. Si vous le pouvez mettre en exécution, sans que je paroisse y avoir part, je vous en aurai encore davantage ; car il vous souvient de ce que je vous dis devant votre départ. Vous comprendrez aisément que, ni moi, ni le comte de Dohna n'oserions parler de cette affaire; et, après tout, je trouve fort nécessaire.pour l'éducation de mon fils, qu'il soit quelques années hors d'ici, ce qui lui fera bien plus de bien que des espérances chimériques. » Mais on travaillait contre elle auprès du roi; car, dans un second billet, elle écrit : « Puisque vous ne me dites rien de mon fils, je crains que vos représentations n'aient pas été reçues à Wesel. » Ce ne fut que deux ans plus tard que le plan conçu par sa tendresse éclairée pour son fils reçut enfin son exécution.

La Reine avait vu ce qu'une mère seule sait voir c'est qu'à un naturel ingrat comme celui du jeune

prince, il fallait une direction ehiiërement nouvelle. Il fallait rompre cette nature sauvage, tirer le bien du mal, convertir l'humeur indomptable en germes d'une brillante valeur et greffer les vertus, la délicatesse, sur les vices et la grossièreté innés. Avait-elle consulté Leibniz'surce imjet de ses préoccupations maternelles? Certes, elle l'aurait pu. Le philosophe de Hanovre à écrit plusieurs projets de l'éducation d'un prince ; il y recommande, avec une grande élévation, la pratique des vertus qui sont dignes de leur état : la bravoure, lagénérosité , la connaissance des hommes ; mais nous croyons que, lorsqu'il s'agissait de son flls, la reine n'eut qu'à consulter son cœur pour y trouver ces conseils que la philosophie elle-même ne donne pas. En est-il un plus touchant que celui-ci, adressé à Pœllnitz, sur une carte, faute de papier : « Dites au comte de Dohna qu'il ne s'oppose pas aux galanteries du prince royal; l'amour polit l'esprit et adoucit les mœurs. Mais qu'il dirige son goût, qu'il ne porte sur rien de bas. — Pas un . chiffon de papier ne me tombe sous la main. Adieu, ma chère Pœllnitz. —Votre amie, Sophie. »

Sophie-Charlotte qui passait presque tous les hivers à Hanovre, où les fêtes et les honneurs se succédaient, voulut emmener Leibniz avec elle au commencement de janvier 1703; mais elle dut y renoncer. Leibniz fut assez gravement malade pour être retenu tout l'hiver à Berlin, et ses doléances repétées et peu habituelles sur l'état de sa santé, au ministre d'Etat de Hanovre baron de Gœrtz, et à la duchesse, ne laissent aucun doute sur la réalité de ce mal (1). En vain, la du-

(1) Outre que mon devoir m'appelle à Hanover et Testât de mes

chesse lui écrit : < Le bel esprit de M. Addison (alors à Hanoyre avec beaucoup d'Anglais,) ne se manifeste guères qu'en escrit (à ce que je croy), car il est fort still (tranquille) auprès de moy. » Leibniz attendit le retour de la reine : raffaire d'Attilio et les controverses du Père Vota contre MM. Jacquelot, Lenfant et Beausobre suffisaient alors pour occuper le cercle de la reine. Cet Attilio était un chanteur que Sophie-Charlotte, passionnée pour Topera italien, avait obtenu du cardinal de Médicis et qu'elle ne voulait plus lui rendre, bien que Son Éminence le réclamât pour son couvent. La duchesse Sophie, plus sage que sa fille, comprit le tort que ce coup de tête pourrait lui faire : le cardinal était fort mécontent du refus de la reine ; elle voulut charger Leibniz de mettre la paix entre la Prusse et l'Italie ; mais Leibniz était bien trop diplomate pour écrire et trop malade pour sortir de chez lui. Sa lettre est un refus poli de se mêler de cette affaire (1).

affaires et même ma santé dont je dois avoir plus de soin que je n^ay faict, quoique peut estre trop tard. > — Leibniz à Sophie, de Berlin, mars 1705.

(1) Le fait est que toute la musique de la reine en eût été désorganisée : <c J'ay vu mercredi, écrit Leibniz, au théâtre Luzenbourg, la dernière répétition de la pastorale qui étoit en habits. Les paroles sont de M. Tabbé Maure et la musique de M. Attilio. Cette pièce m'a fort satisfait... et tout a esté bien exécuté. La Gutjahr et la Paulina ont fait des merveilles. M. Fernandino aparu le plus avantageusement du monde et M. Ballarino a répondu à la grande estime qu'on faict de luy. — 17 av. »

Leibniz s'était d'ailleurs occupé de cette affaire au nom et dans l'intérêt de la reine, ainsi que le prouvent une lettre du 27 mars 1703

Nous ne reviendrons pas sur les controverses théologiques qui étaient dans le goût du temps et auxquelles Sophie-Charlotte s'intéressait. Le Père Vota était un excellent homme dont sa mère avait besoin, et la reine versa du baume sur les blessures que lui avaient faites les principaux champions du protestantisme.

Leibniz resta à Berlin jusqu'en mai : ce long séjour qui, cette fois, n'était que trop justifié, avait mécontenté l'électeur Georges-Louis. Déjà, le maître s'était formalisé de ses continuelles absences et la duchesse* s'était entremise pour excuser Leibniz : « j'ay montré votre lettre à mon fils Télecteur, » lui écrit-elle le 10 octobre 1702, mais il répliqua : « au moins devroitil bien me dire où il va quand il s'esloigne. Je ne sçay jamais où le trouver. » Une autre fois il avait dit qu'il

(en projet) : « Madame, • après avoir bien délibéré ensemble, M. Attilio a cru que je pourrois écrire comme j'ay fait. Le cardinal Ottoboni nous servira à Rome et à Florence; » et une autre lettre du 28 mars 1703, qui commence ainsi : « Madame, ayant considéré que la lettre de M. Attilio au cardinal Ottoboni pourroit n'avoir pas assez de force. . . » Cet Attilio servait aussi de secrétaire à la reine ainsi que le prouve le billet suivant de sa main, à Leibniz : « Hanovre, 14 février 1702. Monsieur, Sa Majesté m'ordonne de vous escrire et de vous prier instentement d'avoir la bonté de vous rendre à Hanovre après demain, c'est-à-dire le 16 du mois présent. Je suis persuadé que ces ordres ne] vous seront point désagréables et que vostre promptitude en fera connoistre l'estime et je suis sans réserve, Monsieur, vostre très-humble et très-obéissant serviteur, Attilio Ariosti. » La reine a ajouté de sa main : « Je vous prie, ne manques pas à ce que nous souhaitons tous, mes frères et moy. — Sophie. »

le ferait réclamer à son de trompe, et la duchesse lui écrit avec son humour habituelle : « on craint ici que les souris mangeront la bibliothèque si vous ne revenez bientôt. » Le duc n'avait pas tout à fait tort au point de vue du service : mais il ne pouvait pas comprendre que rinstabilité de Leibniz tenait à des causes qu'il ne pouvait lui expliquer sans le blesser profondément.

Leibniz avait été traité par Jean-Frédéric et par le duc ErnestrAuguste son frère, comme un génie dont Hanovre devait être fier : à la mort de l'électeur, son fils n'avait vu en lui qu'un serviteur, que l'historiographe de la maison de Bronsvic. C'est de ce jour que Leibniz qui avait aussi sa fierté, avait cherché à gagner par l'entremise de l'électrice Sophie, les bonnes grâces de sa fille, et comme il le disait : « quelque intendance sur les arts et les sciences à Berlin. » Ce qu'il voulait, c'était se créer des motifs plausibles pour y séjourner souvent. Le contraste entre le frère et la sœur explique les préférences de Leibniz. Autant Tun se montrait dur et orgueilleux, autant Sophie- Charlotte avait été cordiale et géniale avec lui. Le charme de sa beauté et de sa bonté avait agi sans aucun doute et suffit à expliquer le culte qu'il lui avait voué : mais Leibniz, esprit très-positif, très-calculateur, y avait vu aussi une question d'avenir, il avait denaandé à Madame l'électrice la place du chancelier Hugo, devenue vacante par sa mort ; et il avait eu recours à la reine pour se faire appuyer auprès de l'électeur. Sophie-Charlotte, toujours généreuse et dévouée pour ses amis^ lui avait répondu par ces mots (1704) : « J'envoie votre billet à Monsieur l'élec-

teur, quoique je parle [contre mon intérêt ; car, si TafiTaire réussit, je n'aurai plus le plaisir de vous voir icy; mais je crois que, en bonne amie, je dois mettre vostre intérêt devant le mien. » Mais Télecteur trouva sans doute que Leibniz n'était pas l'homme de cet emploi, et depuis ce moment, il chercha à prendre pied à la cour de Berlin : son ambition d'ailleurs très-légitime, fut traversée par les cabales ennemies et les intrigues de la cour, et à la mort de sa protectrice et de son amie, sa position devint critique. Il fut suspecté comme espion à Berlin et mal vu à Hanovre. Nous en avons un témoignage aussi triste que cut*ieux dans une lettre qu'il écrivit à l'électeur et qui débute ainsi : « Monseigneur l'électeur, m'ayànt fait connaistre des marques de déplaisir, dans la chambre de Madame l'électrice, je me suis retiré par respect. Cependant, le même respect m'ordonne de me justifier. » Après ce début très-ferme et très-noble, Leibniz entreprend une justification qu'il ne lui était pas difllcile de fournir (1), et il continue : « J'ay remarqué déjà

(1) Leibniz aurait pu même lui rappeler la lettre qu'il lui écrivait le 28 mars 1700, et dans laquelle il lui annonçait son départ pour Berlin, où l'appelait Sophie-Charlotte pour les affaires de l'Académie : « Madame Télectrice de Brandebourg avait jeté les premiers fondements du dessein de l'Observatoire. Je dois luy en apprendre maintenant le piogrès et l'en remercier, mais je ne Tay voulu faire qu'après en avoir informé V. A. E. Aussi, n'en ai-je pas encore parlé à personne. Comme je mène ordinairement une vie extrêmement sédentaire, ne sortant que peu de chez moy, et travaillant le long du jour, tousjours à des choses qui sont ou pour le service de V. A. E. et de sa maison, ou pour la réputation de sa cour, je suis d'autant plus obligé de faire de temps en temps des

auparavant que Monseigneur l'électeur me témoignait quelque froideur, qu'il semble qu'il ne fait point de cas de mes travaux historiques. » Ainsi, Leibniz est contraint de faire l'apologie de ses travaux devant ce prince incapable de les estimer à leur juste valeur et se venge par cette ironie qui termine sa lettre : «Enfin, je considère que, à la vérité, Monseigneur l'électeur a quelque sujet de ne se pas soucier beaucoup de la gloire qui rejaillit sur l'un de ses ancêtres, parce qu'il se peut contenter de sa propre gloire et grandeur : mais cela ne laisse pas de décourager celui qui travaille à l'histoire... » Plus tard, lorsque Georges - Louis sera monté sur le trône d'Angleterre, il marquera la même froideur à Leibniz, et lui fera écrire par Bernstorf, son ministre : « Vous ferez bien. Monsieur, de rester à Hanovre, pour y reprendre vos travaux. C'est le meilleur moyen que vous ayez de faire votre cour à Sa Majesté. » Il paraît toutefois, qu'aux eaux de Pyrmont, en 1715, l'électeur aurait dit cette parole en le quittant : « Je m'estime heureux de posséder deux royaumes, dans l'un desquels je puis me vanter d'avoir pour sujet Leibniz, et dans l'autre Newton. » Parole réparatrice, en effet, mais bien tardive, car Leibniz mourut l'année suivante.

petits voyages qui me rétablissent et qui sont mon remède ou mon divertissement. Et en effet, je me trouve obUgé ce printemps, d'aUer aux eaux chaudes, à cause d'une fluxion froide et opiniâtre sur les vertèbres du cou. Mais j'ay mis ordre que tout cela n'empeschera guères les travaux historiques où il s'agit de ranger les matériaux déjà préparés, en quoy je mo fais assister et cela continue encore en mon absence. Je suis avec dévotion > — - T. VIII, p. 15.

Sophie-Charlotte et sa mère semblent avoir pris à cœur de lui faire oublier les écarts de caractère de ce prince difficile. Elles furent et restèrent jusqu'à la fin ses amies. Dans le dernier voyage qu'il fit à Berlin, dans l'automne de 1704, la reine lui donna des marques touchantes de cette amitié qui ne finit qu'avec sa vie (1).

Ce fut aussi la grande année philosophique de Lutzenbourg ; mais il nous faut reprendre d'un peu plus haut cette histoire et faire connaître la série et l'occasion de ces Tusculanes inédites.

De ses diverses résidences de Berlin, de Montbijoux, de Schonhausen, d'Qranienbourg, la reine préférait Lutzenbourg : à Berlin, elle détestait l'étiquette, Postdam était trop froid. Elle nous apprend qu'elle avait vendu Montbijoux. Sophie-Charlotte avait reçu en don de l'électeur, ce jardin qui était situé dans un faubourg de Berlin : elle s'y plut dans les premiers temps de son mariage ; mais bientôt, elle voulut en distraire une partie et la vendre aux bourgeois du voisinage dont elle se fit aimer. Schonhausen était

(1) Je pars demain pour retourner à Hanover et si Mgr l'électeur s'esloigne d'Heri-enhausen, je me propose de faire un petit tour à Berlin, espérant que la reine me fera la grâce d'envoyer par provision, un Guvzedtel à Tordinaire, pour me rendre à Lutzenbourg aussitôt que je pourrai. . . » Leibniz écrit cette lettre à la duchesse Sophie, qui' était auprès de sa fille (22 août 1703), à Bronsyic. On voit qu'il était gâté par la reine et qu'il soupirait après le départ de Téleteur qui lui eut permis de prendre des vacances ; mais ce petit voyage ne s'arrangea pas comme il l'aurait voulu et il fut obligé de le remettre à l'automne de Tannée suivante.

plus particulièrement au roi. Oranienbourg était rempli de maçons et de bruit, depuis que Leibniz eut obtenu, grâce à elle, qu'on y établît l'académie. Mais Lutzenbourg était bien l'asile des plaisirs (lusten-bourg) dont parlait sa mère et, par un pieux souvenir, deviendra Charlottenbourg, du nom chéri de sa fille. Situé entre Berlin et Spandau, sur la Sprée^ le village de Lutzen ou Leizen appartenait au maréchal Dobrynski qui y avait fait construire une maison de campagne. L'électeur en fit l'acquisition pour Sophie-Charlotte. Charlottenbourg n'offre ni les splendeurs de Versailles, ni l'antique forêt de Fontainebleau, on voit cependant les traces du goût français dont s'était inspirée la reine. Sophie-Charlotte a créé ces jardins à la française, sur les plans de Le Nôtre et sous la direction de Godeau; elle a voulu avoir ses jets d'eau, comme à Versailles, malgré des obstacles du même genre et le peu d'abondance et de rapidité de la rivière. « Cependant, écrit Leibniz, il y a un joli canal où nous irons bientôt en gondole, et M. Querini sera l'amiral de la ' flotte qu'on y prépare. » En 1701, nous la voyons tout occupée du bâtiment qui était insuffisant : elle examina avec Leibniz, les plans de l'architecte Eosander, son oracle en bâtiments. Suédois de nation, d'après lesquels elle voulait agrandir la construction à l'italienne du célèbre Schluter : « Cela sera fort bon, dit-il, pourvu que quand on l'exécutera, lapluye et la neige n'incommodent point les toits. » La bibliothèque fut imitée de celle du château de Malchow, appartenant au margrave Christian-Louis. L'électeur, heureux de contribuer à l'ornement de ce séjour favori de sa femme, y ajouta Torangerie, des colonnes, des statues, des vases et les

fleurs les plus rares. Dans le château, on réunit des tableaux, de riches tapis, un musée japonais et chinois.

C'est là, dans cette retraite impénétrable à la politique, inaccessible à la médiocrité, que Sophie-Charlotte venait oublier la cour et les cérémonies si chères à son époux. Le cercle était restreint, mais choisi. Elle consignait impitoyablement à la porte les fâcheux, même les plus titrés. Elle se fit une ennemie en refusant d'y admettre la Wartenberg, qui avait été la maîtresse du comte, devenu ministre après la chute de Dankelmann, son adversaire politique (1). Elle aimait à fronder la cour et ne tenait pas toujours assez de compte des conseils de sa mère, la sage Sophie : la cour de Prusse était trop grossière ou trop hypocrite pour cette femme supérieure et d'un esprit libre. C'est ainsi qu'en dépit des prédications fanatiques de quelques pasteurs puritains, elle faisait représenter à Lutzenbourg la comédie, l'opéra et le ballet. On y voyait figurer même de jeunes seigneurs et des femmes de la cour. Son cercle intime, composé de Pœllnitz et de Leibniz, s'ouvrait pour quelques diplomates : d'Obdam (2), Fleming (3), d'Alefeld, d'Il-

(1) Aussi il faut voir comme la duchesse mère l'arrange, t. IV, p. 44.

(2) D'Obdam ou d'Opnam, envoyé extraordinaire des Etats, trèsbien en cour, où il était le boute-en-train de toutes les fêtes.

(3) Il y a deux Fleming, le feld-maréchal de Fleming, ami particulier de la duchesse Sophie et philosophe (V. Lettres, VIII, 299); et le comte de Fleming, général de la cavalerie du roi de Pologne, également très-curieux de philosophie (V. Lettres, VIII, 370 et 390).

ten (1), d'Osten (2), de Solms (3), Wassenaer (4), et de Wittgenstein (5), figuraient avec elle et la princesse de HohenzoUern, ainsi que MM. des Aleurs (6), Duhamel (7), Besser (8), Quirini (9), dansî la fameuse Foire de Village, représentée sur le théâtre de Lutzenbourg, à l'occasion des noces de la fille de l'électeur avec le prince héréditaire de Hesse. Les étrangers, Français, Anglais, Italiens étaient toujours sûrs d'y être bien accueillis : artistes et savants surtout. Les succès de Toland tenaient surtout à sa qualité d'Anglais et de libre-penseur, peut-être un peu à son bel extérieur et à sa jeuuesse. Quirini avait l'intendance des bâtiments, Attilio la direction de la musique. Sophie-Charlotte paraît avoir excellé dans cet art de tirer parti des hommes et de mettre chacun à sa place. Spanheim était reçu avec faveur, consulté sur les médailles (10). Les théologiens n'étaient pas moins bien accueillis, surtout lorsqu'ils avaient de l'esprit ou une science véritable, comme Yablonski, le prédicateur en

(1) Hermânn d'Ilten, ministre de Georges l®'^. Son £Qs a écrit des mémoires sur la cour de Hanovre.

(2) Rôle du charlatan dans la Foiré de Village,

(3) Le comte de Solms. Voir t. VIII, p. 196.

(4) Attaché à l'envoyé de Hollande.

(5) La duchesse Sophie voulait le marier. Voir t. VIII, p. 320,

(6) Des Aleurs, envoyé français à Berlin.

(7) Duhamel, Français attaché à notre envoyé.

(8) Besser, poète de la cour : « Je trouve les vers de M. Besser admirables, qu'il a faits pour la Wirtschaft (Fête champêtre) de ma fiQe. » — Sophie à Leibniz, VIII, p. 202.

(9) Quirini, Italien, intendant de la reine, faisait partie da la cour.

(10) Ezéchiel de Spanheim, savant et numismate célèbre.

chef de la cour, Lenfant, Beausobre; quelquefois même les ennuyeux, comme le jésuite P. Wolf, dont Leibniz écrit à la duchesse : « Le Père Wolf sera enfin parmi nous : il nous a étourdis avec ses disputes, où il n'y avoit ny grand fond, ny grand agrément. La reine dit que le Père Vota est un tout autre homme (1). »

Elle savait mêler le grave au doux et le plaisant au sévère. La correspondance nous apprend que Leibniz et M"* de Pœllnilz étaient brouillés ; mais la brouille n'était pas bien sérieuse et ce fut la reine qui fit le raccommodement. L'éducation de son fils était toujours un grave sujet d'inquiétudes et d'alarmes. Son père, jaloux de son autorité, l'avait, sans consulter sa mère, enlevé à Dohna qu'il relégua dans ses terres, pour le confier au major général de Finck. Cette disgrâce n'eut point toutefois le mauvais effet qu'elle redoutait. Le prince avait seize ans et le roi crut enfin le moment arrivé de le faire voyager. Sophie-Charlotte avait désiré depuis longtemps qu'il quittât son mauvais entourage. Ce désir fut rempli dans l'automne de 1704. Frédéric-Guillaume partit en même temps, que le duc de Malborough pour Hanovre, d'où il devait gagner la Hollande et l'Angleterre. La pauvre mère, bien qu'au comble de ses vœux, sentit son cœur se fendre et l'on trouva, après le départ du prince, un feuillet d'un album où elle avait dessiné un cœur avec ces simples mots : « Il est parti ! »

Leibniz était attendu à Lutzenbourg pour Tété de 1704. Madame de Kilmanseg était chargée de l'y amener (2). La reine, comme si elle avait eu un pres-

(1) VIII, p. 298.

(2) IX, p. 84.

sentiment que ce serait son « dernier Lutzenbourg, » paraît même avoir voulu qu'il fût encore plus brillant qu'à l'ordinaire. Elle y avait invité lord Shaftesbury (1), Burnet de Kemney, de retour de la Bastille (2) et plusieurs autres personnages de distinction. Mais ses travaux politiques auxquels vint bientôt se joindre un terrible accès de goutte, qu'en homme qui se pique de médecine, il dissimule sous le nom de « mal à la cheville à un endroit tendineux (3), » ne lui permirent pas de mettre à exécution ce -projet avant le mois d'août. Il fallait bien d'ailleurs le culte qu'il portait à Sophie - Charlotte et à la philosophie et ses immenses facultés de travail, pour qu'au milieu de préoccupations si graves sur l'état de l'Allemagne, il ne négligeât pas complètement ses études spéculatives. C'est ainsi que dans sa correspondance avec la reine, nous trouvons, à la date du 4 décembre 1703, un billet de Sophie- Charlotte commençant ainsi : « Je lis le livre de M. Locke, » et une lettre de Leibniz dans laquelle il discute sa philosophie (4). On peut donc supposer avec vraisemblance que c'était par l'intermédiaire de la reine et en vue des entretiens prochains de Lutzenbourg, que Leibniz eut alors une correspondance avec une dame anglaise qui était elle-même fille et amie de philosophes, Lady Masham était la fille de Cudworth, auteur du

(1) IX, p. 75.

(3) Ib., p. 89.

(4) « Madame, quoyque le livre de M. Locke soit bien écrit, fapprékeude qu'il ne paroist trop sec. »

système intellectuel du monde. C'était une personne d'infiniment d'esprit et de bonté, qui s'était attachée à la vieillesse de Locke : elle lui donnait l'hospitalité dans sa maison où elle le soignait comme une fille. Lady Masham avait envoyé à Leibniz les œuvres de son père.

Cudworth est, comme on sait, célèbre par une hypothèse qui a fait une certaine figure au dix-septième siècle : celle des natures ou médiateurs plastiques. Leibniz qui lui était plutôt favorable, parce qu'il était indulgent, nous dit cependant avec beaucoup de finesse qu'on peut s'en passer :

« Je suis venu insensiblement à expliquer mon sentiment de la formation des plantes et des animaux, puisqu'il paraît par ce que je viens de dire, qu'ils ne sont jamais formés tout de nouveau. Je suis donc de l'avis de M. Cudworth (dont l'excellent ouvrage me revient extrêmement dans la plus grande partie), que les lois du mécanisme toutes seules ne sauraient former un animal, là où il n'y a rien encore d'organisé; et je trouve qu'il s'oppose avec raison à ce que quelques Anciens ont imaginé sur ce sujet, et même M. Descartes, dans son homme, dont la formation lui coûte si peu, mais approche aussi très-peu de Vhomme véritable. Et je fortifie ce sentiment de M. Cudworth, en donnant à considérer que la matière arrangée par une sagesse divine doit être essentiellement organisée partout ; et qu'ainsi, il y a machine dans les parties de la machine naturelle à l'infini, et tant d'enveloppés les uns dans les autt^es, qu'on ne saurait jamais produire un corps organique tout à fait nouveau, et sans aucune préformation, et qu'on ne saurait détruire entièrement non plus un animal déjà

subsistant. Ainsi je n*ai pas besoin de recourir avec M. Cudworth à certaines natures plastiques immatérielles, quoique je me souvienne que Jules Scaliger et autres péripatéticiens, et aussi quelques sectateurs de la doctrine Helmontienne des Archées, ont cru que rame se fabrique son corps. J'en puis dire : Non mi bisogna, e non mi hasta, par cette raison même de la préformation et d'un organisme à Vinfini, qui me fournit des natures plastiques matérielles propres à ce qu'on demande ; au lieu que les principes plastiques immatériels sont aussi peu nécessaires qu'ils sont peu capables d'y satisfaire (1). »

Leibniz se passait des natures plastiques de Cudworth pour expliquer le mystère de l'organisation et de la vie, et il avait bien raison ; mais il recourait aux monades^ et on a fini par s'en passer également. Aujourd'hui^ ce sont les évolutionnistes qui lui répondraient : Non mi Msogna, e non mi hasta, La cellule suffit suivant la loi : Omnis cellula ecellula. Son roman des préformations organiques et de l'emboîtement des germes, si cher à Bonnet, n'a pu tenir devant les résultats de la science. Le mécanisme suffit. Descartes avait raison.

Ce fut là l'occasion d'une correspondance du philosophe de Hanovre avec la fille de Cudworth. Sa première lettre est du commencement de mars : elle contient une exposition de son système, mais, comme à la date du 8 mai, il en adressa un exemplaire re-

(1) Encore un nom qui peut faire illusion : natures plastiques matérielles. C^est précisément celui dont se sert Haeckel, élé-' menis plastiques ou plastides : mais dans un tout autie sens.

touché et mis au goût de la reine, à Sophie-Charlotte,, nous donnerons ce résumé humoristique de sa philosophie où la finesse le dispute à la profondeur.

Hanovre, 8 mai 1704.

Madame,

Je suis ravi d'apprendre que le mal de Mademoiselle Pœllniz n'est pas ce qu'on avait craint et qu'elle sera bien tost ou est déjà auprès de V. M.

Une dame anglaise nommée Milady Masham m'ayant fait présent d'un livre de feu son père, nommé M. Cudworth, qui est un in-folio intitulé Système intellectuel , le remer ciment que je lui en ay fait m'a attiré une réponse fort obligeante en anglais, où elle me demande quelque éclaircissement sur ce qu'elle a vu de moy dans M. Bayle et dans le Journal des savants. Là-dessus j'ay été obligé de lui écrire dernièrement une lettre un peu ample où je lui ay mandé que mon grand principe des choses naturelles est celui de Harlequin, empereur de la Lune (a qui je n'ai pourtant point fait l'honneur de le citer) que cest toujours et partout en toutes choses tout comme icy, c'est-à-dire que la nature est uniforme dans le fond des choses, quoiqu'il y ait de la variété dans le plus et dans le moins et dans les degrés de perfection. Ce qui donne une philosophie la plus aisée et la plus concevable du monde, je compare premièrement les autres natures avec nous-mêmes. Nous trouvons des corps, comme les humains, par exemple, où il y a de la perception; mais cette petite partie de la matière qui les compose serait trop privilégiée, si elle avait seule un avantage qui la distinguerait infiniment et même essentiellement de toutes les autres qui l'environnent, il faut donc juger qu'il y a de la vie et de la perception partout ; mais comme nos propres perceptions sont tantost accompagnées d'une réflexion, et tantost non, et sont plus ou moins claires et distinctes, il est aisé de juger qu'il y aura des estres vivants dont la perception sera obscure et confuse et même sans réflexion^ laquelle est en nous la mèie des sciences. Cette même unifuimilé de la nature, mais accompagnée de richesse et d'orne-

ments, me fait juger que nous ne sommes pas les seuls estres à reflexion dans Tunivers, et qu'il y en aura même qui nous passent merveilleusement, et c'est ainsi que nous concevons ce qu'on appelle génies. Cependant ce sera encore tout œmme icy dans le fonds, et ces génies à mon avis, seront encore accompagnés de corps organiques dignes d'eux, d'une subtilité et d'une force proportionnée à la connaissance et à la puissance de ces esprits sublimes. Et suivant ce principe, il n'j^ aura jamais des âmes séparées ny des intelligences entièrement détachées de la matière, excepté l'esprit, souverain auteur de tout et de la matière même.

Jusqu'ici, j'ai comparé les créatures ensemble que je trouve toutes convenir dans le fonds ; comparons maintenant leur estât passé et futur avec Pestât présent. Et pour cela je dis que depuis le commencement du monde et pour tout le temps à venir, c'est et sera toujours comme icy et tout comme à présent dans le fonds des choses, non-seulement à l'esgai'd des différents estres mais encore à Tégard d'un estre comparé avec soy-même. C'est-à-dire que chaque estre vivant ou doué de perception le demeurera toujours et gardera toujours des organes proportionnés, que la perception aussi bien que la matière estant universelles selon les lieux, le seront aussi selon les temps, c'est-à-dire non-seulement chaque substance aura de la perception et des organes, mais encore elle les aura toujours. Je parle ici d'une substance mais non pas d'un simple assemblage de substances^ comme pourrait estre ce troupeau d'animaux ou ce vivier plein de poissons, où il suffit que les brebis et les poissons ayent de la perception et des organes, quoiqu'il faille juger que dans l'intervalle comme dans l'eau du vivier entre les poissons, il y aura encore d'autres choses vivantes, mais plus petites, et il en sera toujours ainsi sans aucun vide, or il n'est point concevable comment la perception puisse commencer naturellement non plus que la matière. Car quelque machine qu'on s'imagine, ce ne sera toujours que choc des corps ou grandeur, figure, mouvement qu'on concevra produits par son moyen, ce que nous entendons bien estre autre chose que percep-

tion ; ne pouvant donc commencer naturellement elle ne doit point finir non plus. Et la différence d'une substance d'elle-même ne pourra pas estre plus grande que d'une substance à l'autre. C'està-dire la même substance peut avoir seulement la perception tantôt plus, tantôt moins vive, et plus ou moins accompagnée de reflexion. Et rien ne pourra détruire tous les organes de cette substance, estant essentiel à la matière d'être organique et artificieuse partout, parce qu'elle est l'effet et l'émanation continuelle d'une souveraine intelligence; quoique ces organes et artifices se doivent trouver le plus souvent dans les petites parties qui nous sont invisibles, comme il est aisé de juger parce qu'on en voit, en quoy a encore lieu la maxime que c^est tout comme icy dans l'invisible comme dans le visible. D'où il s'en suit encore que naturellement et parlant suivant la rigueur métaphysique, il n'y a ni génération, ni mort, mais seulement développement et enveloppement d'un même animal; autrement il y aurait trop de saut et la nature sortirait trop de son caractère d'uniformité par son changement essentiel, inexplicable. L'expérience confirme ces transformations dans quelques animaux, la nature même nous a monstre un petit échantillon de ce qu'elle a caché ailleurs. Ces observations font juger aux plus industrieux observateurs que la génération des animaux n'est autre chose qu'un accroissement joint à la transformation : ce qui fait bien juger que la mort ne peut être que le contraire ; la différence estant que dans ces cas le changement se fait peu à peu et dans l'autre tout d'un coup et par quelque violence. D'ailleurs, l'expérience montre encore qu'un trop grand nombre de petites perceptions peu distinguées, qui suivent comme dans un coup de teste nous étourdit, et que dans une défaillance il arrive que nous nous souvenons et devons nous souvenir aussi peu de ces perceptions que si nous n'en avions aucune. Donc, la règle de l'uniformité ne nous doit faire un autre jugement de la mort même. Dans les animaux, suivant l'ordre naturel, puisque la chose est aussi à expliquer de notre façon déjà connue et expérimentée et e^t inexplicable de toute autre manière, n'estant pas possible de concevoir comment

commence ou finit l'existence ou l'action du principe perceptif ny sa séparation non plus. Au reste, il est aisé de juger que la série de ces changements d'un animal aura lieu sans doute encore dans un très-bel ordre et artifice par tout. Pour en [donner quelque idée, je comparerais ces estres avec des hommes qui voudraient monter une haute montagne, revêtue de verdure, mais escarpée comme un rempart, entre temps ayant quelques reposoirs ou degrés par intervalle, où après avoir [grimpé et approciié d^un reposoi]* ou bouquet, ils retombent quelquefois tout d^un coup sur un autre plus bas et sont obligés de recommencer un nouveau travail. Cependant, ils ne laissent pas de gimper peu à peu un degré après l'autre et quelquefois on recule pour mieux sauter. Mais Tordre de la Providence traite les estres à reflexion d'une manière toute particulière et qui est sans doute la plus convenable et même la plus souhaitable.

Mais, dira-t-on, comment la matière peut-elle agir sur Pâme ou sur Tesprit à perception, et comment aussi cette âme peut-elle agir sur la matière? Car nous remarquons en nous que le corps obéit souvent à la volonté de l'âme et que l'âme s aperçoit des actions du corps : et cependant nous ne concevons aucune influence entre ces deux choses* Les anciens philosophes ont abandonné la difficulté comme désespérée, car on trouve en efiet, qu'ils ne disent rien là-dessus; les modernes ont voulu coper le nœud gordien avec le glaive d'Alexandre, et ils ont fait intervenir le miracle dans une chose naturelle, comme les divinités du théâtre pour ce dénouement d'opéra, car ils prétendent que Dieu accommode à tout moment Pâme avec le corps et le corps avec Tâme, et qu'il s'y est obligé en vertu d'un pacte ou d'une volonté générale. Mais cela va directemeut contre le principe de l'uniformité de la nature. Ordinairement, les corps feront leurs effets entre eux selon les lois mécaniques et intelligibles, mais tout d^un coup, quand Pâme voudra quelque chose, une divinité viendra troubler cet ordre des corps et détournera leur cours. Quelle apparence? Cependant c'est Popinion du P. de Malebranche et des cartésiens modernes, et M. Bayle, tout subtil qu^il est, a bien de

la peine à en revenir, quoiqu'il me semble que je Paie fiait tutlancer. Que £ûre cependant 1 Le dénouement |est tout trouvé par nostre principe ordinaire, quand nous voyons les corps suivre les lois mécaniques du choc dans quelque machine, et l'âme suivre les lois morales du bien et du mal apparent dans quelque délibération, disons des autres cas que nous ne voyons pas ou que nous ne démêlons pas si bien, qu'il en est de même et que c'est tout comme icy^ c'est-à-dire expliquons les choses [dont nous n'avons qu'une connaissance confuse par celles dont nous en avons une distincte; et disons que tout se fait mécaniquement dans le corps, ou suivant les lois du mouvement, et que tout se fait moralement dans l'âme ou suivant les apparences du bien et du mal, tellement que même dans nos instincts ou dans les actions involontaires où le seul corps parait avoir part, il y a dans l'âme, un appétit du bien ou une fuite du mal qui nous pousse, quoique notre réflexion ne puisse point en démêler la confusion. Mais si l'âme et le corps suivent ainsi chacun ses propres lois à part soy, comment se rencontrent-ils et comment est-ce que le corps obéit à Tâme, et que l'âme se ressent du corps ? Pour expliquer ce mystère naturel, il faut bien recourir à Dieu, comme il faut quand il s'agit de donner la raison primordiale de l'ordre et de l'art dans les choses; mais ce n'est qu'une fois pour toutes; non pas comme s'il troublait les lois des corps^ pour les faire repondre à Tâme, et réciproquement, mais qu'il a fait les corps par avance, en sorte que, suivant leurs lois et tendances naturelles des mouvements, ils viendront à faire ce que Tâme demandera quand il en sera temps, qu'il a fait encore les âmes, en sorte que suivant les tendances naturelles de leur appétit, elles viendront aussi toujours aux représentations des états du corps, car comme le mouvement mène la matière de figure en figure, l'appétit mène Pâme d'image en image. Tellement que l'âme est faite dominante par avance et obéie des corps, autant que son appétit est accompagné de perceptions distinctes, qui la font songer aux moyens convenables, quand elle veut quelque chose; mais qu'elle est tissujettie au corps encore par avance, en tant

qu^elle va à des perceptions confuses, car nous expérimentons que toutes les choses tendent au changement : le corps, par la force mouvante, et Fâme, par Tappetit qui la mène à des perceptions distinctes ou confuses, selon qu^elle est plus ou moins parfaite. Et il ne faut point s^emerveiller de cet accord primordial des âmes et des corps, tous les corps étant arrangés suivant les intentions d*un esprit universel, et toutes les âmes étant essentiellement des représentatiens ou miroirs vivants de Punivers, suivant la portée et le point de vue de chacune, et par conséquent aussi durables que le monde luy-même : c'est comme si Dieu avait varié Tunivers autant de fois qu'il y a d'âmes ou comme s'il avait créé autant d'univers en raccourci, convenant dans le fond et diversifiés par les apparences. Il n'y a rien de si riche que cette uniforme simplicité accompagnée d'un ordre parfait. Et l'on peut juger si vraiment l'âme à part doit être par£Edtement bien ordonnée parce qu'elle est une certaine expression de l'univers, et comme xm univers concentré qui se vivifie encore de ce que chaque corps et le nostre aussi par conséquent, souôre quelque chose de tous les autres, et par conséquent l'âme se réprésente toutes choses.

Voilà en peu de mots, toute ma philosophie, bien populaire sans doute, puisqu'elle ne reçoit rien qui ne reponde à ce que nous expérimentons et qu'elle est fondée sur deux dictons aussi vulgaires que celui du théâtre italien, que c'est ailleurs tout comme ietfy ou cet autre du Tasse : Che per varie arti natura è bella, qui paraissent se contrarier, mais qu'il faut concilier en entendant l'un^ du fond des choses, l'autre, des manières et apparences.

Leibniz parle dans cette lettre de son grand principe de l'uniformité de la nature et il en parle avec tant de bonhomie et de simplicité que Ton est de suite conquis à ce principe qui n'est autre, nous dit-il, que celui de la farce d'Arlequin, empereur de

la Lune. Arlequin, transporté dans cette planète, est tout surpris de voir que les choses s'y passent comme sur la terre. Il est impossible d'exposer avec plus d'esprit et de charme les principes les plus profonds de la nature. Comment n'admirerait-on pas ce bon sens, ce tour aisé et la simplicité féconde de sa méthode ?

Etait-ce là une simple hypothèse, comme le lui disait lady Masham, devançant la critique de Gœthe et de Hegel? Cette uniformité de la nature, objectait le sage de Weimar, elle n'est que dans mon esprit ; c'est ma raison qui la met dans les choses en étudiant les voies de Dieu, j'en conviens, mais par un procédé non moins hypothétique, qui consiste à se mettre à la place de Dieu pour juger son œuvre. Hegel concluait que Leibniz n'avait fait qu'un roman métaphysique sur la nature.

Deux lettres du philosophe de Hanovre à lady Masham nous présentent sa défense. Il reconnaît qu'elle a raison sur le point principal : c'est une hypothèse qu'il a donnée, mais elle est d'accord avec l'expérience et il s'en faut de bien peu qu'elle ne soit démontrée. Nous ne citerons pas en entier ces deux lettres, nous nous bornerons à y renvoyer le lecteur. Elles sont dignes de la précédente, et si la méthode à priori n'y est pas complètement répudiée par l'auteur, il serait injuste de méconnaître les sévères correctifs qu'il y apporte pour ainsi dire à chaque pas. Cette maxime qu'il y énonce « de ne supposer sans nécessité dans les créatures que ce qui répond à l'expérience, » cette série d'inductions par lesquelles il arrive à garder «l'analogie tant de l'avenir au passé,

que des autres corps avec ce que nous expérimentons dans les nôtres, » prouvent qu'il cherchait à contrôler par Texpérience les résultats de la spéculation.

La stabilité du monde et de ses lois, Tuniformité de la nature restent les principes mêmes de toute induction scientifique. C'est sur ce fondement que les sciences inductives reposent, et c'est en le vérifiant et le contrôlant sans cesse que l'expérience a fécondé Tétude de la nature. Eh bien ! ces grandes directions de l'esprit scientifique moderne avec tous les progrès qu'elles comportent sont déjà dans Leibniz au moins en germe ! C'est toute sa philosophie. Or, c'est [le principe de l'analogie et la loi de continuité qui ont fait Haeckel, justifié toutes ses hardiesses... Ainsi, ce ne serait plus seulement Darwin, ce serait Haeckel, dont Leibniz serait le précurseur. Ce serait lui faire trop d'honneur. L'idée de l'évolution, telle qu'elle est comprise par Haeckel et Darwin, ne se trouve pas chez Leibniz. H y a là une erreur de mot. Oui, sans doute, Leibniz est pour l'évolution, mais pour l'évolution dans des limites données, c'est-à-dire qu'étant pour le germe, il est pour la forme évolutive du germe, mais rien de plus. Cette idée de l'évolution, il faut bien le reconnaître, ne satisferait pas Haeckel. Leibniz était bien plutôt pour un principe de spécification absolue : c'est ce qui se cach« sous sa doctrine de la divisibilité actuelle de la matière, c'est-à-dire de sa détermination absolue. Toutes les divisions sont faites et non pas à faire. Il y a de cela une bien grande preuve dans les Nouveaux Essais. Leibniz y reconnaît que les espèces physiques sont de pures inventions de l'homme, mais qu'elles sont cependant

réelles. Pourquoi? Parce qu'elles tirent leur réalité des phénomènes qui sont eux-mêmes des réalités. En un mot la nature serait ici garant de toutes nos inductions, parce qu'en fait de division et de spécification, nous n*irons jamais aussi loin qu'elle. Après cela, veut-on lui faire accepter le parrainage du BcUhybiuSy par analogie de Tembryon, et la théorie de laGastraea? Sans doute, Leibniz a deviné les polypes , intermédiaires entre le végétal et ranimai. La Gastraea serait de même un degré intermédiaire et nécessaire dans le développement des espèces. Haeckel en signalait la disparition, il la retrouva parmi les champignons de la chaux. Il y alà un curieux rapprochement; mais on aurait tort de méconnsdtre les différences essentielles qui les séparent.

Ce qui caractérise Leibniz, c'est l'idée de développement, c'est la force évolutive du germe : mais l'idée de la préexistence des germes l'empêchait de voir au delà et de briser le moule préconçu pour se rendre compte de toute la force plastique de la matière .

Bayie était un auteur indiqué pour les entretiens de Lutzenbourg, et il fut l'occasion ou le prétexte du seul livre de philosophie que Leibniz ait publié de son vivant. Bayle méritait très-certainement Thonneur que lui faisaient la reine et Leibniz. Le philosophe de Rotterdam était un homme d'infiniment d'esprit, qui savait s'accommoder au goût du jour. Il le dit lui-même dans un de ses livres : ce qu'il faut au public, ee sont des anecdotes, des gazettes. C'était, en outre, un dialecticien fort habile. L'ancien professeur de philo- Sophie de Sedan avait de bonne heure quitté l'enseignement pour être plus libre, et il est dans .ce dix-

septième aiècle, si compassé, le raisonneur le plus subtil. Oui, ipe dira-t-on, mais c'est un athée : un athée dans le cercle de la reine, y pensez-vous? D'abord, ce fut pour le réfuter que Leibniz l'y introduisit.. Et puis, ces princesses de la maison de Hanovre n'étaient point du tout collet-montée comme Madame de Maintenon. Ainsi la reine avait reçu ToUand qui était un libre-penseur, un panthéiste. Elle pouvait donc fort bien se faire lire le Dictionnaire de Bayle, d'autant mieux que si nous en croyons Leibniz, Bayle n'était point athée. C'est un trait assez curieux et qui porte : car Leibniz le connaissait bien. Quoi de plus fin que ce jugement sur Bayle : « le vray moyen de le faire écrire utilement, ce seroit de Tattaquer (en a^pparence) lorsqu'il écrit de bonnes choses et vraies : car ce seroit le moyen de le piquer pour continuer. Au lieu qu'il ne faudroit point l'attaquer, quand il en dit de mauvaises, car cela l'engagera à en dire d'autres aussi mauvaises pour soutenir les premières : jugement qu'il a d'ailleurs résumé sous la forme de l'aphorisme connu : Ubi benè, nemo melitts, ubi malè, nemo pejics (1). »

(1) Il écrit à la princesse en lui apprenant la mort de Bayle (1707) : € La République des lettres porte le deuO de M. Bayle. Voici des vers:

Bayle en mourant ne se dément en rien,

De rhonneste homme athée il soutient le système :

n vécut en homme de bien.

Son testament fait foi qu'il a fini de même.

L*on dit que son testament est fort raisonnable. L'on n'a pourtant sujet de dire qu^il est mort athée, puisqu^il a professé le contraire

Alors, il y aurait deux Bayle, et sa mobilité est si grande qu'il pourrait bien en effet y en avoir plusieurs. Mais, quel contraste ! D'une part, le sceptique auteur de tant d'écrits polémiques ; de l'autre le philosophe dogmatique dont le vaste esprit conciliait tout ; ici, Tantithèse de la raison et de la foi, l'homme qui disait : a la théologie nuit à la philosophie; » là, le découvreur des harmonies providentielles, celui qui proclamait ce dogme : « il n'y a pas deux vérités, l'une théologique, l'autre philosophique, il n'y en a qu'une seule; » d'un côté, l'auteur de l'article Mahomet, des éclaircissements sur les athées, des réponses aux questions d'un provincial, le défenseur de Vanini, le précurseur de la morale indépendante, ce sceptique enfin, qui le fut même à l'égard du scepticisme, et qui, s'il ne fut point athée, prétendait que l'athéisme n'était pas un plus grand mal que le polythéisme, qu'il n'était pas plus dangereux que tout autre doctrine; qu'il ne minait ni la morale sociale ni le fondement de l'État : — et de l'autre côté, Leibniz, le chef illustre de ces rationalistes conciliants, qui trouvent que le dogme ne contredit pas la raison, mais que Newton et les Newtoniens minent la religion naturelle, et qui n'a jamais fait à l'athéisme l'honneur de le prendre au sérieux, tant il le trouvait incomplet,

sans ravoir jamais révoqué. » Leibniz fait allusion à une sorte de rétractation de Bayle dans une autre lettre à Sophie, où il lui annonce de cet auteur < un nouveau Dictionnaire qu^on dit estre fort différent du premier (1701, VIII, p. 317). » On peut expliquer ces variations de Bayle sans palinodie aucune, par son amour des disputes qui lui fit plus d'une fois soutenir le pour et le contre. .

extra-scientiûque et contraire à la notion même de rhomme. Assurément, ces deux hommes ne pouvaient s'attirer que par l'amour des contraires ou même des contradictions qu'ils nous oflfrent.

Mais aussi pour la profondeur philosophique, quelle différence entre cet esprit ondoyant et divers, toujours attiré d'un pôle à l'autre, plus pyrrhonien que Pyrrhon, plus dur que Pascal pour la raison humaine, toujours dispersé dans la diversité sans jamais revenir au centre, et cette belle, pacifique et lumineuse intelligence d'un LeibniZ; qui comprend tout, explique tout par la raison, dont la tendance systématique est telle qu'il se recueille au sein même de la diversité, et qu'il retrouve partout l'unité dans la variété ! Et cependant, quels que soient ces contrastes qu'on ne saurait pousser trop loin, ne peut-on pas dire, pour expliquer et justifier le goût de Leibniz, qu'ils pensaient de même sur beaucoup de points, et surtout en histoire, sur la révocation de l'édit de Nantes, sur la tolérance, sur l'inquisition ?

Ce n'est pas un Leibniz qui désavouerait Bayle, lorsqu'il dit : «je prétends avoir une vocation légitime pour m'opposer aux progrès des superstitions, des visions et de la crédulité populaires. » Car Leibniz dit à peu près la même chose à la duchesse, quoiqu'il le dise autrement. Enfin, sans vouloir instituer un parallèle entre ces génies si diflférents, ne pourrait-on pas saisir au moins quelques traits communs entre eux ? Et d'abord, tous deux respectent les personnes dont ils combattent les doctrines, tous deux ont également le goût de l'anonymat, goût assez rare pour qu'on ne le passe pas sous silence. Il est vrai que Bayle fait gé-

mir les presses d'Amsterdam par sa furie d'écrire, tandis que Leibniz, moins porté à publier ses pensées, garde presque tout en portefeuille, et ne se décide qu'à grand'peine, et presque toujours à regret, à livrer ses œuvres aux libraires.

La Théodicée fut un de ces rares écrits qu'il se décida à publier de son vivant, et à voir le succès de son livre, il paraît ne pas s'en être repenti. On sait qu'il est né des entretiens de Lutzenbourg (1). C'est pour Sophie-Charlotte qu'il fut composé, et c'est là même un des traits qui nous permettent de reconstituer plus sûrement la physionomie de ce livre étonnant. Évidemment, il fut composé par fragments : il porte la trace de cette composition hâtive. Leibniz avait parlé ce livre avant de l'avoir écrit. C'est un cours de théodicée en trois grandes leçons, dont il recueille un jour les feuillets épars, qu'il relie entre eux par un discours préliminaire de la conformité de la raison et de la foi. Leibniz ne s'en est point caché d'ailleurs, au risque de donner des armes à ceux qui, comme PfaflF et Leclerc ont écrit que c'était un ouvrage d'édification et de piété, bon pour les dames qui l'avaient inspiré.

Voici ce qu'il écrit à Thomas Burnet :

< Mon livre intitulé : Essais de Théodicée, sur la bonté de Dieuy la liberté de rhomme et Vorigine du mal, sera bientôt achevé, à Amsterdam, chez Jacques Trojel. La plus grande partie de cet ouvrage avait été faite par lambeaux, quand je me trouvais

(1) Pour l'histoire de la Théodicée, on peut consulter M. Nomv risson, la Philosophie de Leibniz, p. 248 et suivantes.

chez la feue reine de Prusse, où ces matières étaient souvent agitées, àToccasion du Dictionnaire et des autres ouvrages de M. Bayle* qu*on y Hsait beaucoup. J'avais coutume dans les discours de répondre aux objections de M* Bayle et de faire voir à la reine qu^elles n^étaient pas si fortes que certaines gens peu favorables à la religion voulaient le faire croire. Sa Majesté m'ordonnait assez souvent de mettre mes réponses par écrit, afin qu^on pût les considérer avec attention. Après la mort de cette grande princesse, j'ai rassemblé et augmenté ces pièces sur l'exhortation des amis qui en étaient informés, et j'en ai fait l'ouvrage dont je viens de parler, qui est un in-octavo de grandeur raisonnable. Comme j'ai médité sur cette matière depuis ma jeunesse, je prétends l'avoir discutée à fond (1). >

Il est certain qu'on ne peut rien comprendre à ce livre, si on l'isole des circonstances qui l'ont produit et du public pour lequel il fut composé.

La reine aimait les controyerses et surtout les controverses théologiques : on est toujours de son temps par quelque endroit. Le xvii* siècle est le siècle de la théologie. La reine avait ses théologiens, Yablonski, Lenfant, Beausobre, Jacquelot. Lutzenbourg avait retenti plus d'une fois de leurs disputes ; la reine aimait à les mettre aux prises avec des théologiens catholiques, et Leibniz nous en donne un curieux témoignage à propos du Père Vota, de passage à Berlin : « Le Père Vota, écrit-il à la duchesse, a bataillé successivement contre M. Jacquelot, M. Lenfant et M. Beausobre.

(1) L'auteur de ces Mémoires a publié dans son mémoire couronné sur la philosophie de Leibniz, un chapitre intitulé : la ThéO'dicée avant £672, à propos d'un traité qu'il apporta avec lui à Paris pour le comoauniquer au grand Àrnault. C'était l'ébauche de la Théodicée,

Le premier a voulu faire voir qu'on avoit eu autant de raison de douter de l'arrivée de saint Pierre à Rome qu'on en a de douter de la papesse Jeanne. M. Lenfant l'a scandalisé horriblement en disant qu'il ne se soucie point de l'autorité des conciles et que celuy de Nicée, qui est le plus considéré de tous, a esté une assemblée d'ignorans. Et M. Beausobre qui estoit le plus modéré jusqu'icy, s'est tellement échauffé hier qu'ils ont pensé se prendre au collet. La reine eut souhaité que V. A. S. et Mgr l'électeur eussent esté de ce régal. »

Une autre fois, nous assistons dans le cabinet de la reine, à une controverse entre ToUand et les théologiens protestants, sur l'authenticité des Evangiles.

Voilà le cercle de la reine. Leibniz est donc entraîné par le goût de son auditoire à faire le théologien. Qui dit théologien, dit toujours un peu ergoteur. Leibniz était théologien ou l'avait été, on s'en aperçoit bien en 1er lisant (1). Mais le goût de la reine le sollicite et le domine : de là, sa méthode toute théologique, son perpétuel recours aux autorités et ses digressions si fréquentes. Leibniz n'aimait point les sectes : il le dit souvent; il les compare à ces torches qu'on ranime en les secouant et qui meurent faute de mouvement :

Vidi ego jactatas motu concrescere flammasy Nullo concutientie mort.

Mais il fallait bien flatter la manie de la reine, et le

(1) Pichler qui a écrit deux volumeâ sur la théologie de Leibniz n'a pas encore épuisé le sujet.

— iib —

livre est plein de controverses sur la prédestination, un de ces dogmes si bien faits pour passionner une princesse protestante, sur la grâce et les actes, sur la prescience de Dieu et la science moyenne, sur leur rapport avec la liberté de l'homme. Leibniz revient à chaque page sur ces disputes trop scolastiques et bien arides pour nous. On lui passerait, à la rigueur, les Molinistes, dont Thérésie célèbre avait amené Pascal au secours de Port-Royal dans sa querelle avec les Jésuites ; mais les Remontrants et les Contre- Remontrants, les Gomaristes et les Arminiens, et les Supralapsaires, il n'y a pas de secte décriée de Hollande ou d'ailleurs, dont il ne nous explique le fort et le faible. Il y épuise toute la subtilité de son esprit, si amoureux d'ordinaire de la clarté dans les mots, de l'utilité dans les choses : il parle devant des théologiens, il faut se montrer plus théologien qu'eux. Par moments, l'on dirait qu'il soutient une gageure et qu'il a parié de ne pas omettre une seule autorité sur la matière. Prenez le § 267 de la troisième partie sur l'éternité des peines des damnés, vous trouverez cités Jean Gerhard, de la confession d'Augsbourg, Zacharias Ursinus, théologien de Heidelberg, le Père Drexelius, dans son livre intitulé Nicetas, et plusieurs autres théologiens mentionnés par M. Fecht; Godescale, moine du ix® siècle, paraît à la page suivante. Mon Dieu, dira-t-on, que de théologiens! Evidemment, Leibniz fait ici montre d'érudition.

Maintenant, il faut bien le reconnaître, ce n'était pas seulement pour plaire à la reine que Leibniz citait tous ces noms : il suivait aussi son humeur qui était de tout savoir ; il voulait prouver qu'il avait tout lu,

tout compulsé, que pas un des auteurs qui ont écrit sur le même sujet ne lui avait échappé. Bajle se piquait d'érudition. Leibniz le paye de la même monnaie : il était un prodigieux érudit. On n'ose dire, à cause de lui^ que l'érudition fait tort à la philosophie ; que ce n'est point la manière de Descartes, si sobre et si austère, qu'un tel livre est un anachronisme. Leibniz y suivait son penchant, et peut-être la reine que nous accusions tout à l'heure d'être sa complice, ne le poussait-elle que pour le faire briller dans ce tournoi théologique.

Quel dommage, dira-t-on sans doute, qu'il ait eu affaire à une princesse théologienne I Quel livre Leibniz eût pu faire, si, s'affranchissant du joug de la théologie, il se fût borné à développer ce dialogue dont le Palais des Destinées fait le fonds, dont l'Optimisme est le portique sublime, dont le Déterminisme a donné le plan. Oui, sans doute, mais alors ce ne serait plus Leibniz, c'eût été Kant. Au lieu de la Théodicée, vous n'en auriez que la critique. Or, Leibniz n'est pas Kant. Prenons-en notre parti, si nous voulons apprécier son livre à sa juste valeur.

Leibniz se présente à nous dans son œuvre, toujours fidèle à sa devise : « chargé du passé et gros de l'avenir. » Il est chargé, et l'on pourrait peut-être même dire qu'il est surchargé du passé dans la Théodicée. Il le rappelle, il le condense, il le résume dans des pages que lui seul pouvait écrire. C'est la Somme théologique de son temps, faite avec la patience d'un Thomas, avec le flambeau de l'histoire en plus. De là, le caractère de conciliation des doctrines en apparence les plus contraires et ce système

d'arrangement universel (allakkomodation) que Kant lui a si souvent reproché. Ce sont les harmonies de la théologie et de la philosophie, de la nature et de la grâce, de la théologie et des mathématiques qu'il exposait à la reine. Son livre en a gardé le caractère. C'est le livre des conciliations impossibles, disait Feuerbach. Pour nous, nous aimons mieux y voir Tapplication de sa maxime favorite : « chargé du passé, gros de l'avenir. » Le passé, c'est-à-dire ce qui ne pouvait pas revivre devait servir dans sa pensée à une élaboration supérieure du christianisme, dont les premiers traits épars se rencontrent déjà dans sa préface. On y pressent déjà je ne sais quelle nouvelle exégèse et comme la préparation de la Deutsche Aufklarung, Ne vous y trompez pas : Leibniz ne parle pas ici le langage ordinaire des apologistes ; une érudition énorme le soutient dans son œuvre de restauration, mais on se tromperait, si l'on croyait qu'il n'y a que de l'érudition, fût-ce la plus solide dans ce livre. Il dépasse son temps et domine son érudition par l'unité de pensée. Nous ne prétendons pas dire qu'il ait toujours dominé son sujet par la forme, il le domine certainement par l'esprit. Aussi, sans le vouloir et sans qu'il en ait l'air, ce cours de théologie pourrait bien être finis theologice, car il dépasse la théologie, tout en expliquant à la reine ses mystères et ses miracles. Nous sommes loin ici de l'antique prétention du moyen âge : philosophia theologiœ ancillans.

Sans doute, on peut trouver plus nette la situation de Bayle disant : « la théologie fait tort à la philosophie. » Bayle était ici très en avant de son siècle et

Leibniz paraît être resté en arrière de son adversaire par ses subtilités théologiques. Mais, si vous allez au fond, vous vous apercevrez bien vite que ce n'est là que l'avantage apparent du scepticisme sur tout dogmatisme. Leibniz, à chaque page, brise le joug de la théologie et il réfute la plupart des objections de Bayle, non en théologien, mais en philosophe. La théologie fait Dieu personnel, guidé par des vues particulières, ayant des volontés arbitraires. Le Dieu de Leibniz se dirige par des vues générales et n'a que des volontés universelles. Comment résout-il l'objection fondamentale de Dieu auteur du péché, du mal dans le monde? C'est toujours par la considération de l'univers, c'est-à-dire de l'ensemble. Il se sert de cette considération de l'univers ou système universel des choses, pour réformer les écarts et dissimuler les défauts de l'univers actuel avec une incomparable habileté. Ce n'est point là la voie des théologiens ni leur méthode. C'est donc par des arguments et des méthodes étrangers aux théologiens qu'il soutient la théologie : c'est là ce que nous appelons avoir dépassé la théologie.

Il en est de même de la question de la liberté et du déterminisme, de leurs rapports et de leur accord. C'est ici surtout qu'avec beaucoup de citations et de retours empruntés au passé, Leibniz nous paraît gros de l'avenir. Il y détruit la chimère de la liberté d'indifférence et il y substitue le déterminisme, mais, il faut bien s'entendre sûr ce mot. Ceux qui y voient un synonyme de fatalisme, n'ont pas compris Leibniz. Son déterminisme est tout imprégné de l'idée de fin et de but, c'est-à-dire de l'idée du bien.

L'homme n'agit que suivant la loi des causes finales et en vue de Tidée du bien. Avec la doctrine des idées innées, des instincts et des penchants naturels, il est bien clair qu'il ne peut y avoir de liberté indéterminée. Un vouloir vide ;n'arriverait pas à la volonté : le but détermine l'acte, le choix suit la plus grande inclination. La raison, suprême harmonie n'est ainsi dans un sens sublime et vrai que le penchant vainqueur pour le bien. Il n'y a rien de plus beau, de plus juste et de plus sage que l'homme agissant naturellement et librement suivant l'ordre des causes finales, comme Dieu luimême, auteur de tout bien, architecte de l'univers, suivant les règles de la morale de la justice dans sa liberté suprême qui n'exclut pas une nécessité morale, nullement métaphysique, celle de faire le bien, de faire le mieux, et même de permettre le mal, mais en vue du bien et toujours par le choix du meilleur. L'homme imite Dieu par la pratique des vertus : c'est ainsi que se rétablit l'harmonie morale de la personne, que se réconcilient la sensibilité et la raison et que se forme le caractère. « On préférera toujours, nous dit-il, le naturel de Caton, dont Velléius disait qu'il lui était impossible de faire une action malhonnête, à celui d'un homme qui sera capable de balancer. » Leibniz a, sur ce sujet, des vues qui dépassent la théologie même mystique et qui semblent s'échauffer aux rayons d'une glorieuse théophilanthropie. La morale devient ainsi le couronnement naturel du temple de la Raison, de ce palais des Destinées où se déroulent en séries les événements et les choses. Que deviennent alors ces mots encore bien mathématiques de déterminisme, de mécanisme et de dyna-

misme? Us s'assouplissent, ils fléchissent et se fondent sous un rayon de la grâce, sous ce soleil de morale et de justice. L'amour du bien y attendrit mêàie les mathématiques.

On ne comprendra rien à la Théodicée, je le répète, si on la sépare du milieu qui Ta tu naître et des habitudes de son auteur. G*esft ainsi qu'un contemporain, un savant, le secrétaire perpétuel de TAcadémie de Berlin, nous parsut s*être gravement trompé dans ses appréciations d'ailleurs si critiques qu'il en fait, dans un discours récent sur Leibniz. M. Dubois Reymond voulant rendre compte des erreurs théologiques qui déparent ce livre, nous dit : « la source du mal, chez Leibniz, c'est la théologie à laquelle son siècle est encore asservi, la théologie qui mêle à toute science ses hyposèses et qui s'oppose au libre développement de la pensée. Il fallait que le xvin* siècle vînt accomplir son œuvre. » Sans doute : nous le savons bien, mais la Théodicée et son auteur sont ici mesurés à Tétiage actuel de l'Académie de Berlin, dont le secrétaire perpétuel refuse à Leibniz le libre développement de la pensée. Pour nous, nous serons moins sévère et nous ferions remarquer volontiers que, malgré les lacunes et les à priori de la méthode théologique, il est surprenant de voir comme il reste supérieur à son sujet, comme il en est maître et comme il sait cacher sous le mystère la vérité scientifique. Témoin ce Dialogue de Laurent Valla avec Antoine Glarea, continué par lui, qui contient tous les principes de son déterminisme.

Il est un second point qui a frappé très-justement M. Reymond : c'est ce mélange de la théologie et des

mathématiques qui fait, non sans raison, au secrétaire perpétuel de TAcadémie de Berlin, l'effet d'un centaure ou d'un liippogriphe..Il faut citer ce morceau : < L'alliance contre nature de la théologie spéculative avec les mathématiques n'éclate nulle part chez Leibniz avec plus de force que dans l'idée fondamentale de sa Théodicée. Dès son enfance, c'est lui-même qui le rapporte, un problème, une énigme l'avait tourmenté ; c'était de savoir où était 1^ source du mal métaphysique, physique et moral, — de l'imperfection, de la douleur et du péché, — Dieu ne pouvant avoir créé le mal en sa toute-puissance, en sa bonté infinie. Ce mystère le préoccupait, lorsque la reine de Prusse, Sophie-Charlotte, à qui les écrits de Bayle avaient inspiré le même souci, lui demanda de lui résoudre cette difficulté. On sait que la théorie des maxima et mimina des fonctions lui devait beaucoup, grâce à la méthode des tangentes qu'il avait découverte. De là vint qu'il se représenta Dieu créateur comme un mathématicien qui résout un problème de mimina, ou plutôt pour parler la langue d'aujourd'hui, un problème de variations : le problème, c'est de trouver dans un nombre infini de mondes non créés, celui pour lequel la sonmme de mal nécessaire est un minimum^ absolument comme on trouve le chemin le plus court entre deux points, la plus grande surface à volume égal, la courbe de la chute la plus rapide. C'est ce monde le meilleur possible que Dieu a créé : c'est le monde où nous vivons. > Et M. Reymond critique ce point de vue : « Sans rire avec Voltaire de l'opinion de Leibniz^ il faut pourtant reconnaître^ *— personne ne l'a su mieux que Leibniz, — que tout problème

de maximum et de minimum suppose la yaiiablité continue d'une fonction ou de la fonction elle-même, dans des conditions déterminées. Le problème à résoudre n'est donc modifié qu'en sa forme : car comment concilier avec la nature de Dieu que des conditions aient pu lui être dictées d'avance, conditions contraires à son essence, avant même qu'il y eût un monde? »

Rien de plus juste et de mieux dit : mais c'est là tout Leibniz : si vous ne voulez pas le suivre sur ce terrain, il faut supprimer Leibniz et son livre.

Faire du péché la condition sine quâ non du bien dans ce monde est sans doute une affirmation tranchante qui rappelle celle de Hegel : « tout ce qui est réel est aussi rationnel. » Un calcul des biens et des maux est tout à fait insoluble par les mathématiques, car il ne s'agit point là d'un problème de minima et de maxima : il reconnaît lui-même qu'il ne travaille pas sur des quantités, mais sur des qualités.

Leibniz eut dû voir que la théologie n'a rien à gagner aux découvertes mathématiques^ que ce sont là deux mondes séparés et distincts. Cette idée même d'un calcul de l'Infini est, malgré de pieuses et respectables illusions, tout ce qu'il y a de moins théologique et de plus contraire à la conception fondamentale de la Théodicée. On ne comprend pas qu'il ait voulu les unir. Le calcul différentiel, c'est le triomphe du mécanisme et de la loi de continuité, c'est une découverte qui ruine à jamais le sens mystérieux que notre ignorance attache à ce mot d'infini et quî lui substitue l'idée de raison suffisante et celle de changement continu. Il n'y a pas d'absolu, il n'y a

plus de transcendance, il n'y a plus d'infini, puisque je le soumets au calcul. Il n'y a que des petites différences, que des passages insensibles que la loi de continuité qui harmonise tout, règle et calcule. Et c'était sur cette invention si bien faite pour jeter les métaphysiciens dans la plus profonde stupeur, que Leibniz prétendait étayer l'édifice ruineux d'une Théodicée. Il y a là quelque chose qui confond et qui très-certainement dépasse la portée de notre esprit. Il en est de même de son analyse fameuse des contingents, par laquelle il croyait être parvenu à résoudre le problème du libre et du nécessaire, en rattachant les vérités contingentes à un principe purement logique, celui de raison suffisante. Cette extension du calcul de l'infini à des vérités transcendantes et qui ne dépendent point des mathématiques était évidemment une grande hardiesse, lorsqu'elle s'appliquait aux objets de la morale et aux tendances de la liberté humaine : elle n'a point échappé à la critique de Kant, qui reproche à ce principe de n'avoir qu'une portée purement logique et de ne pouvoir dépasser la sphère des jugements analytiques. La morale ne pouvait être une simple dépendance de l'art du calcul. Les séries infinies dont il se servait pour la solution conduisent à l'infini et la cause première devenait ainsi un postulat de sa méthode. Mais il est juste aussi de reconnaître, laissant de côté ses excursions métaphysiques et ses opinions sur la racine même des contingences, radix contingentiœ, que c'était là la plus haute tendance scientifique ; elle a ouvert aux sciences morales un horizon nouveau, elle a fondé la calcul des probabilités,

Toutefois, le but moral du livre en prime le côté scientifique, Leibniz nous le dit lui-même dand sa préface, dans son discours préliminaire et dans le cours de tout l'ouvrage. « Il avoue d'avoir examiné aussi depuis fort longtemps et qu'il avait délibéré quelquefois de publier sur ce sujet des pensées dont le but principal devait être la connaissance de Dieu telle qu'il la faut pour exciter la piété et pour nourrir la vertu; » et il ajoute : < Enfin, j'ai tâché de tout rapporter à l'édification. » — < C'est la cause de Dieu que je plaide. %

De tels livres ne sauraient être purement scientifiques ; c'est ce qui en fait le principal mérite pour certains usages auxquels ils sont propres : tels que le redressement des esprits et l'édification des âmes. Pascal, touché de la grâce, subordonne tout à son apologie du christianisme. Malebranche, sur le déclin de sa vie, ne veut plus s'occuper que de morale et de [religion. Leibniz compose la Théodicée à la demande de la reine Sophie-Charlotte. Le but moral du livre est donc parfaitement établi et l'idée d'une mauvaise plaisanterie qu'on lui prête doit être complètement écartée. Mais il se peut qu'à ces mobiles élevés de la gloire de Dieu et du bien du prochain, se mêlent d'autres motifs moins purs et plus terrestres. Les livres qui ne sont pas de pure science sont tous plus ou moins exposés au soupçon. Tantôt c'est une thèse que l'on soutient, une cause que l'on plaide, comme le dit Leibniz lui-même, tantôt c'est un service que l'on rend, une utilité que l'on en tire, utilité toute morale bien entendu, car avec Leibniz il ne peut être question dé profit.

Or, Leibniz avait très-certainement un but principal en écrivant ce livre.. La science devait Taider à Tobtenir, msm ce but n'était pas exclusivement scientifique : il faut savoir le reconnaître, car il y aurait un autre Inconvénient tout aussi grave à, dépasser le but et à prétendre que Leibniz a fait dans ce livre plus qu'il n'a voulu faire. Ce livre est dirigé contre les libi?es penseurs. Nous en avons, dans sa correspondance même, une preuve tout à fait décisive. La duchesse parle du livre de Collins intitulé la ReUgion de personne et scoute : « Il est fort joliment écrit, mais je m'étonne qu'on permet d'imprimer un si méchant livre, car on pense assez naturellement ainsi^ sans autoriser que chacun doit penser selon sa fantaisie. Les fréquentes opinions qu'il allègue ont tousjours esté sans qu'il les allègue et vous auriez pris bien de la peine en vain pour le beau livre que vous avez fedt (1). »

Leibniz répond : « La religion de V. A. B. est très-solide, lorsqu'elle approuve tout ce beau passage de l'Écriture : « Celuy qui a fe.it l'œil ne verroit-il pas ? Et Celuy qui a fait l'oreille n,'ouïroit-il pas luymême t — Si cet Antoine Collins n'en convient pas, il ne sera guère raisonnable. Mon livre de Théodicée 8l esté basti à peu près sur cette considération, et on le trouve assés édifiant même en Angleterre (2\. »

(1) IX, p. 394.

(2) P. 395. Il y revient dans une lettre à Toland dont il réfutait la maierialisme panthôistique : <; Madame FElectrice a coustnme de

citer et de louer particulièrement ce passage de récriture qui demande s'il est raisonnable que Fauteur de Tceil ne voye rien, et que

Ainsi, c'est sur le principe des causes anales que Leibniz a bâti son traité de Théodicée : il nous le dit lui-même. L'œil est un admirable instrument, adapté à sa an qui est la vision. L'oreille est un mécanisme d'un art infini pour remplir son but qui est l'audition. Tous deux nous révèlent la main de l'artiste, de l'architecte qui a créé ces organismes délicats. Or, comment celui qui a fait l'œil ne verrait-il pas, comment celui qui a fait l'oreille n'entendrait-il pas ? Comment celui qui donne la connaissance aux autres ne serait-il pas connaissant lui-même ? Donc Dieu, créateur et conservateur de son œuvre, auteur et maître de l'univers corporel, conçu comme une intelligence supramondaine, un être infiniment sage, infiniment bon, comme la première raison des choses et leur fin dernière existe : il est la cause suprême et la fin des êtres. Et cette suprême sagesse, jointe à une bonté qui n'est pas moins infinie qu'elle, n'a pu manquer de choisir le meilleur. Voilà tout le plan de l'œuvre.

Tout dépend donc peut l'appréciation de la Théodicée de la position prise à l'égard du principe des causes finales. Si vous renversez ce principe, si vous le déclarez peu scientifique, comme Descartes, la Théodicée devient impossible. D'abord, il n'y a plus de science de Dieu ou de la cause première, et alors

l'auteur de l'oreille n'entende pas : c'est-à-dire qu'il n'y ait point de connaissance dans le premier estre dont vient la connaissance dans les autres, » et il fait appel à son principe de la raison suffisante qui « nous oblige d'aller au-delà de ce qui est matériel, parce que la raison des déterminations ne s'y sauroit trouver. >

à quoi bon le justifier? Cette justification elle-même pourrait bien n'être qu'une impertinence. Puis, en second lieu, Tharmonie préétablie devient une chimère et une impossibilité ; car elle est Tharmonie de deux ordres de causes : les causes efilcientes d'où dépendent les lois du mouvement et les causes finales desquelles dépendent les perceptions des âmes sous la loi du bien. Mais, si vous retranchez Tune des ordres de causes, si vous supprimez l'un des deux règnes, il n'y a plus d'harmonie. Il s'ensuit bien évidemment que c'est enlever à l'optimisme'sa base, l'idée du Dieu bon. Si donc vous niez les causes finales, vous supprimez du même coup la ThéodicéCj mais alors, vous êtes en dehors des plus nobles tendances de la philosophie moderne de Kant.

Si, au contraire, vous êtes partisan des causes finales, ce livre prend à vos yeux un très-grand prix. Vous êtes pour Leibniz contre Spinosa, et si nous traduisons cela en science contemporaine, pour Agassiz contre Haeckel, je ne dis pas contre Darwin, car Darwin est bien éloigné de nier la finalité dans la nature. Vous admirez alors non-seulement la Théodicée* mais la méthode qui lui a fait découvrir de belles harmonies providentielles entre les deux règnes de la nature et de la grâce. Vous trouvez non-seulement très-beau, mais, très-scientifique, son essai anagogique dans la recherche des causes, qui procède tout entier de cet esprit et dont la conclusion est que l'univers est un hymne à l'Éternel, hymnus Oaleni, alors vous entrez en enthousiasme avec lui et vous prétendez que la médecine elle-même dépend de la considération des finales.

Sans vouloir jager ici et d'une manière épisodique, ce grand: procès que des liiBO^es comme la Théodicée soulèventt il me semble qu'il y a lieu de distinguer entre l'usage et Tabus de la finalité dans la nature. Si Descartes et Spinosa ont tort de l'exclure d'une manière absolue de la science, Leibniz ne tombe-il pas dans un excès contraire en la mettant partout, et en en fisiisant pour ainsi dire la méthode uni(iue. La sagesse et la bonté de Dieu ne sauraient exclusivement servir de règle à la science humaine, parce que se mettre à la place de Dieu pour juger son œuvre est une présomption singulière. Il y a de même quelque abus à faire dépendre comme il le fait, les lois du mouvement de la perception du bien et du mal, les causes efficientes des causes anales et la nature de la morale.

Le principe du meilleur enfin n'est qu'un principe de finalité exagérée. Dieu fait le monde en vue d'un but de morale et de justice définie. L'idée de choix suppose l'idée de fin. On a même dit que la sélection naturelle de Darwin indiquerait une certaine tendance analogue ; que sera-ce donc de la sélection divine qui voit les fins des choses, qui les ordonne d'avance en vue de cette fin suprême qui est le bonheur des élus. On peut dire que la finalité la plus excessive domine la conception créatrice. Il était temps que les sciences biologiques, et la première de toutes, la physiologie, vinssent détruire toutes ces finalités cosmiques^ imaginées après coup pour assigner aux divers êtres à la surface de la terre un rôle antagoniste et pourtant harmonieux. Le règne de la concordia discors est irrémédiablement

fini : il a eu dans Leibniz son dernier et plus illustre représentant. Le Cosmos de Humboldt n*est éyidemment point bâti sur la même hypothèse que celui du philosophe de Hanovre. On peut prévoir toutefois que le Cosmos de Humboldt qui repose sur l'idée du devenir des choses et d'un vaste développement, ne résistera pas lui-même au & nouvelles découvertes de la science et sera rempla^^é par un autre. Déjà Haeckel trouve cette conception bien timide et remonte aux origines de la vie tirée de la génération spontanée. D'autres hypothèses viendront à leur tour, lorsque les temps seront mûrs. Il est permis de douter qu'elles soient plus ingénieuses ou plus scientifiques. On arrivera enfin à reconnaître que ces cosmogonios et ces cqsmologies sont des tentatives hasardées d'une philosophie de la nature encore dans Venfance, tant que la phisiologie, la chimie et les autres sciences n'auront point dit leur dernier mot sur ces difficiles problèmes de la vie, de la sensation et du mouvement. Mais revenons à nos princesses.