CHAPITRE PREMiEK

L£S IDKES DE PIIÉRXISTE^CE

La œnceplion juive du monde supra-seosible est t en germe dans l'ajxx'alyptique populaire. Il y a dans cdM ci des notions qui l'appellent déjà, implicitement ta ( tiennent, logiquement y conduisent. Ce sont les notions i préexistence. On attribue à certains personnages une exi lence antérieure à leur existence terrestre. On en a f autant pour certains objets particulièrement précieux.

L'une des plus répandues et des plus anciennes, c'est | notion de la préexistence du Messie. 11 est hors de dw qu'à partirde l'insurrection macchabéenne l'idéed'unMe* personnel devint générale. On peut discuter sur le moi précis oii cette idée prit corps. On peut se partager sur i que l'auteur du livre de Daniel a voulu entendre par 1'^ parition a de celui qui était comme un tîls d'homme, i ne peut nier que dès le commencement du premier siè( avant Jiîsus-Chnst l'idée d'un Messie personnel et unî(}tl ne fût déjà formée'. Toutes nos apocalypses en font (

De bonne heure, on attribua à ce Messie la préexistena Les termes dans lesquels nos auteurs parlent de son appi

' SchÛrer, ouvr. cité, 3^ partie, pagï 444. Voyez Chant» sibtjl. \ ' B6i-05G ; Psalin. Salom. .Wll, U 9i\.

— i25 — rition ne laissent pas de doute à cet (-gaifi. Dans l'apocalypse qui portait le nom d'Esilras avant d'avoir donné son titre à tout un recueil, l'auteur, écrivant aux environs de l'an 30 avant Jésus-Christ, dit : mon fils sera révélé, revelabitur. Dans l'apocalypse de la Forél qui est un peu plus récente, contemporaine peut-être de Caligula, on lit : alors sera révélée la royauté de mon Messie, revetabttur. Le même terme reparaît dans la première apocalypse qui fait partie du recueil de Baruch : lune incipkl revetari Messtas. Revelari, voilà le terme consacré. L'usage que l'on en fait couramment pour désigner l'avènement du Messie montre que c'est là le terme propre et que ce terme a un sens particulier qui ne permet pas qu'on lui substitue un synonyme d'un sens général. Il ne faut pas entendre par là une simple manifestation ou présentation du Messie au peuple, il s'agit de son passage d'une sphère à l'autre. Revelatur, c'est-à-dire, il sort du monde invisible pour entrer dans l'existence terrestre'. Peut-être l'auteur de l'^^ssompdoKtfe Mme pensait-il à la préexistence du Messie dans les lieux célestes lorsqu'il parlait de ce messager qui est in summo constitutus ^ . Dans celle des deux apocalypses juives contenues dans la Hénélation de Jean, qui paraît avoir été composée vers l'an 68 de notre ère (B), on voit tout à coup apparaître le Messie sur une nuée, couronné d'une tiare d'or et une faux à la main. Il vient des cieux. C'est l'Homme - céleste. Dans l'apocalypse .sœur (A) écrite en l'an 40 de notre ère, on nous fait assister, d'abord, à la na'Lssance du

' Dans le passaçc cité do Vapoc. de Barafh c. 29, la suite établit le sens indubitable de revelari. Ce terme esl ici appliqué aux êtres fictifs, Behemolh et Lcvîalhan, qui, eux, préenislent cerlainement d'après DOtre

Mes^e dans les deux . Puis il csl emporté auprès de E iai-mémc. Enfin, au temps marqué, il apparaît. C'est I le Messie Iraditionnel dont la parole est une épée in chante qui doit exterminer les nations*.

Voilà des [wssages qui. nous semble-I-il, établissent (\ nos auleupii ont cru à la préexistence du Mi>ssic. Le t qu'il a passé dans les régions célestes avant de se rév^ ici-bas, n'est pas déterminé d'une façon absolue. Chact le Hxall au gré de son imagination. Il est probable, ciip danl, qu'on en vint bientôt à recaler la naissance l'Homme céleste au delà de la création du monde. Plus <| faisait de cas de la personne ou de l'objet à qui l'on atti buaiL la préexistence, plus on était tenté de lui suppc des origines lointaines.

L'essentiel, c'est que le Messie appartient au moi supra-sensible, qu'il y naft et qu'il y séjourne pendant ^ temps plus ou moins long. C'est ce que deux autres p sages nous disent en termes dont la clarté ne laisse riei désirer. Dans l'apocalypse de VHomme qui date de la [ mière moitié du siècle qui précède la naissance du Chrid on lit : le Messie c'est celui que le Très-Haut conserve Q réserve depuis un temps considérable : quem com Aitissimus multis temporibus. Dans l'apocalypse de \'Aîgi on trouve des expressions analogues : hic est Unclus q reservavit AHissimus in finem ad eos ^.

< Vo^cz les remarques de M. Spitta, oaor. cité, p. 3S3 h 3Si. ! nuus permettons de recommander vivement la lecture de ce pajE^ <^ui sont un modèle àe saine intcrprélalion et de bonne critiqu

* 4 Etilrau XIII, 36 , Xll, 3!, vojez la leçon syriaque el la tradaci greogue de M Hil^nfeid Elles sont encore plus e^phiile également qneslion de la préexistence du Messie dans les Targitm dans la Mt^rhntih Vojez le^ passmfes ciliés par M Ferd Weberj ooîl

Remarquons que ce Messie, quelque pAle el incolore qu'il soit, est un personnage réel aussi Lien lorsqu'il préexiste que lorsqu'il apparaît sur la terre. Pas un seul indice qu'on y ait vu une figure idéaliîqui n'existait que dans la pensée divine. Dès qu'il paraît ici-bas, il agit ; c'est un terrible exterminateur. Les voyants qui nous font assister, en imagination, aux hideux massacres qui signalent l'avènement du Messie et qui, en même temps, nous montrent ce grand exécuteur des hautes œuvres de Dieu chevauchant sur les nues avec l'armée céleste, à coup sûr ne distinguaient pas entre le Messie dans le ciel et le Messie sur la terre. II ne leur venait pas à l'esprit que l'un fût le Messie idéal et l'autre son incarnation. A leurs yeux c'était bien le même Messie, et, s'ils croyaient à l'existence réelle de l'un, ils ne doutaient pas davantage de la réalité de l'autre. Nulle part, en effet, ni dans nos apocalypses populaires ni dans celles qui sont issues des écoles pharisaïques, nous ne voyons que nos auteurs aient éprouvé la moindre difficulté à concevoir le passage du Messie d'une existence antérieure dans les cieux à l'existence terrestre. La question ne se pose môme pas. Elle leur est parfaitement étrangère. N'est-ce pas là la preuve qu'ils n'ont jamais supposé que le Messie ait eu deux modes d'existence absolument opposés, l'une tout abstraite, l'autre toute concrète? L'eussent-ils fait, quelque peu philosophes

cité, p. 339. M. Wcbcr pense qu'il ne s'ajE^it dans ces passag-es que d'une préexislence toul idéale. Nous ne croyons pas qu'il l'ail prouvé. Nous ne saurions Lrop le répéler, les Juifs qui aonl restés élrangers i\ la discipline inlellectuelle des écoles grecques n'ont jamais compris la distinction du concret et de l'abstrait. Ih ne savent pns ce que c'est qu'une idée pure à la Façon des platoniciens. Une préexistence qui ne serait qu'idéale, jamais ils n'eussent compris, encore moins imagine cela I

qu'ils soient, comment n'a» raient-ils pas senti la diCficuIlé et comment, pour y échapper, n'auraient-ils pas imaginé une incarnation quelconque ?

Le Messie n'a pas seul le privilège de préexister. L'apocalyptique populaire elle-même attribue une existence antérieure à d'autres objets. Ici encore l'examen nous conduit aux mêmes résultats.

Dans la Vision des Bêtes qui est la plus ancienne de nos apocalypses, il est dit que la Jérusalem terrestre et son temple disparaissent lorsque les temps sont consommés'. On nous les montre miraculeusement transportés ailleurs et à leur place viennent le temple et ia Jérusalem célestes. Il est bien difficile d'expliquer les termes dont se sert l'auteur si l'on n'admet pas qu'il ait cru à la préexistence de la Jérusalem céleste et si l'on suppose qu'il ail pensé, un seul instant, qu'elle n'est entrée dans la réalité concrète qu'au moment où elle toucha terre.

Dans la Vision de l'Homme, la Jérusalem céleste est comparée à une montagne dont on ne peut savoir le lieu d'où elle a été taillée. L'auteur explique lui-même sa pensée en disant : « Sion viendra et sera manifestée à tous complète et construite ; » parala et aedificala'^ . Comment expliquer ce passage sans y voir la notion d'une préexistence non idéale mais bien réelle ?

Les apocalypses juives de la Révélation de Jean ne sont pas moins explicites. Dans la première (A) la Jérusalem céleste est d'abord représentée sous les traits d'une femme. Il ne faut pas s'appesantir sur les détails accessoires dont l'auteur a chargé sa description. L'essentirl, c'est que la

' Enoch (S3, 6); 00, ao.

ï i Esdr. XUr, 7, 36.

femme préexiste avant trapparaElre sur la terre. Elle séjourne en un lieu déterminé, quelque part entre le ciel et la terre. Des anges la nourrissent du pain du ciel. Puis, à rheure marquée, elle apparaît, dépouillée de sa forme symbolique et elle descend sur la terre, il est certain que, dans la pensée de l'auteur, la Jérusalem céleste préexiste aussi bien que le Messie. Rien n'indique qu'il n'ait pas cru à la réalité, à la matérialité de cette préexistence dans l'un et l'autre cas, quelque étrange que cela nous paraisse.

L'apocalypse sœur (B) est plus explicite encore. Le Voyant assiste à la descente sur terre de la Jérusalem céleste. C'est une ville toute bâtie, à qui rien ne manque. Il est bien clair que l'auteur ne doute pas que les choses ne se passent exactement comme il l'imagine, quand l'heure sera venue. Quelque part dans les cieux, penset-il, se trouve la Jérusalem céleste, étincelante d'une lumière divine, parée, incrustée d'énormes joyaux. Un jour elle remplacera la Jérusalem terrestre'.

Dans les apocalypses plus savantes dues à des écrivains d'école, ces imaginations d'une Jérusalem céleste qui préexiste sont exprimées en termes moins poétiques. Les symboles disparaissent mais l'idée est la même ; elle ressort peut-être d'autant plus clairement. Dans la vision de la Nuée, il y a un curieux passage dans lequel on nous montre Moïse initié aux secrets de l'univers ^. Parmi tant d'objets divers, il voit Sion et ses dimensions. Rien n'indique dans le texte que l'auteur veuille dire que Moïse ne con-

' Voyez encore dans Yapoc. E (i Esdr. VIT, Î6) ces mots: apparebit sponsn et npparescens cioitas.

'* Apoc. Bariichi, 50, 4. Voyez la Iraduclion que nous avons donnée de loul ce passflg-c p. "èi.

temple pas des réalités mais seulement les idées des ch< ses qui seront. La Sion qui lui est révélée est tout ai réelle que les amas de feu et de pluie qu'il aperçoit, la première apocalypse de Baruch, qui est également di à un ratibin, l'auteur fait dire au Seigneur que la Jéro! lem terrestre n'ost pas celle dont il a dit qu'il l'avait vée sur les paumes de ses mains. Celle-ci sera révélée jour ; elle a été préparée auprès de Dieu au moment mi où il fit le paradis ; il Ta montrée à Adam, à Abraham, Moïse. El nunc custodila est aptid me sicut paradisus*.

L'idée de la préexistence céleste répondait si bien ai besoins de la piété juive qu'on l'attribuait volontiers à ti les objets qui inspiraient de la vénération. Le paradis censé avoir été créé avant même que la terre sortH mains du Créateur. On lit dans l'apocalypse de SoJafJ cette phrase significative : et induxisti mm inparadiso, qt piantaverat dextera tua, an^quam terra adventaret ^. Dai

le passage de la Vision de la Nuée que nous avons"

^^I^H en dernier lieu. Moïse voit le paradis, magnitudinem

^^^^L radisi ^. Notre auteur vraisemblablement se Qgurait

^^^H le monde invisible est le lieu d'origine du paradis d'où

^^^B est descendu sur terre pour rentrer ensuite dans l<

^^^^ft sphères supérieures.

^^^^1 L'une des imaginations apocalyptiques les plus bizari

^^^^y c'était que deux monstres, Bchcmoth et Lcviatban, seraii

Apoc. Baruchi, 4 chap. La conception de la JèrusHlem céleste éi courante, Galal. W, S6 ; Hébi'mix. XII, 32 ; Récélaiion de Jean, Api chrét. XXII, U. Pour la liltéralure lalmuilique, vDycz Ferd. WebepJ

r. cilé, p. 386.

i Apoc. Esdrae, III, fl.

Apoc. Barachi, H9, 8. D'après le traité Pesacliim Si et Ncdarini^ 39, le paradis a été créé avant le monde. W'cber, oavi; cité, p. 331).

donnés, aux temps messianiques, en nourriture aux élus. On Dc manqua pas de leur attribuer la préexistence. On lit dans la première apocalypse de Baruch au sujet de ces deux monstres : dm celé magna quae creavi die quinto crealionis et reservavi eos usqae ad illud tempus ',

On a été jusqu'à attribuer la préexistence aux patriarches. C'est ce qu'entend, sans doute, Tauleur de VÀssomption de Môise lorsqu'il fait dire à celui-ci : « moi qui ai été préparé dès le commencement du monde *. »

Nous ne saurions trop répéter qu'à notre sens on se tromperait entièrement si l'on soutenait que nos auteurs n'ont vu que des abstractions dans les êtres ou les objets auxquels ils prêtaient la préexistence. Il en est de cette notion de la préexistence comme de celle du péché dans les épîtres pauliniennes. On a beau vouloir les quintessencier, les rapprocher de nos conceptions tout abstraites, toutes rationnelles, on n'y arrive qu'en les fau.ssant. Au fond de toutes ces imaginations juives il y a, si j'ose ainsi m'exprimer, un reste dc matérialité qu'il ne faut pas éliminer. Gardons-nous, cependant, ici des formules trop nettes et trop précises. Ces notions de préexistence sont essentiellement souples, et, pour ainsi dire, contractiles. Chaque esprit les distendait ou tes rétrécissait, les matérialisait ou les spiritualisait selon sa propre nature. Les uns concevaient une Jérusalem faite d'une matière plus céleste, plus épurée, plus éthérisée, les autres se contentaient d'une matière plus grossière. L'essentiel, c'est que l'on se sou-

' Apoc. Baruchi, 39, 4. Cf. 4 Apac. Esdrae VI, 40 sq., passage où il faut lire Behemoth au lieu cie Enoch ; voir p. 84. Voyez aussi les passages cilés par Fcrd. Weber, auor. cité, p. SSi.

vienne que ces notions tic prt?exislenci^ supposent toujours un fond de matière daos leur objet, quelque sublimée qu'ail été cette matière.

Comment ces conceptions de préexistence se sont-elles formées? En d'autres termes, à quelle préoccupation a-l-on obéi en attribuant à certains personnages ou à certains objets une phase surnaturelle d'existence? A «ne préoccu- J pation d'ordre exclusivement religieux. C'est la piété quî] a voulu se satisfaire elle-même en élevant les objets qittil lui étaient les plus chers, tels que le Messie, la JérusaienJ à venir, le Paradis, au-dessus des vicissitudes de Texî lence terrestre et en les introduisant dans le monde invin 1 sible où les rêves peuvent se donner libre carrière et que.j l'ancien hébraïsme avait laisse vide. En elTet, pas un s de ces objets qui ne relève du domaine de ta religion narl tioQAle. Il est des époques où l'esprit humain éprouve le^ besoin de construire des abris sûrs et éternels pour le^J objets de ses plus chères espérances. Ces abris, chaqae'l race les construit selon les lois profondes de son génie. J Platon obéissait à àes instincts conservateurs lorsqw voyant les notions du juste, du beau, du vrai, menacées et rendues incertaines par les discussions des sopliis- J tes, il les éleva, par une hardiesse de spéculation san^ 1 précédent, au-dessus de la variabilité des choses et en filJ des idées absolues, immuables, éternelles. Mais il était grec, ,< Fidèle au génie de sa race, c'est de certitude intellectuelle | qu'il était avide. Ce sont des abstraction.s qu'il a voulu ] garantir contre tout ce qui pouvait Ie„s ébranler. Encore J une fois, ce fut pour garantir des objets d'une toute autre? nature que nos Juifs en vinrent à imaginer la notioolj

de préexistenci;. C'est l'intérêt religieux qui les y poussait '.

Les reman|ues que Ton vient île lire suffisent, peut-être, pour expliquer qu'on ait attribué au Messie ou à la nouvelle Jérusalem une nature céleste. Mais pourquoi leur prêter la préexistence? Nous pensons que c'est dans l'ancien hébraïsme qu'il faut chercher l'origine de celte idée, et, si je puis ainsi dire, sa première ébauche. On sait quelle est l'importance de l'idée d'élection divine dans l'Ancien Testament, Les prophètes ne cessaient de répéter qu'Israël est un peuple élu. Quoi de plus naturel que l'on étendît l'idée d'élection à tous les objets que l'on vénérait et qui paraissaient particulièrement précieux aux yeux du Très-Haut ! On sait l'usage que saint Paul a fait de la prédestination. Moïse, avons-nous lu dans le Jivre de son Assomption, avait été préparé dès l'origine du monde. Or ne l'oublions pas, l'imagination juive répugnait à l'abstraction. Quoi de plus naturel qu'elle en vînt à attribuer une préexistence réelle aux êtres que la piété considérait comme prédestinés dès l'origine des choses? Ici comme partout le judaïsme a exagéré et matérialisé une des plus grandes idées religieuses du prophétisme.

Remarquons, enfin, que ces notions de préexistence ont dû être assez répandues. Nous l'avons vu, on les trouve dans les apocalypses populaires et non dans les moins an-

' Schiirer, ouvr. citt, 3» par lit, p. 440. Le chapitre que M. Schùrer a consacre, dans son beau livre, au messianisme esl à lire lout entier. Qn y trouvera cette justesse et celle sobriété dans les appréciations qui douncDl une si haul« autorité â tout ce que cet historien a

cienoes. Ajoutons que partout on en [)ac\i\ comme de 1 choses connues et familières aux lecteurs.

On s'étonne sans doute de rencontrer des conceptions i qui frisent la métaphysique côte à c^ avec l'eschatologie I la plus matérialiste. Ce sont des germes qui ne se sonti jamais développés dans l'apocalyptique populaire, mai&J nous allons voir, en poursuivant cette étude, le parti quel certains de nos écrivains issus des écoles rabbiniquesJ surent en tirer.

LA DEMEL'HE DE DIEC ET LA LUMIERE IIIVINE.

A côté des idées de préexistence il est un autre groupe - de conceptions qui ont également trait au monde suprasensible. Elles ont pour objet Dieu lui-même, sa demeure, les êtres dont il s'environne dans les cieux. Ces conceptions nous font pénétrer plus avant dans le monde supérieur. Elles nous révèlent l'élément ou la substance qui constituait, d'après nos théologiens juifs, à la fois les demeures célestes et leurs habitants. Ajoutons qu'elles se sont probablement développées à peu près en même temps que les idées de préexistence et ont suivi un mouvement parallèle.

Dans l'hébraïsme. primitif, lahvé avait sa résidence habituelle sur les sommets du Sinaï *. Dans le judaïsme postérieur à l'exil, tout cela devait se moditier profondément. Le ciel devint la demeure du Très-Haut, et on ne tarda pas à se faire de celle-ci une notion très précise.

Dans la principale des apocalypses qu'on a rassemblées sous le nom d'Enoch, l'auteur se représente le monde invisible comme divisé par des voûtes immenses super-

' VojcK les premiérea strophes du cantique de Débora, Jii^cs V, I sq. puis la théophanie qu'EIie eut en Horeb, I Rois XIX, l-lï.

posées les unes aux autres el formanl ainsi une série'^ d'étages'. A l'étage inférieur, c'est-à-dire le plus rapproché de la terre, sont ces régions si bizarres que parcourt le Voyant, accompagné d'un ange. Quoi que ce soit là qu'Enoch se tienne pendant le temps qu'il est dans les cieux, il lui arrive, cependant, de s'élever aux étages supérieurs. Il y va porter, devant Dieu, les prières des anges déchus. Il pénètre jusqu'à l'endroit mystérieux où siège le Très-Haut.

Voilà le ciel juif ; des cçrcles concentriques dont Dieu occupe et remplit le plus central ou, si l'on veut, une gigantesque demeure dont Dieu siège à l'étage le plus ■ élevé ou bien encore ud espace immense divisé, découpé, délimité par des clôtures qui se succèdent, et derrière la dernière et la plus lointaine, est l'Elernel.

Saint Paul ne concevait pas autrement les demeures célestes lorsqu'il parlait de son ravissement eV rpirou

Dans les Testaments des XII patriarches, se trouve un fragment curieux, qui est incontestablement juif et qui date de la fin du premier siècle, où les cieux qui se superposent sont dépeints et leur nombre fixé au ebiflre sept^.

Nous touchons à la littérature rabbinique proprement dite. L'une de ses doctrines les plus anciennes et les plus formelles, ^t celle des sept cieux dont le plus élevé constitue la demeure de Dieu *. Voilà l'habitation céleste

' Quoique sous ne per

déjà teinlé d'hellénisme,

citons csl bien juif.

' S Gorinth. XII, ï sq

3 Leoi, cap. 11 cl III. -

i pas que CRI nc.nl h l'meni juif j préiloni

telle que se la repnisciitail un jniT du lemps de Jésu»- Cliriîtl ou de snint Paul. Quelle eu est mainlenanl la nature ? De quelle essence en sont faits les babitaats ?

Disons-le d'avance, rélément constitutif du monde supérieur et de tout ce qu'il contîont, c'est de la lumière ou plutôt de la matière lumineuse. C'est le rayonnement de cette matière sublimée, pour ainsi dire, en lumière qui remplit les sphères célestes et en constitue, en quelque sorte, la sutstance. Ceci est très sensible dans le passage de l'apocalypse d'Enoch que nous avons mentionné en dernier lieu'. C'est dans une sphère de llammes que pénètre le Voyant lorsqu'il s'approche de Dieu, l^es murs et les parois du sanctuaire sont de feu. Le plafond de la demeure divine ressemble à la vole lactée. Tout ruisselle de lumière. On a la sensation d'être enveloppé d'une immense clarté. Ne nous y trompons pas, ce ne sont pas là des métaphores ni des symboles. Ce serait se méprendre sur la pensée de Fauteur que de voir dans ses descriptions un pur jeu de son imagination. C'est de bonne foi qu'il croit nous dépeindre les abords de l'endroit inaccessible où se trouve Dieu. Sans doute cette lumière surnaturelle qui resplendit sur les sommets de l'Univers n'est pas la faible clarté du soleil. Seul Enoch a le privilège de la percevoir. Mais quelque épurée qu'elle soit, cette lumière divine renferme toujours un nescio quid qu'elle a en commun avec la lumière que nos yeux contemplent.

Les mêmes remarques s'appliquent au passage du Tes-

iament de Lévi auquel nous avons déjà fait allusion. On

^ nous y montre le patriarche s'élevant comme saint Paul

jusqu'au troisième ciel. « Il était plus lumineux, dit-il,

' Apac. Enoch, cap. 14 ; S à 25.

que les lîoux autres, » L'ani,'e lui dil qirau-t co Iroisième ciel a'étagent quatre autres d'aspect enc( plus élilouissaut. L'antithèse de la lumière et des ténèlH domine la pensée de l'auteur à tel point qu'il dit du ( le plus rapproché de la terre « qu''il est plus sombre i plus ohscur parce qu'il est plus près des iniquités i honunes. s Devenir plus saint, c'est devenir plus tumineun Retenons cette idée, elle nous aidera à expliquer quelque* unes des conceptions qu'il reste à exposer. Ce qui prouii combien l'auteur est éloigné de prendre pour un symbi ou une abstraction cette lumière céleste dont il dit qu'® augmente et devient plus intense dans le voisinage ■ . Dieu, c'est sa description même des cieux. Dans i deuxième ciel sont les amas de feu, de neige, de geléf dans le troisième, les armées célestes qui ont mission ^ châtier, au jour marqué, les esprits qui égarent les âmef dans le quatrième se trouvent les saints ; puis au-dessus s'élèvent d'autres cieux ou compartiments occupés par les différentes catégories de la hiérarchie des anges ; tout en haut, hors de vue, resplendit la gloire divine. Sont-ce là des abstractions ou des symboles ? Peut-on citer un seul mot qui donne à penser que l'auteur ait cru peindre des images sans réalité? Pourquoi nous montrc-t-il les amas de neige, etc. dans les cieux, si ceux-ci n'avaient rien de plus concret que les beaux mythes dont Platon agrémentait les dernières pages de sa République f Convenons plutôt que l'imagination juive reste matérialiste au (und, même dans ses envolées les plus hardies.

Les Targums et la JUischna conûrment pleinement ce , qui vient d'être affirmé ' .

' Wtbtr, Allsijn. IkeoL p, ISlt à lûî.

On y apprend i[[u; la Siloc 9eoû, la i^luiry de Dieu est, par essence, de la lumièrtî. Cette expression sert à désigner Dieu lui-même. De son trône les ondes lumineuses s'cpandent ; elles constituent, en quelque sorte, la substance du monde supérieur. Cette lumière divine n'est pas une pure abstraction. C'est d'elle que sont composés les corps des anges. Parmi ceux-ci il y en avait qui naissaient, chaque jour, des effluves lumineux qui jaillissaient de dessous le trône de Dieu, pour célébrer, un instant, les louanges du Très-Haut et disparaître ensuite. Enfin les anges, disaient les théologiens juifs, se sustentaient de la clarté céleste qui émane de Dieu. Comment prétendre que cette clarté céleste soit immatérielle, une abstraction ' ?

' Comparez le passage ! Cor. III, 7 à IV, fl. Prenez le terme de SdÇa Jans le sens juif que nous venons d'exposer ; vojez-y une splendeur divine qui n'est pas une pure abstraclion mais qui contient un résidu de matière épurée, la pensée. et le langage de l'apiïtrc n'ont- Ils pas plus de force? Remarauez avec quelle insistance il revient aux ternies divers qui ont trait à la lumière : ffUTiT^à;, iftnipdtait, yiixahjy.ftsvm,. TX xpuirrâf irùfi/ascj, uiyiijat, <fâ; lipjiaï, lïa(iiji(ï, tout cela en sis versets.

LE monde: supra-sensible.

L'éludo (i'ocrits aussi aKsolumenl juifs que nos apocalypses fait naître la conviction que la pensée juive, laissée à elle-même, est à peu près indiftcrente à celte opposition du concret et de Tabstrait, du corps et de Tâme, de l'esprit et de la matière qui domine la nôtre. Nous lisons presque à chaque page des phrases comme celle-ci : « Ta as établi. auprès de toi toute source de lumière (matérielle) et tu as préparé et mis en réserfe un trésor de sagesse sous ton trône'. » On se souvient d'un très curieux passage de la Vision de la Nuée dont nous avons donné la traduction et où se mêlent et se confondent dans la même éntimératîon les objets et les notions les plus disparates*. D'un côté, il s'agit du feu, des profondeurs de l'abfme, des vents, des anges, des éclairs, des amas de lumière et de l'autre. Fauteur nous dit que Moïse, en même temps qu'il eut la vision de ces choses, eut celle des effets du courroux, de la multitude des compassions, des trésors de rintelligence, etc. Qu'un homme accouple ainsi ce qui nous paratt s'exclure, qu'il traite des abstractions absolument comme

' Apac, Barachi 5i, 13.

* Voyez pages 9î, 93 et !a noie 1.

s'il les prenait pour dos objets coQcrols, qu'il mélange avec celle facilité des choses qui appartiennent à des domaines opposés, n'y a-t-il pas dans cette confusion même qui n'a pas l'air de le choquer, la preuve que cet homme a un mode particulier de penser qui n'est pas le nôtre ?

Ceci nous explique que l'on puisse rencontrer dans l'apocalyptique populaire à cOté d'imaginations lourdement matérialistes des conceptions comme celles de la préexistence et de la lumière céleste qui frisent l'abstraction transcendante et, en outre, que ces notions si disparates aient pu coexister sans s'exclure ou se modifier les unes les autres. Qu'il eût été naturel, par exemple, que la conception de la lumière divine eût transformé peu à peu l'apocalyptique populaire et l'eût dépouillée de son matérialisme I Qu'il n'en ail pas été ainsi, n'est-ce pas la preuve encore une fois que l'intérêt intellectuel et philosophique, à la façon des Grecs, était foncièrement étranger au génie juif?

Cependant cette modilicalion de Peschafologic populaire qui, à notre point de vue, nous eût semblé si naturelle et si logique, s'est faite. Les conceptions plus épurées qui y semblaient fourvoyées en ont rendu la spiritualisation possible. Il est, sans doute, inutile d'ajouter que l'intérêt purement intellectuel ne fut pour rien dans cette évolution. Nous avons exposé dans notre étude sur l'apocalypse de Salalhiel les circonstances qui l'expliquent. Cette évolution fut une nécessité de la foi, point du tout de l'intelligence.

Il nous reste maintenant A en montrer le véritable caractère.

Il importe de faire remarquer, tout d'abord, que la

spiritual isalion tie l'cKclialologie populaire par des juife qu'on no peut pas soupçonner d'avoir subi une infiuenctfl étrangère quelconque est un phénomène probablemenw^ rare et exceptionnel. Nous no disons pas qu'il soit anormal J Au contraire, il s'est produit en parfaite harmonie avet les tendances natives de l'cspril national '. Mais le couran! général des aspirations et même de la pensée théologiqura juive ne devait pas sortir du matérialisme de Tes logie populaire. On se souvient que c'est dans ce fragmeoi que nous avons intitule VAssomption de Baruck que Vou, trouve une conception qui décidément dépasse re3cba< tologie courante. Non seulement il y est affirmé que lel corps ressuscitent mais la façon dont la résurrection y e conçue est déjà trop spiritualisle pour qu'elle pût s'accommoder de l'apocalyptique populaire. Le corps ressuscité reparaît, tout d'abord, avec ses traits d'autrefois. Puis, il .se transforme, devenant pareil aux ténèbres s'il appartient à un méchant, revêtant, au contraire, un éclat qui surpasse celui des astres s'il a été le corps d'un homme juste.

Iji genèse de cette notion de la résurrection ne se laisse-t-elle pas entrevoir ici? La lumière, voilà l'élément essentiel qui constitue le corps céleste.

Comment ne pas rapprocher cette lumière, élément constitutif du corps ressuscité, de cette autre lumière dont il a été question clans le chapitre précédent ? En quoi

' IjCh id6es eBsentielles du paulinisme sODt-elles en contradiction avec les Icndances inhérenlcs â l'esprit juif ou bien ne sonl-ellcs pas plutôt l'épanouissement de cerlains germes d'iil6es que l'esprit légaliste aurait Ëni par élouH*er ? Je me permets de renvoyer le lecteur k un article publié dans la Rtoae de Ifiéolog. et de philos. Lausauiie, septembre

— iiS — diffère la lumière qui conslitiift, d'après nnlre auteur, les corps ressuscites de colto dont est formé, selon la théologie juive, le corps d'un ange, dont sont faites, selon Enoch, les parois du sanctuaire où Dieu se cache et qui, selon certains rabbins, aet une sorte d'émanation de la gloire de Dieu ? Pourquoi chercher ailleurs l'origine des corps ressuscites de l'auteur de V Assomption de Baruck ? Qu'a-t-il fait si ce n'est d'étendre une notion, qui avait droit de bourgeoisie, depuis plus d'un siècle au moins, dans l'apocalyptique juive, de manière â ce qu'elle embrassât non seulement la gloire de Dieu, son habitacle, ses ministres, mais aussi les élus qui ressusciteront à la fin des temps?

D'où lui est venue l'idée de donner à cette notion une signiCcation à laquelle, pour autant que nous le sachions, personne n'avait encore songé"? C'est aux circonstances dans lesquelles l'auteur a vécu qu'il faut demander la réponse à cette question. Après les catastrophes suprêmes les âmes pieuses furent portées à chercher, dans des espérances moins matérialistes, la compensation et la consolation des déceptions présentes. Est-il surprenant que l'une de ces âmes, en méditant sur l'avenir, se soit posé cette question : in qaanam forma vivent vivmtes die ttto ', et sentant plus que d'autres l'insuffisance de la conception ordinaire, en soit arrivée à celle du corps dont l'éclat surpasse celui des astres *?

' Barachi, Apoc, 49, 2.

* Il y a certainemenl parente entre les torps ressusiifés de noli'c auleur et ceux doot il est qucstioo dans I Corinth XV II ne faut pas, cependant, niéeonnaltre la difterencc esscplicllc eDtrc (.es deux conceptioos analogues de la reBurreclion. Dans le corps ressusoil^ dont parle l'apûtre, il entre un principe inconnu à In théologie juiie cl à notre

Nous avons déjà fait remarqiior que Fapocalypse de Salalkiel achève et complète ce qui n'est qu'ébauché dans VAssomption de Baruck'. C'était beaucoup d'avoir élargi la conception de la lumière céleste au point de l'étendre jusqu'aux corps ressuscites ; nous allons maintenant la voir appliquée dans toute la mesure dont elle était susceptible*.

On se souvient que l'auteur de l'apocalypse de Salalkiel est fort éloigné de l'eschatologie populaire. Il a complètement renoncé aux chimériques espérances et aux rêves grandioses qui exaltaient ses compatriotes. Au fond sa piété est plus ambitieuse que la leur. Il attend davantage de l'avenir. Il se représente le ntonde qui sera, sous des aspects plus brillants que ceux que promettait l'apocalyp-

auteur. C'est le nvcûpt, si bieD <{uc Paul parle du a&fi.a mcu^artinv. Le misûjux est (iouc ie prinuipe vilal qui imime le corps ressuscité. A ee poiaL de vue il faut maintenir la diïTércncc entre les Jeux notions de la rcsurrecllon dont il est question. Mais, d'autre part, si Paul dit clairement que le principe qui donne la vie au corps qui ressuscitera esl le irviûfut ÇuDTraMÛn, il ne dil pas clairemenl quelle sera la substance ou la matière de ce corps. Eb bien, serait-il très étrange que l'ex-rabbin Paul ait eu là-dessus une notion à peu près pareille à celle de notre auteur? La matière dont sera composé le corps ressuscité ne serait-elle pas, selon lui, précisément cette lumière céleste dont l'idée se trouvait Jusque dans lu littérature populaire? Remarquez que le terme de té^a, qui implique l'idée de l'éclat céleste, revient k chaque iaslant dans ce passage de Paul : iyilpitai » Sà^ — fùpiaena lal tjiv eixinia roû i're'ipadav. EnBn l'idée d'un éclat surnaturel n'était-elle pas inséparable du corps ressuscité dans la pensée de c«lui qui avait vu le Ressuscité sur le chemin de Damas? Ainsi donc, selon nous, saint Paul a conçu les corps ressuscites, quant à leur composition, â peu près comme notre autour. H n'j insiste pas, car l'essentiel, à ses yeux, c'est le jnrûjia qui anime et c'est de Christ

s perdre de vue les roinarqut

que

vient

le m.E

P. lOÏ, 103

Nous

prion

le lecteur de

àl

page

— ■14'i — tiquo populiiiiN'. il en vient à iillirmei' que le monde invisible est tel que Thomme corruptible dc peut pas le concevoir. Entre le siècle qui est et le siùcle qui sera il y a une opposition de nature '.

Comment cet auteur est-il arrivé A une conception pareille ? Tout simplement en donnant à la notion de la lumière céleste toute la portée dont elle était capable. Peutêtre l'auteur de \' Assomption de Flaruch l'avait-il déjà fait. "L'état /ragmentaire et incomplet dc son écrit ne noua permet ni de l'affirmer ni dç le nier. Quoi qu'il en soit, l'auteur de l'apocalypse de Salathielne se contenta pas de faire participer les ressuscites à la lumière céleste, il la répandit, en quelque sorte, dans le monde invisible tout entier. Tous les objets dont Timagination populaire avait déjà peuplé celui-ci eurent part à la substanœ lumineuse. La -Jérusalem à venir n'eut pas d'autre nature. Ainsi, par une application plus complète de la notion, déjà ancienne, de la lumière céleste, notre auteur transformait celle du monde à venir lui-môme. Celui-ci appartenait désormais à un ordre de choses essentiellement différent d» nôtre. L'abîme qui séparait le siècle présent du siècle à venir s'élargissait démesurément. L'un était les ténèbres et la mort, l'autre la lumière et la résurrection.

Comme cet bomme dut se sentir intérieurement apaisé lorsque cette idée se fit jour en lui! Ne répondait-elle pas à ce que réclamait le plus impérieusement sa piété ? Après tant de mâ^omptes en ce siècle, cet Israélite avait besoin de pouvoir croire en un siècle à venir qui ne serait pas sujet aux anciennes vicissitudes. Sa foi profonde ne pouvait se passer de celle consolation. Tout son livre respire

la satisfaction do l'avoir obtenue. Sans doute fout le mondes n'éprouva pas les mêmes besoins avec la même vivacitéJ Mais est-il ioadmissible que quelques âmes d'élite aient e des sentiments qui paraissent si naturels après l'anéantis^ sèment définitir des espérances nationales ? Ne vit-on [ presque dans le même temps, le christianisme naissait ort'rir un spectacle tout semblable ? Saint Paul n'en a-t-^ pas extrait le spiritualisme religieux du Maître que d'atf "très y auraient laissé enfoui ? De même il s'est trouvé à If| fin du premier siècle de notre ère, avant que ne c mença le règne du judaïsme talmudique, deux ou trc rabbins qui surent faire fructifier certains germes d'idée) plus spiritualistes perdus soit dans la théologie traditîbanelle soit dans les conceptions populaires et qui, à l'aidi de ces quelques notions, se construisirent un monde invi sible et à venir qui prtt les dédommager de toutes lof déceptions du présent.

Ainsi donc le monde invisible que rêve notre autemrfl n'est pas une abstraction ; il est parfaitement réel ; soBm principe ou son élément constitutif, c'est la lumière céleste^W Entendons par là cette lumière épurée, éthérisée, insaisisi sable à la chair corruptible, dont la notion, je le répèteJ était relativement ancienne au sein du judaïsi

Deux ou trois citations suffiront pour montrer que notre auteur n'a nullement modifié cette notion et qu'elle domine toute sa conception du monde supérieur. En parlam de l'avenir, le Voyant Salathiel s'écrie : « La face de ceus^ qui ont pratiqué la tempérance aura plus d'éclat que les! astres', b L'ange lui avait dit, quelques instants aupara-J

' IV Liber Esdrae, Vil, B5, Nous prions ceux qui ne veulent voirfl dans Ifs apocalypses que des métaphores o( des images de relire le] passage de l'apocalypse de Baruch qui offre on parallèle complet 1 ceiui-ci, cbap. 51, 3, 6.

vant, que le visage des justes resplendit comme le soleil de sorte qu'ils deviennent pareils à la lumière des astres et incorruptibles, futurum est ul assimilentur luci stellarum neque iterum corrumpenlur '. Qu'est-ce qui distingue la Jérusalem céleste de ^Apocalypse de Salatkiel ? N'est-ce pas l'éclat surnaturel, la lumière céleste dont elle brille ? Lorsque la femme qui symbolise la Jérusalem à venir se transforme en ville'aux yeux du Voyant, il est dit, « Voici son visage brilla très fort tout à coup et son aspect devint éclatant. » L'ange, en recommandant à Salatbîel d'entrer dans la ville céleste, lui dit : Altissimus oslendil tihi claritatem gloriae ejas *.

Tout ce qui précède suffit peut-être pour montrer que le monde supérieur que noire auteur attend de l'avenir mais qui, dans sa pensée, existe déjà, n'a jamais été, à ses yeux, une abstraction, un monde intelligible comme dirait un platonicien, mais un monde bien réel, d'essence lumineuse'. Quoi qu'il en soit, il nous en fournit lui-même la preuve décisive dans ce qu'il dit des obstacles qui empêchent l'homme de concevoir et de saisir l'ordre supérieur des choses. En quoi consistent-ils? Dans une impuissance intellectuelle quelconque? Point du tout. Ce qui ferme au plus fidèle des Israélites l'accès au siècle incorruptible, c'est une cause à la fois physique et morale, c'est le cor maiigimrn, c'est le jezer kara^. Quelques expressions ou des analogies plausibles que nous pourrions remarquer chez notre auteur ne doivent pas nous égarer. Le fait capital qui

' Idem : (VI, 71.) Nous ne citona qiip les iiassages Joi/s. « rV Esdrae Liber X, ÏS, 50.

' Voyez p. 105, 106.

* Pages H8 et 109.

s'impose, c'est que cet intérêt inlollocluel, si cher aux Gn et que les judéo-hellénistes qui fréquentaient leurs ( apprenaient sans peine à partager, n'existe absolument i! pour notre auteur. Il a spiritualisé l'apocalyptique i non en empruntant ses idées à une pensée étrangère e en donnant la prépondérance à certaines notions que ViM différence philosophique de ses compatriotes avait Taid subsister côte à côte avec des conceptions d'un tout auM caractère. Ces tentatives diverses que firent quelques an élevées pour spiritualiser. l'apocalyptique populaire et que la situation du peuple juif au commencement du second siècle de notre ère rendait si naturelles n'ont pas eu de succès. L'apocalyptique qui devait prévaloir au sein du judaïsme rabbinique lui-même n'est que la systématisation de tous les rêves eschatologiques antérieurs et n'est pas moins matérialiste.

De lout temps l'imagination juive a été malérialiste. L'abstraction dûcûdément lui répugne. On remarque déjà ce trait chez les plus anciens écrivains hébreux. Les peintures de l'avenir que traçait la plume éloquente des prophètes sont chargées des couleurs les plus réalistes. Ce qui les rehausse et en constitue la grandeur et réiévation, c'est le puissant souffle moral qui les traverse. Quoiqu'ils ne rêvent qu'une félicité toute terrestre, les prophètes n'imaginent pas qu'elle puisse exister sans la justice et la sainteté. Nos faiseurs d'apocalypses, pour la plupart, bornent également leurs aspirations à la terre. Mais combien leurs ambitions sont moins pures et moins élevées, combien leur rêve de félicité est plus grossier que celui des prophètes ! A tous lea points de vue, ce sont des épigones. 11 n'en reste pas moins que les uns et les autres accusent les mêmes tendances mentales. Les Juifs aussi bien que les Hébreux étaient incapables de concevoir l'idée pure. Au fond de toutes leurs conceptions, l'analyse découvre, si l'on peut ainsi dire, un résidu irréductible de matière. Voilà le signe auquel on reconnatt le Juif qui n'a pas subiriofluence de l'étranger.

C'est la conclusion de ce travail. Nous espérons avoir démontré que, si quelques âmes d'élite pressées par les besoins d'une piété plus profonde sont parvenues à spiri-

tualiser l'apocalyptique populaire, il esl, cependant, un point que d'ellt's-nn^mcs elles n'ont jamais dépassé. Quoiqu'elles aient épuré, raffiné, sublimé ce résidu de matière qu'il faut toujours supposer au fond des conceptions juives, elles ne l'ont pas supprimé. Pas plus que le vulgaire, ces théologiens, qui pouvaient être si subtils, n'ont conçu la pure abstraction. Leurs idées les plus éthérisées ne sont, en dernière analyse, que des conceptions mixtes, à la fois concrètes et abstraites. Cette particularité de l'esprit juif est bien faite pour étonner ceux qu'une discipline intellectuelle toute différente a familiarisés avec les abstractions. Faut-il, cependant, la méconnaître ? L'historien ne doit-il pas se dépouiller de ses propres habitudes d'esprit pour comprendre celles des hommes dont il expose les pensées ou les espérances ?

C'est l'étranger qui a- initié le génie juif aux conceptions abstraites et à la métaphysique. Platon n'a pas seulement donné à sa race la pleine conscience de cet intellectualisme rigoureux qui constitue le trait dominant de l'esprit grec, il devait, par les disciplines philosophiques qui dérivent de lui, ouvrir au judaïsme extra-judéen de nouveaux horizons et surtout lui apprendre à manier les idées pures. Grâce à l'éducation hellénistique l'esprit juif parvenait à se dépouiller enfin de ce matérialisme qui lui était inhérent. Il n'éprouvait alors aucune peine à substituer à des notions comme celles de la résurrection des corps et du règue messianique, celles de l'immortalité de l'âme et de la vie éternelle. Pour mesurer le pas de géant que la culture hellénistique était seule capable de faire faire à l'esprit juif, il suffit de comparer la Sapience de Salomon à l'apocalypse de Salallml. Deux siècles les séparent. Mais au point de

vue tim la mcthudo et des formes de la pensàe, combien l'ouvrage plus ancien esl supérieur au plus récent 1

Le trait fondamental du génie juif que nous avons essayé de mettre en lumière ne doit pas être méconnu. Qu'on se garde surtout de penser qu'il ait suffi du simple contact de la civilisation hellénistique pour l'effacer. Je le répète, seule la discipline intellectuelle des écoles grecques pouvait modifier ce trait. Lorsqu'on a constaté que l'hellénisme s'est installé, au lendemain des conquêtes d'Alexandi'e le Grand, dans un certain nombre de villes en Palestine, o» n'a pas encore prouvé que le judaïsme indigène ait été entamé jusque dans ses racines'. Nous n'avons aucune preuve que les efforts que fit Antrochus pour helléniser la Judée aient réussi au point de transformer le génie même de la race la plus réfractaire aux influences du dehors qui ait jamais existé. Une chose est sûre, c'est que le judaïsme palestinien sortit vainqueur de la crise formidable qu'il traversa alors. S'il ne parvint pas à rejeter complètement les partisans des mœurs et des idées étrangères, il resta, du moins, dans son immense majorité, fidèle aux partis conservateurs des coutumes et de l'esprit traditionnels. La catastrophe de Tan 70 eut pour conséquence le triomphe complet du pharisaîsme. Que deviennent alors les éléments qui avaient pactisé avec l'hellénisme? Où sont les Saddqcéens et les disciples de Philon au deuxième siècle ? Seul le judaïsme strict surnage et subsiste. Désormais il va se renfermer en lui-même. Il va dévorer ses haines implacables dans le silence et dépenser l'étonnante force dont il dispose en des subtilités bizarres dont le Talmud sera le monument et le cénotaphe t

' H. Bois, Origines de la /j/iiloso/j/iie judèo-alexandrine, p. 3l>-38.

Ne nous empresaons donc pas de supposer dos infiltre tiens d'idées hellénistiques au sein du judaïsme, du moioiF à partir du jour où il est définitivement constitué. On nu doit pas se contenter de quelques rapprochements ingénieux de textes pour conclure que l'auteur d'un écrit foncièrement juif de forme et de fond ait subi l'inlluence des idées philosophiques de l'hellénisme. Sans doute on remarquera une certaine analogie entre ces dernières idées et quelques-unes des conceptions que nous avons étudiées dans des écrits comme VAssomption de Baruch et VApocalypse de Salatkiel. Qu'est-ce à dire si ce n'est^u 'alors, de tous les côtés de l'horizon, les pensées et les aspirations convergeaient vers le même point? Seulement chacun les exprimait selon les formes mentales qui étaient propres à sa race. Voilà ce que nous avons voulu rappeler à ceux qui risquent peut-être de ne pas rendre justice à l'originalité du judaïsme palestinien.