Kestner, diê Agape^ UneL
gore, de Tatien, ou bien que, les connaissant^ il ne se soit pas formé une idée plus exacte des dogmes qu'ils exposaient avec tant de clarté? Cette atfinité secrète avec les défenseurs de la religion persécutée peut seule expliquer pourquoi Lucien, qui ne cesse de déchirer tous les cultes et les philosophes de son temps, ne lance de trait contre les chrétiens que dans un endroit de ses dialogues. Bien plus, dans le PhilopatiiSy il témoigne de son zèle pour l'orthodoxie en s'attaquant aux montanistes. Si enfin, malgré son estime de la doctrine évangélique, il ne s'est pas rallié complètement à elle, c'est que son esprit moqueur et son caractère indépendant l'en tenaient éloigné ^ Telle est l'hypothèse fort ingénieuse imaginée par Kestner : à défaut d'autre mérite, on ne saurait, à coup sûr, lui refuser celui de l'originalité. Nous allons la discuter brièvement pour savoir si nous devons admettre Lucien au rang des apologistes de la religion chrétienne, ou bien le maintenir à la place qu'on lui a toujours assignée.
A peine le professeur d'Iéna eut-il émis sur Lucien son opinion paradoxale, qu'un autre savant de la même ville, Eichstadt, s'empressa de le réfuter : ce qui n'était pas difficile *. En place du sophiste de Samosate, Kestner s'était créé un Lucien imaginaire qui disparaissait comme un fantôme sous l'œil de la critique. Toute sa démonstration se réduisait à de pures conjectures démenties par des faits ce»*tains .Nous avons vu à propos des épîtres de saint Ignace, comment Lucien traite les chrétiens, qu'il qualifie de fanatiques et de visionnaires : Jésus-Christ est pour lui un magicien crucifié que ses partisans ont la simplicité d'adorer comme un Dieu ^ Voilà son véritable sentiment sur le christianisme ; en s'exprimant de la sorte, il parle en son nom et rend compte de ses propres
i. KestDer, die Agnpe, 480-514 et suiv.
2. Eichstadt, Prolusio: Lucianus num scriptit suis ctdjuvare rêligionem christianam volusrit léna, 1820 .
3. Voyez les Pères apostoliques et leur époque, XVIII* leçon, p. 384 et suiv.
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impressions. Le sceptique railleur est-il revenu plus tard sur ce premier jugeaient, après une étude moins superficielle de la doctrine évangélique? Rien ne Tindique suffisamment Ceux qui ont poussé la fantaisie jusqu'à voir en lui un chrétien apostat ne peuvent s'appuyer que sur un mot de Suidas mal interprété : cet écrivain se contente de dire que Lucien fut déchiré par des chiens en punition de la rage qu'il avait montrée contre les disciples de TÉvangile; encore Suidas ne rapporte-t-il ce fait que sur un simple bruit qui courait de son temps. Certainement, si le dialogue intitulé PhUopatris^ ou PAmi de la patrie, était l'ouvrage de Lucien, fopinion qui fait de lui un chrétien apostat aurait quelque fonde* ment ; mais le doute sérieux qui plane sur l'authenticité de cette pièce ne permet pas d'en tirer une induction bien sûre. Selon toute apparence, il faut reporter le Philopatris à l'époque de Julien TApostat ^ ; ce n'est pas, du reste, le seul dialogue apocryphe qui se soit glissé parmi les œuvres de Lucien. Pour mettre le sophiste de Samosate en rapport avec Tatien, né comme lui en Syrie et vers la même époque, Kestner rapproche leurs écrits entre lesquels il trouve de nombreux traits de ressemblance. C'est ainsi, dit-il, que, dans les Déserteurs, Lucien cherche à ménager un accueil favorable au sentiment de Tatien sur l'antériorité de la science des barbares comparée à la philosophie grecque, en ôtant à cette thèse ce qu'elle pouvait avoir d'acerbe et de blessant : le même dessein de venir en aide aux apologistes chrétiens apparaît dans le blâme que le satirique déverse sur les mœurs des sages de la Grèce dans le vingtième dialogue des morts, à l'exemple de saint Justin et de Tatien. Tout cela. Messieurs, n'est qu'un pur jeu d'esprit, qui n'est appuyé sur aucun mot de preuve : avec ce procédé
1. Gesiner, de jElatê dial. Ludami qui Philopatris inscribitur, Gœttingue, 1748. - Lardner, Colleclion of ancient Jewish and Heathen te$Umoniei to thê iruth ofthê ChrUt religion, vol. H, p. 365 et soiv.
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on peut prêter à un auteur telle intention qu'on veut et trouver dans ses écrits tout ce qu'on y cherche. Je ne veux pas nier que Lucien ait connu les discours des apologistes, et réciproquement, bien que ce point lui-môme ne soit pas établi ; mais rien n'autorise à penser qu'il ait voulu leur servir d'auxiliaire ; c'est dans un but tout différent du leur qui déchire les fables et les écoles de la Grèce. S'il n'a pas déployé plus souvent sa verve aux dépens des chrétiens, ce silence relatif peut tenir à bien des raisons qui nous échappent en partie. On voit assez par le Peregrinm que son scepticisme moqueur ne les ménageait pas dans l'occasion. Peut-être les confondait-il avec les juifs comme avaient fait Suétone et tant d'autres. Accoutumé à traiter de chimère ou de superstition tout ce qui dépassait les réalités sensibles, il devait mépriser comme telle une religion qui plaçait l'espérance de ses adhérents dans un monde futur. Nul doute que les calomnies répandues dans le peuple contre les disciples de l'Évangile n'aient ajouté à ce dédain qu'il professait pour eux. Toutefois, Ton aurait tort de croire que l'émule d'Aristophane n'a fait mention des chrétiens que dans un seul de ses dialogues ; un grand nombre de passages permettent de conclure qu'il procédait volontiers contre eux par voie d'allusions voilées ou de parodie. Cette méthode est familière à Lucien. Sans désigner directement la doctrine qu'il attaque, il en fait une représen^ tation exagérée, une imitation bouffonne, et la peint en charge. De là cette foule de traits ironiques parsemés dans ses écrits et qui sont perdus pour nous. C'est ainsi que le portrait de Peregrinus Protée n'est qu'une caricature du martyr chrétien. VAléthès Historia fourmille d'allusions semblables. L'analogie du combat entre Pbaéton, roi du soleil, et Eudymion, roi de la lune, avec la lutte de l'archange et du dragon, n'est peut-être pas assez frappante pour qu'il faille s'y arrêter ; mais, sans vouloir forcer le
rapprochement, on peut voir une contrefaçon ironique de l'histoire de Jonas dans la description du vaisseau de Lucien englouti dans le ventre d'une baleine. On dirait une véritable parodie du symbolisme des prophètes, une réminiscence de la Jérusalem céleste dépeinte par saint Jean, lorsqu'on parcourt le tableau que Lucien trace de la ville des bienheureux toute d'or, aux murailles d'émeraude, aux rues pavées d'ivoire, aux sept portes faites d'un seul morceau de cinnamomum, etc. La condition de ces bienheureux qu'on ne peut ni voir ni toucher, et qui ne laissent pas de se tenir debout, de marcher, rappelle les qualités des corps spiritualisés tels qu'ils devront se transfigurer après la résurrection. Enfin, lorsqu'on a égard au procédé habituel de Lucien, on est porté à croire qu'il veut tourner en ridicule le Sauveur marchant sur l'eau, en parlant de ces hommes qui s'avancent sur les flots sans jamais y enfoncer. Il est facile de contester l'un ou l'autre de ces rapprochements ; mais l'ensemble résiste à la critique, et prouve assez bien que le satirique enveloppait les fables grecques et les faits évangéliques dans un même persiflage : s'il a travesti plus rarement ces derniers, c'est qu'il les ignorait davantage ou qu'il en faisait moins de cas^
En résumé, Lucien conserve pour nous la physionomie qu'on lui a toujours prêtée. Toute tentative pour le mettre dans un fapport plus intime avec la religion chrétienne nous parait vaine ou hasardée. On s'explique fort bien les points de contact qu'on observe entre sa polémique et celle des apologistes, sans recourir à une hypothèse que rien ne justifie. En s'attaquant aux cultes polythéistes et aux systèmes philosophiques de l'antiquité, il se trouvait sur le même terrain que Tatien et Hermias. Sous ce rapport, il
1. Eichstadt, lib. citai; Krebs, de maliUoso Luciani consilio, religionem christianam scurrili dicacilate vanam et ridiculam reddendi, Leipzig, 1769; Tzschirner, Fall des HeidenUiums, i, 319, 320. Leipzig, 1829.
faut bien l'avouer, la ressemblance est quelquefois frappante. Sans le vouloir, et à son insu, Lucien travaillait au triomphe de TËvangile en achevant de discréditer les fables du paganisme et les écoles de la Grèce. Pour s'en convaincre il suffit de parcourir VUermotime, ou Choix des sectes, que j'intitulerais volontiers « Preuve de la nécessité d'une révélation divine, par Lucien de Samosate. » L'auteur du dialogue ne tire pas cette conclusion, il est vrai; mais elle jaillit d'elle-même des prémisses qu'il pose. Comme nous le verrons, Hermias arrive au même résultat par une voie analogue dans sa charmante satire contre les philosophes.
Hermotime place une grande confiance dans l'étude de la philosophie ; il s'en promet des avantages merveilleux. Voilà près de vingt ans qu'il s'y applique sans relâche, courbé sur les livres et transcrivant patiemment l'analyse des conférences de son maître. Ses recherches laborieuses l'ont rendu tout pâle, et le travail a desséché son corps. Encore si, après tant d'efforts, il pouvait se flatter d'être arrivé à la connaissance de la vérité ; mais, de son propre aveu, c'est tout au plus s'il commence à entrevoir la route qui peut y mener. C'est là-dessus que Lycinus, son ami, l'entreprend pour détruire ses illusions. Lucien, qui se cache sous les traits de Lycinus, lui demande en premier lieu dans combien de temps il espère, suivant l'évaluation la plus modeste, parvenir au sommet de la montagne où réside la sagesse. Après s'être bien récrié sur la difficulté de l'entreprise, Hermotime, qui a déjà soixante ans, en demande encore vingt. « Encore vingt années, répond Lycinus, c'est beaucoup; et cependant ce n'est pas assez. D'abord, votre maître vous a-t-il bien garanti que vous avez encore vingt ans à vivre? Il serait très fâcheux pour vous de vous engager dans dlmmenses travaux pour être surpris par la mort au beau milieu de vos espérances. Mais,
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supposons même qae ce terme tous soit accordé, il me parait loin d'être snfiBsant Car enfin vous n'ignorez pas qn'il est une infinité de sectes qui se prétendent chacune en possession de la vérité : il y a les péripatéticiens, les stoïciens, les épicuriens, ceux de Técole de Platon, les disciples de Diogène, d*Antisthëne, de Pythagore, et beaucoup d'autres. Or, leurs préceptes ne se ressemblent pas ; leurs dogmes ne sont pas les mêmes. Gomment donc se reconnaître dans ce péle-méle d'opinions contradictoires? Où trouver la vérité ? » Pour bien faire comprendre cette difficulté, Lucien se sert de la comparaison d'une ville lointaine où il s'agit d'arriver. Tout ce passage est admirable de bon sens et de clarté.
t II est vrai, dit Lycinus, qu'une foule de gens promettent de vous y conduire ; ils disent tous qu'ils en connaissent la route. Le plus grand nombre se donnent pour habitants du pays ; ils sont prêts à vous y mener. Chacun, à l'entendre, en arrive ; cependant la route qu'ils indiquent n'est point la même ; au contraire, il y en a beaucoup : toutes sont différentes et n'ont aucun rapport commun. En eflét, l'une semble mener à l'Orient, une autre au Septentrion; celle-ci au Midi, celle-là à l'Occident. L'une passe à travers les prairies et les bois, sous les ombrages frais, le long des ruisseaux d'eau vive : elle est délicieuse ; on n'y rencontre point de pierres qui puissent rendre la marche pénible ^ L'autre, au contraire, est raboteuse, hérissée de cailloux, exposée au soleil; elle prépare aux voyageurs la soif et les travaux*. Quoi qu'il en soit, on dit que toutes ces routes, qui aboutis^ sent à des points opposés, conduisent à cette ville que nous cherchons et qui est unique. Me voici à présent dans le plus grand embarras ; car, quelle que soit la route à laquelle je me présente, j'y trouve un homme qui, se tenant debout à
i» La philosophie épicurienne.