LES ORIGINES DU NÉOPLATONISME

deTyrpour sauver le symbole traditionnel du reproche d'extravagance et d'immoralité. Il suppose une série de dieux inférieurs qu'il appelle démons : ceux-ci^ immortels comme les dieux suprêmes, mais passibles comme les hommes, servent d'intermédiaires entre le ciel et la terre. Chaque fois que les poètes parlent d'une intervention divine, elle doit s'entendre non pas des dieux suprêmes, mais des dieux du second ordre ou des démons. C'est à ces demiei^s seulement qu'il faut attribuer ces sentiments de haine, de vengeance, de jalousie, ces passions violentes et coupables qui ne sauraient affecter la divinité proprement dite S Nous avions déjà trouvé cette distinction dans Plutarque et dans Maxime de Tyr; mais nul mieux qu'Apulée ne l'a fait valoir pour décharger le polythéisme des faits ridiôules ou odieux que les poètes avaient mis sur son compte. Voici comment il caractérise ces esprits secondaires, qui devenaient ainsi le pivot de toute la mythologie païenne :

« Les démons sont immortels comme les dieux et passibles comme les hommes. De là vient qu'ils peuvent éprouver tous les sentiments qui calment ou qui irritent l'âme, la colère, la pitié, absolument de la même manière que nous; on les gagne par des présents, on les fléchit par des prières; tandis que les honneurs les adoucissent, l'outrage les exaspère. En résumé, les démons sont des êtres animés, raisonnables et passibles, dont le corps est aérien et la vie éternelle. De ces cinq attributs, les trois premiers leur sont communs avec les hommes, le quatrième leur est propre; ils partagent le dernier avec les dieux immortels, dont ils

1. De deo SoeratiSy p. 682, 683 : « C'est dans cette espèce de démons que les poètes, sans s'écarter beaucoup de la vérité, prennent ordinairement les dieux qu'ils supposent amis ou ennemis de certains hommes, appliqués à élever et à soutenir les uns, à persécuter et à affliger les autres, de manière à éprouver toutes les passions humaines, la compassion, la haine, la joie, la douleur : comme nous, ces démons sont agités par les mouvemeuti? du cœur et par les pensées tumultueuses de Tesprit.

ne diffèrent que par la passion. Je les appelle passibles, non sans raison, puisque leur âme est soumise aux mêmes agitations que la nôtre. C'est pourquoi nous devons ajouter foi aux diverses cérémonies des religions et aux différentes supplications usitées dans les sacrifices. Quelques-uns de ces démons aiment les cérémonies qu'on pratique là nuit ; d'autres, celles qu'on célèbre le jour; ceux-ci veulent un un culte public, ceux-là, un culte particulier ; les uns demandent que la joie, les autres que la tristesse préside à leurs solennités. Ainsi les dieux de l'Egypte sont presque toujours honorés par des gémissements; ceux de la Grèce par des danses ; ceux des barbares, par le bruit des cymbales, des tambours et des flûtes. On observe la même différence, selon la coutume de chaque pays, dans la marche des processions, dans le silence des mystères, dans les fonctions des prêtres, dans les rites des sacrificateurs, et même dans les images des dieux, dans les dépouilles qui leur sont offertes, dans la consécration des temples et dans le lieu où ils sont bâtis, dans la couleur et le sacrifice des victimes. Tous ces usages sont établis solennellement, selon les divers pays, et souvent nous reconnaissons dans les songes, dans les présages et les oracles, que les dieux sont indignés si, par nonchalance ou par orgueil, on néglige quelque détail de leur culte \ »

A l'exemple de Plutarque, Apulée s'efforce de ramener à l'unité d'un même principe la pluralité des cultes païens. Il veut concilier le monothéisme avec les pratiques des religions polythéistes, en montrant dans les dieux inférieurs, appelés démons, l'objet direct de la vénération des peuples. Par là, il croit expliquer la mythologie poétique et placer en même temps hors de toute atteinte le caractère de la divinité suprême. J'ai dû. Messieurs, vous faire assister à l'origine de ce travail de restauration païenne, qui va se prolonger, en se complétant, à travers le néoplatonisme du troisième siècle ;