Théoph. à Autol.f m, 9 et siiiv

tivité morale pour règle et pour but rimitation de Dieu : c'était un très beau mot dont je le félicite. Mais il y a entre Dieu et l'homme une distance incommensurable ; le beau, le bien absolu est hors de proportion avec les limites de la nature humaine. Sur ce point, la morale chrétienne est venue en aide à la faiblesse de l'homme : elle rapproche de lui le modèle de la sainteté, en le mettant à sa portée; elle lui offre l'idéal du bien dans des conditions semblables à la sienne, sous une forme également humaine, dans la personne de l'Homme-Dieii, type incarné de la perfection divine. Imiter le Christ dans sa vie terrestre, voilà le grand mot de la prédication évangélique. De cette manière, la doctrine devenait l'histoire, et l'idéal s'incarnait dans le fait. L'humanité se trouvait en possession d'une règle vivante qu'il suffisait de suivre sans la perdre de vue. Plus d'obscurité ni d'incertitude dans la science des devoirs : l'exemplaire était là sous les yeux de tous, aussi instructif que la parole et plus frappant qu'elle. On conçoit de quel puissant secours était pour la morale évangélique de type de l'Homme - Dieu, qui la résume tout entière dans l'expression la plus haute et la plus sensible que l'on puisse imaginer. Gela seul eût suffi pour la mettre hors de pair avec l'enseignement moral des écoles philosophiques ; mais d'autres motifs s'ajoutaient à ceux que je viens d'énoncer pour expliquer son efficacité.

Je disais tout à l'heure qu'il faut accomplir le devoir parce que c'est le devoir : on doit obéir à la loi parce qu'elle est imposée par la volonté divine. En d'autres termes, la vertu tire de soi son caractère obligatoire; et, lors même qu'elle ne procurerait aucun avantage, ce serait toujours un devoir de la pratiquer. Cependant il faut bien le reconnaître : l'homme ne saurait se dépouiller complètement de l'amour de soi, ni faire abstraction de son propre intérêt dans l'accomplissement de la loi morale : le désir du bonheur e^t

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inné en nous aussi bien que l'idée de justice. S'il nous est donné d'atteindre, par des actes passagers, à ce degré d'amour du bien où l'oubli total de soi-même bannit tout motif personnel, ce désintéressement absolu ne saurait être la forme habituelle de l'activité morale : ce serait la destruction de la personnalité humaine. Voilà pourquoi la crainte et l'espérance sont deux mobiles également puissants pour porter l'homme à la pratique du bien. Or, quoi de plus propre à faire mouvoir ce double ressort de l'âme humaine que le dogme chrétien de l'éternité des récompenses et des peines? Appuyée sur une telle sanction, la morale évangélique triomphait des passions, en opposant à l'attrait du plaisir sensible la perspective d'une félicité sans fin. Le paganisme s'étonnait de voir que les disciples de TÉvangile poussaient le mépris des jouissances terrestres jusqu'au sacrifice de la vie : un peu d'attention eût suffi pour lui faire comprendre ce triomphe de la vertu. En allant à la mort, les martyrs savaient qu'elle serait pour eux le passage à une vie meilleure : ils appelaient ce jour suprême leur jour de naissance. Une pareille conviction, quand elle est bien assise dans le cœur de l'homme, est une force immense pour le bien : unie à l'amour de Dieu, elle soutient la vertu, qu'elle rend capable des plus grands sacrifices. Le vice perd son empire là où se réunissent contre lui les trois grands mobiles de la volonté humaine : la crainte, l'espérance et Tamour.

J'ai nommé l'amour de Dieu. Ce mot manquait dans la langue païenne. Honorer les dieux par un culte de respect et de vénération, c'est à quoi se réduisait la morale religieuse du polythéisme. Quelquefois, il est vrai, on croit surprendre chez les auteurs païens quelque chose qui se rapproche de l'amour dans. ce qu'ils appellent la piété envers les dieux; mais, en y regardant de près, on voit qu'elle se «confond avec la crainte révérencielle, qui n'est pas ce sen-

timent d'amour que le christianisme a développé dans l'âme humaine. Platon nous parle bien de l'amour du beau, du bien ; mais tout cela est fort vague et métaphysique : cet amour idéal n'a pas d'influence pratique sur l'immense majorité des hommes; l'amour d'un Dieu vivant et personnel peut seul remuer le cœur et subjuguer la volonté. Voilà le mobile qui faisait défaut a la morale religieuse des païens ; et ce mobile est d'une force souveraine. « Car l'amour, comme dit l'auteur de rimitation de Jésiis-Clirist^aveG cette profondeur de style et de coup d'œil qui le distingue, l'amour rend léger ce qui est pesant, agréable et doux ce qui est amer. Rien n'est plus fort que lui au ciel et sur la terre : il pousse aux grandes choses; il ne sent pas la fatigue, ne compte pas le travail ; il ne se décourage ni ne s'abat, mais il est capable de tout. Celui qui aime sait ce que veut dire ce mot '. » Or, le christianisme a cherché dans ce sentiment, le plus puissant et le plus élevé de tous, le premier mobile de la volonté. En rapprochant la divinité de l'homme, il la montrée dans un rapport plus intime et plus touchant avec nous, s'abaissant jusqu'à nous par une condescendance sublime et opérant pour notre salut le plus grand des sacrifices : par là, il a produit l'amoar de Dieu dans toute son énergie et sa vivacité. S'il est vrai que l'amour, pour être véritable, a besoin de l'égalité ou du moins d'un certain rapprochement qui le rende plus facile, l'incarnation du Verbe répondait merveilleusement à cette loi psychologique. C'est à partir de ce moment-là que l'amour de Dieu est devenu parmi les hommes le grand ressort de l'activité morale. En se déployant chez les saints avec une force toujours croissante, ce sentiment a fait pour eux du devoir un plaisir, de la souffrance un bonheur, du dévouement et du sacrifice une véritable passion. Je ne fais que tou-

ti De Imit. Christi^ lu, 5»

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cher à ces grandes choses de la samteté pour vous montrer que l'Évangile possède dans l'amour de Dieu, dont il développe le germe au fond des âmes, un mobile qui manquait au paganisme et qui n'aura jamais de véritable puissance dans les morales purement humaines.

C'est ainsi, Messieurs, que s'expliquent l'efficacité de la prédication évangélique et l'impuissance de l'enseignement païen. La notion précise d'un Dieu législateur principe de la loi morale, un code révélé formulant avec netteté l'ensemble des devoirs, un idéal exprimant la perfection divine sous une forme humaine, le dogme de l'éternité des récompenses et des peines comme sanction de la loi, et par dessus l'espérance et la crainte, l'amour de Dieu, mobile suprême de l'activité morale : voilà ce qui fait comprendre les résultats merveilleux que Théophile d'Antioche et les autres apologistes du deuxième siècle signalent dans la vie des chrétiens. Il est évident que les orateurs moralistes du paganisme, comme Dion Ghrysostome, ne pouvaient approcher, même de loin, d'un tel but. Cette conclusion nous paraîtra encore plus évidente, si nous plaçons en regard de la morale chrétienne un autre monument de la même époque, fort remarquable d'ailleurs. Je ne veux point parler des écrits de Marc-Aurèle et d'Épictète, que nous avons étudiés à propos de saint Justin, mais d'un autre ouvrage moins connu, le Tableau de la vie humaine par Cébès de Cyzique, philosophe stoïcien du deuxième siècle \

Le tableau de Cébès est une instruction morale sous forme allégorique, dans le genre du Pasteur d'Hermas, que nous avons examiné il y a deux ans. Pour frapper davantage l'imagination du lecteur, le moraliste païen personnifie les

i. On attiihue commnnf'meut la Tableau de la vie humaine à Cébès de Thèbe?. disciple de Socrate : mai? à tort, comme l'a démontré Wolf, et après lui l'abbé Sevin danfî le? Mémoires de l'Académie des inscriptions et hellea- lettres, inme ITI,

ET LCS MORAF.ISTES PAÏRNS. 349

vices et les vertus dans un petit drame plein de mouvement et de vie. Il suppose que des étrangers, arrivés sous le portique d'un temple de Saturne, y contemplent un immense tableau qui leur parait une énigme ; un vieillard se charge de leur en expliquer le sens. Sur le premier plan du tableau se trouve une large enceinte qui figure la vie : la Coule se presse à la porte, au-dessus de laquelle le Génie montre la voie qu'il faut suivre pour parvenir à la félicité. Or, à l'entrée de la carrière apparaît la Séduction, qui enivre tous les hommes du breuvage de l'Erreur et de l'Ignorance. Tous boivent plus ou moins à cette coupe empoisonnée. Viennent ensuite les Opinions, les Désirs, les Plaisirs, qui égarent les hommes hors du vrai chemin. Un peu plus loin la Fortune se présente à eux sous les traits d'une femme qui se tient debout sur un globe de pierre : chacun lui tend la main pour recevoir d'elle la richesse, la gloire, l'autorité et d'autres biens semblables. Delà on passe dans une deuxième enceinte, où ceux qui ont reçu les dons de la Fortune sont épiés, harcelés par l'Incontinence, la Débauche, l'Avarice et la Flatterie, qui les perdent le plus souvent et, après les avoir entraînés à une vie joyeuse et oisive, finissent par les livrer aux mains de la Tristesse et de la Douleur. Arrivés à ce point de la vie, ils n'ont plus d'autre moyen pour se sauver que de trouver la route de l'Instruction. Mais ici, deux enceintes s'ouvrent devant eux, celle de la fausse et celle de la véritable Instruction. Cébès fait entrer dans la première, ce qui est peu flatteur pour eux, les poètes, les rhéteurs, les dialecticiens, les musiciens, etc. : « Tous ces gens, dit-il, sont encore pleins du breuvage qu'ils ont pris de la Séduction. » Reste donc le chemin qui mène à la véritable Instruction : ce chemin est bien étroit, rocailleux, peu pratiqué: mais, avec l'aide de la Continence et de la Patience, on atteint le but. Là l'Instruction commence par pure^er ceux qui arrivent de leurs erreurs et de leurs viees^

3oO LRS PRKDICATFXnS DE L'ÉVANGILE

puis elle les conduit vers la Science et les Vertus, qui sont ses sœurs, la Justice, la Probité, la Modération, la Modestie, la Douceur, etc.; celles-ci, à leur tour, les mènent dans une dernière enceinte, vers leur mère qui est la Félicité. Tel est le tableau que Gébès trace de la vie humaine. Il conclut par la bouche du Génie que, pour parvenir à la Félicité, il faut se défier de la Fortune, fuir la Mollesse et l'Intempérance, pour se mettre entre les mains de la véritable Instruction : là est le salut.

Assurément, cet enseignement est très moral : les conséquences funestes du vice y sont signalées avec force et sous une forme piquante; mais on y retrouve également toutes les lacunes de la morale païenne. Quel est le principe du devoir, la source de l'obligation morale? Il n'y a pas dans le tableau de Gébès un mot qui l'indique : la divinité est complètement absente d'un dialogue où l'on prétend donner une direction à la vie humaine; rien n'y rattache la loi à l'autorité du législateur. Dès lors, nulle sanction suffisante : le moraliste païen ne fait pas même allusion à une vie future; et pourtant la question se présentait tout naturellement. Un des interlocuteurs hasarde cette demande : « Quand le vainqueur a été couronné par la Félicité, que fait-il? où va-t-il ? » C'était le cas d'insinuer au moins ce qui peut l'attendre après cette vie. Mais non, le bonheur se réduit à bien vivre soi-même et à voir clairement combien les autres vivent mal. Franchement, cette perspective n'est pas très vaste. Gébès y ajoute les formules ordinaires du stoïcisme : l'homme vertueux n'a plus rien à craindre de la douleur, de la pauvreté ni d'aucun mal ; il est supérieur à la bonne comme à la mauvaise fortune. L'espoir de cette félicité, purement négative, ne triomphera jamais des attraits du plaisir; il est sans force devant les sacrifices que demande la vertu. Il faut peu connaître la nature humaine pour s'imaginer qu'elle trouve dans ces grands mots de quoi

ET LES MORAMSTKS PAÏENS. 'Vjl

vaincre la répugnance que lui inspire la sévérité du devoir. Toute morale qui fait consister uniquement la sanction de la loi dans le bonheur de la vertu sur la terre est une morale fausse : elle reçoit un démenti éclatant des prospérités durables dont jouissent quelquefois les méchants et des souffrances qui accablent souvent les justes.

Enfln, Messieurs, vous avez dû remarquer que Gébès attribue à l'instruction seule ou à la science le pouvoir de guérir l'homme de ses vices. C'est l'idée de Platon qui, réduisant le péché à une erreur de l'esprit, confond la science avec la vertu. Or cette idée est radicalement fausse. La connaissance et la pratique du bien sont choses complètement distinctes, et l'on peut être philosophe sans mériter pour cela le nom d'homme vertueux. Sans nul doute, l'accomplissement du devoir en présuppose l'intelligence, mais n'en découle pas comme une conséquence nécessaire. Pour guérir la volonté humaine viciée par le mal, il faut un remède plus efficace que la théorie platonicienne des idées. C'est ici que le christianisme a saisi admirablement les conditions morales et psychologiques de notre nature. Il cherche à la source même du bien, c'est-à-dire en Dieu, la force qui manque à l'homme déchu. J'énumérais, il n'y a qu'un instant, les motifs qu'il développe et les mobiles qu'il met en jeu pour nous déterminer à remplir nos devoirs; cette analyse serait incomplète, si l'on n'y ajoutait le secours que trouve la prédication évangélique dans l'action surnaturelle de Dieu ou la grâce. Voilà le véritable remède à la faiblesse de la volonté sollicitée au mal par sa propre tendance et par les causes étrangères qui agissent sur elle. Partant de ce principe, la religion chrétienne place au commencement de la sainteté la défiance de soi-même et le recours à Dieu par l'humilité de la prière. Elle étouffe par là le mal dans sa racine, qui est l'orgueil. Puis elle tient l'homme dans ua .rapport permanent avec Dieu, auquel l'adoration, la recon-

^>^^2 IFS PRÉDICATErRS DE I.'ÉTANGII.E F.T LES MORALISTES PAÏENS.

naissance, l'amour, tous les mouvements de Tesprit et les pratiques du culte le rattachent par mille liens. Elle affaiblit l'attrait des biens sensibles en lui opposant le goût des choses spirituelles,qu'elle réveille par la parole, par l'exemple, par tous les moyens d'influence qu'elle possède. Elle échelonne le long de la vie autant de grands actes qui deviennent pour l'homme un accroissement de lumière et de force. Elle a des préservatifs contre les dangers qui le menacent, des remèdes pour ses maladies morales, des secours au milieu de ses luttes, des aliments qui répondent à l'infinité de ses désirs. Bref, c'est une économie morale qui saisit l'homme sous toutes ses faces sans rien négliger de ce qui peut le retenir dans le bien ou Ty ramener. De là les effets prodigieux que produisait l'éloquence sacrée dans les premiers siècles de l'Église, tandis qu'autour d'elle l'enseignement des écoles philosophiques restait impuissant et stérile. C'est l'éternel contraste que présenteront les systèmes humains comparés avec la parole de Dieu.